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rauimer l'espoir et entretenir l'autorilé des ioçons utiles : c'est comme le portrait des aïeux, qui est toujours là pour exciter à bien faire; ce sont les armures paternelles suspendues au mur du foyer, et dont la vue inspire les sentiments forts, les projets sublimes. (M. Poujoulat.) Gardons-nous donc d'être sourds à la voix si éloquente de pareils souvenirs; car du moment où ils n'exciteraient plus notre enthousiasme, nous deviendrions semblables à ces êtres slupides pour qui les événements passés ne laissent dans l'esprit aucun enseignement , et les plaisirs présents n'auront pas de lendemain pour notre âme. Tout y est effacé : la leçon et la jouissance.
MENSONGE (vice) , Menteur. — Le mensonge est une déclaration extérieure de nos pensées et de nos mouvements intérieurs contraires à ces pensées et à ces mouvemeats. Tout mensonge est un démenti que nous donnons à la vérité, c'est-à-dire aux hommes, à qui on la doit quand on leur parle, et à Dieu, qui est la vérité même, surtout quand nous le prenons à témoin de la sincérité de notre langage, lui qui connaît nos psnsées et nos dispositions les plus cachées.
Dans l'on et l'autre cas, mentir, c'est manquer à nos devoirs envers la société, à l'égard de laquelle nous prenons tous l'engagement tacite de n'user jamais de tromperie et do ilupUcité envers nos frères en Jésus- Christ. C'est d'ailleurs d'un très - funeste exemple , l;i tromperie ayant souvent pour but de prouver l'avantage du menteur au préjudice de celui qu'il trompe.
Qu'en résulte-t-il? Que celui qui trompe les autres en déguisant la vérité, pour oblenir* un bien temporel, est trompé lui-même, parce qu'il marche dans une voie d'illusions et d'erreurs. 11 a beau vouloir nuire aux autres par le mensonge et ne pas so nuire à lui-même, tôt ou tard il est la victime de son imposture. Je dis plus : il se nuit instantanément beaucoup plus qu'aux autns, en se privant de la charité et de la vérité, au préjudice de la santé ou de la vie de l'âme, que tout mensonge ou diminue ou détruit : il est donc trompé.
Est-il des cas où le mensonge soit permis ? Le théologien n'en admet point; mais le politique en admettrait. Celui-ci trouvera que le fondateur de l'empire des Incas a fait sagement de s'annoncer d'abord auxl'éruviens comme le fils du Soleil , et de leur persuader qu'il leur apportait des lois que lui avait dicléis Dieu son père : ce mensonge, en imprimant aux sauvages plus de respect pour sa législation , pouvait être rcelletnent utile à cet Etat naissant; dès lors cette uïilité le justiGera aux yeux du politique, placé à un autre point de vue que celui de l'homme pénétré de la morale religieuse. Mais, après avoir assis lesfondementsdesa législation, et s'être assuré, parla forme même du gouvernement, de l'exactitude avec laquelle les lois seraient toujours observées, il fallait que, moins or-
gueilleux ou plus éclaire, ce législateur prévît IC' révolutions (jui pourraient arrivrr dans les mœurs elles intérêts de ses peuples et les changements qu'en conséquence il faudrait faire dans ces lois ; qu'il déclarât à ces mêmes peuples, par lui ou par ses successeurs, le mensonge utile dont il avait cru nécessaire de se servir pour les rendre heureux; que, par cet aveu, il ôlâl à ses lois le caractère de divinité qui, les rendant sacrées et inviolables, devait s'opposer à toute réforme même salutaire et nécessaire.
C'est pourquoi , comme on ne peut conserver une vertu toujours forte et pure sans avoir habituellement présent à l'esprit le principe d'utilité publique, si nous voulons être conséquents à ce principe, nous définirons avec Fontenelle le mensonge : Taire une vérité qu'on doit.
Partant, la vérité doit présider à la composition de l'histoire , à l'étude des sciences et des arts ; elle doit se présenter aux grands, et même arracher le voile qui couvre en eux les défauts nuisibles au public; mais elle ne doit jamais révéler ceux qui ne nuisent qu'à l'homme même. C'est l'affliger sans utilité; sous prétexte d'être vrai, c'est être méchant et brutal ; c'est moins aimer la vérité, que sa gloriOerdans l'humiliation d'aulrui. 'Hetvétius.)
Hors ces circonstances et toutes les autres de même nature , où, sans mentir, ou peut cependant taire la vérité, il est bon de s'accoutumer à la dire en toutes choses, de peur de contracter une mauvaise habitude ; car il arrive de là qu'on tombe insensiblement, par de petits mensonges, que bien souvent l'amour-propre fait regarder comme des fautes légères, dans les plus grands dérèglements.
L'horreur du mensonge doit donc entrei" pour beaucoup dans l'éducation de la jeunesse, et devrait faire la base de celle de tous il s gens haut placés. A ce propos, on ne saurait trop applaudir les Perses pour le soin tout particulier qu'ils portaient à élever les enfants des rois. Cette sollicitude qu'ils y apportaient fut admirée par Platon et proposée aux Grecs comme le modèle d'une éducation parfaite. Dès l'âge de sept ans, on les lirait des mains des eunuques pour les làire monter à cheval et les exercer à la chasse. A l'âge de quatorze ans , lorsque l'espril commence à se former, on leur donnait pour leur instruction quatre hommes dks plds VEUTUEUX ET DES PLUS SIGËS de l'Etat. Le premier, dit Platon, leur apprenait la magie, c'est à-dire, dans leur langage, le culte des dieux selon les anciennes maximes et selon les lois de Zoroastre , fils d'Oromase. Le second les ACCOUTUMAIT A I>£BE LA VÉRITÉ Cl à
rendre la justice. Le troisième leur enseignait à ne se laisser pas vaincre par les voluptés, aGn d'être toujours libres et vraiment ROIS, maîtres d'eux-mêmes et de leurs désirs. Le quatrième fortihait leur courage contre la crainte qui en fait des esclaves et leur ôle la confiance si nécessaire au commandement. Lesjeuucs seigneurs élaiciU
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élevés à la porte du roi avec ses enfants. On prenait un soin tout particulier qu'ils ne VISSENT ni n'ENTENDissRNT rien de mallionncte. On rendait compte au roi de leur conduite. Ce compte qu'on lui rendait élait suivi, par son ordre, de châtiments ou de récnmpenses. La jeunesse qui les voyait apprenait de bonne heure , avec la vertu, la science d'obÉiR et de commander.
Voilà, soit dit en passant, le meilleur programme d'éducation qu'on puisse offrir aux parenis et aux instituteurs. 11 ne demande qu'à êlre modifié suivant les temps et les circonstances. Mais nul ne doit ignorer que sa tâche serait incomplète, si, dès qu'il est parvenu à l'âge de la puberté et dans les âges suivants, le jeune homme est cntièiement livré à lui-même. C'est parce qu'ils ne s'en occupèrent pas assez, ces mêmes Perses, que j'ai proposés pour modèle, et dont une institution si belle que celle qu'ils avaient adoptée aurait dû assurer des rois, des princes et des sujets éminents et remplis des plus brillantes qualités , que leurs élèves se laissèrent entraîner dans les plaisirs contre lesquels aucune éducation ne peut tenir, quand les mœurs sont entièrement corrompues.
Ainsi, si l'on ir'y prend garde, l'adolescent, en avançant en âge , perd insensiblement les bons principes qu'on s'est efforcé de lui inculquer , et ne retire aucun bénéfice ni de l'éducation distinguée, ni de l'instruction variée qu'on lui aura données. Sachons profiter tout à la fois de leurs bons exemples et de leurs fautes.
Reste un fait que nous ne devons pas oublier de signaler aux gens crédules. Il existe une classe spéciale de menteurs que l'on a nommés nouvellistes, parce qu'ils iorgeint à plaisir des nouvelles et qu'ils composent des discours aussi dépourvus de vérité que de fondement.
Ces gens-là, après avoir inventé les nouvelles, prétendent les tenir de témoins oculaires, choisissent leur autorité parmi des personnes qu'on ne puisse récuser; et prient l'auditeur de garder pour lui seul ce qu'ils viennent de lui communiquer. Et cependant ils l'ont déjà débité la veille
La conduite de ces /a?*ricon<s de nouvelles m'a toujours étonné, et je n'ai jamais pu concevoir quel pouvait être le motif qui les porte à forger des mensonges ; car, sans parler de la bassesse de mentir, il arrive souvi'ul qu'ils eu éprouvent mille désagréments. Aussi répéterai-je avec Montaigne : « Kn vérité, mentir est un maudit vice. Nous sommes hommes, et uous ne tenons les uns aux autres que par la parole : si nous connaissions l'horreur et le poids du mensonge, nous le poursuivrions à feu plus justement que d'autres crimes.»
MEPRIS(sentiment).—Leshommesne peuvent vivre en société qu'à la condition d'observer les devoirs de la bienfaisance, de la probité, etc., à l'égard les uns des autres ; de l'honneur et de la vertu à l'égard de tous. Ces rapports fréquents, qui s'établissent entre les divers membres de la grande famille qui constitue le pays , ne pouvant exister et durer
qu'à la condition d'être fondés sur l'estime réciproque, il en résulte nécessairement que, du moment où un citoyen commet un acte de bassesse, d'improbité, forfait en un mot aux lois de l'honneur et de la vertu, il assume sur sa tête la réprobation des gens de bien, et celte réprobation n'est autre que le mépris.
Le mépris serait donc la punition de ces êtres insociables qui vivent parmi les autres hommes comme des sauvages, ou cummef des ennemis toujours en lutte ouverte avec certains d'entre eux.
En outre , le mépris doit êlre considéré sous un autre point de vue, à savoir, suivant qu'il s'attache à notre personne, quand nous nous sommes rendus méprisables par noire inconduite, ou pour avoir manqué à nos engagements, à l'honneur, àlaverlu, ou suivant qu'il retombe sur celui <iui s'est rendu coupable envers nous.
Sous ce rapport, nous ferons remarquer que, pour certains auteurs, l'amour excessif de l'estime fait que nous avons pour notre prochain ce mépris qui serait mieux nommé Insolence, Dédain (Voy. ces mots) , alors qu'il a pour objet nos supérieurs, nos inférieurs ou nos égaux . Dans ce cas, nous cherchons toujours, d'après ces auteurs, soit à abaisser davantage ceux qui sont au-dessous de nous , croyant nous élever à mesure qu'ils descendent plus bas ; soit à faire tort à nos égaux, pour nous ôter du pair avec eux ; soit mémo à ravaler nos supérieurs, parce qu'ils nous font ombre par leur grandeur. En supposant qu'il en soit ainsi, peulon appeler cette conduite du mépris? Non ; car noire orgueil se trahit visiblement en tout cela, c'est-à-dire que si les hommes dont il s'agit étaient réellement un objet de mépris pour certains, pourquoi ceux-ci ambitionneraient-ils leur estime? Pourquoi, si leur estime est digne de faire la plus forte passion de nos âmes, pouvons-nous les mépriser ainsi? Ne serait-ce pas que ce mépris du prochain est plutôt affecté que véritable ? Donc il ne faudrait pas confondre le sentiment qui s'annonce avec hauteur, qui n'est ni indifférence ni dédain, mais bien le langage de la jalousie, de la haine et de l'estime voilé par la haine (car la haine prouve souvent plus de motifs d'estime quel'aveu même de l'estime sincère [Durlos] ), avec le mépris véritable que ces actions qui dégradent et avilissent les hommes inspirent à tous les honnêtes gens. Le mépris des premiers, loin d'être blessant , est plutôt un litre honorable pour l'individu à cause du motif qui l'excite chez l'orgueilleux ; tandis que le mépris des seconds , au contraire, est une flétrissure , en ce qu'il est ordinairement mérité. On le mérite du moment où, en s'éloignant des lois morales et religieuses, qui ont été de tous temps respectées , l'homme blesse sa propre grandeur d'âme et devient un objet de réprobation pour la société.
Aussi le mépris est le fruit des mauvaises mœurs, etThomme méprisé reconnaît d'autant plus facilement ceux qui le méprisent, qu'ils