SECOND TRAITÉ

DU DÉSORDRE DES PASSIONS DE l'HOMME.

PREMIER DISCOURS

De ta corrujilioîi de la nature par le péché. ^ Quoiqu'il y ait beaucoup de merveilles en l'homme qui méritent d'êlre considérées, et que les qualilés qu'il possède nous fassent connaître la grandeur et la puissance de celui qui l'a créé, il n'y en a ]ioint de plus remarquable que sa constitution; car il est composé de corps et d'esprit, il unit le ciel avec la terre en sa personne, et plus monstrueux que les créatures de la fable, il est ange et bête tout ensemble (2). Comme la puissance de Dieu parut en l'union de ces deux parties si différentes, sa sa^'csse n'éclata pas moins en leur bonne intelligence, car bien qu'elles eussent des inclinations contraires, que l'une s'abaissât vers la terre dont elle avait été formée, et que l'autre s'élevât vers le ciel dont elle avait tiré son origine, néanmoins Dieu tempéra si bien leurs désirs, e(, dans la diversité de leurs conditions, il unit si étroitement leurs volontés (1) Trislis est atdma inea usqiie ad nioriem

(2)Hoiiiome(liiimquoddamestiiiterpecoraet"aM''elos, iiiferior aiigelis, superior pecoribus, haljeni cnm pecoribus niorialitatem, ralionein vero cum angelis

par la justice originelle, que l'âme prenait part à tous les contentements du corps sans se faire injure, et le corps servait à tous les desseins de l'âme sans se faire violence. En cet heureux état l'âme commandait avec douceur, le corps obéissait avec plaisir, et quelque objet qui se présentât; car ces deux parties étaient toujours d'accord.

Mais ce bonheur ne dura qu'autant que notre premier père fut soumis à Dieu : sitôt qu'il eut prêté l'oreille au démon, et que sollicité par ses promesses il fut entré dans son parti, sa peine se trouva semblable à son crime, et sa désobéissance fut punie par une rébL'Uion générale : car ouire que les créatures se révoltèrent contre lui, et que ses sujets, pour servir à la justice de Dieu, devinrent ses ennemis, la révolte passa de son état à sa personne, les éiéi.-ients se divisèrent en son corps, et son corps s'éleva contre son esprit. Cette guerre intestine s'alluma d'autant plus facilement entre ces deux parties, que leur paix n'était pas tant un effet de la nature que de la grâce; la haine qui succéda à leur amour fut d'autant plus violente qu'elle fut animée par le péché, qui n étant qu'un pur désordre, porte la division partout et satisfait à sa propre fureur, en exécutant les arrêts de la justice divine : si bien qu'il ne faut pas s'étonner si la rébellion que souffre l'homme est si grande, puisqu'elle tire sa naissance de deux principes SI puissants, et que les parties qui le composent sont anioiées au combat par la contrariété du leurs inclinations et par la malice du péché qui les possède. Ce malheur a fait soupirer les plus grands saints : l'apôtre des gentils ne trouvant point d'autre remède à ce mal que la mort, l'a souhaitée comme une laveur, et a demandé comme une grâce le plus rigoureux de nos supplices. Il a préparé dans ses écrits tous les chrétiens à cette guerre et il leur a fait entendre que l'homme ne pouvait espérer de paix en cette vie, puisque le corps faisait des entreprises contre son ame, et que l'âme était obligée à faire de mauvais traitements à son corps (3).

De ce grand désordre est procédé celui de nos passions; car encore qu'elles soient hlles du corps et de l'âme, et qu'étant produites également par ces deux parties, elles dussent les accorder, néanmoins ces filles dénaturées augmenlentleurdivision, et, selon quelles tiennent plus de l'esprit ou du corps, elles prennent le parti de l'un ou de 1 autre, et ne font point d'acte d'obéissance qui ne soit accompagné de quelque rébellion. L appétit que nous appelons concupiscib e est presque toujours d'intelligence avec le corjis, et celui que nous appelons irascible favorise quasi toujours l'esprit. Le premier nous engagedans les plaisirs et nous retient dans une infâme oisiveté : le second nous arme contre les douleurs et nous anime aux actions généreuses. Dans ce contraste

animal ralionale mortâle. Augusi. lib. ix,deCiv. Dei, cap. 51. ^ •

(o) (jaro eiiim conciipiscit adversus spirilum: spirilus auleni adversus carneui. Gai. v.

perpétuel l'esprit de l'homme nest jamais tranquille, et il est contraint de nourrir des vipères qui le dévorent.

Les philosophes ont bien senti ce malhcor, niais ils ont cru qu'il était dans la volonté seulement et non pas d;ins la nature : ils se sont persuadé que l'opinion cl la mauvaise nourriture avaient causé tous ces (iésordres, et que comme un ma! se guérit par son contraire, on pouvait remédier à celui-ci piir une saine doctrine et par une bonne éducation. Ils établirent des académies oiî ils disputèrent du souverain bien; ils firent des panép;yriqiies pour la vertu et des invectives contre le vice, ils déclamèrent contre le dérèglement des passions, cl, mesurant leurs forces à leurs désirs, ils se promirent des victoires et des triomphes. Mais comme ils ne trouvèrent pas la source du mal, ils n'en purent aussi jamais trouver le remède. Parmi les (aibiesses qu'ils taisaient, ils furent contraints d'accuser la nature et de se plaindre même de cette puissance souveraine, qui avait composé l'homme de pièces qui ne se pouvaient accorder. Un peu de lumière les eût, sans doute redressés, et un chapitre de saint Paul leur eût fait connaître la vérité: car puisqu'ils tombaient d'accord avec nous que Dieu ne peut faillir dans ses ouvrages, cl qu'il est tiop juste pour nous demander des choses qui surpassent notre pouvoir, il fallait qu'ils conclussent que notre désordre était la peine de notre crime, et que la faiblesse qui nous faisait soupirer n était pas tant un effet de noire nature qu'un châtiment de la justice de Dieu : en cette pensée, ils eussent tâché d';ipaiser celui qu'ils avaient offensé, et, confessant leur inPirmilé, ils eussent imploré sa puissance. Mais l'orgueil les aveugla, et, pour user des termes de Sénèque contre lui-même, ils aimèrent mieux accuser la Providence que d'avouer leur misère, et imputer leurs désordres à sa rigueur qu'à leurs oO'enses : ils ne purent ou ne voulurent pas comprendre ce que la raison leur enseignait avant que la foi l'eiit publié par la bouche de saint Paul et de saint Augustin, que la révolte de la chair contre l'espril n'est pas une condilion de la nature, mais un supplice du péché (1).

De toulce discours il est aisé de conclure que puisque l'homme est criminel, que ses passions sont révoltées, que l'esprit qui les doit régler est obsi urci, et que la volonté qui les doit modérer est dépravée, il faiit nécessairement recourir à la grâce et demander à la miséricorde ce que la justice nous a ôté : il faut que la puissance qui avaii autrefois accordé notre âme avec noli'c corps termine mainlenaiil leurs différends; il faut que, si la condition 'e cette vie misérable ne permet pas que nous jouissions d'une paix entière, nous clierchions des forces pour combattre, et que si nous ne pouvons éviter les malheurs de la guerre, nous puissions espérer les avantages de la victoire.

(i) Quod caro concupiscil adversus spiriluni, non est praecedens naiiira lioniiais insiiiuii. seil couse-

DE L'USAGE DES PASSIONS- 88i

II» DISCOURS

Que la nature leute ne peut régler le» pattions lU

l'homme.

Bien que les stoïciens soient ennemis déclarés des passions, et qu'ils ne puissent être juges en une cause où ils sont parties, il me semble néanmoins que leurs jugements ont

quelque couleur de justice, et que c'est avec raison qu'ils confondent nos passions avec les vices : car en l'étal où le péché nous a réduits nous n'avons plus de sentiments qui soient purs: comme notre nature est corrompue, il faui par nécessité que toutes ses inclinations soient déréglées, et que les ruisseaux soient (roubles qui coulent d'une source qui n'est pas nette.

Je sais bien que les philosophes ne tomberont pas d'accord de cette vérité, et qu'ils ne soulïriront jamais que nous accusions d'erreur la nature qu'ils prennent pour guide, ni que nous déshonorions celle dont ils csliinent tous les mouvements si réguliers. Ils font profession de la suivre en toutes choses, et tiennent que pour vivre heureusement il faut vivre naturellement. Les libeitina s'autorisent de celte maxime et veulent excuser leurs désordres par une doctrine qu'ils n'entendent pas ; car s'ils avaient étudié dans l'école des stoïciens, ils trouveraient que ces philosophes présupposaient que la nature était dans sa première pureté, et qu'ils ne la prenaient pour leur conduite que parce qu'ils s'imaginaient qu'elle avait conservé son innocence. Aussi bannissaientils de leurs sages, et de leurs disciples mêmes, toutes ces affections qu'on veut faire passer pour niilurelles, et, par un effort généreux, mais inutile, ils voulaient que nous fussions aussi régies dans l'état du péché que dans celui de la justice originelle.

Mais les chrétiens qui (ml appris de l'Ecriture sainte que la nature est déchue de la première pureté sont ot)ligcs à reconnaître que les passions sont révoltées, et que, pour les assujettir, il faut que la raison soit assistée de la grâce; car il n'y a personne qui ne voie que l'esprit est engagé dans l'erreur, et qu'il reçoit eonfusément le mensonge avec la vérité, que la volonté s'attache plus au bien apparent qu'au véritable, que ses intérêts sont les règles de ses inclinations, et qu'elle n'aime pas ce qui est bon, mais ce qui lui est agréable, qu'elle sent par expérience qu'elle a beaucoup perdu de sa liberté, cl que si le péché ne lui a pas ôté tout l'amour qu'elle avait pour le bien, il ne lui a laissé que de faibles secours el d'inutiles désirs pour l'acquérir. Comme elle a si peu de forcer pour la conquête du bien, elle en a moins encore pour le règlement de ses passions, cl quoiqu'elle n'appr(mve pas leurs désordres, elle n'y saurait apporter de remède. Souvent par un étrange malheur elle fomente leur sédition qu'elle devrait empêcher, et pour ne pas alfllger ses sujets, elle devient complice de leurs crimes. C'est pour-

queiis po'na diuniiati. Aug., tib. le jera Innoc, C 2l]U.

DE L'USAGE DES PASSIONS

8Sfi

quoi le philosophe chrétien est obligé d'implorer l'aide du ciel pour vnincre ces rebelles, "et, avouant que sa raison est affaiblie, il faut qu'il cherche du secours hors de luimême, et qu'il mendie la fjivcnr de celui qui a permis le dérèglement de la nature pour le châtiment de son péché.

Mais afin qu'on ne nous accuse pas d'être ennemis de la grandeur de l'hoinm", et de faire son désaslie plus grand qu'il n'est, nous confi'ssons que la n.iluie est bonne dans sou fond, et que le iiéclié même en est une excellente |>reuve : car comme il n'est q.u'un néant, il ne peut subsister par luimême ; pour se conserver, il faut nécessairement qu'il s'aKache à un sujet qui le soutienne, et qui lui tasse part de l'être qu'i' possède. Ainsi le mal esl enlé sur le bien, et le péché est api)uyé sur la nature, qui reçoit à la vérité de grands hommages d'un si nitiuvais hôte, mais qui ne prrd pas pourtant tous ses avantages : or puisqu'elle se conserve l'être, il faut qu'elle se conserve encore quelque bonté; puisqu'elle n'est pas anéantie pour être devenue criminelle, il faiit que, tians sa misère, elle jouisse eiscore do (luelque bonheur , et que , dans son crime même, il lui reste encore quelque teinture d'innocence ; c'est ce que dit saint Augustin en des termes aussi doctes qu'éloquents : on loue sans doute l'être de l'homme de qui l'on blâme le péché, et on ne le peut blâmer plus raisonnablement qu'en faisant voir qu'il dé.sbonore par sa contagion celui qui était honorable par sa nature (1). Si nous la considérons donc en fond, elle n'a rien perdu de sa boulé ; mais si nous la regardons sous la tyrannie du péché, elle en a presque perdu l'usage, et elle ne peut plus se servir de ses facultés si on ne la délivre de l'ennemi qui la possède. Il me semble qu'on peut la comparer à ces oiseaux qui s.' prennent dans les filets ; ils ont des ailes, et ne peuvent voler; ils aiment la liberté, et ne la peuvent recouvrer : ainsi les hommes dans l'état du péché ont encore de bonnes inclinations, mais ils ne les sauraient suivre; ils ont de bons desseins, mais ils ne les peuvent exécuter, et plus malheureux que les oiseaux, ils aiment leur prison, et s'accordent avec le tyran qui les persécute. En cette déplorable condition ils ont besoin de la grâce qui les soulage et qui leur donue des forces, sinon pour les délivrer entièrement de l'ennemi qui les tourmente, au moins pour leur rendre la liberté d'agir, et les mettre en un état où ils puissent pratiquer les vertus, combattre les vices, et régler leurs passions.

Celle nécessité que nous imposons à l'homme de recourir à la grâce ne doit point simlder si fàdieusi', puisqu'avant même son désordre il avait besoin d'un secours étranger, et que dans sa pureté naturelle il ne pouvait éviter le péché sans un secours surit) Cujus recle vituperetur vitinra procul dubio natura Imdatur : iiara recta vilii vilupcralio esl, (juod illo (lehi)ne:,tatiir natura tauiabilis. Amj. !ib. xii de Cio. Dei, c. i.

(2j iSaiura buutana eUausi iu iila iutegriiate in qua

naturel : car il est composé de telle façon , qu'en tous ses mouvements il est obligé de recourir à Dieu ; et parce qu'il esl son image, il ne peut agir que par son esprit. Quand la nature humaine, dit saint Augustin, fut demeurée en cette intégrité dans laquelle Dieu l'avait créée, elle n'eût pu se préserver du péché sans sa grâce. Et tirant une conséquence de cette première vérité, il ajoute avec beaucoup de raison : puisque l'homme ne put, sans la grâce, conserver la pureté qu'il avait reçue, comment pourraitil, sans la même grâce, recouvrer la pureté qu'il a perdue (2)? Il faut donc qu'il se résolve à se soumettre à son Créateur, s'il veut assujettir ses passions, etqu'il devienne pieux s'il veut être raisonnable; car il doit y avoir queb'ue rapport entre notre salut et notre perle. Comme nos passions ne se révoltèrent contre l'esprit que quand il se fut révolté contre Dieu, il y a juste sujet de croire qu'elles n'obéiront à l'esprit que quand il sera obéissant à Dieu : et comme notre malheur a tiré sa naissance de notre rébellion, il faut que notre bonheur tire la sienne de notre assujettissement.

Que si les philosophes profanes nous objectent que la raison nous a été vainement accordée pour modérer nos passions, si elle n'en a pas le pouvoir; et que la nature est un guide inutile, si elle a be^^oin elle-même do conduite, il faut les satisfaire par l'expérience, et leur apprendre, sans l'Ecriture sainte, qu'il y a des désordres dans l'homme que la raison seule ne peut régler , et que nous souffrons des maladies que la nature sans la grâce ne peut guérir.

li^ DISCOURS.

Que dans le désordre ok sont nos passions, la qrâce eti

nécessaire pour les conduire.

Ceux qui sont instruits dans les mystères de la religion chrétienne confessent que la grâce que Jésus- Christ nous a méritée surpasse inGniment celle qu'Adam nous a ravie : ses avantages sont si grands qu'ils excèdent tous nos désirs, et les plus ambitieux des hommes n'aiiraitiU jamais souhaité le bien qu'elle nous fait espérer : car outre qu'elle no is élève au-dessus de notre condition, et qu'elle nous promet un bonheur égal à celui des anges, elle nous donne Jésus- Christ pour notre chef, et nous unit si étroitement avec lui, qu'elle oblige son Père de nous adopter pour ses enfants. Mais toQs ces priviléa;es regardent plutôt l'avenir que le présent, et bien que nous ayons les gages de ces belles promesses , nous n'eu possédons pas encore tous les effets ; la grâce qui nous en acquiert le droit réside dans le fond de notre âme, et la sanctifiant laisse le corps engagé dans le péché. Elle commence l'ouvrage de notre salut, et ne l'achève pas; elk' divise les deux parties qui composent l'hom-

coiidita est pernianeret, nulle modo seipsam Creatore suo non adjuvante scrvaret. Gum ergo sine Dp! gra tia saliiiem non posset custodire quani accepil, qiioiiiii.io sine tin jjratia pos-el roparare ijuam perdj-^^ dit'? Augusl., de Vera Jnnoc, c, 537. o'î^^^

DE L'USAGE DES PASSIONS

me, et donnant des forces à l'esprit, elle se plaint dos révoltes du corps, puisqu elle

laisse la c hnir dans la faiblesse. Mais par en est le principe, et que de tous les crimes

un miracle plus étrange elle sépare l'âmn de qu'elle lui impute, il n'en est pas l'auteur,

l'esprii, et met de la division dans leur unité; mais le (omplice seulement,

car à le bien prendre, il n'y a quela partie su- Or, comme les passions résident en cette

(lérieure de l'âme qui rossmite pleinement partie de l'âme qui est encore infectée par

les effets de le grâce, el qui, dans le baptême, le péché, il ne faut pas s'étonner si elles

reçoive ce caractère divin qui nous donne sont rebelles, puisque leur mère est désobéis-

droit ail ciel comme à notre héritage ; d'où vient qu'un npôlre ne nous appelle que des ouvrages imparfaits et 1rs commencements d'une créature nouvelle (1). Nous n'appartenons à Jésus-Christ que selon l'esprit, il n'est le père que de cette noble partie qu'il a enrichie de ses mérites; mais celle qui e«t engagée dans le corps, et qui par une malheureuse l'écessité se voit obligée d'animer ses désordres et de fomenter ses passions, n'est pas entièrement délivrée de la tyrannie du péché. Elle gémit sons la pesanteur de ses fers, et celte glorieuse captive est contrainte de pleurer la rigueur de sa servitude pendant que sa sœur goûte les douceurs de la liberté: car, comme nous apprend saint Augustin, le baptême n'ôte pas la concupiscence, mais la modère; et quelque forio qu'il donne à nôtre âme, il lui laisse une espèce de langueur dont elle ne peut être guérie

santé. Et l'on ne doit pas s'imaginer que la grâce les étouffe, puisqu'elle laisse dans la rébellion la puissance même qui les produit : tout ce que l'on peut souhaiter de sa conduite,c'eslqu'elle modèri'leurfoiigue, qu'elle réprime leur violence et qu'elle prévienne leurs crémiers mouvements. Aussi est-ce l'une de ses principales occupations; car quand elle a obligé l'esprit à connaître Dieu, et la volonté à l'aimer, elle étend ses soins sur la partie inférieure de l'âme et tâche de calmer le désordre de ses passions. Elle n'entreprend pas de les détruire, parce qu'elle sait bien que c'est un ouvrage qui est réservé à la gloire, mais elle emploie toutes ses forces pour les régler; comme elle se sert ulilement du pétlié pour nous humilier, elle use sagement de leur révolte pour nous exercer; elle leur propose des objets innocents pour les faire srrvir à la vertu, et les

que dans la gloire (2) : il est vrai que cette rend, comme dit saint Paul, ministres de la

faiblesse n'est pas un péché; et quoiqu'elle soit la source dont tous les autres dérivent, elle ne nous rend coupables que quan 1 par notre lâcheté nous suivons ses mouvements. El l'on ne peut pas dire pour sauver l'honneur de notre âme, que ce désordre est dans noire corps, et qu'elle n'en est touchée que par piiié ou infectée que par contagion; car outre le péché originel dont ce dérèglement est un effet qui réside en sa substance, tout le monde sait bien que le corps est incapable d'aijir par lui-même, qu'il faut nécessaire-

justice : car l'humilit;; chrétienne est ennemie de la vanité des sto'iques, et, sachant bien que nous ne sommes pas des anges, mais des hommes, elle ne fait pas de vains efforts pour déiruire une partie de nous-mêmes, mais elle nous oblige à profiter de nos défauts et à ménager si adroitement nos passions, qu'elles obéissent à la raison ou qu'elles ne lui livrent des combats que pour lui faire remporter des victoires. Je ferais tort à cette pensée si je l'expliquais par d'autres paroles que celles de saint Auguslin. On ne consi-

ment que l'âme qui l'anime le fasse révolter, dère pas tant dans un homme pieux la nais-

et que celle qui lui donne la vie lui donne les mouvemenis et les désirs déréglés (3). C'est elle qui soulève la chair contre l'esprit, et qui, pour n'être pas enlièremenl possédée par la grâce, obéit encore au péché; c'est elle qui réveille les passions; c'est elle qui, par un aveii;;lement étrange, leur prête les armes qui la doivent blesser, et qui excite la sédition qui doit troubler sa traïuiuilliîé. Celle doctrine est de saint Augustin; et quand nous n'aurions pas ce grand docteur pour garant, toute la philosophie nous servirait decaution, puisque, (laiisses principes, il faut croire que le corps ne fait rien sans l'âme, et (jue lors même qu il semble entreprendre quelque chose contre elle, c'est par le secours qu'il en reçoit : si bien qu'elle est la source du mal : et c'est sans raison qu'elle

(1) Ut simus initiuin aliquod creaturx ejiis. Jacob. I, 18.

("2) Concupisceniia carnis in baplisnio diinittitur, iiua ut non sil, sed ut in peccauim non imputeinr; non auleni ei subslantialiler niaiict sicut aliquol corpus aut siùritus; sed aiïeciio quseilam est inake ijuaiiiatis sicut langiior.Aiij. l. i de Nupt. cl Conc, cap. 25.

(5) Non enim caro sine anima concujiiscit.auanwis

sance que la cause de sa colère, on ne pèse pas la grandeur de la tristesse, mais le sujet, et on ne se met pas tant en peine de savoir s'il a de la crainte, que de savoir pourquoi il en a : car s'il se fâche contre un pécheur pour le corriger, s'il s'afflige avec un misérable pour le consoler, et si par sa crainte il détourne le malheur d'un homme qui s'allait perdre, je ne crois pas qu'il y ail déjuge si sévère qui veuille condamner des passions si utiles : et il faudrait (|u'il manquât de jugement pour nous défendre des affections si innocentes [k).

11 n'y a donc que leur excès de blâmable, et la raison assistée de la grâce doit employer toute sou industrie pour les modérer: mais parce que la concupiscence est la source dont elles dérivent, il faut qu'elle essaie de

caro concupisceredicatur, quia carnaliter anima concupiscit. Aug libro de Perf. homin., c. M.

(i) In disciplina noslra non lam quaîritur utruni pins animus irascatnr, nec utruin sil trislis, nec urum limeal, sed quid tiineat. Irasci enim peccanli ut corrigatnr, cuntristari pro afflicio ui liberelur, tiniere pcriclilanii ne pereat, nescio uiruni ijuis(|UMn sana consideratione reprehendar. Aiig. lib. ix dt Civil. Dei, c. 5.

DE L'IISACK DES PASSIONa

la sécher et qu'elle fasse tous ses efforts pour retrancher ces elTets maltieureux en étouffant la cause qui les produit. L'ennemi que nous attaquons est né avec nous, Il tire ses forces des nôtres ; il s'agrandit quand nous croissons, il s'affaiblit quand nous vieillissons : nous avons celte oliligalion à la vieillesse qu'elle lui ô(e la vigueur en diminuant celle de notre corps, et qu'en nous conduisant à la mort elle j mi-nc insrnsiiilement ce rebelle. 11 ne faut pas pourtant tout laisser faire à l'âge dans une action si importante à notre salut, nous devons commencer une guerre qui ne finisse qu'avec notre vie, et diminuer nos forces pour affaiblir celles de notre adversaire.» Vous êtes né, dit saint Augustin (1), avec la concupiscence, pienez garde qu'en lui donnant des seconds par votre négligence vous ne vous fassiez de nouveaux ennemis ; souvenez-vous que vous éles entré avec elle dans la carrière de celle vie, et qu'il y va de votre honneur de faire mourir devant vous celle qui est née avec vous.

Celte victoire est plutôt à souhaiter qu'à espérer, et si vous exceptez la mère de Jésus-Christ et son précurseur, vous ne trouverez point desainis(iui aient défait ce monstre, qu'il ne leur eu ait coûté la vie ; car encore qu'ils conibaltent la concupiscence , qu'ils s'opposent à ses désirs , et qu'ils n'étudient ses mouvements que pour les arrêter, néanmoins ils sont dans ce combat tantôt vaincus et tantôt victorieux, leurs avantages ne sont pas purs, et leurs meilleurs succès s'y trouvent mêlés de quelques disgrâces. 11 faut qu'ils meurent pour luer cet ennemi, et ils se voient réduits à la nécessité de souhaiter leur mort pour avancer la sienne. N'avoir point de concupiscence, remarque saint Augustin, c'est la perfection; ne la point suivre, c'est le combat : néanmoins quand il continue avec courage, on en peut attendre la victoire; mais certes on ne la peut olitenirque quand la mort sera heureusement consumée par la vie dans le règne de la gloire (i). D'où j'infère que puisque la grâce ne peut éteindre la concupiscence, elle ne peut ruiner les passions, et que toute l'assistance que l'homme en doit espérer, c'est de les iuénager avec tant d'adresse, qu'elles défendent le parti de la vertu, et qu'elles combaltent celui du vice

Vf" DISCOURS.

Que l'opinion et les sens sont les causes du désordre de nos passions.

Encore que le péché soit la soursftde tous nos maux, et que toutes les misères que nous éprouvons soient des châtiments de notre crime, il semble que nous psenions plaisir à les accroître par notre mnuvaise conduite, et que nous inventions tous les jours de nouvelles peines aux(]uelles la jus-

(î) Cum concupiscenlia nalus es ut eam vincas, noli libi liosies aildeie, vince cum quo uatus es, ad siaJium vitse liujus cuni illo veni.^ii, cougredere tum eo qui lecum processii. Aug. in Psal. lvii.

(2) Non concupiscere omuiiio, perfecti est ; post

tice divine ne nous avait pas condamnés. II ne nous suffit pas de savoir que nos passions sont révoltées, et que, sans une assistance de la grâce, la raison ne les peut régler ; nous fomentons leurs désordres , et , pour les rendre plus insolentes, nous admettons des opinions qui les soulèvent quand il leur plaît; car de mille passions qui s'élèvent en notre âme, il n'y en a pas deux qui prennent la vérité pour leur guide, et les maux qu'elles appréhendent, ou les biens qu'elles désirent sont plus souvent apparents que véritables. Pour régler ce désordre il faut le connaître et remarquer sa naissance et son progrès. L'opinion n'est pus tant un jugement de l'esprit que de l'imagination , par lequel elle approuve ou condamna les choses que lui représentent les sens : ce mal est le plus ordinaire de notre vie, et s'il était aussi constant qu'il est commun, notre condition serait bien déplorable , mais il change h tous moments, ce qui l'a fait naître le faii mourir, et l'imagination le quitte avec autant de facilité qu'elle l'avait reçu. Il tire sa naissance de nos sens et des bruits du monde, de sorte que ce n'est pas une merveille, si l'opinion la mieux établie ne peut subsister longtemps, puisqu'elle a de si mauvais fondements, car nos sens sont des menteurs, et, comme des miroirs enchantés, ils nous représentent les objets avec déguisement. Li'urs/rapports sont presque toujours intéressés, et, selon qu'ils s'attachent aux objets, ils essaient d'y engager l'imagination.

Certes, qunnd je considère l'âme prison-^ nière dans son corps, je plains sa condition , et je ne m'étonne pas si elle prend si souvent le mensonge pour la vérité, puisqu'il y en- Ire par la porte des sens. Cet esprit divin est enfermé dans son corps, sans avoir aucune connaissance que celle qu'il emprunte de ses yeux ou de ses oreilles, et ces deux sens que la nature semble avoir particulièrement affecté-i à la science, sont si trompeurs, que leurs avis ne sont la plupart du temps que des impostures : l'aveuglement est préférable à leurs fausses lueurs, et il vaudrait mieux qu'ils nous laissassent dans notre ignorance, que de nous procurer des connaissances si douteuses et si malignes. Ils ne considèrent que l'apparence des choses , • les accidents les arrêtent, lnur faiblesse ne peut pénétrer jusqu'à la substance. Us ressemblent au soleil, et comme ils tirent de lui toutes leurs lumières, ils tâchent de l'iniilcr en leurs opérations. Chacun juge que ce bel astre nous est extrêmement utile lorsqu'il remonte sur notre horizon, et qu'il rend à la nature les beautés que les ténèbres lui avaient ravies; niais les platoniciens ont trouvé que l'utilité que nous en rerevons n'égale pas le dommage qu'il nous apporte; car quand il nous découvre la tene, il nous

concupiscenlias suas non ire, pugnanlls est, luctanlis est , laboi aiitis est. Ubi l'érvet publia , quare tlesperetur Victoria? quando erit viciorla? (]uaudo absorbebitur mors? .4u',us(. de Yerbisterm. S.

DE L'dSAGE DES PASSIONS.

cache les cieux; quand il expose à nos yeux les lis et les roses, il leur dérobe les étoiles, et leur 6(e la vue de la plus belle partie du monde. Ainsi les sens nous ôtenl la cou naiss;ince des choses divines pour nous donner celle des choses humuines; ils ne nous font voir que l'aijparencedi-s objets, et nous eu cachent la vérité. Nous demeurons ignorants sous tes mauvais maîtres, et notre imagination n'étant informée que par leur rapport, nous ne pouvons concevoir que de fausses opinions.

C'est pourquoi je trouve que la nature nous traite liien plus sévèrenieiil que la rc~ Jigion , et qu'il est bien plus difficile d'cire raisonnable queliJèle; car quoique les vérités que nous propose la religion soient si élevées que nos esprits ne les puissent compreruirc, quoiqu'elle demande de nous une ob.'issance aveuiile, et que pour croire à sis mystères il faille assujettir notre raison el démentir tous nos sens, néanmoins ce coaimandement nesl pas injurieux : si elle nous ôte la liberté, elle nous cunserve l'honneur, elle délivre notre esprit de la tyrannie des sens, elle le soumet à l'empire légitime de la suprême intelligence qui nous éclaire de sa lumière, elle nous détache de la terre pour nous élever dons le ciel, et ne nous interdit l'usage du raisonnement que pour nous faire acquérir le mérite de la foi. Mais la nature engageant notre âme dans notre corps la rend esclave de nos sens, et l'oblige dans ses plus nobles opérations à consulter des aveugles, et à puiser ses lumières dans leurs ténèbres. De là vient que toutes nos connaissances sont pleines d'erreurs, que la vérité n'est jamais sans mensonge, que nos opinions sont incertaines, et qui' nos passiiius qui leur obéissent sont toujours déréglées.

Le liruit du monde n'est pas un guide plus assuré, el ceux qui l'écoutent sont en danger de ne goûter jamais un véritable repos ; car ce bruit n'est aulre chose que l'opinion du peuple, laquelle, pour être la plus commune, n'est pas la plus véritable; ce qui semble l'auloriser la condamne, et rien no la doit rendre plus suspecte que le grand nombre de ses partisans. La nature de l'homme n'est pas si bien réglée, que les meilleures choses soient celles qui plaisent à plus de personnes; les mauvaises opinions se fondent aussi bien que les bonnes sur le nombre de leurs approbateurs , et quand nous voulons prendre parti, nous ne devons pas compter les voix, mais les peser. Le peuple qui soupire après la liberté prend plaisir à vivre dans la servitude ; il n'use jamais de son jugement, et, ilans la chose du monde qui doit être la plus libre, il se conduit plutôt par exemple que par raison, il suit ceux qui le précèdent, et sans exariiiner leurs opinions, il les embrasse et les défend : car après les avoir reçues il essaie de les répandre ; comme dans les faclious il lâche d'en^^ager les autres dans son

parti, et de faire de sa maladie une contagion : si bi"n que la maxime de Sénèque se trouve vérilable : que l'homme ne manque pas pour soi seulement, mais pour les autres, et qu'il communique ses erreurs à tous ceux qui l'approchent(l). Quand notre imagination est remplie île ces mauvaises opinions, elle excite mille désordres dans la partie intérieure de notre âme, et soulève les passions selon son bon plaisir : car comme elles sont aveui;les, elles ne peuvent pas discerner si le bien ou le mal qu'on leur propose est apparent ou véritable, et abusées par l'imagination dont elles respectent l'empire, elles s'attachi'ut aux objets ou s'en éloignent. Leur aveuglement leur sert d'excuse, el elles rejettent leurs fautes sur celle qui les a trompées. Mais pour prévenir ce dérèglement , il faut que l'esprit se conserve dans son autorité , qu'il assujettisse l'imagination à ses lois, qu'il prenne garde si l'opinion ne tâche point à s'y établir, et qu'il consulte la raison pour se défendre contre l'erreur et le mensonge : ainsi les passions demeureront toujours paisibles, et leur mouvement étant réglé, elles seront utiles à la vertu.

V DISCOURS

Qu'il y a plus de désordre dans les pussions des liommet que dans celles des bêles,

■ Avant que de résoudre celte question, il faut que nous en traitions une autre, et que nous examinions si les bêles sont capables de ces mouvements que nous appelons passions : car comme nos adversaires les confondent avec les vices, et qu'ils veulent que toutes les affections de la partie inférieure ila notre âme soient criminelles, ils tiennent que les bêtes en sont exemptes, et que n'ayant point de liberté, on ne leur saurait imputer ni la vertu ni le péché. Elles se conduisent par un instinct qui no peut errer, et si quelquefois elles semblent s'égarer en leurs actions, il faut l'attribuer à la Providence, qui les dérègle pour nous punir, ou qui permet leur désordre pour nous avertir de nos malheurs : c'est pourquoi leurs mouvements servaient de présagea tous les peuples, e( parmi les inCdèles on consultait le vol des oiseaux elles entrailles des victimes, pour connaître les secrets de l'avenir ou les volontés du ciel. Mais quoiqu'elles soient exemptes de péché, et qu'elles doivent leur innocence à leur servitude, elles ne sont pas néanmoins insensibles : tous les philosophes confessent <iu'elles ont des inclinations et des aversions, et que, selon que les objets frappent le i s yeux ou leurs oreilles, ils excitent des désirs ou des craintes dans leurs imaginalions. En eiïet, la plus basse partie de notre âme a tant de correspondance avec nos sens, qu'elle en emprunte son nom, et s'appelle sensitive, d( sorte qu'il est presque impossible qu'une chose qui esl entrée par ces portes avec quelque agrément ou queUjue horreur ne produise dans l'âme du plaisir ou de la peine. Comme les bêles ont ces deux facultés qui

(1) Neiuo sil)i Unium eiTat, &ed àlii errons causa et àuclor est. De vHa beata, cup, 1.

DE L'USA G R DES PASSIONS

I«ur donnent le semiment et la vie, il faut néceasairenient coiiciun; qu'elles ont des passions, qu'elles s'approchent du bien par le désir, qu'elles s'éloignent du mal par la fuite, qu'elles goûtent l'un avec joie, et qu'elles souffrent l'autreavecdouleur. Cette raison est confirmée par les exemples; car nous voyons tous les jours que la crainte du châtiment apprend le manège aux chevaux, que l'éperon réveille leur mémoire, que le bruit des trompeltes !es met en humeur^ et que les blessures inêmes animent Icisr courage. Les taureaux combattent pour la gloire, et joignant la ruse à la force, disputent avec autant de chaleur pour la condwilc d'un troupeau, que les princes pour la conquête d'un royaume. Les lions ne cherchent pas tant la vengeance que l'honneur dans leurs coi\ibals; quand ils voient leur ennemi abattu, ils apaisent leur colère, et n'ayant ]ms les armes que pour acquérir de la gloire, ils se contentent de cet avantage et donnent la vie à celui qui leur cède la victoire. Enfin ils se piquent de jalousie aus.-i bien que d'amour, ils honorent la fidélité, ils punissent l'adultère, et lavent ce crime dans le sang des coupables; si bien qu'on ne peut douter que les bêtes n'aient des passions, et qu'elles ne soient agitées de ces éiiiolions furieuses qui troublent notre re|)0s : mais la difficulté est de savoir quelles sont les plus violentes des leurs ou des nôtres, et qui d'elles ou de nous BonI les moins réglés en leurs mouvements.

La vérité nous oblige de confesser (|ue nos avantages nous sont nuisibles, et que la raison même, quand elle devient esclave des sens, ne sert qu'à rendre nos affections plus déraisonnables ; les bêles n'appréhendent le mal que quand il est proche, elles ne pénètrent point dans l'avriiir, et ne se souviennent guère du passé, il n'y a que le présent qui les puisse rendre malheureuses. Mais les hommes vont chercher les accidents avant qu'ils soient arrivés, il semble (ju'ils aient dessein de hâter leurs disgrâces, et que pour étendre l'empire de la fortune, ils veuillent prévenir les maux qu'elle n'a pas encore fait naître; leur crainte s'occupe du futur et du passé; et comme ils tremblent pour un malheur qui n'est plus, ils pâlissent pour un desastre qui nest pas encore (1).

Les bêtes n'ont que peu d'objets qui les touchent ; et si vous retranchez les choses qui sont nécessaires pour l'entretien de la vie, elles regardent toute> les autres avec indifférence. Mais les hommes ne peuvent borner leurs désirs, ni par la raison, ni par la nécessité, ils s'étendent au delà môme des choses utiles, et vont chercher les superflues pour accroître leurs supplices : toutes leurs passions sont si déréglées, que lien ne les peut cotitenter ; ce qui les devrait apaiser, les aigrit ; et ce qu'on leur donne pour assouvir leur taim ne sert le plus souvent qu'à l'in iter, de sorte que l'on peut dire sans mensonge que l'humine n'est ingénieux qu'à

(1) Neino laDtum prxsenlibus miser est. Senec. eoftt.b.

s:\ perte, et qu'il n'emploie la bonté de son esprit, que pour se rendre plus malheureux ou plus criminel (2).

Les bêles sont stupides , leur tempérament qui tient de la terre les rend insensibles, et les exempte heureusement de tous ces maux qui ne blessent le corps que parce qu'ils ont blessé l'imagination. 11 faut piquer les taureaux pour les mettre en fureur, et ces lourdes masses dont l'âme n'est qu'un corps, ne s'agitent guère qu'on ne les ail irritées; les éléphants endurent tout de leurs maîtres; s'ils no voient de leur sang , ils ne croient pas être blessés ; quand la douleur est passée, leur colère s'adoucit, et ils deviennent aussi traitables qu'auparavant. Mais l'homme est d'une constitution si délicate, que les peines les plus légères l'offensenl ; son sang , qui tient de la nature du feu, est facile à s'émouvoir ; et quand il est une fois ému , il porte la fureur en toutes ses parties. Elle fait néanmoins ses plus grands ravages auprès du cœur, car elle lui envoie tant d'esprits, que souvent elle fait mourir celui qui donne la vie à tout le corps, et pour se venger d'une injure particulière, elle hasarde le salut de toul le public. Pour comble de malheur, celle passion est si ombrageuse dans l'homme qu'il ne faut qu'un atome pour l'irriter; une paroi' la pique, un mouvement de tête l'offense, le silence la met eu fougue ; ne trouvantrien qui l'entretienne, elle dévore ses entrailles , el par un excès de désespoir, elle convertit loute sa rage contre soi-même.

Enfin la vie des bêtes étant uniforme, el la nalure leur ayant donné des bornes assez étroites, elles n'ont qu'un petit nombre de passions ; l'on peut dire que la crainte d'un mal qui les choque, el le désir d'un bien qui les touche, font presque tous leurs mouvements. Mais comme la vie de l'homme est plus mêlée, et que dans son étendue, elle est sujette à mille rencontres différentes, ses passions s'élèvent en foule, el quelijue part qu'il aille, il trouve des sujets de colère et de crainte, de plaisir et de douleur ; c est pourquoi les poètes ont feint que son âme passait dans le corps de plusieurs animaux, et que prenant toutes leurs mauvaises qualités, il unissait en sa personne la malice des serpents, la fureur des tigres , la colère des lions, nous apprenant par celte fable que l'homme a autant de passions que toutes les bêles ensemble.

C'estpour ce sujet que les philosophes nous les proposent pour exemple, el que les stoïciens, après avoir élevé notre nalure à un si haut point de grandeur, sont obligés de nous réduire à la condition des bêtes, el de mettre en je ne sais quelle stupidité le bonheur el le repos de leur sage. Ce sentiment n'est pas éloigné de celui de ces esprits orgueilleux, qui , s étant voulu asseoir sur le trône de Dieu, demandèrent à Jésus-Christ la permission de se retirer dans le ventre des pourceaux, et qui, n'ayant pu régner avec les Per

(2) Quidquid illis conjeceris , noj» tiuis cupidit»ti8 eril, sed gradus. Senec.

SOS

sonnes divines, se contentèrent de vivre avec des bétes infâmes. Ainsi nos superbes stoïciens, après avoir élevé leur sage jusqu'au ciel; et lui avoir donné des titres que les mauvais an<;es ne prétendirent jamais dans leur rébellion, ils le ravalent à la condition des bétes, et ne le pouvant faire insensible, ils tâchent de le rendre stupide. Ils accusent la raison d'être la cause de nos désordres, ils se plaignent des avantages que la nature nous a faits^ et voudr;iient perdre la mémoire et la prudence pour ne prévoir jamais les maux à venir, et ne songer jamais aux passés. Celte folie est la peine de leur vanité : la justice divine a permis que l'esprit qui avait été leur idole devînt leur tourment, ((u'ils publiassent partout que, ne pouvant vivre comme des dieux, ils se résolvaient à vivre comme des bêtes. Mais sans imiter leur désespoir, il ne faut qu'implorer l'aide du ciel , et reconnaissant la faiblesse de la raison, chercher une autre lumière pour nous conduire et emprunter de nouvelles forces pour vaincre nos passions , c'est ce que nous aurons appris de la religion chrétienne, et ce que nous examinerons dans la suite de cet ouvrage.

TROISIÈME TUAITÉ.