DES PASSIONS EN PARTICULIER

PRExMIER TRAITE.

DB l'amour et DF, I.A HAINE.

PREMIER DISCOURS

D« la nature , des propriétés et des effets de l'amour. La théologie nous enseigne qu'il n'y a rien de plus caciié ni de plus connu que le Dieu que nous adorons ; son essence remplit le monde, et son immensité est si grande qu'il ne peut rien produire qu'il ne renferme. Toutes les créatures sont des images de sa grandeur, et des preuves de sa puissance ; on ne les peut voir qu'on ne le connaissi- , et elles nous découvrent par leurs mouvements celui que les prophètes nous déclarent par leurs écrits. Cependant il n'y a rien de plus secret que lui: il est partout, et n'est en aucune part (1) ; il se fait sentir, et ne se laisse point toucher; il nous environne, et ne souffre point qu'on l'aborde; tous les peuples savent qu'il est, et tous les philosophes ignorent ce qu'il est. La créance qu'on a de lui est si bien gravée dans le fond de noire essence, que, pour len effacer, il faudrait nous anéantir; néanmoins notre esprit ne le peut comprendre, et ce soleil jette tant de lumière, qu'il éblouit tous les yeux qui le veulent regarder. Quoique l'amour ne soit qu'une passion de noire âme, il a cet avantage commun avec la Divinité, qu'il est aussi secret que public, et qu'il n'y a rien dans la nature de plus évident ni de plus caché. Chacun on parle comme de l'âme qui conserve l'univers, cl comme du nœud sacré qui entrelient la société du monde; nos désirs le déclarent, et l'ho nme qui fait des souhaits témoigne qu'il a de l'amour ; nos espérances le publient, et toutes nos passions le découvrent. Cependant il est relire dans le fond de notre cœur, et toutes les marques qu'il donne de sa présence sont autant de nnages qui le dérobent à nos esprits. Les hommes ressentent son pouvoir, et ne peuvent expliijuer son essence; ceux même qui vivent sous son empire, et qui révèrent ses lois , ne connaissent pas sa nature.

Les poêles qui s'intéressent dans sa grandeur le veulent faire passer pour un Dieu ; de peur que l'on ne blâme sa violence, ils lui donnent un nom auguste, et lâchent d'excuser sa véritable fureur par une fausse piété (2). Les platoniciens en font un démon, et lui attribuent un pouvoir si absolu sur les passions, qu ils veulent que la haine même obéisse à ses volontés, et que pour lui complaire, elle change toute sa rage en dou-

lU Qui ubique est, nullibi est.

(2) Deuni esse aniorom tiirpiier vitio favens Cnxit libido; qiioqiie. libeiior foret; liiuiuiii furori numiiiis fslsi aiUlidil. ■'^en. in Hyppolito.

cent (3). Les stoïciens l'appellent une fureur, et jugeant de sa nature par ses effets, ils ne peuvent croire que ce mouvement de notre âme soit réglé, qui nous est aussi funeste que la haine, et qui a si peu de conduite qu'il offense le plu» souvent ceux qu'il a dessein d'obliger{4). Les péripatéticiens n'osent lui donner un nom de peur de se méprendre, et Aristote, qui définit les choses les plus cachées, se contente de le décrire, nous laissant dans le désespoir de connaître une passion qu'il a ignorée. Tantôt il l'appelle un agrément, tantôt une inclination, tantôt une tomplaisiince, et nous apprend par ces termes différents que la nature de l'amour n'est pas moins cachée que celle de l'àme.

Parmi tant de doutes, quelques philosophes assurent qu'il est la première impression que le bien sensible fait dans le cœur de l'homme, que c'est une plaie agréable qu'il a reçue d'un bel objet ; que c'est le r.iyon du soleil qui l'échauffé; que c'est un charme dont la vertu secrète l'attire ; et que c'est le principe du mouvement qui l'emporte vers un bien apparent ou véritable. Mais s'il m'est permis de quitter les sentiments communs pour suivre les plus véritables , je dirai que l'amour est toutes les passions; que selon ses divers états il porte des noms différents, mais que l'usage a voulu que dans sa naissance il portât le nom le plus ï^lorieux. Car quand l'inclination se forme dans le cœur, et qu'un objet agréable enlève doucement la volonté, ou l'appelle amour; quand il fait une sortie hors de lui-même, pour s'atlaclier à ce qu'il aime, on l'appelle désir ; quand il est plus vigoureux, el que ses forces lui promettent un bon succès, on le nomm- espérance; quand il s'anime contre les difficultés qui s'opposent à ses contenteiiienis, on le nomme colère ; quand il se prépare au combat , et qu'il cherche des armes pour défaire ses ennemis , ou pour secourir ses alliés, on l'appelle hardiesse ; niais dans tous ces étals, il est amour. Ce nom que les philosophrs lui ont affecté en sa naissance ne lui convient pas moins dans son progrès , et si lorsqu'il n'est qu'un enfant, il porte un titre si honorable, il le mérite encore mieux, quand il s'est accru par les désirs et fortifié par les espérances. Il est vrai que ce premier état est larèiile de tous les autres, et comme les ruisseaux tirent leur grandeur de leur source, toutes les passions empruntent leur force de cette première inclination, qui s'appelle amour. Car sitôt qu'elle est éprise de

(5) Odiumque périt, cum jussit amor, veteres ecdunt iijiiibus irx. Idem, itridem.

{i) Ideiii est i.xiUis odii et aiuoris insaoi. Sert., vi Eencfic, cap. %i.

DE L'USAf.E DES PASSIONS.

la beauté de son objet, elle allumeses désirs, elle excite ses espérances, et porte le feu (Ihiis toutes les passions, qui rcK^vent de son enipire. fille est dans la Toloiité comme sur un trône, d'où elle donne les ordres à ses sujets ; elle est au fond de l'âme comme dans un fort, d'où elle inspire le courage à ses soldats; elle est comme le cœur, qui donne la vie à tous les membres, et son pouvoir est si grand, qu'il n'y a point d'exemple qui le puisse exprimer ; car les rois trouvent souvent de la désobéissance dans leurs sujets, les plus vaillants capitaines sont quelquefois abandonnés par leurs soldats, et le cœur no peut pas toujours envoyer ses esprits par tous les membres du corps. Mais l'amour est si absolu dans son état, qu'il ne trouve jamais de résislanceà ses volontés : toutes les passions s'élèvent pour exécuter ses commandements, et CDmme le mouvement de la lune cause le llux et le reflux de la mer, ainsi le mijuvementde l'amour cause la paix et le trouble de notre âme.

Or cet amour dont la nature est si cachée a plusieurs branches, et peut être divisé en uiiturel et surnaturel. Ce dernier est celui (lue Dieu répand dans nos volontés, pour nous rendre capables de 1 aimer comme notre Père, et de prétendre à la gloire eonïme à notre héritage (1). Le premier est celui que la nature a imprimé dans nos âmes, pour nous lier aux objets qui nous sont agréables, et il se divise en amour spirituel et amour sensible. Le spirituel réside en la volonté , et mérite plutôt le nom de vertu que de passion ; le sensible est en la partie inférieure de l'âme , il a tant de commerce avec les sens, dont il emprunte son nom, qu'il fait toujours impression sur )e corps, et c'est celui que l'on appelle proprement passion. Enfiu ces deux amours se divisent encore eu deux autres, dont l'un s'appelle amour d'amitié, et l'autre amour d'intérêt (2). Le premier est le plus noble, et celui qui eu est touché ne regarde que les avantages de ce qu'il aiuie; il lui suahaite du bien, ou il li.ii en procure, et sans avoir d'autre considération que l'honneur, et le contentement de son ami, il se sacriûe pour lui, et s'estime heureux de perdre la vie pour l'assurer de son affection. C'a été cette passion généreuse qui a fait toutes les belles actions qui sont marquées dans l'histoire ; c'a été celle qui a donné de l'a Imiration aux tyrans , et qui a fait souhaiter à ces ennemis de la société d'aimer et d'être aimés, jugeant bien que les souverains étaient mieux gardés par lenrs amis que par leurs soldats, et que toute leur puissance était faible, si elle n'était appuyée sur l'amitié de leurs sujets. Le second amour, que l'on appelle d'intérêt, est aussi commun au'il est injuste ; car la

. (1) Charitas Del ditTusa est in cordibus nosins, per Spiriiuiii sanctum qui datus est noliis. Rom. v.

(^2) Anior amicilia; et amor conciiijisceiiti;e. In quid ainiciim parem? m habeam pro q\i < mori possim, ut liabeam queiii in ex.-ilium sequar, cujus me morti oppoi'aiii et iinpendam. Sen., Epist. 9.

plus grande partie des affections est fondée sur l'utilité ou sur le plaisir; cenx qui s'y laissent emporter n'ont pas tant d'amitié que d'amour-propre , et s'ils veirlent déclarer leurs sentiments , ils avoueront qu'ils s'aiment en leurs amis, et (ju'ils ne les chérissent pas tant pour la vertu qu'ils y remarquent, que pour le bien qu'ils s'en promettent. Aussi voyons-nous que ces alTections ne subsistent qu'antant" qu'elles sont utiles ou agréables, et que le même intérêt qui les faisait vivre les fait mourir. Elles s'attachent à la fortune, et non pas à la personne; et ce sont des commerces qui ne durent que pendant qu'ils sont entretenus par l'espérance du pro6t ou du plaisir (3).

De tant d'amours que la philosophie a remarqués, nous ne considérons ici que celui qui réside en la partie inférieure de l'âme, soit qu'il ait ou la vertu ou l'intérêt pour fondement. Et puisque nous en connaissons la nature, nous en examinerons les qualités, dont la première est qu'il cherche toujours le bien et ne s'attache jamais qu'à un objet, qui en a l'app irence ou la vérité. Car comme la nature est l'ouvrage de Dieu, elle ne peut être si déréglée, qu'elle ne conserve encore quelque reste de ses premières inclinations ; de sorte qu'a3 aftt été destinée pour posséder le souverain bien, elle soupire après lui par une erreur qui est bien digue d'excuse, elle se lie à tout ce qui en porte l'im.ige, et par un instinct qui lui est demeuré dans son désordre, elle se laisse charmer à tontes les choses qui Ont un peu de bonté ou de beauté. Comme si elle avait trouvé ce qu'elle cherche, elle s'y attache indiscrètement; et par un malheur déplorable, elle prend souvent le mensonge pour la vérité ; elle commet des idolâtries, pensant faire des actims de piété, et rendant aux ouvrages ce qui n'est dû qu'à l'ouvrier, elle est coupable du même crime que commettrait un amant, qui, par une étrange maladie, oublierait la uiiiitresse qu'il sert, et deviendrait passionné de sa peinture. Cette faute se doit plutôt imputer à l'homme qu'à son amour, car celui-ci étant aveugle , il suit son inclination, ne pouvant discerner l'apparence de la vérité; il aime le bien qui s'oiïre à lui pour ne pas manquer celui qui! cherche; il s'unit à celui qu'il trouve, et il n'est coupable que parce qu'il est trop fidèle. Miiis l'homme ne se peut excuser de sou péché, puisque la raison est sa conduite, et qu'il peut aiipreudre d'elle que tous ces biens qui se touchent par les sens, ne sont que les ombres de celui qu'il doit aimer; il faut qu'il corrige son amour, et qu'il l'empèclie de s attacher à des objets qui sont beaux à la vérité, mais qui ne sont pas la souveraine beauté qu'il cherche. Quand il juge que les qualités qu'ils possèdent lui peuvent donner le change, il les doit éviter

(5) Qui amicus esse cupit quia expedit, placeliil ei aliquod preliuni conlra ainicitiain si ulluni in illa placet preliuni prœler ipsam. Ista quaiu lu describis negotiatio csl, non amicilia qua; ad conunoduni accedit. Sen., Ep. 9.

DE L'USAfiE DES PASSIONS.

comme des pièges, et faire un effort sur soimême pour se dégager des créatures, de peur qu'elles ne lui fassent oublier son Créateur.

De celle première propriété de l'amour il ei! naîl une seconde, qui est qu'il n'a jamais de repos, et qu'il est toujours en quêle de ce qu'il aime. Car comme il voil tant d'ombres de celle beauté suprême qu'il ;idore, il est toujours en action; laissant l'une pour prendre l'autre, il cherche en toutes ce qu'il ne peut Irouyer en une seule, et son changement n'est pas tant une preuve de sa légèreté que de' leur vanité. 11 se f.iit sage à ses dépens; ne rencontrant pas ce qu'iî demande en la beauté qu'il idolâtre, il se repent de son erreur et s'attache à un autre objet, duquel il est contraint de se séparer encore, pource qu'il ne possède qu'une partie de ce bien universel dont il est épris. Son inconstance di'vrail durer autant que sa vie, si la raison ne lui apprenait que ce qu'il désire est invisible, et que le séjour où nous sommes n'est pas destiné pour la possession, mais pour l'espérance. Alors il méprise ce qu'il estimait, et considérant que les beautés naturelles ne sont que des degrés pour nous élever à la beaulé surnaturelle, il les aime avec retenue, et s'en sert comme de moyens pour arriver à la fin qu'il cherche.

La puissante impression que cette beauté fait sur l'amour cause sa troisième propriété, qui est qu'il ne peut vivre en repos, el que, sollicité par ses désirs, il est toujours agissant. Il tient de la nature des astres, qui sont en un mouvement perpétuel : la fin d'un travail est la naissance d'un autre, et il n'a pas encore achevé son premier dessein, qu'il en forme un second. 11 ressemble à ces conquérants qui, piqués d'ambition , se préparent toujours à de nouveaux combats, sans goûter jamais le plaisir de la victoire. C'est pourquoi je ne puis approuver l'invention des poêles, qui ont feint que l'amour était le Ois de l'oisiveté. Car si sa généalogie esl véritable, il faut confesser qu'il n'est pas de l'humeur de sa mère; aussi ce poêle infortuné qui fut le martyr de l'amour, el qui se vit jastcmenl persécuté pour ayoir forgé des armes contre la pndicilé des femmes, avoue que celle passion esl agissante, que tant s'en faut qu'elle soit née dans le repos, qu'elle oblige ses partisans à être soldats, et que jour aimer il se faut résoudre à faire la guerre. De là vient que saint Augustin, mêlant l'amour sacré avec le profane, les fait tous deux, également agissants, et reconnaît qu'une véritahlc alTeclion ne peut être oiseuse (I). L'ambition , qui est l'amour de l'honneur, en esl une bonne preuve, puisqu'elle lait tant d'impression sur le cœur des ambitieux, qu'ils n'ont guère plus de repos que les damnés, et qu'ils se donnent toujours plus de peine qu'ils n'en font souffrir a cens qu'ils oppriment. L'avarice, qui est l'amour des richesses, n'autorise pas moins celle vériié que l'ambition, puisque les misérables qu'elle possède déchirent les entrailles de la terre pour n'ê-

tre pas inutiles, et cherchent l'enfer devant leur mort pour n'être pas exempts du Irarail pendant leur vie. Celte propriété est si particulière à l'amour, qu'elle ne se trouve point dans les autres passions; car encore que nos désirs soient les premiers ruisseaux qui dérivent de celle source, si est-ce qu'ils nous donnent quelque relâche, el quand ils sont las de chercher un bien éloigné, ils nous permettent de prendre un peu de repos. Nous essuyons souvent nos larmes, el si nous ne faisons la paix nous faisons quelque trêve avec la douleur; nous ne méditons pas toujours des vengeances, el la colère a d'autant moins de durée qu'elle a plus de fougue et de violence; notre haine s'endort quelquefois, et il faut qu'une nouvelle injure la réveille; nos joies sont si cotirles, que les plus longues ne durent que des moments, et elles îsont si amoureuses de l'oisiveté, qu'elles cessent d'être agréables sitôt qu'elles commencent d'être agissantes. Mais l'amour esl toujours en action; il n'attend point que l'âge lui donne des forces pour agir : il forme des desseins sitôt qu'il esl né. Quand les désirs et les espérances l'abandonnent, il ne laisse pas de penser à ce qu'il aime et de s'entretenir inutilement d'un bonheur qu'il ne saurait posséder. Enfin l'activité lui est si naturelle, que sa vie consiste dans le mouvement, et que comme le cœur il cesse de vivre aussilôl qu'il cesse de se mouvoir.

De là procède la quatrième propriété, qui esl la force qui l'accompagne en tous ses desseins : car encore qu'il soit naissant, il est rigoureux s'il esl véritable; et donnant des preuves de son courage, il dompte des monstres qu'il ne connaît pas encore; il mesure ses forces par ses désirs, el croit qu'il peut tout ce qu'il veut. Les difGcullés ne l'élonuent point ; quand on les lui propose pour l'arrêter, il s'imagine qu'on veut éprouver sa volonté,et piqué de gloire il fait effort pour les vaincre; il ne leçoil point d'excuses, et n'en donne point aussi. Avant que d'avouer sou impuissance, il essaye toutes ses forces, el il surmonte souvent des ennemis que les vertus les plus généreuses n'eussent osé attaquer. De là vient que l'Ecriture sainte le compare à la mort, non-seulement parce qu'il nous sépare de nous-mêmes pour nous unir à ce que nous aimons, mais parce que rien ne lui peut résister. Car de tant de peines que la justice divine a trouvées pour nous punir, il n'y a que la mort dont nous ne puissions nous défendre. Nous nous garantissons de l'injure des éléments avec les habits el les maisons, nous vainquons la stérilité de la terre par l'ardeur de notre travail, nous corrigeons les aliments par le secours de la médecine, nous rangeons les bêles farouches sous notre obéissance par l'artifice ou par la force, souvent nous convertissons nos peines en plaisirs, et nous lirons de la misère d« noire condition des avantages que nous n'eussions pas trouvés dans l'état d'innoceuce; mais rien ne peut résister à la mort, et

(.M Habt'l oiiinis amor viiu suam , nec poiest vacare ainor iu anima amanlis. Anij. tri i's. cxxi.

DE L'HSAGE DES PASSIONS

si les médecins ont déconvert des secrets pour prolonger notre vie, ils cherchent encore inutilenienl les moyens de se défendre de son ennemie. Elle fait des r^ivagcs par tonte la terre; elle ne pardonne ni à l'âge ni au sexe, et ces palais qui sont environnés de tant de gardes ne peuvent garantir les rois de ses atteintes. Ainsi l'amour ne trouve point de difficultés qu'il ne surmonte, d'orgueil qu'il n'abaisse, de puissance qu'il ne dompte, ni de rigueur qu'il n'adoucisse (1).

ËnGn, par une autre propriété, qui n'est pas moins considérable que la précédente, il charme les travaux , il sait mêler le plaisir avec la peine, et pour nous animer aux actions difficiles, il trouve l'invention de les rendre at;réables ou glorieuses. La chasse est plutôt une occupation qu'un divertissement : c'est une image de la guerre, el les hommes qui poursuivent les bêtes farouches semblent s'étudier à vaincre leurs ennemis; la victoire y est douteuse, aussi bien que dans les combats; l'honneur s'y achète quelquefois par la perte de la vie : cependant tous ces travaux sont les plaisirs des chasseurs, el la passion qu'ils ont pour cet exercice leur f;iit appeler un passe-temps ce que la raison leur devrait faire appeler un supplice. La guerre n'a rien d'agréable, son nom même est odieux :

quand l'injustice, le désordre et la crainte ne l'accompagneraient pas, elle aurait encore assez d'horreurs pour étonner tous los hommes. La mort s'y fait voir en cent formes différenles; ello n'a point d'exercice où le péril ne surpasse la gloire; et elle ne fournit point d'occasions aux soldats qui ne soient aussi sangl;intes qu'honorables. Néanmoins ceux qui l'aiment en font leurs délices; ils (aliment belles toutes ces laideurs, et par une inclination qui vient plutôt de leur amour que de leur humeur, ils trouvent leurs plaisirs dans ses dangers, et goûtent lu douceur de la paix dans le tumulte de la guerre. C'est ce qui a fait dire à saint Augustin que les Iravaux des amants ne sont jamais fâcheux, et que pour servir ce qu'ils aiment, ils n'ont point de peine, ou que s'ils en ont, ils la chérissent (2).

Mais nous n'aurions jamais achevé si nous voulions remarquer toutes les propriétés de l'amour : c'est pourquoi je passe à ses effets, qui, étant ses images, nous représenteront son naturel et nous apprendront ce qu'il désire, en nous découvrant ce qu'il peut faire. Le premier de ses miracles est celui qu'on appelle extase, car il détache l'âme du corps qu'elle anime, pour l'unir à l'objet qu'elle aime (3); il nous sépare de nous-mêmes par une douce violence, el il arrive à cette division merveilleuse, ce que l'Ecriture sainte

(1) Magnum verbum, fortis ut mors ditectio; niagnificentius expriini non poluit foililudo charitatis, quib enim morti resistit? Ignibus, undis, ferre, polestalibus, regibus, resislilur. Venit utia mors, quis ei resislit? Niliil est illa lortius; propterea viribus ejus charilas comparalur. Aikj. in /'s. cxxxi. — El quia ipsa charitas occiiiit quoà fuimus, ut siaiu^ quod non eramus , facit in nobis quanidani inoriem dilt clio. Ipsa morte Iransmorlui apostolus dicebat : Morlui

attribue à l'Esprit de Dieu : si bien qu'un amant n'est jamais avec soi; et pour le trou ver, il faut nécessairement le chercher en la personne qu'il adore. 1! veut bien qu'on sache que, contre les lois de la prudence, il est toujours hors de lui-même, et (|u'il a renoncé à tous les soins de se conserver depuis qu'il est devenu esclave de son amour. Les saints tirent leur gloire de cette extase, el lu vérité, qui parle par leur bouche, les oblige de confesser qu'ils vivent plus en Jésus-Christ qu'en eux-mêmes [Galat. ii ). Or, comme pour vivre en un autre il faut mourir à soimême, la mort accompagne cette vie, et les amants, sacrés ou profanes, ne peuvent aimer qu'ils ne s'oublient à mourir. Il est vrai que celte mort leur est avantageuse, puisqu'elle leur procure une vie qui leur est plus agréable que celle qu'ils ont perdue; car ils ressuscitent en ceux qu'ils aiment : par un miracle d'amour, ils renaissent de leurs cendres,- comme le phénix, et recouvrent la vie dans le sein même de la mort. Qui ne conçoit bien cette vérité ne peut entendre ces paroles par lesquelles saint Paul nous apprend que nous sommes morts à nousmêmes et vivants à Jésus-Christ (Co/oss. m). Cet effet en produit un autre qui n'est guère moins admirable: carcomme lesamanls n'ont plus de vie que celle qu'ils emiiruntentde leur amour, il arrive infailliblement qu'ils se transforment en lui, et que, cessant d'éire ce qu'ils étaient, ils commencent d'être ce qu'ils aiment. Ils changent de condition aussi bien que de nature, el par une merveille qui surpasserait toule créance si elle n'était si commune, ils deviennent semblables à ce qu'ils chérissent. 11 est vrai que ce pouvoir éclate bien davantage dans l'amour divin que dans le profane; car encore que les rois s'abaissent en aimant leurs sujets, et qu'ils renoncent à leur grandeur sitôt qu'ils s'engagent dans l'amitié, néanmoins ils n'élèvent pas sur le trône tous ceux qu'ils aiment : la jalousie, qui est inséparable de la royauté, ne leur permet pas de donner leur couronne à celui qui possède leur cœur. Mais quand ils arriveraient à cet excès, la maxime ne serait véritable que pour eux, et leurs sujets ne pourraient pas changer de condition par l'effort de leur amour ; car pour aimer les grandeurs ou ne devient pas souverain, pour aimer les richesses on n'en est pas plus accommodé. L'affection pour la santé n'a point en- • core guéri les malades, et nous n'avons point vu que la seule passion de savoir ait rendu les hommes savants'; mais l'amour divin a tant de pouvoir, qu'il nous élève au-dessus de nous-mêmes, et que, par une étrange métamorphose, il nous fait être ce qu'il nous fait

estis, etc. Idem, ibid.

(2) Nullo moJosunt onerosi laboresamantium, sed eliam ipsi délectant sicut venantium piscantium : iulerest ergo quid ametur, nam in eo (piod amatur, aut non laboralur, aut labor amatur. Aug.

(3) Extasini facit anior, amatoressuo statu diraovet, sui juris esse non sinit, sed iii ea quœ amant penitiu transfert. Dionys.,de divin, nomin., c. A.

DE L'USAGE DES PASSIONS

aimer. Il rend l'innocence aux coupables; des esclaves il en fait des enfants; il change les démons en anges, et pour ne point diminuer sa vertu en la peni-ant exagérer, il suffit dédire que des hommes il en fait des dieux. C'est pourquoi nou'i avons mauvaise grâce de nous plaindre de notre misère et d'accuser notre Créateur de n'avoir pas égalé noire condition à celle des aiigos : car encore que ces purs esprits aient de grands avantages sur nous, et que nous n'espérons ]ioint d'autre bonheur que celui qu'ils possèdent, néanmoins nous sommes assez heureux, pui-qu'il nous est permis d'aimer Dieu, et qu'on nous fait espérer que l'amour transformant notre nature en la sienne, nous perdrons ce que nous avons de mortel et de périssable pour acquérir ce qu'il a d'incorruptible et d'éternel (1). C'est la consolation dos divins amants, et c'est l'uiiique moyen d'aspirer sans crime au bonheur que Lucifer ne put souhaiter qu'a\ec impiclé. Je ne saurais finir ce discours sans faire un juste reproche à tous ceux qui, pouvant aimer Dieu, engagent leurs .'iffeclions dans la terre et se privent de cette haute félicilé que leur promet le di\in amour ; car en aimant les créatures ils ne peuvent prendre part à leurs perfections qu'ils n'en prennent à leurs défauts; après avoir bien travaillé, ils changent souvent une condition obscure et paisible avec tine autre plus éclatante, mais plus dangereuse. Ainsi il y a toujours du hasard à aimer une créature, et l'avantage qu'on en peut tirer n'est jamais si pur qu'il ne se trouve mêlé de quelque disgrâce; car quoique passion que nous ayons pour elle, nous ne sommes pas assurés qu'elle en ait pour nous. C'est néanmoins dans cette affeclion mutuelle et dans cette correspondance d'amitié que se fait ce changement mrrveilloux, qui passe pour le principal effet de l'amour. Âlais consacrant nos affections à Dieu, nous ne courons point toutes ces fortunes ; ses perfections ne sont point accon>pagnées de défauts, et faisant un éch ;nge avec lui, nous savons bien qu'if ne nous peut être désavantageiix. Notre auiour n'est jamais sans reconnaissance, puisqu'il est plutôt l'effet que la cause du sien, el que nous ne l'aimons point qu'il ne nous ait aimés les premiers. Il est si uste, qu'il ne dénie jamais à noire affeclion la récompense qu'elle mérite ; il n'est point du naturel de ces infidèles maîtresses qui, parmi la troupe de leurs amnnls, préfèrent ceux qui ont le plus de grâce à ceux qui ont le plus d'amour. En ce commerce que nous avons avec lui, nous sommes ;issurés que celui qui a le plus de charité aura le pU.s de gloire, et que, dans son état, le plus fidèle amant sera toujours le plus honoré.

II<> DISCOURS Du maifvais usage de t'amour.

Comme il n'y a rien de si sacré qui ne trouve quelqui' sacrilège qui le profane (2),

(i) Qiiid eiiini refcrt natura esse (innd potest eflici voliinlate. D. Chrys., de Lnud. Pau . Iiom. (>. - (2) Niliil in rerum naiura tam sacrum quara sacri-

il ne faut pas s'étonner si l'aaionr, qui est la plus sainte passion de notre âme, trouve des impies qui la corrompent et qui la font servir, contre son inclination, à leurs pernicieux desseins; car elle ne cherche que le souverain bien : c'est avec quelque sorte de violence qu'on l'oblige à aimer ces biens particuliers, qui ne sont que des ombres de celui qu'elle désire. Aussi, pour la tromper, il a fallu que le péché ait déréglé notre nature et qu'il ait converti l'amour naturel en amourpropre, faisant de la source de tous nos biens l'origine de tous nos maux : car pendant l'état d'innocence l'iiomme ne s'aimait que pour Dieu, et la nature était si bien tempérée avec la grâce, que toutes ses inclinations étaient saintes. En cette heureuse condition , la charité était confondue avec l'amour-propre, et l'homme ne craignait point qu'en s'aimant soi-même il fît tort à son prochain. Mais depuis sa désobéissance, son amour changea de nilurc : celui qui regardait d'un même œil les avantages des autres el les siens commença de les séparer, et oubliant ce qu'il devait à Dieu, il fit un dieu de lui-même. Il confondit toutes les lois de l'innocence, comme s'il eût été seul dans le monde; il renonça aux douceurs de la société; il forma une résolution do régler ses affections par ses intérêts, et de n'aimer plus que ce qui lui était Utile ou agréable. Ce malheur se répandit comme un poison dans toute la nature; sans le secours de la grâce, la raison ne s'en peut encore défendre. Les plus belles actions perdirent leur lustre par ce dérèglement. La philosophie, avec tous ses préceptes, ne put réformer un désordre qui était plutôt dans le fond (ie la nature que dans l;i volonté; elle fit quelques efforts pour combattre ce monstre, et voyant un peu de lumière au travers des ténèiires qui l'aveuglaient, elle confessa que l'homme n'était pas tant à soi qu'à son pays, el qu'il d'vait [)liitôt travailler pour la gloire de l'Etal que pour le bieii de sa famille; elle juc;ea que l'amour du prochain devait être formé ;ur le nôtre, et crut qu'en nous ordonivmt de le traiter comme nous-mêmes elle avait corrigé tous les abus de la société humaine. Mais comme ce mal n'était pas seulement dans l'esprit, ses avis ne suffirent pas pour le guérir : elle fut contrainte d'avouer qu'il n'y avait que celui qui avait produit les hommes qui les pût réformer. Aussi ne trouvâmes-nous le remède à nos malheurs que dans le secours de la grâce, el nous n'avons soupiré avec liberté que depuis que Jésus- Christ est venu au monde pour bannir l'amour-propre de nos âmes (3); car sa venue n'a point eu d'autre motif, ni sa doctrine d'autre but, que ia ruine de ce monstre effroyable. 11 l'attaque par ioutes ses maximes, et il ne sorl presque point de parole de sa bouche divine qui ne lui donne une atteinte mortelle; il proteste qu'il ne veut point do disciples qui n'aient changé l'amour-propro en une sainte aversion, el qu'il ne peut souf-

legiini HOU iiivoniat. Senec.

(5) Si quis vtim ad me, et non odit palrem suum el malrem,el uxoreui,ei lilios, el fraliesel sororcs,

DE L'USAGE DES PASSIONS

yso

frir dans son Et.U des sujets qui ne sont pas disposés à perdre la vie pour la gloire de leur souverain; il ne condamne l'cKcès des richesses et Ir désir des honneurs que parce qu'il entretient celte passion déréglée; et il ne nous oblige à aimer nos ennemis que pour nous apprendre à nous haïr nous-mêmes. La morlificalion cl l'humilité, qui sont les fondements de sa doctrine, ne tendent qu'à détruire cette affection désordonnée que nous avons pour notif esprit ou pour notre corps. Enfin , il ne nous donne la charité que pour ruiner l'anii.in-pr.opre, et il n'est mort en la croix que pour faire mourir cet ennemi, qui esl 1 1 cause de nos querelles et de nos divisions (Ephes. ii, IG).

Aussi doit-on confesser que ce mal enferme tous les autres, et qu'il n'y a point de désordre dans le monde qui ne reconnaisse celuici pour son princip;-. Et je crois que nonseulement on ne peut faire un bon chrétien d'un homme qui s'aime avec excès, mais je soutiens que, selon Irs lois de la politique et de la moial?, on n'en saurait faire ni un homme de bien ni un bon citoyen : car la juslice est absolument nécessaire en toutes ces conditions, et cette vertu ne peut subsister avec l'amour-propre. La justice veut qu'un homme raisonnable préfère les inclinations de l'esprit à celles du corps , et qu'il conserve à ce souverain tous les droits de son autorité; l'amour-propre, qui penche toujours du côté de la chair, veut que l'esclave gouverne son maître, et que le corps ait l'empire sur l'esprit. La justice veut qu'un homme de bien ne forme point de souhaits qui excèdent son mérite ou sa naissance, et elle lui apprend que pour être heureux et innocent il faut qu'il prescrive des bornes à ses desseins ; l'amour-propre nous cammande de suivre nos inclinations et de ne régler nos désirs que par notre vanité; il flatte notre ambition, et pour s'insinuer dans notre esprit, il nous permet tout ce que nous voulons. La juslice veut qu'un bon cifiycn préfère l'intérêt public à celui de sa maison, qu'il soit disposé à perdre ses biens et à sacrifier sa personne pour la conservation de l'Etat; elle lui persuade qu'il n'y a point de mort plus glorieusf! que celle qu'on souffre pour la défense de sa patrie, et que ïs Horaccs et les Scévolcs ne se sont rendus illu>tres dans l'histoire romaine que pour s'être immolés à la gloire de leur république. Quoiqu'il n'y ait rien de plus naturel aux hommes que l'amour de leurs enfants, il s'en est trouvé à qui la justice a fait perdre ce sentiment pour conserver celui des bons citoyens, et qui , sollicités par cette vertu , sont devenus bourreaux de ceux dont ils étaient Irs pères, apprenant, par un exemple si rigoureux,que l'amour de la patrie devait vaincre l'amour du sang (1). Un Etat ne peut être heureux où l'on doute de ces maximes : toutes les fois qu'on fera céder l'intérêt du pu-

adhuc autem et aniinain suani, non potest meus esse discipiiliis. Luc. XIV.

(1) Cnalosque pater novabella moventes

blic à celui des particuliers, il sera toujours proche de sa ruine, et il n'aura pas moins de peine à se défendre contre ses sujets que contre ses ennemis. Cependant l'amour-propre ne fait travailler un homme que pour son plaisir ou pour sa gloire; il le constitue 1.1 fin de tout.'S ses actions, et le renferme si bien tians lui-même, qu'il ne lui permet pas de considérer le public. S'il lui rend quelque service, c'est pour son utilité particulière, et lorsqu'il paraît plus occupé pour le repos de l'Etal, il en souhaite la servitude ou il en conjure la perte. Marius et Sylla sont des preuves de ces vérités ; Pompée et César nous ont fait voir combien sont dangereux les citoyens qui s'aiment mieux que la républiiiue , et qui , pour conserver leur pouvoir, ne craignent pas d'opprimer sa liberté.

Dans 1,! religion, cette injuste passion est encore plus funeste, et jamais la piété ne pourra s'accorder avec l'amour-propre: car il n'y a personne de bon sens qui n'avoue que, pour être pieux, il faut être soumis à la volonté de Dieu, qu'on doit recevoir de sa main les peines et les iécompenses avec une égale soumission, qu'il faut adorer ses foudres qui nous ont frappés, et avoir aulant de respect pour sa justice que pour sa miséricorde; qu'il faut être cruels à nous-mêmes pour lui être obéissants, que c'est piété de lui immoler des innocents quand il les demande, et que, comme il n'y a point de créature qui ne doive la vie à sa puissance, il n'y en a point qui ne soit obligée de la perdre pour sa gloire. Or, qui sera l'homme qui soumettra son esprit à ces vérités, s'il est esclave de l'amour-propre, et comment serat-il fidèle à Dieu, s'il est iimoureui^ de soimême ? Je conclus donc que cette affection désordonnée esllnmort des familles, la ruine des Etats et la perte de la religion ; que pour vivre dans le monde, il faut déclarer la guerre à cet ennemi commun de la société, et qu'imitant les éléments qui forcent leurs inclinations pour chasser le vide, il faut faire violence à nos désirs, pour vaincre une passion si pernicieuse à la nature et à la grâce.

De cette source de malheurs il sort trois ruisseaux qui inondent tout l'univers, et qui causent un déluge, dont il est bien malaisé de se sauver : car de cet amour déréglé naissent trois autres amours qui enipuisunnent toutes les âmes et qui bannissent toutes les vertus de la terre : le premier esl l'amour de la beauté, qu'on appelle incontinence ; le second est l'amour des richesses, qu'on appelle avarice; le troisième est l'amour de la gloire, qu'on appelle ambition. Ces trois capitaux ennemis du salut et du repos de l'homme corrompent tout ce qui est à lui , et le rendent criminel en son esprit, en son corps et en ses biens. Il est assez snalaisé de dire lequel de ces monstres est le plus difficile à vaincre, parce qu'outre leurs forces naturelles, ils en ont encore d'étrangères, qu'ils tirent de nos

Ad pœnam pulclira pro libertate vocabat, {^neid. vi.)

DE L'USAGE DES PASSIONS

inclinations ou ae nos habilndes, etqui les rendent si redoutables, que sans un miracle on ne les saurait plus dompter. A les considérer néanmoins en eux-mêmes, l'ambition est la plus élevée et la plus forle; la volupté

pou» arriver à ce suprême degré de bonheur, il faut nous souvenir qu'en quelque condition que nous mette la Providence, nous ne sommes pas à nous, mais au public, et. que nous ne devons pas nous aimer au préjudice

est la plus molle et la plus douce; l'avarice de notre souverain. Dans la nature, nous

est la plus basseet la plus opiniâtre. " °= ■■"" ""-' = "" -^^ ''""--"• -i-"» '=>

On les combat par divers moyens, et toute la morale est occupée à nous fournir des raisons pour nous en défendre. La vanité des honneurs a guéri quelques ambitieux : car après avoir reconnu qu'ils travaillaient pour un bien qui n'arrivait qu'après la mort, et que du tant d'actions périlleuses, ils n'en pouvaient espérer que l'ornement de leur tépulcre (1), ou quelque éloge dans l'histoire, ils ont cessé de faire la cour à une idole qui récompense mal les eschnes qui la servent, qui, pour un peu de vent qu'elleleur promet, les oblige souvent à répandre leur propre sang ou celui de leur prochain. L'infamie des voluplés, les malheurs qui les accompa

sommes une portion de l'univers; dans la vie civile, nous sommes une partie de l'Ktat ; dans la religion, nous sommes membres de Jésus-Chrisl. En toutes ces conditions, l'amour- propre doit être sacrifié à l'amour universel; dans la nature, il faut mourir pour faire place à ceux qui nous suivent; dans l'Etat, il faut contribuer de ses biens et de son sang pour la défense du prince, et dans la religion, il faut faire mourir Adam pour faire vivre Jésus-Christ

l\V DISCOURS.

Du bon usage de l'amour.

La morale ne considère pas tant la bonté

des choses que leur bon usage ; elle néglige

les perfections naturelles et n'en estime que

gnent, les déplaisirs qui les suivent et la l'emploi raisonnable. Les métaux lui sont

honte qui ne les quitte jamais ont souvent guéri les hommes à qui le péché avait encore un peu laissé de raison. Aussi s'en corriget-on avec l'âge : s'il se trouve des vieillards impudiques, c'est un désordre dans la nature, el il ne faut pas moins s'étonner de voir

indilTéronts, et elle ne les regarde que comme une terre à qui le soleil a fait changer de couleur : mais elle en blâme l'abus, et en approuve le ménage. Elle souffre avec peine que les méchants en abusent pour opprimer les innocents , pour corrompre les juges,

de l'amour sous des cheveux blancs, que de pour violer les lois et pour séduire les fem-

Toir ces montagnes dont la tête est couverte do neige, el dont les entrailles sont pleines de flammes. La misère des richesses , la peine qu'on prend à les amasser, le soin qu'elles (1 iun ni à les conserver, les maus qu'elles procurent à ceux qui les possèdent, la facnlté qu'elles donnent à contenter les injustes désirs el le regret qu'on ressent quand il faut les quitter, sont des considérations assez fortes pour les faire mépriser à ceux qui n'en sont pas encore devenus esclaves. Mais depuis qu'elles exercent leur tyrannie sur les esprits, j'en estime le mal incurable; l'âge qui guérit les autres passions aigrit celle-ci; les autres n'aiment jamais davantage les richesses, que lorsqu'ils sont plus près de les perdre, et comme l'amour est plus sensible quand il appri'hende l'absence de ce qu'il aime, l'avarice est plus violente quand elle appréhende laperledeses biens (2). Mais sans entreprendre sur le iravail d'autrui, il me suffit de dire que, pour se préserver de toutes ces maladies, il faut tâcher de se garantir de l'amour-propre : car comme l'amour naturel fait toute- les passions, l'amour déréglé fait tous les vices , et quiconque prend le soin d'affaiblir celte passion par l'exercice de la pénitence ou de la charité , se trouvera heureusement délivré de l'ambition, de lavarice et de l'impudicité. Mais

(1) Quosdam cuni in consummalionera dignilatis, pcr mille indignilales erupissenl, misera subiilcogi- Ulio, ipsos laborasse in t.tuluiu sepulcri. Senec, de Brevii. c. 19.

('2) Miser esl omnis aninius vinctus amicitia rerum teiiiporalium, et dilaiiiauir eum eas tmillil, et lune seulilini,-.erianiqua niiseï esl,ctnoiiaiitequain aniiilat eas. Au.q., Cen(. l. IV, cap. 10.

(3) Tollai malus divitias, inopes opprimimlur, ju-

mes. Elle voit avec plaisir que les bons s'en servent pour nourrir les pauvres, pour vêtir les nus, pour délivrer les captifs et pour secourir les misérables (3). Il n'y a rien de plus éclatant que celte vivacité que la nature donne aux beaux esprits ; c'est la clef qui leur ouvre le trésor des sciences, soil qu'ils les veuillent acquérir, soit qu'ils les veuillent débiter; c'est l'agrément des compagnies, et c'est une qualité qui se fait aimer aussilôt qu'elle se fait paraître : néanmoins la morale ne l'estime qu'autant qu'elle esl bien ménagée, et saint Augustin qui la reconnaissait comme une grâce, confesse que pour n'en avoir pas bien u>é, elle lui avait été pernicieuse, et l'avait entretenu dans ses erreurs (i). L'amour est sans doute la plus sainte de nos passions, et le plus grand avantage que nous ayons reçu de la nature, puisque par son moyen nous pouvons nous lier aux bonnes choses et perfectionner notre âme en les aimant. C'est l'esprit de la vie, c'est le lien de l'univers, c'est un artifice innocent, par lequel nous changeons de condition sans changer de nature, et nous nous transformons en la personne que nous aimons; c'est le plus pur et le plus véritable de tous les plaisirs, c'est une ombre de la félicité que goûtent les bienheureux. La lerre ne serait qu'un enfer si l'amour en était

dices corrumpuntur, legespervertuntur, res humansc peiiurbaiiiur : Tollat bonus, pauperes pascuntur, oppressi liberaiitur, capiivi redimunlur. August., serin. 3 rfe S. Cyprian.

(4) Ci-Jeriias iiil> lligeiidi et acunien disputaiidi, donum uium est, sed iiule non sacriliLabam libi : Itaque iiiibi non ad iisuiti, sed ad perniciem ni.tgis valebat . Nam quiJ uiibi proderat buiia res, non ulenti bene? Aug., Ub. iv, Conf., cap.ullim.

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banni, et ce serait une extrême rigueur si Dieu, nous ayant permis de voir les belles choses, il nous avait défendu de les aimer. Mais pour bien conduire cette passion, il faut apprendre de la morale quelles lois nous lui devons prescrire, et quelle liberté nous lui pouvons donner.

Il y a trois objets de notre amour, Dieu, l'homme et les créatures dépourvues de raisou. Quelques philosophes ont doute si nous pouvions aimer le premier : sa grandeur leur avait persuadé qu'il demandait plutôt notre adoration que notre amour. Mais quoique ce sentiment soit religieux, et qu'il mériled'autant plus d'estime qu'il est entré dans l'âme des profanes , nous ne saurions nier que l'amour ne nous ait été donné pour nous unir à Dieu ; car outre que nous ressentons cette inclination, qu'elle est imprimée par Ks mains de la nature dans le fond de nos volontés, et que sans l'instruction de nus pères et de nos maîtres nous cherclions le souverain bien, la raison nous enseigne qu'il est l'abime de toutes les perfections et le centre de tout amour (1) : de sorte qu'on ne peut craindre de commettre d'excès en l'aimant de toutes ses forces. II est si bon qu'il ne saurait être aimé autant qu'il est aimable, et quelque effort quel'liomme fasse, il est obligé de confesser que la bonté de Dieu surpasse toujours la grandeur de son amour. Aussi les âmes élevées, qui l'abordent de plus près, se plaignent de leur froideur, et souhaitent que toutes les parties de leurs corps se convertissent en langues pour le louer, ou en cœurs pour l'aimer (2). Ils s'affligent de ce que sa grandeur étant si connue, sa bonté soit si peu aimée, et qu'ayant tant de sujets, il ait si peu d'amants. 11 ne faut donc point prescrire de bornes à cette passion, quand elle regarde Dieu, mais chacun se doit consommer en désirs et souhaiter que son cœur se dilate pou*' aimer infiniment celui qui est infiniment aimable (3). Mais il faut bien prendre garde à ne lui pas ravir ce qui lui appartient si légitimement, et nous devons nous souvenir que quand sa bonté n'exigerait pas de nous ce devoir, nous serions obligés à le lui rendre par notre intérêt; car notre amour n'est content que quand il se repose en Dieu. 11 craint l'infidélité dans les créatures, il n'a jamais tant d'assurance qu'il ne lui reste toujours des doutes raisonnables, et quand il aurait tant de preuves de leur bonne volonté, qu'il serait contraint de bannir les soupçons, il appréhenderait encore que la mort ne lui ravît ce que sa bonne forlune lui aurait donné, et dans l'une de ces deux justes appiéhensions, il ne pourrait éviter d'être misérable. Mais il sait bien que Dieu est immuable, et qu'il ne nous quille jamais que nous ne l'ayons quitté; il sait bien qu'il est éternel, el que la mort n'étant pas

(1) Deus noster is est quem aniat iil omne quod aniiire polesi. August.

(2) Omiiia ossa iiiea dicent : Domine, quis similis tibi ? Ps. xxxiv.

(3) Modus amaiidi Deum sine modo. Bern.

(4) Anima licet carcere corporis pressa , cura ta-

moins éloignée de sa nature que le changement, sou affection ne peut finir que par notre infidélité.

Il est vrai qu'il y a des âmes charnelles qui se plaignent qu'il est invisible, et qui ne peuvent se résoudre à donner leur cœur à une divinité qui ne contente pas leurs yeux. Mais toutes choses sont pleines de lui, sa grandeur est répandue en toutes les i)arties de l'univers, cha(iue créature est une image de ses perf(!Ctions; il semble qu'il n'ait fait ces portraits quo pour se (aire connaître el se faire aimer. El quand il n'aurait pas usé de cet artifice, il ne faut que consulter notre raison pour savoir ce qu'il est. L'erreur ne la peut corrompre, et dans les âmes des païens, elle a rendu des oracles véritables. Ces mêmes hommes qui offraient de l'encens aux idoles, savaient bien qu'il n'y avait qu'un Dieu. Quand la nature parlait par leur bouche, elle leur faisait tenir le langage des chrétiens, et ils confessaient les vérités pour lesquelles ils persécutaient les martyrs : car, comme remarque Tertullien, leur âme était naturellement chrétienne ; lorsqu'un danger les surprenait, ils imploraient le secours du vrai Dieu, et non pas celui de leur Jupiter. Quand ils faisaient quelque serment, ils levaient les yeux vers le ciel et non pas vers le capitole; de sorte qu'il ne faut pas se plaindre que Dieu soit invisible, mais il faut souhaiterqu'il soit autant aimé qu'il est connu (4). Et puis cette plainte n'est plus recevable depuis le mystère de rincarnalion, où Dieu s'est fait homme pour traiter avec les hommes, où il a donné des preuves sensibles de sa présence, et où, se revêtant de notre nature, il a permis à nos yeux de voir ses beautés, à nos mains de toucher son corps, et à nos oreilles d'entendre sa voix. Il s'est fait notre allié depuis cet heureux moment, et celui qui était notre souverain est devenu notre frère, afin que celle double qualité nous obligeât à l'aimer avec plus d'ardeur, et nous permît de l'aborder avec plus de liberté. On ne peut donc manquer en l'usage de l'amour que nous lui devons, que pour être trop réservés ou trop infidèles : mais celui que nous rendons aux hommes peut être défectueux en deux fiçons; nous en pouvons abuser, ou en leur en donnant trop, ou en ne leur en donnant pas assez, ce que la suite de ce discours nous l'ira connaître.

L'amitié est sans doute un des principaux eflels de l'amour et 1' plus innocent plaisir que les hommes puissent goûter dans la société : les barbares révèrent son nom; ceux qui méprisent les lois de la civilité estiment Celles de l'amitié, et ne peuvent vivre dans leurs forêts, qu'ils n'aient quelques confidents qui sachent leurs pensées, qui se réjouissent de leur bonne fortune, et qui s'af-

men resipiscit, urium Deum nominal : Dans dédit, onmiuui vox est : o testiinonium ajiimae iialuraliler chrisliaiise! dicens haec non respicis Capitolium, sed ad cœluiu : novit enim anima sedem Dci vivi. Tertut, in Apologet.

DE L'USAGE DES PASSIONS

fligeht de leurs disgrâces. Les voleurs qui enlreprennenl sur la liberté publique, qui font la guérie durant la paix, el qui semblent vouloir élouffer cet amour que la nature a mis entre tous les hommes, ne laissent pas d'avoir du respect pour l'amitié; ils ont entre eux quelque ombie de soriété, ils se gardent la foi, quoiqu'elle soit préjudiciable à l'Elal, ils la conservent quelquefois dans les tortures, et aiment mieux perdre la vie que trahir leurs forapagnons. Enfin les peuples ne subsistent que par la force de rette vertu, el qui l'aurai', bannie de la terre, il faudrait r.iser les villes et renvoyer les hommes dans les déserts. Elle est plus puissante que les lois, el qui l'aurait bien établie dans les royaumes, il ne faudrait |ilus de loiirnienls ni de supp'ices pour contenir les méchants en leur devoir. Mais elle doit avoir ses bornes pour être juste; il faut que pour être véritable elle soit fondée sur la piélé; il faut que ceux qui se veulent aimer soient unis en la foi, cl qu'ils aient mêmes sentiments de la religion; il faut que leur amitié soit une étude de vertu, el que par leur cominunication mutuelle, ils travaillent à se rendre meilleurs. Leurs âmes doivent être plutôt confuses qu'unies, il faut que de ce mélange il naisse une parfaite communauté de toutes choses; que les biens ne soient plus partagés, et que ces mois de lien el de mien, qui causent toute la division du monde, en soient entièrement bannis (I). Quand ces conditions s'y rencontrent on ne la saurait blâmer; l'excès même n'eu est que loua ble,|)uisq n'étant plu s divine qu'humai ne, et plus fondée sur la gràcr que sur Iq nalure, elle doit être dispensée de toules ces lois, qui n'ont été laites que pour les amitiés vulgaires. Mais dans lis unes et les autres, il faut endurer les peines qui les accompagneni, et se souvenir que, comme il n'y a rien de si parfait dans te monde qni n'ait ses défauts, il n'y a rien de si agréable qui n'ait ses déplaisirs.

L amitié est la douceur de la vie, el qui n'a point celle verlu ne saurait espérer de lélicilé; c'est le conlenlemcnl le plus raisonnable qui se puisse goûter dans le monde, elde tous les plaisirs, je n'en trouve point de plus innocent ni de plus véritable. Mais il porte SCS peines avec lui, el qni commence à aimer doit se préparer à soufl'rir. Les absences sont de courtes morts, et la mort est une absence éternelle, qui nous laisse autant de reg:rel que la présence nous donne desaiisfaclion (û). Un homme qni perd son ami perd la moitié do soi-même, il est mort et vivant lout ensemble, et la mort ne s'accnrde avec

(1) Amiciiia pluriraasres continet, quoquo te verleris, pr3estoesl:nul!i)locoex(lutlitur, iiurii|iiaininleinpestiva, nunquani molesta est. U:\qiie non aqii.i, non igni, non aère (ut aiuui) pluiibus lioris ulimurquam aniicitia, Cicer. in Lœtio.

(2) Ejusenim nobis amara mors, ciijiis dulcis erat vita. Au(j., lib. xix de Civil. Dei., cap. 8.

(5) Ego sensi animara meam et aniniani amici mei nnam fuisse auimam in duobus corporibiis. El ideo Dùlii horrori erat vita, <)uia nolebam dimidius vivere,

la vie que pour lerendre plusmisérable. Maig quand leur destin serait assez heureux pour les emp'irter en un même jour, ils ne sauraient éviter les misères qui accompagnent la vie; il semble que s'étant liés d'affection, ils ont donné plus de prise sur eux à la forlune, el que leur âme n'est passée en deux corps que pour être plus susreptiblede douleur (3). C'est pourquoi Arislote ne voulait pas qu'un homme fit beaucoup d'amis, de peur qu'il ne fût obligé de passer toute sa vie à |>leurer leurs disgrâces, ou (|uVxigeant d'eux les mêmes devoirs, il ne troublât toute leur joie et ne rendît son amitié funesle. Il est vrai que ces peines sont agréables, el que par une juste dispi-nsalion de l'amour, elles sont toujours mêlées de qucli|ues contente- . menls. Les larmes sont douces quand l'amitié nous les fait répandre; si elles soulagent Celui qui les donne, elles consolent celui qui j les reçoit, el elles fonl trouver à tous les deux un véritable plaisir dans une misère commune. Ainsi leur mal porte son remède avec lui, et il est plus digne d'envie que de pitié, puisiiue celui qui le souffre et celui qui le pleure sont également assurés de leur muluelle fidélité.

Mais il est bien [lus malaisé de régler l'amitié des iiommes avec les femmes, et de donner des bornes à une passion qui ne prend conseil que de soi-même et qui ne croit pas être véritable, si elle n'est excessive. Aussi la plus grande partie de nos théologiens la condamnent, et quoiqu'elle ne soil criminelle que parce qu'elle est dangereuse, ils en défendent l'usage pour en éviter le péril (4). En effet cette verlu n'est jamais si pure, qu'elle n'ait quelques nuages ; elle descend aisément de l'esprit au corps, el quand elle pourrait être sans danger, elle ne serait. jamais sans scandale. Le siècle est trop corrompu pour juger sincèrement de ces communicaiions. Si le public leur donnaitson ap- i

probalion,ellesserviraientde couverture aux I

alTeclions déréglées, el sons prétexte d'ami- ■

lié, chacun prendrait la liberté de faire l'amour. Je sais bien qu'il s'en est (rouvé de saintes dans les siècles passés, mais elles n'ont pas été exemptes de calomnies. Paulin ne voyait l'iinpéralrice Eudoxe que parce qu'elle était savante; il était amoureux de son esprit et non pas de son corps, el s'il s'approchait souvent de ce beau soleil, c'était pour en recevoir de la lumière el non pas de la chaleur ; néanmoins leurs fréquenles conversations donnèrent de la jalousie au jeu'.ie Théodose, et une pomme aussi funeste que celle de Paris causa la mort de Paulin et le bannissement d'Ëudoxe. Je s«iis bien

et ideo forte niori metuebam, ne lotus ille morerelur, qucni niulluni ainavirani. Aug., tib. i\Conf., cap. 0. (4) Casuale est omiie quod feminse est, el ejus socielas seiiiper infecta est, foeilere suc magnas nioleslias pr,ie<tat, et cui adh;eseril contra fas insanabilem ingeriiplagam. De carlxinihus scintillxdissiliinit, de ferro rubigo nulrilur, morbos aspides sibilant, et nnilier lundil conciipiscenlise malum. Aug. libro (le singutar. Clepic.

OE L'USACE DES PASSIONS

que les âmes n'ont point de sexe, et que dons le corps d'une femme on y peut trouver l'esprit d'nn liomiiic ; je sais l)ien que l;i vertu ne dédaigne pas les avantages de la beauté, et qu'elle est sonvent plus éloquente dans la touche d'une fille qu'en celle d'un orati-ur; je sais bien qu'il s'est trouvé des Muses aussi bien que des Amazones, et que les hommes n'ont point de qualités que les femmes ne possèdent avec autant ou plus d'excellence. Auguste suivait les conseils de Livie, et dans les plus importantes affaires il la consultait aussi souvint que Méténas et Agrippa. L'école du grand Origène était ouverte aux filles et aux femmes, il ne les jugeait pas moins capables des secrets de l'Ecriture et des mystères de la religion que les hommes, si bien que l'on peut conclure par toutes ces raisons et tous ces exemples, que la conversation des femmes n'est pas moins utile qu'agré ible, et que si leur amitié a ses dangers, elle a'aussi ses avantages.

Mais quoi que nous veuillent persuailor tous ces discours, je liens pour assuré qu'une honnête femme ne doit point avoir d'autre ami que son inaii, et qu'elle a renoncé à l'amitié dès lors qu'elle s'est engagée dans le mariage. Elle ne doit plus avoir de maîtres ni de serviteurs, puisqu'elle a donné sa liberté, et les plus saintes affections lui doivent être suspectes puisqu'elles peuvent servir de couverture aux criminelles. Les complaisances qui se trouvent entre des personnes qui ne sont pas de même sexe sont rarement innocentes ; les mêmes discours qui entretiennent leurs esprits attachent leurs voliintés, et l'amour se glisse dans le cœur sous le nom d'agrément et de civilité (Ij. La maladie se Ibrme devant qu'elle soit reconnue ; l'on a bien souveut la fièvre qu'on ne croit pas avoir de l'émotion, et le poison a déjà infecté le cœur, qu'on ne pense pas que la bouche l'ait avalé. Enfin le péril est égal de tous les côtés : les hommes attaquent fortement et les femmes se défendent fiiibleiiicnt ; la liberté de la conversation rend les homnies plus insolents, et sa douceur rend les femmes moins courageuses. C'est pourq:;oi je n'approuverai jamais des amitiés qui peuvent apporter plus de dommage que de profit, et qui, pour une vaine saiisfuction des sens, mettent en hasard le salut des âmes. Nous vivons dans une religion qui nous ordonne de nous priver des plaisirs qui sont purement innocents; nous sommes instruits par un maître qui commandeà ses disciples d'arracher les yeux et de couper [es mains qui les ont scandalisés; nous sommes nourris dans une école où il nous ( st défendu de regarder le visage des femmes. El sous prétexte de quelque miiuvaisit coutume, nous voulons qu'il nous soit permis de rechercher

(1) Aculeus peccali est l'onna feniinca, et nioriis conilitio non aliunile snrrexil qiiam de inulicbri subslanlia : scparaiiiiiii, depretor, a tontagione pestifera. Qiiantuincunque fuerit uiiusquisque loiigius ab adversis, laiiliiin non sentit advcrsa. Et minus voluplatibus t^tinlulatu^, ubi non est Irequentia vot'uptatuni ; et minus avarilise niuleslias palii;ur qui Uivilias non

leur affection, et de lier avec elles des amitiés qui commencent par des inclinations déréglées, qui s'entretiennent par des discours inutiles, et qui se lenninont à des plaisirs criminels. La pudicité court assez de hasards sans lui dresser de nouveaux pièges ; le luxe des habits, la liberté de la conversation et ce que l'on appelle civilité font une guerre assez ouverte à la continence, sans y ajouter les rusci et les artifices pour la surprendre. Quand les hommes seront des anges, il leur sera permis de contracter amitié avec les femmes; quand la mort les aura dépouillés de leurs corps, ils pourront sans scandale converser ensemble et satisfaire à leurs inclinations. Mais tandis qu'ils auront des sentiments communs avec les bêtes, et que la beauté fera plus d'impression sur leurs sens que la vertu, il faut qu'ils imitent ce prophète qui avait condamné ses yeux à ne pas regarder ces visages innocents qui semblent ne devoir donner que de chastes pensées. Enfin ils se doivent résoudre à ne jamais approeher de ces astres uialins qui brûlent plus qu'ils n'éclairent, et qui exciient plus de tempêtes qu'ils ne répandent de lumières. Pour remédier à ces désordres il faut implorer le secours de la charité, car c'est elle qui épure l'amour, qui réforme ses excès et qui cori ige ses défauts, i.lle ne veut pas qu'il soit excessif, mais elle ne veut pas aussi qu'il soit resserré dans nos personnes, ni renfermé dans nos familles ; elle entend qu'il se répande par tout le monde, et que sortant de notre cœur il passe jusqu'à celui de nos ennemis. 11 prend sa naissance, dit saint Augustin (2), dans le mariage, et il s'étend sur les eufants qui en proviennent; mais en cet état il est encore charnel : on ne peut pas lout'r dans les hommes une passion qu'on remarque dans les tigres, et on ne baurail estimer dans les créatures raisonnables des sentiments que l'on voit dans les bêtes les plus farouches. Eu son progrès il se répand jusqu'à nos proches et i'ommenee à devenir raisonnable, car encore que l'homme qui aime ses parents aime son sang, et que sortant de sa personne il ne sorte pus de sa famille, néanmoins son amour est plus étendu que celui des pères, cl il se communique à des personnes qui ne le touchent pas tant que SCS enfants. En sa vigueur il passe jusqu'aux éiraiigers : il les reçoit dans sa maison, il leur fait part de ses biens, et sans considérer leurs humeurs ni leurs langages, c'est assez qu'ils aient le visage d'hommes pour élre les objets de ses libéralités. En cet élut il est bien accru, mais pour être parfait il faut qu'il descende jusqu'à nos ennemis, et qu'en nous donnant des forces pour vaincre nos inclinations, il nous oblige à faire du bien à ceux qui nous procurent du

videt. Ctjfr. et Aug., de singular. Cler.

(2) liicipit licitus aiiior a conjugio, sed quia comniunis cuni pecoribus. Secundus est anior liiiorum, et adtiuc et ipse carnalis : non enim est laiidanduH ((ui aniat lilios : sed dctestandiis, ipii non auiat : serpentes amant iiiios suos : si vero non amaveris t^os, a serpeniibus vinceris. Aug., l. l, homil, 38.

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mal (1). Quand il est arrivé à ce point, il peut espérer des récompenses; mais s'il s'arrête au milieu de sa carrière, il ne doit attendre que des châtiments. Ces paroles comprennent tout l'usage de cette passion, et je n'y puis rien ajouter qui ne soil faible ou inutile. C'est pourquoi ne passant plus outre, je viens au dernier objet de notre amour qui sont les créatures dépourvues de raison.

Je m'étonne que les stoïciens n'ont en cet endroit tous les hommes pour leurs partisans, et que leur opinion ne soit passée en une loi parmi tous les peuples du monde : car ils tiennent que les créatures qui sont dépourvues de raison ne méritent pas notre amour, et que la volonté ne nous a été donnée que pour nous liera Dieu ou aux hommes. Certes si cette maxime est un paradoxe, je le trouve cstrêmemenl raisonnable; car quelle apparence y a-t-ii de donner notre affeciion à des créatures qui, ne la connaissant pas, ne nous en peuvent être obligées, et qui, n'en ayant point, ne la sauraient reconnaître? 11 me semble qu'il n'y a personne plus prodigue qu'un avaricieux, puisqu'il engage son affection dans un métal insensible, et qu'il aime sans espérance d'être aimé. Je ne trouve point d'homme plus déraisonnableque celui qui altacheson amourà la beauté d'une fleur, qui, avec toute sou odeur et tout son éclat, n'a point de sentin.ent pour ses idolâtres. Je ne puis souffrir ces extravagants qui logent tontes leurs passions en un chien ou en un cheval, qui ne leur rendent point de service qu'ils n'y soient portés par leur instinct ou parla néressilé. Aussi crois-je que le profit ou le plaisir que nous en tirons doivent être la règle de l'affection que nous leur portons, ou que, pour iiarler plus correctement, il faut plulôl nous aimer en elles que les aimer pour nous {"-l) ; car elles sont trop basses pour mériter notre amour, quoiqu'on remarque quelque ombre de fidélité ilans les chiens et quelque étincelle d'amour dans les chevaux; les uns et les autres étant dépourvus de raison ne sont pas capables d'amitié. C'est profaner notre cœur que de l'attacher à des choses in-^ensibles. 11 n'est pas juste que la même âme qui peut aimer les anges aime les bêtes, que celle qui peut s'unir à Dieu s'unisse aux métaux, et loge en un même cœur le plus noble de tous les esprits avec le plus imparfait de tous les corps. J'userai donc de l'or sans l'aimer, je serai son maître et non pas son esclave, je le garderai pour m'en servir et non pas pour l'adorer, j'apprendrai à tout le monde qu'il n'a point de prix que celui que le bon usage lui donne, etqu'il ii'estpasplus inutile dans lesenlrailles

(t) Alius anior eslpropinquorum : tum iste videtur proprius tiomiiiis, si non sil consuetudiiiis : qui lanien anial piopinqiios ailhiic saiiguinem suuni aniat. Ainel alios qui non sunl prupinqui, suscipiant peregrinuui, jani mulluui dilatatus est auior,lanluin auleui ciescil, uta coiijugeadtiliiis, a liliis ail propiuquos, a piopinquis ad exiraneos, ab exlianeis ad iniinicos pervoniat. Idem, ifc.— Apostolus Joainies non dicit : Noiite uli mun Jo, sed uolile diligere niunduni ; qui eniui non diligens ulilur, quasi non ulens uiilur, quia non ejus rei causa ulilur, sed allerius quaiu diligens intueiur.

de la terre qucdans les coffres desavaricieux. Mais pour ne se pas méprendre en une affaire si imporiante il faut user de quelque distinction, et dire que les créatures peuvent être considérées en trois états , ou comme des voies qui nous conduisent à notre dernière fin, et ellesdoiventêlreaimées; ou comme des filets qui nous arrêtent en la terre, cl elles doivent être évitées; ou comme des instruments dont la justice divine se sert pour nous punir, et elles doivent être révérées : car quand les créatures nous mènent à Dieu, qu'elles nous expriment ses beautés, et que leurs perfections nous élèvent à la connaissance de celui qui en est la source, il n'y a point de crime à les aimer , et ce serait une espèce d'injustice que de ne pas reconnaître en elles celui dont elles sont les images. Dieu même nous y a conviés par son exemple ; quand il les eut produites, il les loua, et leur donnant son approbation, il nous obligea de leur donner notre autour (3). Il faut néanmoins qu'il soit modéré et qu'il i ne nous unisse à elles qu'autant qu'elles nous peuvent unir au Créateur; il faut les regarder comme des peintures que nous n'aimons qu'à cause de la personne qu'elles représentent; il faut regarder leurs IJeautés comme les ombres de celles de Dieu, et ne souffrir jam^iis que leurs perfections nous engagent si fort, qu'il ne nous reste assez de liberté pour nous en déprendre quand le salut de notre âme ou la gloire de Jésus-Christ l'exigera (i). Si elles sont entre les mains du diable, pour nous séduire; si par la permission qu'il en a reçue de Dieu, il les emploie pour nous lenler; si avec les astres il veut faire des idoles; si avec l'or il veut corrompre notre innocence ; si avec les richesses il enfle notre orgueil ou flatte notre vanité, et si par la beauté il nous veut ôter la continence, il faut les éviter comme des filets qui sont semés dans le monde pour nous surprendre, et qui depuis la chute de l'homme semblentavoir cliangé d'inclination, puisqu'elles travaillent pour sa perte, comme elles travaillaient autrefois pour son salut (5). Si enfin elles servent à la justice de Dieu; si par un zèle de son honneur elles poursuivent ses ennemis dans son élat; si la terre tremble sous nos pieds, la fondre gronde sur nos tètes, et si le feu s'accorde avec l'eau pour nous déclarer la guerre, il faut les souffrir avec respect, et les aimer avec d'aulant plus d'ardeur, que nous le pouvons faire avec moins de danger. Car en cet état elles n'ont rien de charmant qui nous flalte ou qui nous trompe; elles sont plutôt odieuses qu'aimables ; elles entretiennent plutôt la crainte

Aug , lib.v contra Jiil., cap. 16.

Ci) Utenlis niodestia non anianlis affectu. Augnsl., lib. de Moribus Eccl., cap. 25.

(5) Vidilquc Deus euncla qua; fecerat : et erant valde liona. Gen. i.

(4) Respon^lent et singula qiwque elemenla clamanlia, cl ipsis suis opcribus suuiii demonslraiilia arlificem. Aikj., lib. de Siimbolo, tract. 5.

|5) Creaiurœ Dei in odiuin l.ict.e sunl, et in tenlationem aniiuabus lioniiuum,el in niuscipulani pedibus insipienlium. Sap. uv.

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de Dieu que l'amour de nous-mêmes, et par un heureux efl'et, elles nous élèvent au ciol et nous détachent de la terre (t). Cet avis comprend tout ce que la religion nous enseigne de l'usage des créatures, et quicomiue s'en servira dans les occasions trouvera par expérience qu'elles ne sont jamais moins dangereuses que quand elles sont plus cruelles, et qu'elles ne nous obligent jamais davantage que quand elles nous punissent plus sévèrement.

IV« DISCOURS

De la nature, des propriétés et des effets de la haine.

•Ceux qui ne jugent des choses que par leurs apparences s'imaginent qu'il n'y a rien de plus contraire à l'homme que la haine, et que, puisqu'il lire son nom de l'humanité, il ne doit pas souffrir une passion qui ne respire que le sang, et qui ne trouve son plaisir que dans le meurtre : cependant elle est une partie de son être, et s'il a besoin de l'amour pour s'attacher aux objets qui le peuvent conserver, il a besoin de la haine pour s'éloigner de ceux qui le peuvent détruire. Ces deux mouvements sont si naturels à toutes les créatures, qu'elles ne subsistent que par l'amour de leurs semblaliles et par la haine de leur contraire. Le monde serait déjà ruiné si les éléments qui le com-

ces deux sentiments ne sont différents qa«» par leurs objets, et à parier exactement il faut dire que l'amour et la haine ne font qu'une même passion, (lui change de nom selon ses usages différents , qui s'appelle amour quand elle a de la complaisance pour le bien , et qui s'jippelle haine quand elle conçoit de l'horreur pour le mal (-2). Laissant là son premier effet, que nous avons déjà considéré, nous examinerons ici le second, et nous verrons quelle est sa nature, ses propriétés et ses effets.

La haine dans sa naissance n'est autre chose qu'une aversion que nous avons pour tout ce qui nous est contraire ; c'est une antipathie de notre appétit avec un sujet qui lui déplaît ; c'est la première impression que le mal apparent ou véritable fait PU la plus basse partie de de notre âme; c'est la plaie que nous avons reçue d'un objet désagréable, et c'est le princi|)e du mouvement que fait noire âme pour s'éloigner ou pour se défendre d'un ennemi qui la poursuit. Elle a ceci de commun avec l'amour, que souvent elle prévient la raison, et qu'elle se forme dans noire volonté, sans consulter notre jugement. Elle s'offense de certaines choses, qui ne sont pas désagréables en elles-mêmes, et souvent un même objet donne de la haine et de l'amour à deux

posent ne l'entretenaient par leurs combats personnes différentes. Quelquefois il arrive

et par leurs accords. Si l'eau ne résistait au — - ' - '- '- -" = • = — -" •--

feu par sa froideur, il aurait tout réduit en cendres, et n'ayant plus de matière pour se nourrir, il serait consumé lui-même. Nos humeurs, qui ne sont que des éléments tempérés, nous conservent par leurs antipathies naturelles, et la bile aurait desséché tout notre corps, si elle n'était perpétuellement arrosée par la pituite. De sorte que le grand et le petit monde ne subsistent que par la contrariété de leurs parties, el si l'Auteur qu'

que, selon les diverses dispositions de notre âme, ce qui nous a déplu nous agrée, ce qui nous a blessé nous guérit, et devient le remède du mal qu'il avait causé. Elle a ceci de différent de l'amour, qu'elle est bien plus sensible que lui, car souvent celui-ci est formé dans notre âme, que nous ne le savons pas encore; il faut que nos amis nous en avertissent, et que ceux qui nous approchent nous apprennent que nous aimons. Il faut faire réllexion sur nous-mêmes, pour cou-

les a pr3duils apaisait leurs différends, il naître celte passion naissante , et comme

ruinerait tous ses ouvrages, qui cesseraient de s'aimer, s'ils cessaient de ba'i'r leurs contraires. Ce qui se voit dans la nature se remarque dans la morale, où l'âme a ses inclinations et ses aversions pour se conserver et pour se défendre, pour se lier aux choses

elle est extrêmement douce, elle nous frappe si agréablement, que nous n'en ressentons la blessure, que quand par la succession du temps elle est devenue un ulcsje incurable. Mais la haine se fait sentir aussitôt qu'elle est conçue ; parce qu'elle vientd'un objet qui

qui lui plaisent, et pour s'éloigner de celles ne nous touche qu'en nous blessant, elle

qui lui déplaisent. Et si Dieu oe lui avait uous fait souffrir en sa naissance, et dès lors

donné ces deux passions, elle serait réduite qu'elle e»l noire hôtesse, elle devient notre

à la nécessité de souffrir tous les maux qui supplice.

l'attaquent, sans pouvoir les coiubattre et Elle se forme aussi promptement que l'a-

sans espérer les défaire. La haine est donc mour, il ne faut qu'un moment pour la pro-

aussi nécessaire que l'amour; nous aurions duire dans notre volonté; pour peu de soin

sujet de nous plaindre de la nature, si, nous que nous prenions à l'entretenir, elle répand

ayant donné de l'inclination pour le bien, ses flammes dans toutes les facultés de notre

elle ne nous avait pas donné de l'aversion âme, et à l'exemple du plus actif des élé-

pour son contraire, et n'avait mis en notre ments, elle fait sa nourriture de tout ce

âme autant de force pour s'éloigner des su- qu'elle rencontre : mais elle a ce malheur

jets qui lui sont préjudiciables, que pour qu'elle ne s'efface pas si facilement que l'a-

s'altacher à ceux qui lui sont utiles. Aussi mour. Quand elle a jeté ses racines dans le

(1) Aliquando nos mundus delectatione retraxit a Deo, nanc tantis plagis plenus est, ut ipse nos jain mundus niitlat ad Deum. Ipsas ejiis amaritudines ainanius, tugienicni seqiiimur, persequentem diligiinus et labenti inhoerenius. Greg., hom. 28. in Evaiig.

(2) Pro varietale reruni quse appeluntur atque fu-

giuntur, sicut allicitur vel offenditur volunias honanis, ita iti lios vel illos affeclus niutaiurel verlitur. Quapropler homo qui secundum Deum non secundun: homineui vivit, oportet ut sit amaior boni. Uude lit consequensul malumoderit. August., iib. xiv de Qwy^ Dei, cap, 6.

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cœur on ne l'en peut plus arracher; le temps qui l'a produite la conserve, el la philosophie ne trouve point de raisons assez fortes pour guérir un homme qui est travaillé de cette fâcheuse maladie. La religion même n'est jamais plus empêchée que quand elle combat une passion si opiniâtre, et il semble que le Fils de Dieu ne soit descendu sur la terre que pour nous apprendre à vaincre la haine et à pardonner à nos ennemis. Encore ne nous a-l-il obligés à ce devoir qu'après être mort pour les siens, et il a cru que pour établir une doctrine si étrange il fallait la confirmer par ses exemples, l'autoriser par sa mort et la signer de son propre sang. Aussi déclarait-il la guerre à une passion, qui a cet av/inlage sur les autres, qu'elle ne finit pas même avec la vie. Elle est si chère aux hommes, qu'elle fait tous leurs entretiens, elle leur sert de divertissement dans leurs déplaisirs, et quoiqu'elle ronge leurs entraille», elle ne laisse pas de contenter leurs cœurs (1). Jl s'est vu une princesse qui, après avoir perJu son royaume el sa liberté, trouvait sa consolation dans la haine qu'elle portail à son ennemi, et confessait que le regret de sa félicilé passée n'occupait pas tant son esprit que le désir de se venger. On voit des pères qui, ayant l'âme sur les lèvres, et qui, ne pouvant plus conserver leur vie, songent encore à conserver leur haine ; ils la laissent en héritage à leurs enfants; ils les obligent à des inimitiés éternelles, et font des imprécations contre eux s'ils se réconcilient avec leurs ennemis. Enfin cette passion est immortelle, et comme elle réside dans le fond de l'âme, elle l'accompagne quelque part qu'elle aille, et ne la quille pas, même lorsqu'elle se détache du corps. C'est ce que les poêles, qui sont les plus excellents peintres de nos affections, nous ont voulu reprcscnler en la personne d'Eléocîi' et de Polynice, qui conservèrent leur haine après lenr mort, et qui allèrent achever dans les enfers le combat qu'ils avaient commencé sur la terre. Cette passion vivait encore dans leurs corps dépourvus t^<'>. sentiment. Par une secrète contagion, ehe passa même d.ins le bûcher qu'on leur avait dressé, et elle alluma la guerre entre les fiammes qui les devaient consumer (2).

Mais je ne m'étonne pas qu'elle soit si opiniâtre, puisqu'elle est si hardie, et je ne trouve point étrange qu'elle dure après la mort, puisqu'elle lait résoudre les hommes à perdre la vie pour se venger, et qu'elle leur fait goûter quelque plaisir en mourant, pourvu qu'ils voient leurs ennemis mourir avec eux. Car la haine n'est pas véritable

(1) Palreni abstulisli, régna, gernianos, lareni, palriam : quid ulira csl? una ras super est niilii fraire ac parente charioi, regno ac lare; oïlium lui. Sen, in Uerc. (ur.

('2) Nec furiis post fata niodum , flainiuasque rebelles, seditiorie régi. Thebaid., Ub. i.

(3) laclyii Pelopis donius ruât vel in me, dumniodo in iralreni mal. Senec. in Thyesie.

(4)Qin odil lïalrcm sunnihoinicida est. Noiiduni aruiala niauus est, uuuduui faucciu obsedit, nuiiduni

quand elle est prudente, et l'on peut juger qu'un homme n'en est pas entièrement possédé, lorsque pour épargner son sang, il n'ose répandre celui de son adversaire.

Quand il s'est abandonné à sa tyrannie, il ne pense jamais acheter trop chèrement le plaisir de la vengeance, et quelque supplice qu'on lui propose il le trouve agréable, s'il peut servir à contenter sa passion. Alrée souhaite d'être accablé sous les ruines de son palais, pourvu qu'elles tombent sur la tête de son frère, et une mort si cruelle lui semble douce, pourvu qu'il la souflre en la compagnie de Thieste (3). Enfin la haine est bien puissante, puisqu'il n'y a p >int de tourment (|ue l'on n'endure pour la satisfaire, el elle exerce une merveilleuse tyrannie sur ceux qu'elle possède, puisqu'il n'y a point de crime qu'ils ne soient prêts à commettre pour lui obéir.

Si ses propriétés .sont étranges, se» effets ne sont pas moins funestes : car comme l'amour e>t la cause de loules les actions généreuses et agréables, la haine est la source de toutes les acliosts lâches et tragiques, et ci!ux qui prennent avis d'un si mauvais conseiller sont capables de tous les maux qui se peuvent imaginer. Le meurtre et le parricide sont les effets ordinaires que prod»il celle passion dénaturée. Ce fui elle qui nous lil voir en la naissance du monde que l'homme pouvait mourir en la fleur de ses années, el qu'un fère n'était pas assuré en la compagnie de son frère ; ce fut elle qui forgea des armes pour dépeupler le monde, cl pour ruiner le plus bel ouvrage de Dieu; ce fut elle qai, faisant oublier à l'homme la douceur de son naturel, lui apprit à mêler le poison dans les breuvages, à répandre le sang humain dans les banquets, et à donner la mort sous préteste d'hospitalité; ce fut elle qui institua cet ai t funeste qui enseigne le meurtre avec méthode, qui appr;'nd à tuer K-s hommes de bonne grâce, et qui nous contraint de donner notre approbation à un parricide, quaud il est fait selon les lois du monde; ce fut elle enfin, et non l'avarice, qui déchira le sein de la terre, et qui alla chercher dans ses entrailles ce cruel métal, avec lequel elle exerce sa fureur. Et pour décrira en peu de paroles tous les malheurs dont elle est la cause, il suffit de dire que la colère es! son coup d'essai, que l'envie est son conseiller, que le désespoir est son maître, et qu'après avoir prononcé de sanglants arrêts comme juge, elle les exécute elle-même coninie bourreau (4-). Il est vrai qu'elle n'en vient jamais à ces extrémilés qu'elle ne soit déréglée; mais le dérèglement lui est pies-

insidias prœparavit , nondum venena quKsivil , et reus in ociilis honiini , coneeplo jani odio tenelur. Adhuc vivii quem qiiaerit occiilcre, et occidisse jain judicatur. nu;inlum eiiim adteperlinet, occidisti quem odi^li. Aug., lib. l, homil. i% — Homo occidilur in hominis voluplatem, et ni quis possil occidere periiia, usus est, ars est : quid potebl inliuKianiiis, quid acurbius dici ? Disciplina est ul perimere quis poisit, et gloria est quud peieinil. Cypr., ep. i ad Donalam.