DU DÉSIR ET DE LA FUITE

PREMIER DISCOURS De la nature, des propriétés el des effets du désir.

Comme le bien est l'unique objet de l'amour, il ne prend point de nouvelles formes qu'il n'oblige cetle passion à prendre de nouveaux usages. Elle dépend de lui si absolument , qu'elle change de nom et d'office toutes les fois qu'il change de condition. Quand il est présent et qu'il lui découvre toutes ses beautés, elle nage dans le plaisir ; quand il court quelque hasard , elle est saisie de crainte ; quand il est attaqué par les ennemis, elle prend les armes et se met en colère pour le défendre; quand il s'éloigne, elle s'afflige el se laisse dévorer à la douleur ; quand il est absent, elle se consume en souhaits et donne charge à ses désirs d'aller chercher un objet dont l'éloignement f;iit naître tous ses déplaisirs , car le désir n'est autre chose que le mouvement de l'âme vers un bien qu'elle aime déjà el qu'elle ne possède pas encore. Elle s'étend pour s'unir à lui ; elie essaye de quitter son corps et de se séparer d'elle-même pour se joindre à ce qu'elle cherche ; elle oublie ses plaisirs pour ne penser qu'à ce qu'elle aime: elle fait des efforts pour vaincre la nature et la fortune, et rendre présent contre leur gré le bien absent qu'elle désire.

De cette déflnition il est aisé de remarquer les propriétés du désir, dont la première est l'inquiétude, qui ne souffre pas que l'âme qui l'a conçu puisse goûter un véritable cuntentemenl; car elle est en un état violent : elle combat avec le corps qu'elle anime pour s'aller unir à l'objet qu'elle aime. La nature

sed née isti nec illi secundum Deum viventes. Contulerunt illi cura Apostolo dura eral Aihenis. Dicebat epicureus : Milii frui carne bonum est. Dicebat stoicus : Mihi Irui mea nienle bonum est. Dicebat Apostolus : Milii adhserereDeo bonum est. Errât opicureus;falliliir et .stoicus. Bpatus enim est cujiis nomen Domini sies e']us. Aug., lib. de Verb. apo^iiol., serni. i$.—Qmd eiiim est quod cum lubore nicinininius , siiie laljiire oblivis' imin-; (um iabore discimus, sine labore inertes 6U1HUS? iNonne appaiet hinc quod velut pond.Te sue proclivis sil viiiosa nalura, el quanta ope ut liiiic libereiur indigeat. Aug..lib. \xn de Civil. Dei, e. 22.

la relient dans l'un, et l'amour la porte dans l'autre ; elle est divisée entre ces deux puissances souveraines, el elle éprouve un tourment qui n'est guère moins rigoureux que la mort (2). Aussi a-t-on vu des hommes qui , pour s'en délivrer, se sont condamnés volontairemcnl à des supplices effroyables , el qui ont cru que tous les remèdes étaient doux, qui guérissaient d'une si fâcheuse maladie. L'exil est sans doute une des plus cruelles peines que la justice ait inventée pour châtier les coupables; il nous sépare de tout ce que nous aimons, et il semble qu'il soit une longue mort, qui nous laisse un peu de vie, que pour nous rendre plus misérables. Cependant il s'est trouvé une mère qui aima mieux souffrir la rigueur de ce tourment que la violence du désir, et qui voulut accompagner son fils en son bannissement, puuru'étre pas condamnée à regretter son absence et à souhaiter son relonr (3). Aussi la nature, qui a bien vu que le désir élail un supplice, a fait naître l'espérance pour l'adoucir; car, pendant que nous sommes sur la t(\rre, nous ne formons point de souhaits dont notre esprit ne se promette l'accomplissement. 11 n'y a que l'enfer otî ces deux mouvements de notre âme sont divisés, et où la justice divine condamne ses ennemis à former des désirs sans espérances, et à languir pour un bonheur qu'ils ne peuvent jamais posséder. Ils soupirent après le souverain bien , et , quelque haine qu'ils aient conçue contre le Dieu qui les punit, ils ne laissent pas de l'aimer naturellement et de soubititer sa jouissance, bien qu'il ne leur soit pas permis de l'espérer. Ce désir fait lous leurs supplices , et celle langueur est un tourment qui leur est plus insupportable que l'ardeur des flammes, que la compagnie des démons et que l'éternité de leur prison. S'ils pouvaient être sans désirs, ils seraient sans douleurs, et toutes ces autres peines qui étonnent les âmes vulgaires leur sembleraient supportables , s'ils n'étaient point condamnés à souhaiter un bonheur qu'ils ne sauraient espérer.

Mais ce n'est pas seulement dans les enfers que celle passion est cruelle : elle afflige tous les hommes sur la terre, et comme elle sert à la justice divine d'un moyen pour châtier les criminels , elle sert à la miséricorde d'un saint ar'ifice pour exercer les innocents; car la bonté de Dieu les lait consumer en désirs : ils sont en une inquiétude qui ne peut finir qu'avec leur vie, ils l'ont effort pour se détacher de leur corps , ils appellent la mort à leur secours, et disent avec l'Apôtre :

(t) Odit le Deus qualis es, sed amat te qualem vult te esse. Et lu de'bes le odisse quatis es. ^Egruui eniiu attende œger aîgrotantem se odit qualis est. I.nle incipit concordare cinn iiiedico, quia et niedicus oiii» cura qualis est. Nara ideo vult sanum esse, quia odil eum febrieitanlem : et est medicus lebris persecu- L tor, ut ^it honiinis liberaior. Sic peccaia tua febres ^ suni anirnse lu;e, et ideo debe eas ( uiu Dec niedico | odisse. Aug.,lib. dedeccm eiiordis, cap. 8. L

{i) Desiileria oecidu l. Prover. xn.

(3) Iiiveiit.i est inu'ier qiise paii maluit exsiliun» quani desideriuin. Sen.. Consot, ad Ihhidiam. c. 8 ';

DE L'USAGE DES PASSIONS

Je désire de mourir pour être arec Jésus- Christ {Philipp. I). La justice cmiiloie aussi les désirs pour se venger des pécheurs, et, par une conduite non moins sévère que raisonnable, elle les abandonne à celle passion pour les (ourmenti^r; ils ne désirent que pour s'flflliger, et leur âme forme des souhaits déréglés qui, n'étant point suivis d'effets , les laissent dans une langueur qui dure autant que leur vie (1). Enfin la théologie, reconnaissant que cette passion est la cause de tous nos malheurs, elle a cru qu'elle ne pouvait mieux nous décrire la félici'.é qu'en nous apprenant qu'elle était la fin de tous les désirs (2). La philosophie eût dit qu'elle est la fln de nos maa\ ot le commencement de nos biens, qu'elle nous fait oublier nos misères par la douceur de ses plaisirs ; mais la théologie, qui sait bien que les désirs sont les plus violents supplices que nous souffrons ici-bas, s'est contentée de dire que la félicité en était le repos, et que nous commencerions d'être bienheureux quand nous cesserions de souhaiter. Aussi faut-il confesser que le désir se lie à toutes les autres passions de notre âme, et qu'il leur donne des armes pour combattre ou des forces pour nous aflliger; car celles qui font le plus de ravages dans nos riEurs seraient mortes ou languissa.ilcs si elles n'étaient animées par le désir. L'amour n'est cruel que parce qu'il souhaite la présence de ce qu'il aime; la haine ne ronge nos entra il les que parce qu'elle désire la vengeance; l'ambition n'est fâcheuse que parce qu'elle souhaite les honneurs ; l'avarice ne bourrelle les avaricieux que parce qu'elle languit après les richesses, et toutes les passions ne sont insupportables que parce qu'elles sont accompagnées du désir, qui, comme un mal ciintagifux, est répandu dans toutes les affections de notre âme pour nous rendre misérables.

S'il est si cruel, il n'est guère moins honteux, et nous sommes obligés de confesser qu""!! est une preuve de notre faiblesse el de notre indigence; car nous n'avons recours aux souhaits que quand la puissance nous manque, nous ne faisons paraître nos désirs qui; quand nous ne pouvons donner des effets. Ils sont des marques de notre amour ; ils apprennent aux rois de la terre que leur volonté est plus grande que leur pouvoir, et qu'ils veulent beaucoup de choses qu'ils ne peuvent pas exécuter. Je sais bien que les désirs hs animent quelquefois à ces hautes entreprises où la diificulté est toujours mêlée avec la gloire; je sais bien (ju'ils excitent leur courage et qu'ils y produisent celte noble ardeur sans laquelle on n'entreprend et on n'exécute rien ilo généreux. Mais ils leur ensei;ne:il aussi qu'il n'y a que Dieu seul qui, pouvant loul ce qu'il veut, ne fait point de souhaits inutiles, et qu'il n'appartient qu'à îui de changer quand bon lui sembletous ses désirs en effets. 11 veut plutôt les

(j) Tradidii illos Deus in desideria cordis eorum. I\om. 1.

(2) Beatilulo desiderionim quies. D. Tliom. (5) Qui opial honor.'<t. Tertul.pœniieni, — Deside-

choses qu'il ne les souhaite, et il conclut plutôt les événements qu'il ne les désire. Mais dans les princes, souvent l'impuissance empêche l'exécution de leurs désirs; ils sont contraints de faire des vœux et d'employer le secours du ciel quand celui de la terre leur manque. Le pauvre Alexandre , voyant mourir son cher Epheslion , ne lui pouvait témoigner son amour que par ses désits-; celui qui distribuait les couronnes dos rois qu'il avait domptés, et qui faisait de ses esclaves des souverains , ne pouvait ren'lre la santé à son favori. Les vœux qu'il offrait au ciel pour sa guérison étaient aussi bien des preuves de sa faiblesse que de sa doulei^r, et ils apprenaient à toute la terre que les souhaits des princes sont des témoignages de leur impuissance.

Us sont aussi dans tous les hommes des marques publiques d'une pauvreté cachée:

car toute âme qui désire est nécessiteuse, elle sort d'elle-même pour chercher en autrui ce qui lui manque; elle découvre sa misère en faisant paraître ses souhaits, et elle apprend à tout le monde que la félicité qu'elle possède n'est qu'apparente, puisqu'elle ne remplit |ias tous ses désirs. C'est pourquoi le grand Terlullien a dignement exprimé la nature de cette passion, quand il a dit qu'elle est la gloire de la chose désirée et la honte de celui qui la désire (3) ; car il faut qu'une chi)-esoit aimable pour allumer nos désirs, il faut qu'elle ait des charmes qui nous attirent et des perfections qui nous arrêtent ; mais certes il faut aussi que la volonté qui la souhaite Suit indigente, et qu'elle souffre des besoins qui l'obligent d'en chercher le remède. Le désir donc est l'honneur de la lieanlé et la honte des impudiques; le désir est la gloire des richesses et l'infamie des avares ; le désir est la louange des dignités et le blâme des ambitieux, et , toutes les fois que les princesconçniventcette passion dans leurs âmes, ils nous font connaître que leur fortune a plus d'éclat que de vérité, qu'elle ne donne pas tous les contentements qu'elle promet , puisqu'ils sont contraints de descendre de leurs trônes, de sortir de leurs palais et de chercher par de honteuses poursuites un bien étranger qu'ils ne trouvent pas en leur personne. Aussi la plus haute louange que donne à Dieu l'Ecriture sainte, est celle qui nous enseigne qu'il est suffisant à soi-même (4), el que possédant toutes choses en l'immensité de son essence , il n'est point obligé de former des souhaits, ni de sortir hors de son repos pour chercher son contentement en ses créatures. Le monde ne contribue en rien à sa grandeur; quand le néant occupait la place de l'univers, et qu'il n'y avait point d'anges ni d'hommes pour le connaître et pour l'aimer, sa félicité n'en était pas moins entière, el toutes les louanges que nous lui donnons maintenant n'ajoutent rien à sa gloire. Quand nous lui immolons des

rium honor rei desideratx, el dedecus desideranlis. (i) Dixi Domino, Deus meus es tu, quoiiiain honoruin lueuruiii non eges. l'snl. xvi. — Deus passini in Scripturis vocaliir S.idai , iil est, sibi sufliciens.

DE L'USAGE DES PASSIONS

victimes , quand nous faisons retentir la terre au bruit de ses louanges, quand nous brûlons de l'encens sur ses autels et que nous enrichissons ses temples de lu dépouille de nos maisons, nous sommes obligés de protester que tous nos présents lui sont inutiles et qu'il nous fait grâce de les accepter, et que nous n'offrons rien à sa grandeur que nous n'aj'ons reçu de sa libéralité. Le désir est donc une marque d'indigence, et toute créature qui fait des souhaits déclare sa pau-

I vreté.

Mais pour ne pas déshonorer entièrement cette passion, il faut confesser qu'elle est

■ aussi une preuve de notre dignité, car elle s'étend sur toutes choses, et elle prétend quelque droit à tout ce qui peut entrer dans notre imaginniion : elle va chercher les effets dans le sein de leurs causes , elle se persuade qu'elle peut aspirer à tout ce qui se peut concevoir, et qu'elle peut mettre au nombre de ses richesses tous les biens qu'elle ne possède pas encore. Tout ce qui est possible la flatte, elle a une si grande étenduequ'elie embrasse toutes les promesses de la fortune, et rien n'est arrivé aux plus heureux hommes du monde qu'elle ne croie pouvoir attendre avec quelque sorte de justice. C'est pourquoi un Père de l'Eglise a dit que les apôtres ne quittant rien avaient quitté beaucoup, puisqu'ils avaient renoncé à leurs désirs, et que se défaisant d'une passion qui, dans leur extrême pauvreté, leur donnait droit sur toutes It-s richesses, ils se pouvaient vanter d'avoir tout laissé pour Jésus-Christ (I). Car le cœur de l'homme a une capacité infinie qui ne peut être remplie que par le souverain bien ; il est toujours vide jusqu'à ce qu'il possède celui qui l'a formé ; tous les autres biens l'affament et ne le peuvent rassasier, ils irritent ses désirs et ne les apaisent pas. De là vient que nous ne le pouvons borner, que la fin de l'un est la naissance de l'autre, et que nous courons d'objets en objets pour trouver celui dont les autres ne sont que les ombres (2).

De là naissaient tous les désirs déréglés qui rongeaient le cœur des plus grands monarques ; de là procédait l'ambition d'Alexandre, qui trouvailla terre trop petite, et qui se fâchait de ce que ses conquêtes étaient bornées par les limites du monde; de là dérivait l'avarice de Crassus qui s'eslimail pauvre, quoiqu'il fût le plus riche des Romains, et qui passait des déserts effroyables pour aller faire la guerre à un peuple dont les seules richesses faisaient tous les crimes. Ces désordres n'ont point d'autre source que la capacité de notre cœur et rinfiiiité de nos désirs, qui, suivant le bien qui les sollicite,

et n'en trouvant point qui les satisfasse, en cherchent toujours de nouveaux, et ne se prescrivent jamais de bornes : car encore que notre esprit n'ait pas assez de lumière pour connaître la suprême vérité dans toute sou étendue, et que notre volonté n'ait pas assez de force pour aimer le souverain bien autant qu'il est aimable, et l'un l'autre ne laisse pas d'avoir une capacité infinie, que toutes les choses de la terre ne peuvent remplir. Une vérité naturelle, pour élevée qu elle soit, ne sert à notre esprit que d'un degré pour monter à une plus haute, et une bonté créée pour rare qu'elle puisse être, ne fait qu'étendre notre cœur et dilater notre volonté pourla rendre capable d'une plus excellente. Ainsi nos désirs changent perpétuellement d'objets, ils méprisent ceux qu'ils avaient estimés, et passant toujours plus avant, ils ressentent à la fin que rien ne les peut arrêter, que celui qui les peut satisfaire (3). De ces trois propriétés que nous avons expliquées, il est aisé de remarquer les effets que les désirs produisent en nous, au dehors de nous ; car puisqu'ils séparent l'âme du corps, ils causent toutes ces extases et tous ces ravissements qu'on attribue à l'excès de l'amour : puisi|u'ils naissent d'indigence , ils nous obligent à demander, et, par une suite nécessaire, ils nous rendent importuns à nos amis : et puisqu'ils sujiposent un abîme dans notre cœur, il ne faut pas s'étonner si tout ce qu'on leur accorde ne les peut remplir, et si après avoir poursuivi tant d'objets différents, ils se lassent de courir et cherchent leur repos dans le souverain bien, qui est la fin de tous les désirs légitimes.

l^ DISCOURS.

Du mauvais usage du dé$ir.

Qui voudrait prendre le peuple pour juge en celte malière s'imaginerait sans doute qu'il n'y a point de plaisir plus solide ni plus innocent dans le momie, que de voir nos désirs changés en effets , puisque c'est le vœu le plus ordinaire que nos amis font pour nous. Et certes s'ils n'en faisaient puinl qui no fussent bien réglés, rien ne nous serait |)lus agréable ni plus utile que leur accomplissement , et nous aurions sujet de nous estimer heureux , quand après une longue poursuite , ils seraient enfi;i accon)p!is. Mais comme ils sont presque tous injustes, le succès nous en est souvent dommageable ; et pour moi je suis de l'opinion de Sénèque, et je tiens avec lui que la meilleure partie de nos amis nous désirent du mal innocemment, et qu'ils font des vœux eu notre faveur qui nous sont plus pernicieux que les iuii'.récations de nos ennemis. Si nous voulons être

(1) Ecce nos reliquimus omnia et seculi sumus te; quid eigo eril iiobis? Mulili. xix. — Multuni deseruit qui voluntaieiii habeiidi dereliquil. A sequenlibus lanl.T relicla sunt quanta a non sequeiilibus desiilerari poluerunt, Greg. Magit., homit. v in Evang.

(2) lidinila concupiscenlia existente, homiiies in- Gnita dcsiderant. Aristel, 1. Polit, c. C.

(3) Cum te babet anima, plénum est desiileiiun. ejus : j.im et niliil aliud quod desidereiur, exterius restât. Dum aulem aliqiiid cxlerius desiderat manifesluin est quoil te non liabet interius : que habito nibil est quod ultra desider.et. Si aulem creaturani desiderat, conlinuaiu famem babet : quia licet quod desiderat de creaturJs adipiscatur, vacua lamen remanet.

DE L'USAGE DES PASSIONS

contents, il faut prier Dieu que rien ne nous arrive de tout ce que l'on nous souliaite (1). Nos parents mêmes contribuent à notre malj heur par un excès d'affeclion , et pendant ' noire enfance ils altircnl sur nos lêtis la colère du ciel par l'injustice de leurs souhaits ; de sorte qu'il ne faut pas s'étonner si dans un âge plus avancé tant de disgrâces nous attaquent, puisque ceux qui nous aiment le mieux nous les ont procurées (2).

Le dérèglement de nos désirs a trois causes : La première est l'umour-propre (]ui, ne pouvant effacer de nos âmes l'inclination que ncius avons pciur le souverain bien, la détourne vers les biens périssables , et les lui fait souhaiter avec autant dVirdeur que s'ils étaient éternels ; car notre cœur soupire toujours après Dieu. Quoique ses bons désirs soient affaiblis, ils ne sont pas étoutiës; ils s'attachent encore au bien, et le péché ne leur a pu ôter cette inclination qui leur est si naturelle ; mais la raison qui les devrait régler étant ofl'usquée de ténèbres, ils se méprennent et se lieni à tous les objets qui leur sont agréables. L'homme cherche une beauté que le temps ne jiuisse changer, que la vieillesse ne puisse flétrir , et que la mort même ne puisse ciTacor. Silôt que ses yeux en voient l'ombre sur un visage , il réveille ses désir.s et s'imagine (\ue c'e.>t réternelie beauté qui le doit satisfaire. Il soupire après un bien qui Qnisse toutes ses misères, qui le délivre de tous ses ennuis, et qui le guérisse de tous les maux qui le pressent. Quand l'opinion lui a faussement persuadé que l'or est un métal qui nous assiste en tous nos besoins, qui nous ouvre la poile aux dignités, qui facilite l'exécution de nos desseins et qui nous fait triompher de toutes les difficultés, il commande à ses désirs de pourchasser un bien duquel il attend toute sa félicité. Enfin l'homme recherche une gloire solide et véritable qui serve de récompense à la vertu , et qui le comble d'un honneur qui ne puisse être effacé par les années , ni terni par les médisances. Dès lors que l'erreur lui a figuré que les combats sont des actions héroïques, que les conquêtes sont les travaux des souverains, il ordonne à ses désirs de rechercher les occasions glorieuses , eî d'entreprendre des guerres injustes ; il forme le dessein de renverser des villes, de ruiner des Etals, et de porter l'horreur et la mort dans toutes les parties du monde pour se rendre illustre dans l'histoire. Le remède à tous ces maux est facile, et puisque la volonté n'a pas perdu toutes ses bonnes inclinations, il n'est besoin que d'éclairer l'entendement, et de le forliOer par de solides raisons, qu'il puisse opposer aux fausses maximes du monde (3). La seconde ciuise du dérèglement de nos

(i) Bonœ animo ma,e precantur, et si vis felix esse Deum ora , ne quid libi ex his quse optaniur, eveiiiat. Senec.

(-1) Jam non admiror si oiiiiiia nos a prima puerllla mala sequunlur : intcr exsecrationes parenium cieviniiis. Sen., Episl. (iO.

(3) Tanluni niiscere vitia Uesitleriis noli. Scii., t>. H9.

désirs est l'imagination qui ne se sert de son avantage que pour les irriter, car lisseraient assez réglés si cette puissance brouillonne ne les mettait en désordre. La nature ne cherche qu'à se délivrer des incooimodités qui la travaillent; elle ne demande pas la magniGcence dans les bâtiments, et pourvu qu'ils la garantissent des injures de l'air, tous les ornements lui sont inutiles; elle ne souhaite pas le luxe dans les habits, pourvu qu'ils cachent sa confusion, et qu'ils défendent son corps de la ri;,'ueur du froid, elle est encore assez innocente pour en condamsier !e désordre; elle ne recherche pas l'excès du plaisir dans le boire et dans le manger : pourvu qu'ils soutiennent sa vie, et qu'ils apaisent la faim et la suif qui la pressent, elle néglige tous les délices qui les accompagnent ('i'). Mais rima;;inatioii qui semble n'avoir point d'autre exercice depuis la i orruption de notre nature, qu(! d'inventer de nouveaux plaisirs, pour nous défendre de nos anciens malheurs, ajoute la dissolution à nos désirs, et met le dérèglement dans nos souhaits. Elle nous conseille d'enfermer des campagnes et des rivières dans nos jjarcs (o) ; elle nous oblige à bâtir des palais plus superbes que nos temples, et plus grands que les villes de nos ancêtres; elle emploie tous les artisans pour nous habiller, elle fait travailler toute la nature pour contenter notre orgueil, elle fait nier les vers pour nous couvrir, elle va chercher dans les entrailles de la terre et dans les abimes de la merdes diamants et des perles pour nous parer. Enfin elle cherche la ilélicatesse dans la nourriture : elle ne veut point de viandes qui ne soient exquises, elle méprise les communes, et fait essai des inconnues ;elle réveille l'appélil quand il est endormi, elle confond les saisons pour nous donner du plaisir, et malgré les ardeurs de l'été, elle conserve la neige et la glace pour les mêler avec le vin. En un mol, l'imagination rend nos convoitises savantes ; elle les instruit à souhaiter des choses qu'elles ne connaissent pas, et déréglant nos désirs naturels, elle leur fait commettre des excès dont ils ne sont coupables que parce qu'ils lui sont obéissants. Ainsi nos débauches naissent de nos avantages , et nous ne sommes pas plus déréglés que des bêtes, parce que nous sommes plus éclairés ; car Aristote {Elltic. c.\i], f lisant la distinction de nos désirs, appelle par une étrange façon de parler, les plus modestes , déraisonnables , parce qu'ils nous sont communs avec elles , et les plus insolents , raisonnables , parce qu'ils nous sont propres et particuliers. C'est à mon avis pour celte cause que les philosophes nous ont voulu réduire à la condition des bêles, et qu'ils nous ont proposé la na-

(i) Ad legem naturx revertamur, divitiae paratae gunt. Aut graluitum est quo egemus, aut vile : panein et aquani natura debiderat. Neino ad lia?c pauper est Sen.jEp. 25.

(5) Luxuria ebore siistineri vult, purpura vestiri, auro legi, teiiani transfirre, maria concliidert. Humilia praicipitare, neniova suspendere. Se/*., lib. i, tic Ira, cap. ult.

I)K L'USAGE DLS l'ASSIONS.

lure pour exemple, croyant qu'elle élait moins déréglée quo la raison. C'est pour ce même sujet qu'ils ont divisé nos désirs en nécessaires et en superflus , el qu'ils ont dit que les uns étaient bornés , et que les antres étaient iiiGnis; que les nécessaires trouvaient de quoi se contenter dans l'exil cl dans la solitude, et que les superflus ne trouvaient pas de quoi se satisfaire dans les villes et (l,ms les palais. La faim n'est point ambitieuse, elle ne demande que des viandes qui l'apaisent : tous ces mets qu'on ."ppréte avrc tant de soin sont les supplices de la gourmandise, qui nn cherche le moyen d'exciter l'appétit après qu'il est content, et de rallumer la soif qu'après (ju'elie est éteinte (1). Car elle se plaint que le cou n'est pas assez long pour coûter l 'S viandes, que l'estomac n'est pas assez grand pour les recevoir , et que la chaleur ujiturelle n'est pas assez proiispte pour les digérer. Le vin ne lui est pas agréable si elle ne le boit dans des vases précieux, et s'il ne lui est présenté d'une belle main, elle ne peut se résoudre à le prendre. Mais les désirs naturels ne sont point accompagnés de tous ces dégoûts; ce qui nous est absolument nécessaire nous est presque toujours agréable, et la nature qui est une bonne mère, a mêlé le plaisir avec la nécessité pour notre soulagement. Usons donc d'un bienfait que l'on peut inetlre au nombre des plus signalés, et croyons qu'elle ne nous a jamais plus sensiblement obligés que quand elle nous a ôté le dégoût à tous nos désirs naturels (2).

La troisième cause de leur désordre est que nous ne considérons pas assez la qualité des choses que nous désirons : car souvent nous corrompons la nature du désir, et par une violence extrême nous le forço is à chercher une chose qu'il devrait éviter. Nous lie regardons que l'appanMice des objets , nous nous y attachons indiscrètement sans considérer leurs défauts, et nous faisons succéder les regrets à nos vœux, et la douleur à nos plaisirs. Nous souhaitons des maux véritables, parce qu'ils ont quelque ombre de bien, et quand après une longue poursuite nous les possédons, ils nous deviennent insupportables; changeant d'opinion, nous condamnons nos désirs, et nous accusons le ciel d'avoir été trop facile à nous les accorder. Nous reconnaissons par expérience qu'il y a des vœux que Dieu n'exauce que quand il est irrité , et que nous formons des souhaits dont l'accomplissement nous est funeste. Nous ressemblons à ce prince qui se repentit d'avoir souhaité des biens, et qui s'affligea de les avoir obtenus (3). Son désir devint son supplice, il eut horreur de ce qu'il avait demandé , et se trouvant pauvre au milieu de l'abondance, il lit des prières pour se délivrer d'un mal qu'il s'était

(1) Ambitiosa non est laraes contenta desinere est que desinat non nimis eruat. Sen.,Ep. 119.

(2) Inter reliqua, hoc nobis n.itura prtestitit prsecipuuni, quod necessitali faslidium excussit. Idem, ibid.

(5) Ailoiiilus novitatc inali, divcique, miierti'.ic,

lui-même procuré. L'absence nous fait estimer la plupart de nos biens, et leur présence nous les fait mépriser; ils paraissent grands à notre imagination, quand ils en sont éloignés; mais lorsqu'ils s'en approchent , ils perdent leur fausse grandeur, tous leurs avantages s'évanouissent comme les ombres devant le soleil, et nous convertissons notre estime en mépris, notre amour en haine, el nos désirs en horreur (4).

La philosophie profane désirant remédier à tant de maux nous donne un conseil qui nous met au désespoir; car sans réformer notre âmi'. elle veut que nous modérions nos désirs : comme si le mal n'était que dans nos souhaits elle nous en défend l'usai^e, et nous conseille de ne rien souhaiter, si nous voulons être bienheureux. Elle établit la félicité dans le retranchement de cette passion ; elle pense avoir prononcé un oracle quand elle a dit par la bouche de Sénèque , que celui qui a borné ses désirs est aussi content que Jupiter , et que sans accroître nos richesses ni augmenter nos plaisirs , il ne faut que diminuer nos souhaits pour trouver un solide contenleaient (5). Mais certes elle nous trompe en nous flattant, et nous promettant un bonheur imaginaire, elle nous 6te le moyen d'en acquérir un véritable ; car elle nous laisse dans l'indigence où le péché nous a mis, et elle nous défend l'usage des désirs. Elle nous laisse avec l'inclination que la nature nous a donnée pour le souverain bien, et elle ne nous permet pas de le rechercher; elle veut que nous soyons pauvres et que nous ne le sentions pas, et qu'au malheur de la pauvreté nous ajoutions celui de l'insolence et de l'orgueil. Quand nous régnerons dans le ciel , et que nous trouverons notre parlaite félicité en la jouissance du souverain bien, nous bannirons tous les souhaits; mais tandis que nous gémissons sur la terre et que nous souffrons des maux qui nous obligent de sortir hors de nous-mêines pour en chercher des remèdes, nous concevrons de justes désirs , et nous apprendrons de la religion, les moyens d'en user pour la gloire de Jésus-Christ et pour le salut de notre âme.

m» DISCOURS.

Du ben usage du désir.

Quoiqu'il n'y ait rien de plus commun que les désirs, il n'y a rien de plus rare que leur bon usage, et de tant de personnes qui forment des souhaits, il ne s'en trouve qu'un petit nombre qui les sache bien régler : car cette passion est aussi libre que l'amour, et comme elle est sa première production, elle ne peut souffrir qu'on la contraigne. Elle est si glorieuse qu'elle ne reçoit des lois que du souverain bien , elle méprise l'autorité des princes, et sachant bien qu'elle ne relève pas

Effugere optât opes, et quae modo voverat odit. Ovid., Metam. xn, de Midu.

(4) Cui eiiim assecuto salis fuit quod optanli nimium vi(l(;l)alur? Sen., Ep. H8.

(5) Qui de»ideriuiii suum clausit, cura Jove de felicilate conteiidit. Sen.

DE L'USAGE DES PASSIONS

de leur empire , elle ne s'étonne point de leurs menaces , el ne s'émeut point de leurs promesses. Aussi les rois, qui connaissent bien l'étendue de leur pouvoir, n'entreprennent rien sur la liberté : ils punissent les actions, ils défendent les paroles, mais ils laissent les pensées et les désirs à la conduite de celui qui les voyant dans les fonds des cœurs les peut récompenser ou punir éternellement. Ils ne font point de lois pour les retenir , ils confessent qu'il n'y a que Dieu seul qui les puisse réprimer, et qu'il est l'unique entre tous les souverains qui ait droit de dire à ses sujets : Vous ne désirerez point (Exod. XX, il). C'est pourquoi ceux-là passent pour insolents qui entreprennent de réformer les désirs sans sa grâce, el tous les avis que nous pouvons donner pour les régler présupposent nécessairement son assistance. Mais après avoir rendu celle soumission à celui (le qui nous tenons tous nos biens, il me semble que nous pouvons user decelle passion avec certaines conditions qui nous la rendront utile et glorieuse.

Les désirs ne nous ont été donnés de la nature que pour acquérir le bien qui nous manque el qui nous est nécessaire : ce sont des secours dans notre indigence, ce sont des mains de notre volonté, et comme ces parties du corps travaillent pour toutes les auires, nos désirs travaillent pour toutes les passions de notre âme, et obligent par leurs soins notre amour et notre haine. Mais cet avantage nous deviendrait pernicieux , si, nous étant donné pour secourir noire pauvreté, nous nous en servions pour l'accroître; c'est pourquoi, devant que de nous engager à la recherche d'un bien , il faut que nous regardiuns s'il est assez grand pour nous enrichir, et si sa jouissance fera mourir ces souhaits que sa privation avait fait naître; car s'il ne fait que les irriter, et si au lieu de guérir nos maux il les aigrit, il faudrait avoir perdu le jugement pour en conserver le désir. Je ne désirerai donc que ces biens véritables qui me peuvent délivrer de mes misères, et afin que ma passion soit raisonnable, je ne souhaiterai qu'autant qu'ils doivent être souhaités. Je pèserai leurs qualilés, et j'accommoderai mes souhaits à leurs mérites ; je rechercherai les richesses non pour servir à la vanité, mais pour subvenir à mes besoins; je rechercherai des viandes pour soutenir mon corps, et non pas pour irriter mon appétit ; je rechercherai des hon- .;eurs comme dos aides d'une vertu naissante, et qui a besoin de quelque secours étranger pour se défendre contre le vice; je rechercherai même les voluptés innocentes; mais j'en éviterai l'excès, et je me souviendrai qu'elles sont de la nature de ces fruits qui sont agréables au goût et pernicieux à la santé (1). Avec cette modération nos désirs

(1) Magnus ille est qui fictilibus sic iililur, quemadinotluni argeiito : nec ille iniiior est qui sic argeiito ulilur, i|iieniadMindum fructibus. Inliinii aiiimi est, paii noiiposse ilivilias. Sen., Ep. 5. — Ideiu seiuias de voluptalibus el bonoribus.

(2) Alicnuui est (luidquid optando venit. Sen.

seront raisonnables; s'ils nous attachent aux choses de la terre, la nécessité nous servira d'excuse, et nous estimerons glorieuse une servitude qui nous sera commune avec les saints.

Il faut prendre garde aussi a n avoir que de faibles désirs pour les choses périssables, et à ne souhaiter qu'avec retenue ce (jui nous peut être ôté avec violence. La philosophie des stoïciens est trop austère pour être écoutée; ses maximes tendent plus à noua désespérer qu'à nous instruire : car elle nous défend absolument de souhaiter ce qu'on nous peut ravir, el elle emploie toutes ses fausses raisons pour nous persuader que le bien qui nous arrive par les désirs ne peut être véritable (2). La philosophie chrétienne qui sait bien que notre félicité n'est pas en nous, et qu'il en faut soi tir pour s'attacher au souverain bien, condamne cette maxime; mais comme elle n'ignore pas aussi que les autres biens nous peuvent être enlevés, elle nous ordonne de les désirer sans inquiétudes , et de considérer que la possession n'en est pas si assurée qu'elle ne puisse être quelquefois interrompue. Elle nous prépare à 11 ur perle, lorsqu'elle nous permet leur recherche ; elle nous enseigne que le désir des choses périssables ne doit pas être éternel, et qu'il faut posséder sans attachement ce qu'on doit laisser sans regret. Elle nous apprend que les biens de la fortune et de la nature dépendent de la Providence divine, qu'elle nous les prêle et ne nous les donne pas, qu'elle les refuse à ses amis, et les accorde à ses ennemis , et qu'elle les dispense de telle sorte, que s'ils ne sont pas des marques de sa haine, ils ne sont pas aussi des témoignages de son amour (3). Avec ces bonnes raisons elle nous persuade doucement qu'ils ne doivent pas être les principaux objets de nos désirs, et que pour suivre les intentions de notre souveraine, il faut les aimer avec froideur, les désirer avec modération , les posséder avec indifférence, et les quitter avec plaisir.

Mais le principal usage que nous devons faire d'une si noble passion est de nous en servir pour nous élèvera Dieu, et d'en faire une chaîne glorieuse, qui nous attache inséparablement à lui. Comme il est l'unique olijel de tous les désirs, ils s'égarent de leur fin quand ils s'éloignent de lui, ils se perdent quand ils ne le cherchent pas, et ils demeurent au milieu de leur course quand ils n'arrivent pas jusqu'à lui. Il est la source de toutes les perfections , et comme elles sont sans mélange d'aucun défaut, il n'y a rien en elles qui ne soit parfaitement souhaitable. On voit des créatures qui ont qiielques ( harmes pour se faire désirer, mais elles ont des imperfections pour se faire mépriser. Le soleil a tant d'éclat et de beauté qu'il a fait

(5) Hoc est propositum Dec, ostcnilere haec i\\\x Tiilgus appétit, qux reforniidat, nec bona esse iicc mala ; appaieburit autein bona esse, si illa noniiisi bonis viris tribuerit, et mala esse si nialis laiitum irrogaveril. Sen., de Provid., c. 5.

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des idolâtres; une partie du monde le révère encore , et la religion chrétienne, qui s'est répandue par toute la terre, n'a pu détromper tous les infidèles (1) : cependant il a des faiblesses qui appartiennent aux philosopUes, et il n'est qu'une simple créature. Si sa lumière est bornée, et ne peut éclairer en un même temps toutes les deux moiliés du monde, il soutTre des éclipses el ne les peut éviter; il tombe en défaillance, et se voit offusqué par un astre qui lui cède en grandiur et en beauté : s'il a des influi'nccs favorables,.il en a de malignes; s'il fait naître les hommes, il les fait mourir ; s'il e-t père des fleurs, il en est le parricide; si sa lumière nous éclaire, elle nous éblouit; si sa chaleur échauffe l'Europe, elle brûle l'Afrique : si bien que le plus noble de tous les astres a ses défauts, et s'il nous donne des désirs, il nous donne de l'aversion et du mépris. Mais Dieu n'a rien qui ne soit aimable; toutes ses perfections voient des anges sans nombre, qui sont destinés péur les honorer; elles ont des amants immortels qui les adorent depuis la naissance du monde. Les hommes qui les connaissent les désirent, et ils souhaitent la mort pour les pouvoir posséder. C'est ce souverain bien que nous sommes obligés de rechercher, c'est pour lui que les souhaits nous ont été donnés; notre cœur est criminel, quand il divise son amour et qu'il n'en donne qu'une partie à celui qui le mérite tout entier. L'abondance de Dieu et l'indigence de l'homme sont les premières chaînes de l'alliance que nous conlractons avec lui. 11 est tout, el nous ne sommes rien ; il est un abîme de miséricorde, et nous sommes un abîme de misère (2); il a des perfections infinies et nous avong des défauts sans nombre ; il ne possède point de grandeur qui ne soit souhaitable, et nous ne souffrons point de besoin qui ne nous oblige à former des souhaits ; il est tout désirable et nous sommes tout désirs (3); et pour bien exprimer notre nature, il sufût de dire que nous ne sommes qu'une pure capacité de Dieu. Nous n'avons partie sur notre corps ni faculté dans notre âme, qui ne nous oblige à la chercher; nous faisons des courses dans le monde par nos désirs, nous nous égarons en nos affections, mais après avoir considéré les beautés du ciel et les richesses de la terre, nous sommes conlraints de rentrer en nousmêmes, de nous attacher à celui que nous portons dans le fond de notre être, et do confesser qu'il n'y a que Dieu seul qui puisse remplir la capacité de notre cœur. Tirons ces avantages de notre misère, et réjouissonsnous que la nature nous ait donné des désirs, puisqu'ils sont des ailes qui nous élèvent à Dieu, et des chaînes qui nous attachent à lui.

(1) Clamât sol, quid me colis ut Deum qnem vides ortu occasuque concludi? Deus nec orlum habei nec occasuni, sed illsim deserendo magnum incnn isti casum. Cum aulem c:ilor cl splendor meus llhi dcservianl, quomodo nie pro Dfo colonduin iliicis, iiisi (|uia Ueuui rerum colère iiesiàs? Aiigi., lib. de Symbol, tract. 5.

(2J Abj'ssus abj'ssum invocat. Ps. xn.

Dans toutes les autres occasions les désirs sont inutiles, et après nous avoir fait soupirer longtemps, ils ne nous donnent pas ce qu'ils nous ont fait espérer, ils nous tourmentent pendant qu'ils nous possèdent, et quand le désespoir les a fait mourir, ils ne nous laissent que la honte et le regret d'avoir prêté l'oreille à de si mauvais conseillers. Je sais bien qu'ils réveillent l'âme, et qu'ils lui donnent iiuelque vigueur pour acquérir le bien qu'elle souhaite; mais le bon succès de nos entreprises ne dépend pas de leurs efforts, et si les choses que nous aimons ne nous étaient que des désirs, tous les ambitieux seraient souverains, tous les avares seraient riches, et l'on ne verrait pas d'amants qui se plaignissent de la rigueur ou de l'infidélité de leurs maîtresses. Les femmes retireraient leurs maris du sépulcre, les mères guériraient leurs enfants malades, et les captifs recouvreraient la liberté. Nous ferions autant de miracles que de souhaits, et tous les malheurs seraient bannis de la terre, depuis que les hommes font des vœux. Mais l'expérience nous apprend qu'ils sont le plus souvent impuissants el que leur accomplissement dépend de cette Providence suprême qui peut, quand elle veut, les convertir en elTets ; mais ceux qui reg.irdent notre salut ne demeurent jamais inutiles, il suffit pour être bon de le souhaiter fortement. Notre conversion ne dépend que de notre volonté, un désir animé de la giâce efface tous nos péchés, el quoique Dieu soit si grand, il n'a coûté que des souhaits à ceux qui le possèdent. Celte passion dilate notre âme et nous rend capables du bien après lequel elle nous fait soupirer (4). Elle étend notre cœur et nous prépare à recevoir la félicité qu'elle nous procure. Enfin elle irappe les oreilles de Dieu, elle se fait entendre sans parler, et elle a tant de pouvoir dans le ciel que rien n'est refusé à ses demandes (5). Elle glorifie Jésus-Christ et ses saints , il en tire le plus ancien de ses noms, et avant qu'il fût connu par celui du Sauveur du monde, il était déjà connu par celui de Désiré de tous les peuples (6). Ses prophètes l'ont honoré de ce titre avant sa naissance : celui qui nous désigna le temps de sa venue tira le sien de ses souhaits, et mérita d'être appelé par un ange l'homme des désirs (7). Ses vœux avancèrent le mystère de l'incarnation, ceux de la sainte Vierge en obtinrent l'accomplissement, et les nôtres ressentiront les effets, s'ils ne se lassent point de demander à Dieu.

l\^ DISCOURS.

De la nature , des propriétés , des effets , el du bon et mauvais usage de la fuite.

La nature nous aurait bien manqué au be-

(•5) Deus lotus desiderabilis , homo toUis desideria.

(■i) Vas desideiiorum ipsa infusione crescit. Chnjsost.

(5) Apiid Dium voces non faciuni vcrba sed desideria. Greg. Magn.

(()) Desidei'alus cunctis genlibus. Agga. il.

(7j Vir desideiiorum. Daniel, n.

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soin, si, nous ayant donné de l'amour pour les bonnes choses, elle ne nous avait pas donné des désirs pour les reciierclier. Celles qui font maintenant notre félicité causeraient tous ces supplices, si nous étant permis de les aimer, il nous était défenilu de les souhaiter. Le souverain bien ne servirait qu'à nous rendre misérables, et la vertu qu'il a d'attirer les cœurs coniribuerail à notre misère, si nous n'avions le pouvoir de l'acquérir. .Nous aurions autant de sujet de nous plaindre de celle mère charitable, si, nous ayant imprimé dans le cœur la liainc du mal, elle n'y av;)it aussi gravé celte passion qu'on appelle fuite p lur nous •■ a éloigner : car nous verrions notre ennemi, et nous ne pourrions nous en défendr.\ Nous aurions de l'aversion pour le vice et nous seriuns contraints de le souffrir; et, par une malheureuse nécessité, il nous faudrait loger un hôte que nous ne saurions aimer ; mais la nature y a bien pourvu, et sa Pro\ idence, qui veille toujours sur ses enfants, nous a donné une passion qui fuil le mal avec autant d'impéluosité que le désir cherche le bien. Elle s'éli)igne de tout ce qui noiss peut nuire, et, suivant les inclinations de la haine dont elle est ou la fille ou l'esclave, elle s'écarte de tous les objets qui lui déplaisent, et donne des combats pour la défendre de ses cnneniis. C'est le premier secours que nous avons reçu contre le mal, c'est le premier eiïorl et la première sortie que fait l'appétit concupiscible pour nous en délivrer.

Quoique cette passion soit presque toujours innocente, et qu'elle ne puisse devenir criminelle que par surprise, elle ne laisse

f)as d'avoir son mauvais sisape, cl d'être tous es jours employée contre le dessein de la nature. C'est pourquoi ceux qui veulent s'en servir sont obligés <ie considérer si le mal qu'ils s'efforcent d'éviter est apparent ou véritable, et si l'opinion qui s'empare aisément de l'esprit ne leur a point persuadé des mensonges pour des vérités : car il est constant que de deux choses qui portent le nom de mal dans le monde, il n'y en a qu'une qui, à proprement parler, le mérite. La coulpe cl la peine sont les deux plus ordinaires objets de notre fuite, et la plupart des hommes les confondent de telle sorte, que l'on ne sait lequel est le plus odieux. Comme la peine est plus sensible que la coulpe, ou l'é- ■yite plus soigneusement, il n'y a guère de personnes qui n'aiment mieux être criminelles que malheureuses (1). On fuit la peste et on cherche le péché ; on s'éloigne de tous les lieux qui sont infectés, et dont le mauvais air peut altérer la santé, et on s'approche des mauvaises compaiinies qui peuvent ôter l'innocence. Cependant la religion nous oblige de croire que les peines sont des effets de la justice divine, qu'elles ont des beautés qui pour être austères ne lais-

sent pas d'être agréables, que Dieu s'honore par le supplice de ses ennemis, et qu'il trouve autant de: alisfaction dans le châtiment des criminels que dans la récompense des justes. Les plus grands saints ont reconnu que nos peines étaient des faveurs qui ne contribuent pas m-ins au salut des hommes qu'à la gloire de leur créateur; ils ont confessé qu il laul adorer les bras qui nous blessent, aimer nos plaies à cause de la main qui lésa faites, et apprendre à tout le monde que les foudres du ciel sont justes, puisque ceux méaies qui en sont frappés les adorent. 1 Mais le péché est un mal véritable qui n'a rien qui ne soit odieux; sa cause est une volonté réglée, son objet est une bonté souveraine qu'il offense; et si de la part de celui qui le commet sa malice est bornée, de la part de celui contre lequel il est commis elle est infinie. Il viole toutes les lois de la nature, il déshonore les huma/es elles anges, et tous les maux que nous soniïrons .sont les justes châtiments de ses désordres. C'est donc pour ce mal effroyable que nous avons reçu l'aversion, et elle ne peut être plus justement employée que pour nous éloigner d'un monstre dont l'enfer sera le séjour, et dont la mort éternelle sera le supplice.

Après lui rien ne doit être plus soigneusement évité que ceux qui défendent son parti, et qui, pour étendre son empire, tâchent de le rendre aimable ou glorieux. Comme la nature est le pur ouvrage de Dieu, elle ne peut souffrir le péché , et , pour le bannir de la terre, elle l'a chargé de confusion et de crainte (2). Il n'ose paraître en plein jour, il se cache dans les ténèbres , et il cherche des lieux solitaires où il n'ait pour témoins que ses complices. Mais ses partisans relèvent sur le troue et emploient tous leurs artiGces pour lui acquérir de la gloire; ils le couvrent du manteau de la vertu, et quand il a quelque affinité avec son ennemie, ils s'efforcent de le faire passer pour elle; ils changent leurs noms, et, commettant deux crimes par une même action , ils ôtenl l'honnear à la vertu i)our le donner au péché. Ils appellent la vengeance une grandeur de courage, l'ambilion une passion généreuse, limpureté un plaisir innocent, et, par une suite nécessaire, ils appellent Ihumilité une bassesse d'esprit, le pardon des injures une lâcheté de cœur, et la continence uue humeur sauvage (3) : ils répandent ces fausses maximes; ils font de leurs maux des couUigions, de leurs erreurs des hérésies; ils séduisent les âmes simples, et présentant le poison dans des vases do cristal, ils le font avaler aux innocents. Les plus courageux mêmes ont de la peine à s'en défendre , les meilleui-s esprits se laissent persuader à leurs mauvaises raisons , et comme la fraîcheur du teint s'efface insensiblement à la chaleur du soleil, la pureté des âmes se corrompt par leurs mauvais en-

(1) Moraines flogella sua dolent, peccita non do- (3) Sunt virliiiibus vitia conlinita, et perdilis qiio-

lent propter quaî flagellantur. Greg. Magn. que ac liirpibiis recli simililuilo est. Sic menlitui

(S) Oiune nialuui aut liujoru, aut pùdure nalura proàigus liberaleui, cum pluriuium inteisii uiruin

perfudit. Tertul. quis dare sciai, an servare nesciat. Sen., Ep. i2Q

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Ireliens. C'est pourquoi nous sommes obligés de recourir à l'aide que 1 1 nature nous a donné, d'exciler celte passion qui nous éloigne du mat , et qui nous prête des forces pour le coinbatlre.

Mais son principal emploi doit être contre l'impudicité, et il semble que le ciel n'ait fait naître l'aversion ^ue pour nous délaire d'un ennemi qui ne se peut vaincre que par la fuite. Toutes les passions viennent au secours , de la vertu, quand elle entreprend la guerre contre. le vice. La colère s'échauffe pour sa querelle, l'audace lui fournil des armes, l'espéranre lui promet la victoire, et la joie qui suit toujours les actions généreuses lui tient lieu de récompense. Mais quand elle attaque l'impudicité, elle n'ose employer tous ses fidèles soldats, et sachant bien que l'ennemi qu'elle combat est aussi rusé que puissant, elle craint qu'il ne les séduise , el que, par ses artifices, il ne les attire à son parti. En effet la colère s'accorde aisément avec l'amour, et les querelles des amants ne servent qu'à rallumer leurs flammes éteintes , l'espérance entrelient leurs afi'eclions el la joie lire souvent sa naissance de leurs déplaisirs; si bien qu'il ne reste à la vertu que la fuile pour se défendre, et de tant de passions (jui l'assistent en tous ses autres desseins , elle n'a que l'éloignemeiil qui la seconde pour combattre l'impureté (1). Mais elle s'estime assez forte quand elle en est secourue , et il n'y a point de beauté si charmante, d'inclination si forte, ni d'occasion si dangereuse qu'elle ne se promette de surmonter, pourvu que cette fidèle passion l'accompagne. C'est par elle que la pudicité r' gne dans le monde, i'est par son adresse que la virginité se conserve , c'est par sa prudenceque les hommes imitent les anges et qu'ils triomphent des. démons dans la faiblesse de la chair.

Mais le plus miraculeux effet qu'elle produit dans le monde , c'est lorsque , servant à la charité, elle nous sépare de nous-mêmes, et que, prévenant la violence de la mort, elle divise l'âme du corps. Car l'homme n'a point de plus grand ennemi que lui-même : il est la cause de tous ses maux, et la religion chrétienne tombe d'accord avec la secte des sloïques, qu'il ne peut recevoir de véritable déj.laisir que celui qu'il se procure. C'est pourquoi il est obligé de s'éloigner de soi-même et de n'avoir poiut de commerce avec son corps, de peur qu'il ne prenne part à ses faiblesses. 11 doit éviter sa compagnie s'il veut conserver son innocence, et il faui que, par le secours de la fuite , l'âme se détache d'une partie qu'elle anime. L'on défend la solitude aux affligés parce qu'elle entretient leurs douleurs, et on tâche de les divertir

(1) Inler omnia christianorura pia cerlamina sola dur.) sunt prœlia castiialis : ubi quotidiaiia pugna et rara vicloria gravera casiitas sortita est ininiicuni : Gui sistiiur et seinper limctur. Nemo erao se falsa securitale decipiat, nec de suis viribus periculose, prfesuraai, nec cum mulieribus haliitans, coittiiieiitiaî oljlinere Iriunipbuii). Ah^., Ub. de Honesiate mulier.

pour leur faire oublier leurs déplaisirs (2). Aussi défend-on la retraite aux pécheurs, de peur qu'ils ne s'entretiennent avec eux; on n'ose les abandonner à leurs pensées, de peur qu'ils ne s'en occupent, et on se sert de mille artifices pour les enlever à eux-mêmes , de peur qu'ils n'achèvent de se perdre; car on sait biyn que dans la solitude ils ne prennent que de mauvais conseils, qu'ils pensent à dresser des pièges à la chasteté , qu'ils méditent des vengeances , qu'ils excitent leur colère, et qui, pendant la honte et la crainte qui les retenaient dans les compagnies , ils donnent la liberté à toutes leurs passions quand ils sont à l'écart. Pour les guérir de tant de maux, on tâche de les séparer d'euxmêmes, el, pour conduire ce dessein avec succès, on en donne la charge à la fuite , qui, par des artifices innocents , sépare l'âme du corps et éloigne les hommes de tout ce qui leur peut nuire.

Puirque nous lui avons tant d'obligations, el que nous lui sommes redevables de notre salut, il est à propos de donner le reste de ce discours à la considération de ses propriétés, et (le connaître plusesMctement une passion de qui nous recevons tant de bons offices. Elle est à la haine ce que le désir est à l'amour ; quoiqu'elle semble ne regarder le mal qus pour s'en éloigner, elle chenhe le bien par des routes détournées , et , comme les matelots, elle tourne le dos au port où elle vtut arriver. Ses effets sont aussi puissants que ceux du désir, et les malheureux qui s'éloignent d'un grand péril ne donnent pas de moindres combats que ceux qui recherchent un grand bonheur. Comme le désir appelle l'espérance à son secours pour acquérir le bien qui lui semble trop difficile, la fuite implore l'assistance de la crainte pour se défaire du mal qui surpasse son pouvoir; comme le désir est une marque de notre indigence, la fuite est une preuve de notre faiblesse , et comme en désirant nous obtenons ce qui nous manque, en fuyant nous surmontons ce qui nous attaque ; comme enfin le désir dilate notre cœur et le rend capable du bien qu'il pourchasse, la fuite, par un effet tout contraire , resserre notre âme et ferme la porte à l'ennemi qui la veut forcer, si bien que ces deux passions sont les fidèles ministres de la haine et de l'amour, et comme celui-ci n'entreprend rien de généreux sans l'assistance du désir, celle là n'exécute rien de mémorable sans le secours de la fuite; et comme nous devons la possession du bien au désir qui la recherche, nous devons l'éloignement du mal à la fuite qui l'a repoussé.

(2) Lugentem timenlemque custodire solemus, ne solitudine maie ulalur. Neino est ex impodentibus qui relinqui sibi debeat. Tune quidquid aut uietu aul pudore celabat, aiiiinus expromil; tiiiic audaciam acuit, libidinem irritât, iracundiaiu uiitigal, .Se/i., £;;. 10.