TROISIÈME TRAITE

DE l'eSPÉKANCE et un DÉSESPOIR.

PREMIER DISCOURS

De la nature, des propiiéli's et des effets de l'espé

Cel art qui s'élève de la terre pour considérer les cieux, el qui néglis« toutes les beaulés du monde pour n'admirer que celles des aslres, nous apprend que le soleil change d'influences en changeant de maisons, car encore qu'il ne perde rien de sa vertu dans sa course, que les éclipses qui le dérobent à uos jeux ne lui ôtenl pas la clarté qu'elles nous cachent, et que son éloignemenl ne diminue point sa chaleur; néanmoins il y a des endroils dans le tiel où ses aspects sont plus favorables et ses influences plus bénignes; il y a des constellations qu'il chérit et dans lesquelles il prend plaisir d'obliger toute la Tialure; il semble qu'elles relèvent son éclat, qu'elles augmentent sa force et qu'il ne paraisse jamais plus puissant que quand il agit avec elles. La morale, qui ne connaît point d'antre soleil que l'amour, confesse qu'il prend de nouveaux pouvoirs en prenant de nouveaux visages ; car encore qu'il soit toujours lui-même, et que les noms diflerenls que nous lui donnons ne changent point son essence, néanmoins il s'accommode aux sentiments de notre âme qu'il emploie, et produit avec eux des effets ou plus rares ou plus communs. 11 est sombre dans la tristesse, il esl violent dans la colère, il est prompt dans le désir, il est entreprenant dans la hardiesse, il est tranquille dans la joie et il est abattu dans le désespoir : mais certes il n'est jamais plus agréable que dans l'espérance; c'est le trône où il paraît avec plus de pompe, c'est l'affection dans laquelle il agit avec plus d'effort , et c'est la passion où il nous flaite avec plus de douceur. Aussi esl-ce le plus dangereux mouvement de notre âme : il semble que la nature l'ait destiné pour assister les grands hommes dans leurs plus hautes entreprises, et que rien ne se puisse exécuter de mémorablesans le secours de cette passion. Alexandre n'entreprit la conquête d'.\sie qu'à sa sollicitation; distribuant tous les biens qu'il avait reçus de son père , il ne se réserva qu'elle pour son partage, et celui qui trouvait le monde trop petit se contenta des promesses que lui donna l'espérance. César ne consulta qu'elle quand il se résolut de changer l'état de la république romaine et de se faire le maître de cette orgueilleuse souveraine, qui donnaitdes rois à tous les peuples de la terre. Tous les conquérants ont été ses esclaves , et l'ambition qui leur commandait ne tirait ses forces et ne prenait ses conseils que de l'espérance qui leur enflait le courage.

Mais elle n'est pas si attachée aux princes

(1) Onuie liac via procedit ofticium : sic serinius, tic iiavigannis, sic iixores duciinus, sic liberos lullinius , ciini omnium huniiii iiicertus sil eveiitus. Senec, Benc(. l. iv, c. 54.

(?i Ad eâ acceiliiims dequiljusbcue sperandumesse

qu'elle ne se communique à leurs sujets et qu'elle n'éiendc ses soins jusqu'aux moindres conditions des hommes, lille conserve la société du momie, et toutes les personnes qui l'entretiennent no se conduisent que par ses mouvements. Les laboureurs ne cultivent les campagnes , les marchands ne montent sur la mer et les soldats n'entrent dans le combat que sollicités par les douceurs de l'espérance (1); quoiqu'elle n'ait point de garant , et que toutes ses promesses soient incertaines , elle voit mille personnes qui suivent ses ordres et ((ui attendent ses récompenses; elle a plus de sujets que tous les souverains ensemble : elle se peut vanterque les uns et les autres n'agissent que par ses coiisoils. C'est elle seule qui contente tous les hommes, et qui , dans la différence de leurs conditions, leur lait attendre un mémo succès; c'est elle qui promet au laboureur une heureuse récolle , aux mariniers des vents favorables, aux soldats la victoire .et aux pères des enfants obéissants (2). Chacun s'engage sur sa parole, et ce qui est de (dus étrange, on la croit encore après l'avoir surprise en mensonga ; elle donne tant de couleurs à ses nouvelles promesses que sur leur assurance on forme de nouvelles entreprises et on se jette dans de nouveaux dangers. Les laboureurs cultivent la terre après une mauvaise année , et ils s'efforcent de vaincre la stérilité des campagnes par l'opiniâtreté de leurs travaux; les matelots remontent sur leurs vaisseaux après un naufrage, et, trompés par l'espér.ince , ils oublient l'horreur des tempêtes et la perfidie de la mer ; les soldats retournent au combat après leur défaite ; avec les forces de l'espérance ils attaquent des ennemis qui les ont battus, et se promettent que la fortune se lassera de favoriser toujours un même parti. Enfin il n'y a point de condition si m;ilheureuse que celte passion ne console. Quoiqu'elle soit trompeuse, elle veut paraître fidèle, et dans sa légèreté même elle donne des preuves de sa constance, car elle accompagne ses esclaves jusqu'à la mort : elle suit les forçats dans les galères, elle entre dans les prisons avec les captifs , elle monte sur l'écbafaud avec les criminels , et de quelque mauvais succès qu'elle ait payé nos désirs, il n'y a point d'homme qui se puisse résoudre à la quitter.

Mais comme il n'y a point d'avantage dans le monde qui ne soit mêlé de quelques défauts, l'espérance a les siens ; et si elle flatte les hommes par sa douceur, elle les étonne par la crainte qui l'accompagne : car le bien qu'elle pourchasse est absent ( t difficile, son absence l'inquiète , et sa dilficulté l'épouvante. Elle reconnaît bien que ce qu'elle cherche est douteux : le nom même qu'elle porte (3) lui apprend que l'événement de ses

ciedimiis. Qiiis cnini poUicctur serenti provenium, navigaiiliporluin.militanlivictnriam, iiKiiilo pUtlicaut uxoreni, palri pics liberos? Idem, ib.

(5) Spes incerti boni uornen est. Sen., Epist. 10.

DE LUSAGE DES PASSIONS

entreprises est incerlnin, et tontes les fois qu'elle ronsidère les dangers qui la inenacent, elle pâlit aussi bien que la crainte. Elle semble élre de l'huinour de ce grand capitaine qui n'entrait jamais au combat qu'en tremblant, comme s'il eût appréhendé les hasards où son courage allait le jeter ; elle redoute ses propres efforts, et sa hardiesse fait la plus grande partie de sa limidilé. Celte maxime est si véritable qu'un philosophe a pensé que nos appréhensions naiss lient de nos espérances, et que pour cesser de craindre il fallait cesser d'espérer ; car quoique ces deux passions semblent avoir de la contrariété, et qu'une âme qui espère soit pleine d'assurance, néanmoins elles naissent l'une de l'autre, et nonobstant leur mauvaise intelligence, elles se prélent la main et ne se quittent que rarement. Elles marchent de compagnie comme les criminels, avec leurs gardes, qui sont attachés d'une même chaîne, et presque réduits à une même servitude. Mais je ne m'étonne pas qu'elles aient tant d'afQnité, puisqu'elles ont tant de rapports, et que l'une et l'antre est la passion d'un homme qui est en suspens, et <iue l'attente de l'avenir entretient dans l'inquiétude 1).

Quand elle n'a pas ce malheur, et que la connaissance de ses forces l'assure du bon succès de son entreprise, elle tombe dans Une autre exlrémiié, et fournit à nos ennemis des moyens pour nous surprendre, car elle est naturellenienl imprudiMiie; quelques bons avis qu'on lui donne, elle regarde le bien qui l'attire, et ne considère pas le mal qui l'environne. Elle se jetle indiscrètement dans le péril, et ne se conduisant que dans les apparences qui la trompent, elle engage sa liberté pour satisfaire à son inclination. Ainsi voyons-nous que les poissons avalent l'hameçon parce qu'il est couvert de quelque appât; que les bêtes farouches donnent dans les toiles, pensant y trouver quelque proie, et que les soldats tombent dans une embuscade croyant remporter quelque avantage!?. ); de sorte que l'espérance est un conseiller téméraire qui ne voit dans les ténèbres de l'avenir que de fausses lueurs, et qui ne déco'ivre des biens apparents que pour nous jeter dans des mauX cachés et véritables. C'est pourquoi les politiques se défendent toujours de ces avis, et ces grands hommes qui gouvernent les Etats ne croient pus facilement une passion qui a plus de chaleur que de lunière, et plus de courage que de prudence. Mais quand elle nous tiendrait tout ce qu'elle nous promet, et que le bonheur qu'elle nous fait attendre ne serait mêlé d'aucun déplaisir, encore aurions-nous sujet de nous plaindre d'elle, puisqu'en nous repaissant de l'avenir, elle nous fait oublier le passé, qu'elle nous oblige de fonder notre

;(1) Quemadmoduni eadem catena et cuslddiara et inilitem copulat : sic ista qiise jain dissimilia sunt pariler incedunt. Nec mirer ista sic ire. Utrumi|ue peiidentis aniini est, ulruinque futiiri exspectalione sollicili. Sente, Ep. S.

(2) El fera et piscisspe aliquaoblectante decipiiur. Hmec, Ep. 8.

(3) Memorix miniaium tribuit, quisq is spei plu-

conienlement sur la partie la plus incertaine de noire vie (3).

Le temps qui mesure toutes les choses du monde a trois dilTérences, le passé, le présent et le futur. Le présent n'est qu'un point; il coule si promptement qu'on ne le peut arrêter, on nous surprend en mensonge toutes les fois que nous voulons parler de lui; il n'entend jamais le commencement et la fin d'un même discours, quand nous le pensons prendre pour témoin, ou alléguer pour exemple, il nous érha[)pe des mains, nous trouvons qu'il n'est plus présent, et qu'il est déjà passé. Le futur lui succède, mais il est si caché que les plus sages du monde n'en peuvent découvrir les premiers moments ; ses ténèbres sont si épaisses que toute la luniière de la prudence ne les peut dissiper. Les succès des choses sont enfermés dans les abîmes, et à moins que d'entrer dans l'éternité, on ne les saurait connaître ; il faut être prophète pour pénétrer ses secrets, el tout y est si douteux et si confus à notre égard, que souvent les jouis que nous destinons à notre triomphe sont destinés à notre délaite, et les heures que nous réservons à nos divertissements sont celles que le ciel a ordonnées pour notre punition. Le passé n'est plus, il nous fuit et nous le fuyons ; nos souhaits, qui ont quelque droit sur l'avenir, n'en prétendent point sur lui ; ils ne peuvent disposer de ce qui n'est plus, et cette souveraine puissance, à qui "toutes choses obéissent, n'entreprendra rien sur cette partie du temps, que quand elle voudra réformer le monde, et que tirant nos corps de la poussière, elle rendra au présent tout ce que le passé lui avait ravi. Il est vrai que notre mémoire a quelque juridiction sur lui ; elle s'en sert pour notre consolation, elle rappelle nos biens écoulés pour nous divertir, et, par un innocent artifice, elle fait de nos maux passés des félicités présentes. Elle ressuscite nos amis pour nous entretenir avec eux, elle converse avec les morts sans horreur, et malgré les lois nécessaires du temps, elle fait revivre le passé et nous restitue tous les contentements qu'il nous avait enlevés. Aussi est-ce la partie de notre vie que les philosophes aiment le mieux, c'est celle sur qui la fortune n'a plus de puissance et qui ne peut être incommodée de la. pauvreté, travaillée de la crainte, ni abusée de l'espérance. C'est un temps sacré que les accidents n'oseraient toucher, c'est un trésor qu'on ne nous peut dérober, et les tyrans qui ont pouvoir sur ce qui nous reste de vie n'en ont point sur ce (jui en est écoulé. La possession en est paisible, et quoi que fassent les destins, ils ne nous peuvent ôter un bien dont nous ne jouissons que par le souvenir {kj. Cependant l'espérance nous prive de ces richesses inrimuni. Senec, Benefic. lib. ni, c. A.

(l) Hœc est pars teuiporis nosiri sacra ac dedicata, omnes humanos casus supergressos .extra fortuiiie regiiuin subducla : qii:uii non inopia, non iiietus, non morborum incursus exagitat. Hsec non tiirbari potest. Perpétua ejus et iiitrepida possessio est. Sen,, de Brev. vitw, c. 10.

DE L'USAGE DES PASSIONS

nocentcs, et ne s'occupe que Je l'avcnii' : elle iiousempêclip de songnr au passé ; elle nous app luvrit pour nous enrichir, elle nous Ole le corlaiii pour nous repaître de l'iiicertain, et par une injustice extrême, elle nous tire rie la tranquillité pour nous engager dans l'orage.

J'avoue bien que la pruience et la religion considèrent l'avenir, mais elles ne le regardent pas comme l'espérance ; car la religion ne se (onde pas sur ce futur incertain qui amusp la plupart des hommes, mais sur un futur assuré qui nous est promis ilans l'Ecriture sainte. Elle travaille pour l'acquérir, et elle emploie toutes ses raisons pnur nous persuader qu'il doit être le principal objet de nos désirs ; elle méprise cet avenir trompeur que l'espérance humaine recherche, et elle en fait si peu de compte, quelle ne veut pas que nous l'estimions une partie de notre vie; elle nous défend de penser au lendemain, et condamne même la fausse prudence des hommes qui amassent des trésors et qui bâtissent des palais , comme s'ils étaient assurés de vivre une éternité (1): elle ne veut pas que nous" remettions en ce temps inconnu l'effet de nos bonnes résolulions, et par une profonde connaissance qu'elle a de l'incertitude de toutes choses, elle nous défend de différer notre pénitence, et nous commande de regarder le jour présent comme le dernier de notre vie. La vraie prudence considère plutôt l'avenir comme une source de maux que comme une source de biens, et quand elle veut pénétrer ses ténèbres, elle prend bien plutôt conseil de la crainte que de l'espérance ; elle se défie de lout ce qui dépend de la fortune, et n'ignorant pas combien les meilleures conjectures sont douteuses, elle attend toujours le futur avec inquiétude: comme elle sait que les bons succès sont au delà de son pouvoir, elle laisse à la Providence divine le soin de leur ordonner, et ne s'élonne point quand elle voit que les plus sages conseils sont suivis de mauvais événements. De sorte que l'espérance est blâmable de nous engager dans un temps qui n'est pas eu notre disposition, et de fonder tout notre bonheur sur des moments et des heures qui sont peutêtre au delà du cours de notre vie. Je sais bien que la condition de notre nature nous oblige à prendre quelque droit sur l'avenir; que n'y ayant que Dieu seul qui possède tous ses biens ensemble, il faut que nous donnions quelque chose à la succession du temps, et qu'ayant si peu d'avantages présents, nous nous entretenions de ceux que nous promet le futur; mais il n'en faut pas faire nus richesses, et c'est une haute imprudence de quitter le présent, d'oublier le passé, pour ne se nourrir que de l'avenir (2).

(1) Nolite ergo soUiciti esse in craslinum. Crastinus enim dies sollicitus erit sibi ipsi : sul'ficil diei malilia sua. Matth. vi.

(2) Oiiain àUilliini est œiiilcm disponere ! ne crastiuo quitlem doininaniui'. 0 quAntii demeiilia est tpes loagas iuchoaiitiuiii. Eiuam,a'dilica!jo, creilain, e.\igaai, honores geram. Ouiiiia niihi crede eiiani feli-

De tous ces bons et mauvais effets de l'espérance, il est facile île connaître sa nature et d'en faire une exacte définition ; c'est donc un mouvement de notre appétit irascible qui recherche avec ardeur le bien absent, difficile , et possible : elle a cela de commun avec toutes les autres passioiis qu'elle est un mouvement de notre âme ; mais elle est diflérente de la crainte, en ce qu'elle considère le bien et non pas le mal ; ; de la joie, en ce qu'elle regarde un bien absent et non pas présent; et du désir, en ce qu'elle ne recherche pas le bisn absolument, mais le bien difficile Toutes ces qualités nous apprennent qu'elle peut avoir ses bons et ses mauvais usages ; que si les jeunes gens en abusent dans les plaisirs, les vieillards en usrnt bien dans leurs affaires, et que si elle est pernicieuse à la priidence, quand elle s'appuie indiscrètement sur l'incertitude de l'avenir, elL; est uHle à la religion, quand elle se l'onde sur l'éternité; nous verrous la preuve de ces vérités dans les discours suivants.

Il" DISCOUKS.

Du mauvais usaqe de l'espérance.

L'on ne saurait abuser plus insolemment des passions que lorsqu'on les emploie contre le dessein de la nature, ou que, choquant leurs principales propriétés, on les fait servir à des maîtres infâmes, qui, par artifice ou par violence leur font quitter le parti de la vertu. C'est pourquoi je ne saurais montrer plus évidemment le mauvais usage que la plupart des hommes font de l'espérance, qu'en leur montrant qu'ils heurtent ses inclinations , et que la détournant de son objet légitime, ils lui en proposent d'autres qui ne lui sont pas convenables ; car selon le raisonnement de tous les philosophes, cette passion doit regarder un bien absent, difficile et possible. D'où je conclus que les richesses, les honneurs et les plaisirs de la vie ne peuvent être ses véritables objets, puisqu'ils n'ont que l'apparence du bien, et que c'est l'opinion qui ne sait pas bien nommer les choses , qui les a honorés d'un titre qu'elles ne méritent pas : car la raison nous apprend que toutes ces choses n'ont point d'autre prix que celui que leur donne l'ignorance et le mensonge. Avant que l'avarice eût tiré l'or des entrailles de la terre, et (jue par mille tourments qu'elle lui fait souffrir, elle lui eût donné cette couleur qui nous éblouit les yeux, Il ne passait que pour un sable inutile (3). L'honneur dépend si fort de l'opinion, qu'il est son pur ouvrage, et la vertu s'estimerait bien misérable, si elle n'avait point d'autre réGompense que celle qui se donne le plus souvent à des crimes qui ont du bonheur ou de l'éclat. Les plaisirs de

cibus dubia suni : Mihil sibi quisquam de future débet proiiiillere. Sen ,Ep. 10.

(5) Auimii nouien lerrx m Igiie reliiiuit, atque exiiitieioiiiH-nlisiii (irnanicntailesuppliciisindelicias, de igiioiulniis la honores, inetalli refuga muiaiur. Tert, de habita muUer.

DE L'USAfiE DES PASSIONS,

la vie ne sont pas assez innocents, el sont trop pi-rnicieux à l'homme pour être mis au nombre de ses biens ; la honto et le regret les accompagnent, la douleur qu'ils fuient avec tant de soin les trouve toujours, ellcii;-

apparence y a-t-il donc que ce qui n a pu nous divertir tout un jour nous occupe toute notre vie, et que nous lassions un long supplice d'une chose qui n'a pu nous donner un lony; plaisir (2) ? Ainsi ce philosophe apprit

fait porter la peine de tous les excès qu'ils la vertu où les autres ne conçurent que de ont commis. C'est peut-être ce qui a oliiigé la vanité, et toutes les fois qu'il so présentait

In 4anra H'a nr\c\loi< trtiic /»aa Kînnc im m frî n ;i ! r-ac a cnc ir^tiv /« n ol/i iioi? /^Kïalc ilj-tni I*

le Sage d'appeler tous ces biins imaginaires des peintures trompeuses, qui ne sont rien moins en effet que ce qu'elles paraissent à nos sens (1). Car il semble à ceux qui ne jugent de l'ouvrage des | cintres que par les yeux, qu'ils voient des oiseaux qui volent en l'air, des plaines qui s'étendent à perte Je vue, et des personnages qui se détachent du tableau ; cependant quand ils s'en approchent, ils trouvent que ce ne sont que des

a ses yeux quelques objets dont l'apparence le pouvait tromper, il disait : Qu'admires-tu, mon âme 1 c'est la pompe d'un triomphe que tu vois, où les choses se montrent el ne se laissent pas posséder, et où pendant qu'elles nous plaisent elles passent et s'évanouissent (3).

Si les richesses, n'étant pas des biens véritables, ne peuvent être l'objet de notre espérance, tous les auUcs que le monde

traits de pinceau qui trompent leurs sens, et nous promet ne la peuvent satisfaire, puis

.,..: I — r„ „:.. ,i.. „i, : . „. . qu'ils ne sont pas assez éloignés : car celte

passion étend sa vue bien avant dans l'avenir; négligeant les choses présentes, elle soupire après les absentes, et fait sa félicité d'un bonheur qui n'est pas encore arrivé. 11 semble quelle nous veuille apprendre que le monde n'est pas sou séjour, et que tous ces biens qui flattent no. sens et qui charment nos yeux ou nos oreilles ne sont pas ceux qu'elle recherche. Elle s'élève jusqu'au ciel, et portant ses prétentions dans l'éternité, elle n'estime pas absent ce qui est enfermé dans la suite des temps; par une générosité qui ne saurait être assez louée, elle méprise toutes les grandeurs dont l'imagination se

qui leur font voir des choses qui ne sont pas : il en est ainsi de tous les biens périssables que l'opinion a mis en crédit, et qui doivent toute leur estime à la faiblesse ou à l'ignarance des hommes. Ce ne sont que des ombres du bien qui, n'ayant rien de solide, ne peuvent être les objets de l'espérance : aussi les plus sages les ont méprisés, et il s'est trouvé des philosophes qui n'en ont jamais mieux reconnu la vanité que dans leur pompe et dans leur grandeur.

L'exemple que nous en donne Sénèque est trop utile pour ne le pas remarquer : il dit qu'Attalus avait conçu une secrète affection pour les richesses, et que bien qu'il fît pro-

fession de la philosophie, il s'était imaginé peut former une idée, et elle n'aspire qu'à que leur bonté répondait à leur beauté, et celle suprême félicité que l'œil n'a jamais qu'elles avaient autant de douceur que d'é- vue, et l'oreille n'a jamais ouïe, et que le clat. Il se trouva heureusemenl eu un triom- cœur même n'a jamais conçue ( / Cor. ii ). phe, où l'on exposa toutes les magniflcences Ceux-là donc lui font outrage qui la coude Rome : il vit des vases d'or et de cristal, traignent de s'attacher à tous nos biens, et dont l'artifice augmentait le prix; des super- de languir pour des objets qui n'ont pas une bes habits, dont les couleurs étaient encore des conditions que le sien doit posséder; plus précieuses que l'étoffe ; des troupes car outre qu'il doit être absent, il faut qu'il d'enfants et de femmes, dont les beautés dif- soit difficile et quil donne de la peine à ceux

férentes charmaient également les yeux; des esclaves chargés de chaînes, qui avaient autrefois porté des couronnes et des sceptres; il vit toutes les dépouilles de l'Orient, et ces superbes trésors que tant de rois avaient alitasses pendant la longueur de tant de siècles ; il vit enfin tout ce que la puissance romaine avait acquis de plus rare depuis que son ambition avait cédé à son avarice. Cependant ce philosophe guérit son mal où il semblait le devoir accroître, el il reconnut la vaiiité des richesses au milieu de leur triomphe; car faisant réfiexion sur tout ce qu'il avait vu, et remarquant que ces choses n'élaient pas moins inutiles que trompeuses, il les méprisa généreusement. Cette pompe, disait-il, n'a pu durer que quelques heures, une même après-dinée en a vu le commencement et la On, et quoique les chariots qui portaient tous ces trésors marchassent lentement, ils ont passé en peu de temps. Quelle

(1) Uinbra , pictura , labor sine fruclti. Sap. xni.

(2) ViJistine qiiaiii iatra paucas lioras illeoiilo quHinvis lentus dispositusqiie iransierit? hoc toiam vitaiii iiosiraiH occupabit quod lolam diem occupare

qui le veulent acquérir. Ce terme fera naître de l'erreur dans la plus grande partie des esprits, et les hommes trouvant de la difficulté dans la recherche des biens qu'ils souhaitent, s'imagineront qu'ils méritent d'être espérés. Les avares qui passent des mers, qui vont découvrir des terres inconnues et chercher de nouvelles maladies sous de nouveaux climats, se persuaderont que les richesses sont bien souhaitables, puisqu'elles sont si difficiles. Les ambitieux qui n'ont pas une heure de bon temps, et qui trouvent mille enfers véritables dans le paradis imaginaire qu'ils se forment, croiront que l'honneur est l'unique objet de l'espérance ; mais la philosophie prétend attacher la diniculté à la grandeur; elle confond le nom de difficile avec celui de noble et généreux; elle condamne tous ceux qui soupirent après des biens infâmes et qui, oubliant la noblesse de leur naissance, ne conçoivent des désirs que pour des choses

non potirit? Sert., Ep. 110.

(5) Qîiid mirai ii? quiJ siupes? Pompa est, osteiiduiitur isl.'e res non possiilentur, et duui placent traiiseuiit Sen., ibid.

-.v'ryTTv

DE L'USAGE DES PASSIONS

méprisables. L'espéranco est trop courag;euse sont iiKîlés de quelque espérance : la fièvre

pour estimer de la fumée ou de la bouc, et nous lai'ise après un cerlain nombre d'accès,

elle a coiiijiassion de toutes ces âmes lâches les embrasements s'éieigneiit comme ils

qui se donnent mille peines pour acquérir sont allumé'*, la mer repousse au bord ceux

des richesses ou des honneurs. Il est vrai qu'elle avait engloutis, un coup de tempête

qu'ils coûtent bien des travaux à ceux qui jette les vaisseaux dans le port, et le soldat

les recherchent, mais pour être difficiles, ils louché de pitié donne la vie à son ennemi

n'en sont pas plus souhaiiables ; la peine qui les environne ne les rend pas plus glorieux, et ils ressemblent aux supplices dos criminels, qui pour être rigoureux ne laissent pas d'être infâmes.

Enfin tout ce que désire la plupart des liommes n'est jias la fin de l'espérance, puisqu'il est le plus souvent impossible : car

abattu; mais celui que la vieillesse conduit à la moit n'a plus de sujet d'espérer; on ne saurail lui faire grâce, et les rois qui prolongent la vie aux criminels, ne la peuvent prolonger aux vieillards (2). Leur mort est la plus douce, mais elle est la plus certaine; et comme ils ne doivent plus craindre de mourir, ils ne doivent plus espérer de vivre.

quoique cette passion soit hardie, elle est Mais nous avons assez considéré les outraprudente; elle mesure ses forces, et quoi- — - "■■'"■■ '-■' — "■-— * " —

qu'elle s'engage en de glorieuses entreprises, elle veut avoir quelque assurance de leur événement; elle n'aspire qu'aux biens qu'elle peut oblenir, et elle en quitte la poursuite sitôt qu'elle reconnaît qu'ils surpassent son pouvoir; elle aime mieux passer pour retenue que pour téméraire, et confesser son impuissance que faire paraître sa vanité. Cependant tous ceux qui espèrent passent

ges qu'on lait souffrir à l'espérance, voyons les bons offices qu'on lui peut rendre, en l'employant selon ses inclinations, et selon nos besoins.

111'= DISCOURS

Du bon usage de l'espérance.

La religion chrétienne est toute fondée sur l'espérance, et comme elle méprise la félicité présente, il ne faut pas s'étonner si

les bornes, et ôtant la prudence naturelle à elle soupire après un bonheur à venir. Elle

cette passion, ils élèvent leurs désirs au delà de leurs mérites, et cherchent souvent des choses également injustes et impossibles. Un esclave dans les fers se promet la liberté, un criminel entre les mains du bourreau espère encore sa grâce, un homme banni de la cour prétend encore au gouvernement, et il ne se trouve presque point de misérables qui ne se repaissent indiscrètement de quelque félicité imaginaire (1). Us se persuadent que le ciel fera un mfracle en leur faveur et qu'il changera l'ordre de l'univers pour accomplir leurs désirs.

Mais de tous ces insensés, il n'y en a point de plus déplorables que les vieillards, qui voyant la mort déjà peinte sur leur visage, se promettent encore une longue vie. Ils perdent tous les jours l'usage de quelques parties de leurs corps, ils ne voient que par artifice, ils n'entendent qu'avec peine, ils ne marchent qu'avec douleur, et quelque chose qu'ils fassent, ils ont de nouvelles preuves de leur faiblesse : néanmoins ils espèrent de vivre, et parce que nos premiers pères ont vécu plusieurs siècles, ils croient qu'en se conservant, ils se pourront défendre de la mort, et goûter après tant de péchés qu'ils ont commis, une faveur qui n'a été accordée qu'à ceux qui n'avaient pas encore perdu toute l'innocence. Pour concevoir une pensée si déraisonnable, il faut renoncer au jugement, et ne pas connaître les malheurs qui sont inséparablement attachés à la vieillesse : car tous les genres de mort

(l)Spes est uliimum adversorum solalium. Controvers. tib. v, 1. Sen.

("i) Alla gênera niortis , spei mixla siuU. Desinit moibus, inceiidiuin exsUngiiiuir; mare quos haiiserat ejecit incolumes ; gladium miles ab ipsa perilnri cervice reviicavil. Niliil liabet quod sperel quem seneclus ducit ad luorlem. Sen., Kp. 30.

(5) Scil se peregrinani in terris agere, inler extra-

confesse qu'elle n'est pas de ce monde, et elle ne trouve point étrange qu'elle soit persécutée en un pays ennemi ; elle sait bien qu'elle est appelée de ce siècle misérable à un siècle |)lus heureux, et que n'ayant rien à posséder sur la terre, elle doit tout espél'cr dans le ciel. C'est là qu'elle adresse ses vœux, c'est là qu'elle s'attend de recevoir les elTets des promesses de Jésus-Christ, et de goûter cette gloire dont elle n'a encore ici que les gages (3). Elle sait bien que notre salut n'est que commencé, et qu'il ne se doit achever que dans le ciel. Tous les chrétiens qui sont instruits dans son école attendent avec Une sainte impatience le jour heureux, que le Fils de Dieu punira ses ennemis, et couronnera ses sujets. Ils s'estiment déjà sauvés parce qu'ils le sont en espérance, et parmi tant de maux qui les alfligent, ils se consolent en celte vertu qui promet beaucoup, et qui donne encore davantage. Car elle n'a jamais confondu personne, et quoique pour un temps elle souffre que ceux qui la réclament soient persécutés, elle leur inspire tant de courage, que bien loin de sentir leurs douleurs, ils goûtent le bonheur des anges au milieu de leurs supplices, et se moquent de la cruauté des tyrans et des bourreaux. Quelque accident qui leur arrive ils sont toujours assurés, et sachant bien que Jésus- Christ est le fondement de leur espérance , ils regardent tous les changements de la terre avec tranquillité d'esprit [k).

Mais quelque avantage que puissent tirer

neos facile ininiicos invenire. Cseterum,genus,sedera, speni, graiiarai, diguitatem in cœlis hubere. TertuI, in Apolug.

(4) Spes non confiindit quia infundit cerlitudiiiem ; per liane enim ipse Spirilus tcstimoiiiuni perliibet Spirilui noslro ipiod sunnis Filii Dei. Dern. in Cantic, serm. 27.

DE L'USAGE DES PASSIONS

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les chrétiens de cette haute vertu, il faut confesser qu'elle n'a rien de commun avec cette passion qui considère l'avenir et qui cherche un bien possible et difficile : car l'une est une vertu chrétienne qui réside en la volonté, et l'autre est une passion qui réside eu l'appétit sensible; l'une est un pur effet de la nature, l'autre est un pur ouvrage de la grâce ; l'une par ses propres forces ne se peut étendre que sur les siècles, et l'autre par sa propre vigueur monte jusqu'à l'éternité; l'une enfin ne nous tient pas tout ce qu'elle nous promet, et manquant souvent de parole à ses amants, elle ne leur laisse que de la confusion et du regret, mais l'autre est si fidèle en ses promesses, que les hommes qui ont combattu sous ses enseignes confessent que ses récompenses surpassent tous leurs services. Néanmoins dans leurs différences rien ne les empêche de s'accorder ; le meilleur usage qu'on peut faire de l'espérance humaine, c'est de l'assujeitir à l'espérance divine, et de la faire aspirer par son secours à la possession des biens éternels : car encore que la passion ne connaisse point l'éternité, et qu'étant engagée dans le corps, elle ne s'élève guère plus haut que les sens, elle a toutefois quelque inclination de suivre la grâce, el de se laisser conduire à ses mouvements. Comme elle obéit à la raison, elle peut obéir à la piété ; comme elle sert utilement à la vertu morale, elle peut servir utilement à la vertu chrétienne. Etsi ce n'est point lui donnertrop d'avantage, je pense que comme elle se mêle avec la patience et la force, pour faire des habitudes morales, elle se peut mêler avec Vespérance et la charité, pour former des sabitudes surnaturelles (1). Mais sans m'engager dans une dispute de l'école, il me suffit de dire que si toutes nos passions peuvent être sanctifiées par la grâce, l'espérance n'étant pas de pire condition que les autres, peutprétendreàla mêmefaveuret contribuer à toutes les bonnes œuvres des chrétiens.

Aussi ne douté-je point que les saints n'en aient fait un bon usage, et qu'éclairés de la lumière de la foi ils n'aient mis en Jésus- Christ toute l'espérance qu'ils mettaient en leurs souverains ou en leurs dieux, pendant qu'ils vivaient dans le paganisme. Je ne doute point que celte généreuse passion qui les avait animés dans les périls pour la gloire de leurs princes ne les animât dans les flammes pour la querelle du Fils de Dieu, ef je tiens pour assuré que comme, par ses propres forces, elle en eût fait de bons soldats, elle en fit, par l'assistance du ciel, de courageux martyrs : car la nature est le fondement de la grâce, et comme la foi présuppose la raisoD, la force d'un martyr présupposait l'espérance d'un homme, et il fallait que la passion opérât dans le cœur de ces généreux athlètes, pendant que la grâce

(1) Foriitudinem Gentilium mundana cupiditas, forlitudiiiem Christianorura Dei cliaritas facit, qiiae diffusa 681 in cordlbus noslris non per volunlaiis arbilriuni, seil par Spiriium saiicUiin qui datus est iiO' bis. Aug., lib. l Oper. imperj'. cantra JiU. ûiCTiONN. uEs Passions.

agissait en leur volonté. Dieu se sert tous les jours de la bouche des prophètes pour expliquer ses mystères, quand il leur découvre les secrets de l'avenir; il emploie leurs paroles pour les déclarer à son peuple, et il accorde en eux la nature avec la grâce pour exécuter ses desseins.

C'est pourquoi je pense que le meillear usage qu'on puisse faire de l'espérance, c'est de l'assujettir à trois vertus chrétiennes qui sauront employer utilement sa chaleur. La première est celle qui porte son nom, et qui, par un innocent artifice, la détache de la terre et lui donne des désirs pour le ciel : car encore que l'espérance humaine soit si généreuse, elle ne peut pas prétendre au bonheur de l'éternité, el quoique, dans l'âme des Alexandre et des César, elle ait aspiré à des honneurs divins, ce n'a pas tant été par son mouvement que par celui de la vanité. Mais quand elle est instruite par la foi, quand elle sait que Dieu nous a choisis pour être ses enfants, et que Jésus-Christ nous a faits ses frères pour nous rendre ses héritiers, elle souhaite par humilité ce que les autres souhaitaient par ambition. La seconde vertu qu'elle peut servir, c'est la patience, qui, dans tous les maux qu'elle souffre, n'a point d'antre consolation que celle que lui fournit l'espérance : car tandis qu'elle combat avec les douleurs, elle serait mille fois opprimée sous leur violence, si cette passion glorieuse ne lui dépeignait les récompenses qui lui sont préparées, et si elle n'adoucissait le mal présent par le bonheur à venir qu'elle lui promet. Pour entendre ceci, il faut savoir que la patience est une vertu aussi douce que sombre; elle n'a point d'éclat, et quoiqu'elle entreprenne des choses grandes, elle fuit la pompe et le théâtre; les ténèbres «tt les déserts lui sont, agréables, et elle se contente de combattre en la présence de celui qui la doit couronner (2). Elle n'a point aussi de violence, et quoiqu'elle ait de si puissants ennemis, elle se défend en souffrant, et elle ne nous fiiit gagner la victoire qu'en nous faisant perdre la vie. A peine se donne-l-elle la liberté de se plaindre; et elle témoigne si peu de ressentiment de ses outrages ou de ses peines, que ceux qui ne la connaissent pas l'accusent d'être stupide. Une si grande froideur a besoin d'être animée par la chaleur do l'espérance, et une vertu si douce demande le secours d'une passion agissante. Aussi, pendant tous ses déplaisirs, elle ne s'occupe que des récompenses qui lui sont promises; et dans les douleurs qu'elle souffre, elle s'élève aux cieux sur les ailes de l'espérance, et voit avec les yeuxdela foi la félicitéqui lui est préparée. Mais le principal usage que nous devons faire de cette passion, c'est quand la force est aux prises avec la douleur, et qu'elle attaque ces ennemis effroyables qui tâchent de

(2) Vultus illi iranquillus et placidus, frons pura, oculis liurailitate non infelicitale dejeciis, os taeiturniiatis honore signaïuni, color qualis securis e' innoxiis. TertulL, de Patient.

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triompher de son courage; car il y a cette différence , entre la patience et la force, que la première se contente de souffrir, et que la seconde veut agir; que l'une attend les maux, que l'autre les va chercher; que l'une se cache par modestie, que l'autre se produit par générosité; que l'une est douce, que l'autre est sévère; qw l'une, à proprement pirler, souffre des peines qu'elle ne peut éviter, et que l'autre endure des tourments , dont elle pourrait bien s'exprimer. Mais •dans toutes leurs différences elles ont ceci de commun, qu'elles ne peuvent se passer de l'espérance ; c'est l'âme qui leur donne la vie, et ces deux belles vertus n'attireraient point la vue des hommes et des anges si elles n'étaient animées par celle passion qui regarde l'avenir : car la vanité n'est pas assez puissante pour nous inspirer le mépris de la douleur, et la secte des stoïciens, tout orgueilleuse qu'elle est, n'a pu disposer qu'un petit nombre de philosophes à souffrir généreusement la violence des tortures et la cruauté des bourreaux. Mais la religion chré'.ienne a produit des essaims de martyrs qui ont vaincu les Gammes, surmonté les bé'tes farouches et triomphé des empereurs infidèles. Aussi leur force était fondée sur la vertu de l'espérance ; et pendant qu'on lâchait dn les corrompre par les promesses, de les étonner par les menaces et de les vaincre par les tourments, ils s'élevaient dans le ciel en esprit, et considéraient les récompenses que Dieu prépare à ceux qui le servent fidèlement (1).

C'est sans doute pour ce sujet que le grand apôtre donne tant de titres glorieux à l'espérance, et que pour exprimer ses effets miraculeux il emploie tons les ornements de son éloquence divine : car tantôt il l'appelle un ancre qui arrête notre vaisseau sur la mer, qui nous f.iit trouver la tranquillité au milieu de l'orage, et qui attache nos désirs au ciel et non pas à la terre (2); tantôt il l'appelle un bouclier, à la faveur duquel nous repoussons les traits enflammés que notre ennemi lance contre nous (3); tantôt il l'appelle notre gloire, et nous la représente comme un titre honorable, qui, effaçant notre honte, nous fait espérer qu'après avoir été les ennemis de Dieu, nous deviendrons ses enfants, et qu'en celle qualité nous aurons part à son héritage. Par tous ces éloges il nous apprem) que l'espérance nous est nécessaire en loule sorte d'élats, et que nous la pouvons utilement employer dans toutes les rencontres de notre vie; qu'elle est noire assurance dans les tempêtes, noire (iéfense dans les combats et notre gloire lians les affronts. Mais prenons garde qu'elle n'est p;is de ce siècle, qu'elle nous en défend l'amour,

(1) Finis spei , felicilas selerna. Aug.

(2) Quam spem sicut anchoram habemus auimae tulaiii ac lirmara. Ueb. ix.

(3) In omnibus sumeiites sciilum lidei in que possiiis onmia tela nequissimi , ignea exstinguere. Eph. VI.

(4) Non est s.pes nostra de lioc sœculo , ab amore hujus siec'Uli vocati sumus , ut aUud sseculum spere-

et qu'elle nous en propose un autre plus heureux et plus innocent, qui doit être l'objet de tous nos désirs. Négligeons les bien» périssables pour acquérir les éternels; souvenons-nous qu'il est bien difficile d'avoir en un même temps des prétentions sur le ciel et sur la terre, et que pour oblenir les promesses de Jésus-Christ, il faut mépriser celles du monde (i).

IV « DISCOURS

De la nature, des propriéiés, des effets et du bon et mauvais usage du désespoir.

De toutes les passions de l'homme, le désespoir est celle qui a reçu le plus d'honneur et le plus de blâme dans l'antiquité; car elle a passé pour le dernier effort du courage, dans ces grands hommes qui se donnèrent la n)ort pour se conserver la liberté, et qui employèrent le fer ou le poison pour se délivrer de l'insolence d'un ennemi victorieux. Les poètes et les orateurs ne paraissent jamais plus éloquents que quand ils décrivent la mort de Caton ; et ils déguisent avec tant d'artifice cette action furieuse, que si la foi ne nous avait persuadés qu'elle est un attentat exécrable, nous la prendrions pour une action héroïque. Sénèque ne loua jamais tant la vertu que ce crime; il semble qu'il ait dessein, par les éloges qu'il lui donne, de porter tous les hommes au désespoir, et d'obliger tous les malheureux à commettre des parricides. Il s'imagine que tous les dieux descendirent dans Uiique pour considérer ce spectacle, et qu'ils voulurent honorer de leur présence un philosophe stoïcien qui, ne pouvant souffrir la domination de César, quoiqu'il eût bien souffert celle do Pompée, s'enfonçait le poignard dans le sein,déchiraitses entrailles, et, pour goûter la mort, arrachait son âme de son corps avec ses propres mains (5). Mais certes je ne m'étonne pas que Sénèque ait voulu faire passer un meurtre pour nu sacrifice , puisqu'il approuve l'ivrognerie et qu'il en fait une vertu, pour n'être pas obligé de blâmer Caton, qui en était accusé (6). Les autres ont absolument condamné le désespoir; et parce qu'il s'est trouvé des hommes qui, s'abandonnanl à sa fureur, ont trempé leurs mains dans leur sang, ils ont jugé qu'il fallait bannir cette passion de notre âme, et qu'il n'y avait point de rencontre dans la vie où il fût permis de suivre ses mouvements.

Tous ces deux partis sont également injustes, et leurs sentiments violent ceux de la nature : car, de quelque désastre que la fortune nous menace, et quelque insigne malheur qu'elle nous prépare, nous ne pouvons jamais attenter à notre vie. Notre naissance et notre mort ne dépendent que de notre

mus. Aug., l. m de Verbis Domini, serm. 2.

(5) Liqiiel inihi cuni magno spectasse gaudio deos, cuni vir ille acerrimus sui vindex gladiuni sacro pectori iiiligit, dura viscera spargit et aniinam manu educit. Senec, de Provid., cap. 2.

(6) Caloni ebrietas objecta est : sed quisquis objecerit, faciiius efticiet hoc criuien liunestum quam turpem Ciiloneni. Senec., de TruHiyui/, unimi, c. 15.

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souverain, et il n'y a que celui qui nous a fait entrer dans le monde qui nous en puisse faire sortir. 11 nous a laissé la disposition de tous les étals de notre vie, et ne s'en est réservé que le commencement et la 6n. Nous naissons quand il lui plait, et nous mourons quand il l'ordonne: c'est entreprendre sur ses droits que de vouloir avancer l'iieure de notre mort, et ilcn est si jaloux, que souvent il fait des miracles pour nous apprendre qu'il en est le maître. Mais si le désespoir est défendu en cette occasion, il y en a beaucoup d'autres où il est permis, et il me semble que la nature n'a jamais fait paraître plus évidemment le soin qu'elle a de l'homme qu'en lui donnant une passion qui le peut délivrer de tous les maux pour qui la philo- %ophie n'a point de remèdes.

Car encore que le bien soit un objet agréable, et qu'il attire puissamment la volonté par ses charmes, néanmoins il est quelquefois environné de tant de difficultés , qu'elle ne le peut approcher. Ses beauîés la font languir; elle se consume en désirs, et l'espérance; qui la sollicile, l'oblige à faire des efforts inutiles. Plus elle a d'amour, plus elle gouffre de douleur, et plus le bien qu'elle recherche est excellent, plus elle est misérable : ce qui devrait causer son bonheur fait naître sa peine, et, pour le dire en peu de paroles, elle est malheureuse parce qu'elle ni! se peut empêcher d'aimer un objet qu'elle ne peut acquérir. Ce tourment serait aussi long que son amour, si le désespoir ne venait à son secours, et si, par une prudence naturelle, il ne l'obligeait à quitter une recherche impossible et à faire mourir des désirs qui ne servent qu'à l'affliger. Comme cette passion nous détache d'un bien difflcile et qui surpasse notre pouvoir, il se rencontre mille occasions dans la vie où elle peut être utilement employée, et il n'y a point de condition dans le monde, pour élevée qu'elle puisse être, qui n'ait besoin de son assistance : car les forces de tous les hommes sont limitées, et la plus grande partie de leurs desseins sont impossibles. L'espérance et la hardiesse, qui les animent, ont plus d'ardeur que de conduite. Sous ces guides aveugles, ils se jetteraient dans des précipices si le désespoir ne les retenait et si, par la connaissance de leur faiblesse, il ne les diverlissait de leurs entreprises téméraires. Aussi est-ce un Qdèle conseiller qui ne nous trompe janiais et qui ne mérite point de blâme, si, n'étant appelé que quand les affaires sont déplorées, il nous donne des avis plus salutaires qu'honorables. Il faut accuser l'espérance qui nous engage trop facilement dans le péril, et louer le désespoir qui trouve le moyen de nous en délivrer.

Les plus grands princes ne sont malheureux que pour ne l'avoir pas écoulé; car si, avant que d'entreprendre la guerre, ils mesuratent leurs forces, ils ne seraient pas contraints de faire une paix honteuse et de pren-

(I) Aniraus ex ipsa desperatione sumllur : Ignavis- Biuia animalia «{ux nalura ail fugain genuit, ubi exitus nonpatet, lentat fugam corpure iintelli, nullus per-

dre la loi d'un ennemi victorieux ; mais le malheur veut qu'ils n'implorent le secours du désespoir que quand il ne leur en saurait plus donner, et qu'ils ne consultent cette passion que quand toutes choses sont réduites à l'extrémité. Il n'est pas néanmoins inutile en cette occasion même, et ses avis ne laissent pas d'être profitables quoiqu'ils soient précipités. 11 a souvent conservé les Etats dans une guerre civile, et il a sauvé des armées tout entières par une honoraiile retraite : car quand les princes reconnaissent que leurs forces no sont pas égales à celles de leurs ennemis, et que tout l'avantage s'est rangé du j^arti qui leur est contraire, le désespoir, ménagé par la prudence, les oblige à se retirer, et cette passion, réparant les fautes de l'espérance et de l'audace, leur fait réserver leurs soldais pour un temps où ils se pourront promettre une victoire assurée. Car le désespoir est plus prudent que courageux, ei il pense plus au salut, qu'à la gloire de l'Etat; il profite des maux qu'il a remarqués, et s'estime assez glorieuxquand il peut échappera la fureur de celui qui la poursuit. Il est vrai que quand il voit tous les chemins du salut fermés, et que la mort se présente à lui de toutes parts, il choisit la plus honorable; et rappelant l'espérance, qu'il avait chassée, il se résout de mourir ou de vaincre : c'est pourquoi les grands capitaines ne désespèrent jamais les vaincus; et sachant bien que celte passion devient hardie quand elle est irritée, ils lui dressent des ponts d'or, ils lui ouvrent tous les passages, et laissent répandre ce torrent dans les campagnes, de peur qu'il n'enfle sa fureur par la résistance et qu'il ne renverse les digues qu'on oppose à son impétuosité (1). C'est en quoi le naturel du désespoir est étrange, car il naît de la crainte, et sa timidité lait la plus grande partie de sa prudence; il considère plutôt, dans le bien qui lui est offert, la difticulté qui l'élonne que la gloire qui l'attire; et soit qu'il ait plus de froideur ou moins de courage que l'espérance, il ne regarde pas tant les bons que les mauvais événements. Cependant, quand le péril est extrême et que le malheur est si grand qu'il ne se peut plus évi(er, il fait de nécessité vertu, et il combat des ennemis que l'espérance même n'osait attendre. Souvent il arrache les lauriers des mains du vainqueur, et faisant des efforts qui peuvent passer pour des miracles.il surmonte la nature, il conserve la vie des homnses en la leur faisant mépriser, et il gagne la victoire en cherchant une mort honorable.

De tous ces effets il est aisé de juger de la nature du désespoir et de reconnaître qu'il est un mouvement violent par lequel l'âme s'éloigne d'un bien difficile qu'elle ne croit pas pouvoir acquérir, et par lequel aussi quelquefois elle s'en approche, non tant pour le posséder comme pour se défendre du mal qui la menace ; c ir dans sa naissance

nicior liostis est , qiiam quem audacem angustise ta.ciunl. Majora aut certe paria conitur anlnius niagiuis ac perditus. Sen., Quwsl. nuiur. tib. u, c. 59.

ÏOftl

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le désespoir est timide, et il n'a point d'autre dessein que de détourner l'âme de la vaine recherche d'un bien impossible; mais de son progrès il devient audacieux, el quand il voit qu'en s'éloignant d'un bien difficile il s'engage dans un mal infâme, il reprend courage et se sert de toutes ses forces pour emporter une chose dont il estimait la perle assurée; de sorte que cette passion n'est pas simple, et, pour en bien expliquer la nature, il faut dire qu'elle est mêlée de crainte et d'espérance, et que, comme il est plus lâche que celle-là dans le commencement, il est sur la Gn plus généreux que celle-ci. Mais en l'un et en l'autre de ces deux temps, il a besoin de conduite, et, pour être utile à la vertu, il faut qu'il évile deux extrémités dangereuses qui portent son nom et qui ternissent sa gloire : l'une se peut appeler lâcheté , et l'autre témérité. 11 tombe dans la première quand, pour ne pas connaître ses forces, il s'éloigne d'un bien qu'il pourrait acquérir; il tombe dans la seconde quand, pour ne pas remarquer sa faiblesse ou la grandeur du péril, il enlreprend une chose impossible et s'engage dans un dessein qui ne peut être suivi que d'un succès malheureux. C'est à Ui raison de le ménager et de voir quand il peut fuir sans infamie et quand il peut attaquer sans témérité. Si c'est un bien légitime qu'on puisse attendre avec justice, il n'en faut presque jamais désespérer ; l'opiniâtreté est louable en cette occasion, et l'on ne peut blâmer un homme qui tente l'impossible, même pour acquérir un bonheur que son devoir lui conseille de rechercher ; mais si ce qu'il souhaite est difficile et périssable, il faut qu'il se guérisse de ses vains désirs et de ses folles espérances, par un désespoir raisonnable. Mais il doit prendre garde que si cette passion est souvent innocente dans la nature, elle est toujours criminelle dans la grâce ; car l'espérance naturelle étant fondée sur nos propres forces, il est permis de la quitter pour embrasser le désespoir; il n'y a point d'inconvénient que l'homme de qui la misère est si connue, laisse ses desseins quand il ne les saurait exécuter. Mais l'espérance surnaturelle étant fondée sur la la puissance divine, il est défendu de la perdre, et c'est un crime capital de soupçonner Dieu de mensonge ou de faiblesse. G'esi pourquoi ceux qui désespèrent de leur salut choquent les plus hautes perfections, et ils se rendent indignes de recevoir le pardon de leurs péchés dès lors qu'ils cessent de l'espérer ; car puisque l'Ecrilure sainte nous apprend que Dieu est bon et qu'il est puissant, ceux qui se persuadent qu'il ne veut ou ne peut pas leur pardonner font outrage à sa puissance et à sa bonté , et choquent par un même crime ses deux plus excellentes qualités. Et si nous en voulons croire saint Augustin, les désespérés imitent les orgueilleux, et s'égalent à Dieu en perdant l'espé-

(1) Adhuc cum diffidit et suani nequitiara comparai Dei benignitali, tinem imponit vlrliili Dei, dans finein inènilo, el perfeclionem auierens Ueo, cwi niUil

rance de leur salut ; car quand ils tombent dans le désespoir, ils s'imaginent que la miséricorde de Dieu n'est pas si grande que leur péché, et, par une injurieuse préférence, ils élèvent leur malice au-dessus de sa bonté; ils donnent des bornes à un amour infini, et ils ôtent des perfections à celui qui possède même toutes celles que notre esprit ne peut pas s'imaginer (1).

Il est vrai que si le désespoir est criminel dans la grâce, il y a un excès d'espérance qui n'est guère moins dangereux , et il se trouve des chrétiens dans l'Eglise qui ne sont opiniâtres dans leurs péchés que par une vaine confiance qu'ils ont en la miséricorde de Dieu; ils ne s'entretiennent de sa bonté que pour l'offenser ; ils ne pensent aux grâces qu'il fait aux pécheurs que pour en abu-^ ser, et, par des conséquences déraisonnables que la philosophie ne leur peut avoir apprises, ils concluent qu'ils doivent être mauvais , parce que Dieu est bon , et qu'où le doit offenser, parce qu'il ne punit pas ses ennemis. Si ces infâmes criminels n'avaient perdu le jugement avec la piété, ils raisonneraient d'une autre façon, et diraient que, puisque Dieu est bon, ils doivent êlre obéissants, que puisqu'il pardonne, ils doivent êlre réservés à l'offenser, et que, puisqu'il aime leur salut, ils doivent aimer son honneur. Mais certes quand ils n'auraient pas ces justes considérations, la miséricorde de Dieu ne devrait pas les entretenir dans leur folle confiance; car, outre qu'elle est d'accord avec sa justice, et que l'une n'entreprend rien sur les droits de l'autre, il a tellement tempéré ses promesses avec ses menaces, dans l'Ecriture sainte, qu'elles bannissent de notre âme le désespoir et la présomption ; pour assurer les désespérés il leur a proposé la pénilence, dont la porte est ouverte à tous ceux qui se représentent, et, pour intimider les présomptueux qui, par leurs délais, méprisent sa miséricorde, il a rendu le jour de la mort incertain, et les a réduits à Id nécessité de craindre un moment qui, pour être inconnu, peut surprendre loul le monde.