DE LA HARDIESSE ET DE LA CRAINTE

PREMIER DISCOURS

De la nature, des propriétés et des effets de la hardiesse. Si les difficultés qui accompagnent les vertus relèvent leur prix, el si les plus pénibles sont les plus belles, il faut confesser qu'entre les passions, la hardiesse doit être estimée la plus glorieuse, puisqu'elle est la plus difficile, et qu'elle enlreprend de combattre tout ce qu'il y a de plus effroyable dans le monde; car encore ijue l'espérance soit généreuse et que le bien ne lui semble pas agréable s'il n'est austère, sa beauté l'invile à le chercher, et les charmes qu'il possède lui donnent des forces pour surmonter les difficultés qui l'environnent. Mais la hardiesse est dépourvue de cette assistance, et consi-

deest, eliaiii quod cogiiari non potest. Aug., lib. de Vera el (alsa pœiiil. , ca}i. 5.

DE L'USAGE DES PASSIONS

«OiO

dère un objet qui n'a rien d'aimable. Elle attaque le mal , el, venant au secours de l'espérance, elle déclare la guerre à ses ennemis, et ne se propose point d'autre récompense dans ce combat que la gloire ; elle est de riiumcur des conquérants qui , laissant toutes les dépouilles à leurs soldais, ne se réservent que l'honneur ; car tous ceux qui décrivent sa nalure tombent d'accord qu'elle est une passion de l'âme, qui va chercher les dangers pour les combattre et pour les vaincre; c'est pourquoi on la peut appeler une force naturelle, et une disposition à cette vertu généreuse qui triomphe de la douleur et de la mort. Gomme elle n'entreprend rien que de difficile , elle est plus sévère qu'agréable ; l'on voit sur le visage de ceux qu'elle anime une certaine sévérité qui montre assez qu'elle trouve ses plaisirs dans les travaux, et qu'elle n'a point d'autres divertissements que cens qu'elle prend à surmonter les douleurs ; elle n'a rien qui la console que la gloire, ni rien qui la nourrisse que l'espérance. Avec ce faible secours elle attaque tous ses ennemis, et gagne presque autant de victoires qu'elle donne de combats. Mais pour apporter plus de lumière à ce discours, il faut savoir que le bien et le mal sont les deux objets de toutes nos passions. L'amour regarde le bien , et pour l'acquérir il emploie le désir et l'espérance; quelquefois il le trouve si difficile qu'il s'en éloigne par le désespoir, jugeant que c'est un trait de prudence de renoncer à un bonheur qu'on ne saurait obtenir. La haine, de son côté, déleste le mal, et pour s'opposer à un ennemi qui lui déclare une guerre éternelle , elle emploie les passions qui relèvent de son empire; elle se sert de la fuite et de la crainte pour l'écarter, et quelquefois elle use de la hardiesse et de la colère pour le combattre et pour le vaincre. Mais comme le désespoir ne quitterait jamais un bien difficile , si la craints ne lui avait persuadé que les difficultés qui l'accompagnent ne peuvent être surmontées, la hardiesse n'entreprendrait jamais d'attaquer un mal terrible, si l'espérance ne lui en avait promis la victoire. De sorte que ces deux passions, pour avoir des objets différents, ne laissent pas d'être d'accord, quoique l'une cherche le bien, et que l'autre provoque le mal; elles travaillent toutes deux pour le repos de l'esprit, et par des routes écartées elles recherchent une même fin. Il est vrai que la condition de l'une est bien plus douce que celle de l'autre, car l'espérance ne regarde que le bien qu'elle désire; si quelquefois elle jelte les yeux sur les difficultés qui l'environnent, c'est plutôt par nécessité que par inclination , et si elle s'abandonne à quelque danger, ce n'est pas tant pour la gloire que pour le profit ; mais la hardiesse neconsidèrequelemal, et, par une certaine confiance qai l'accompagne en tous ses desseins, elle se promet de le vaincre par

(1) Alius illi vix rerum naturam sufficere, angusia esse classibus maria, niiliti castra, explicandis equeslribus copiis campeetria, vix patere eœluni ad eraitlenda omnimaau tela. Sen., Benef. tib. vi, c. 13.

ses propres forces. L'espérance entreprend facilement, et, comme elle est aussi légère que vaine, elle s'engage à toutes les entreprises qu'elle juge glorieuses et possibles ; mais elle n'en recevrait que de la confusion si la hardiesse ne venait à son secours, et si par cette grandeur de courage qui lui est naturelle, elle n'exécutait heureusement ce que sa compagne avait témérairement entrepris. L'espérance ressemble aux trompettes qui sonnent la charge et qui n'entrent jamais dans la mêlée ; la hardiesse, au contraire, est de l'humeur de ces soldats qui gardent le silence et qui réservent toutes leurs forces pour combattre l'ennemi. L'espérance promet tout et ne donne rien, cl cette infidèle trompe les hommes par de belles paroles qui ne sont pas toujours suivies de bons effets ; mais la hardiesse ne promet rien et donne beaucoup : elle tente l'impossible pour satisfaire aux promesses de l'espérance , et tâche de surmonter les difficultés qui en retardent l'exécution. Enfin elle est si généreuse, que ses desseins, quoique difficiles, ne laissent pas d'être heureux, et elle est si accoutumée à vaincre, que les poètes, pour donner quelque couleur aux victoires qu'elle remporte contre les lois de la guerre, ont feint qu'elle avait une divinité qui l'animait, et que ses elforts étaient plutôt miraculeux que naturels.

Mais afin que ces qualités différentes paraissent plus évidemment , j'ajouterai les exemples aux raisons, el je ferai voir, par quelques histoires remarquables, de combien la hardiesse est plus considérable que l'espérance. Il ne s'est jamais trouvé de monarque plus puissant queXerxès,et sa puissance n'éclata jamais davantage que quand il forma le dessein de dompter la Grèce; son armée étant composée de deux millions d'hommes, toutes les campagnes étaient trop petites pour étendre un corps dont les parties étaient monstrueuses, da terre gémissait sous la pesanteur des machines qu'il faisait mener pour battre les villes qui lui feraient quelque résistance ; ce nombre épouvantable de soldats el de chevaux tarissait les rivières , la grêle des llèches qui partaient de tant de mains obscurcissait le soleil (1). Ceux qui voulaient flatter ce prince disaient que[. la mer n'élait pas assez vaste pour porter'" tous ses vaisseaux ,et que la Grèce n'était ^ pas assez grande pour loger toutes ses trou-* pes ; cependant Léonidas se saisit du détroit ■ des Thermopyles, et, retranché dans ces ^ montagnes, se résolut de le combattre au passage avec trois cents soldats. L'espérance et la hardiesse enflèrent sans doute le cœur de ce généreux capitaine, el ces deux passions l'animèrent à une entreprise aussi difficile que glorieuse (2J. L'espérance lui représenta la gloire qu'il recevrait de s'opposer à l'ennemi commun de la Grèce, de conserver la liberté de son pays, de garantir les

(2) Laconas libi ostendo, ipsis Thermopylarum angustiis positos, nec victoriain sperantes nec redilyni. llle locus illis sepulcruni faturus est. Seuec,, Ep. 82.

DE L'USAGE DES PASSIONS

temples de l'embrasement , de défendre les vflles du pillage et de sauver les femmes de l'insolence d'un barbare viclorieux. Elle n'oublia pas de lui dépeindre tous les honneurs qu'on lui rendrait dans Lacédémone, les statues qu'on dresserait à la mémoire de son nom, les louanges qu'il recevrait de la bouche de tons les peuples, et les litres magnifiques que lui donneraient les historiens dans leurs écrils. Peut-être le voulut-elle flatter d'une victoire impossible, et lui persuader que le désordre se jetant dins une armée qui avait beaucoup d'hommes et n'avait guère de soldais, il lui serait aisé de la défaire ; mais la hardiesse, plus véritable que l'espérance , reconnut la grandeur du péril , et, sans tromper ce capitaine , elle lui remit devant les yeux que bien que sa mort fût assurée , il ne devait pas abandonner le poste qu'il avait pris ; qu'il n'était pas besoin de vaincre, mais de mourir, el ferait assez pour le salut de la Grèce si, perdant la vie, il faisait perdre l'assurance à ses ennemis. H crut le conseil de cette passion généreuse, il se résolut de soutenir l'effort d'une armée qu'il ne pouvait arrêter, et convia ses soldats à se préparer tout d'un temps au combat et à la mort (1). Dans cet exemple il est aisé do juger que l'espérance ne considère que le bien qui la sollicite, et que la hardiesse ne regarde que le mal qui la menace; que l'une ne s'entretient que de la gloire qu'elle se promet, et que l'autre ne s'occupe que du péril qu'elle combat; que l'une se repaît d'un plaisir iuiaginaire, et que l'autre se nourrit d'une peine véritable. Il est vrai que celle-ci trouve son contentement dans son devoir et chante le triomphe au milieu de sa défaite (2); car quoiqu'elle ne remporte pas la victoire sur les Perses en la personne de Léonidas , elle la remporte sur la crainte de la mort, et elle est assez satisfaite d'avoir dompté le plus violent de ses ennemis ; elle ne se met pas en peine d'être battue par les hommes , pourvu qu'elle vainque la fortune, et le bon succès lui est indifférent, pourvuqu'elle surmonte l'appréhension du danger.

S'il est permis de joindre la fable à l'histoire, nous verrons en la personne de Jason les divers mouvements de ces deux, passions. La conquête de la toison d'or est le sujet de son voyage ; l'espérance le fait monter sur la mer, et lui promet qu'un bon vent enflera ses voiles, et le conduira, malgré les tempêtes, au rivage de Colchos ; elle lui représente qne toute la Grèce a les yeux ouverts pour le regarder, el qu'elle ne porte point de capitaine qui, dans cette expédition, ne veuille combattre sous ses enseignes ; que d ms une si noble entreprise le profil est attaché à la gloire, et que la récompense qu'il en attend est aussi riche qu'honorable. Mais la hardiesse qui ne peut flatter lui propose des soldats à combattre, des monstres à dompter, et un serpent qui veille toujours, à surprendre. Cependant il accepte toutes ces con-

(1) Qiiain fortitcr Léonidas mililes alloculus : Sic Coinmilitones, prandite, lanquara apuil iiiferos cœnaturi. Sen.,ibid,

ditions,et il entreprend d'attaquer tous ers ennemis, sur la confiance de ses propres forces. Il n'est pas assuré de vaincre les taureaux el les serpents, mais il est bien assuré de vaincre la peur ; il sait bien que le succès dépend de la lortmie , mais il sait bien aussi que la hardiesse ne dépend que de son courage. Il lui suffit de mépriser tous ces monstres qui se présentent à lui sous des visages elïroyables, et, sans remporterd'autre récompense, il s'estime assez glorieux, pourvu qu'il triomphe de la crainte.

Par ces deux exemples on reconnaît évidemment les avantages qu'a la hardiesse sur l'espérance; mais dans leurs oppositions, on ne laisse pas d'y trouver quelque rapport , et il semble que les mêmes causes qui nous font espérer le bien, nous fassent mépriser le mal ; car la jeunesse qui a beaucoup de chaleur ne s'imagine rie.i d'impossible, et parce que la vigueur qu'elleressent lui donne de l'assurance, elle s'engage facilement dans les desseins difiiciies et glorieux. Les bons succès nourrissent aussi cette passion ; et quand la fortune est favorable aux capitaines, ils ne refusent guère le combat : quoique leurs troupes soient moindres que celles de leurs ennemis, ils se persuadent que leur nom seul est capable de les étonner; et comme ils sont accoutumés à vaincre, ils ne peuvent craindre un malheur qui ne leur est pas encore arrivé. La puissance ne contribue pas moins que le bon succès à rendre les hommes hardis ; car quand un prince commande à un grand Etat, que chaque ville peut lui fournir une armée, que ses revenus lui permettent de l'entretenir plusieurs années, que ses voisins le redoutent, et qu'il n'a qu'à se mettre en campagne pour les obliger à devenir ses sujets, il n'y a point de guerre qu'il n'entreprenne, ni de victoire qu'il ne se promette. Mais de toutes les choses du monde , il ne s'en voit point qui rende les hommes plus hardis que l'innocence ; car encore que l'ennemi qui les attaque soit puissant, el que la terre combatte en sa faveur, ils s'imaginent que Dieu doit prendre leur parti, et que celui qui protège les innocents, étant intéressé dans leur cause, est obligé de la défendre, si bien qu'ils marchent sans crainic dans les dangers ; ils n'appréhendent pas les mauvais succès, et attendant le secours du ciel, ils se promettent une victoire assurée. Les uns el Us autres se peuvent méprciulre, et comme ces passions deviennent d'illustres vertus, quand elles sont conduites par la prudence, elles peuvent dégénérer eu des vices honteux, quand elles se laissent gouverner par l'indiscrétion ; c'est ce que nous examinerons dans les discours suivants.

Il" DISCOURS.

Du mauvais usage de la hardiesse.

Comme la hardiesse n'a point d'autre guide

que l'espérance, il ne faut pas s'étonner si

elle attaque des ennemis qu'elle ne peut

(2) Non est quod me vieliim, le victorem creilas : vieil ftirtiina tua l'oitunan» lueam. Sente., de Constant, Sap., c. 6.

DE L'USA»; E DES PASSIONS

lOl'i

vaincre, el si les desseins qu'elle forme no sont suivis la plupart du temps que de mauvais événements. Il est bien malaisé que les entreprises téméraires soient heureuses, et que les actions qui ne sont pas conduites par la prudence soient accompagnées do bonheur. La fortune se lasse de favoriser les audacieux; et après les avoir souveut retirés du péril où ils s'étaient indiscrètement engagés, elle les abandonne avec quelque sorte de justice, et elle punit lour témérité pour guérir celle des autres ; c'est pourquoi tous les hommes sont obligés d'examiner h'S conseils que leur donne l'espérance, et de mesurer leurs forces, autant que de suivre les mouvements de la hardiesse ; car encore qu'ils soient généreux, et que la plupart des soldats les confondent avec ceux de la valeur, ils ne laissent pas néanmoins d'être funestes, et de causer tous les jours la perle des armées et la ruine des Etats. Mais pour trouver la source de ce malheur, il faut savoir que, comme les passions résident en la partie inférieure de l'âme, et ne savent pas raisonner, elles considèrent seulement leur objet, et par une aveugle impétuosité, elles s'en approchent ou s'en éloignent ; elles ne remarquent pas. même les circonstances qui l'iiccompagnent, et sans comparer les difficultés avec leurs forces, elles s'engagent imprudemment au combat, ou le mettent honteusement à la fuite. Leur jugement est si prompt, qu'il est presque toujours précipité ; car, après avoir écouté le rapport des sens, elles consultent leur inclination, et sans attendre les ordres de la raison, elles enlevée' l'homme tout entier, et le forcent de suivre leurs mouvements. De là vient qu'il se repeut de ses desseins, qu'il condamne ce qu'il avait approuvé, et qu'il ne peut souvent achever ce qu'il avait commencé.

Mais de toutes les passions il n'y en a point de plus malheureuse que la hardiesse ; car elle attaque de puissants ennemis, el elle est aux prises avec la douleur et la mort ; les combats sont ses exercices ordinaires, et elle se baigne souvent dans les larmes ou dans le sang. Elle est toujours environnée de dangers, et de quelque part qu'elle se tourne, elle ne voit que des images affreuses et des spectres effroyables. Cependant elle n'emprunte des forces, et ne reçoit des avis que de l'espérance. Celle qui la pousse dans le péril est celle-là même qui la conseille; celle qui la fait aigrir est celle qui lui met les armes à la main, et qui, sous de vaines promesses, l'engage en d'extrêmes difiicultés. Aussi voit-elle avorter la plupart de ses desseins, et elle ne remporte bien souvent do tous ses inuliles efforts que le regret d'avoiisuivi de mauvais conseils. La plupart du temps elle se décourage elle-même, et voyant bien que ses entreprises surpassent ses forces, elle se laisse étonner par la crainte, abat-

(I) Audaces temeritate provecti, anle cupiunt adiré pericida qnam instant : cura adsiiit ea defuerunt. Arist., lib. m Ethic, c. 2.

(i) Vides lortitudinis inalreni esse pruJenliam, iiec forliludineni, sed teinerilalem esse quemlibet aiisum

tre par le désespoir, et consumer par la tristesse; car ces passions lui succèdent presque toujours, el nous voyons par expérience que ceux qui dans le commencement des combats ont été plus courageux que des hommes, se trouvent à la fin plus timides que des femmes. Le feu de la hardiesse s'allume bientôt, mais il s'éteint aussi bien promptcment, et comme la fureur des vagues se convertit en écume, la violence des audacieux se change en timidité, et de tant de conslance qu'ils faisaient paraître en leur.; dessei^s, il ne leur reste que des faiblesses aussi honteuses que criminelles (1).

Il est vrai que la colère prend quelquefois le parti de la hardiesse et lui donne de nouvelles forces quand la grandeur du péril lui a fait perdre les siennes ; mais cette assistance n'est pas toujours assurée; le soldat qui ne s'engage au combat que sur un si faible secours, est en aussi grand danger de perdre la victoire que celui qui met son espérance dans le désespoir, et il n'est pas plus assuré de vaincre que celui qui ne se résout à combattre que parce qu'il ne se peut retirer. On a vu des désespérés mourir les armes à la main, et s'ils ont quelquefois vengé leur mort, ils n'ont pas toujours conservé leur vie : on a vu souvent aussi des audacieux qui, pour s'être mis en colère, ne sont pas sortis plus heureusement du péril où ils s'étaient précipités. La colère a ses forces limitées aussi bien que la hardiesse ; et si l'une et l'autre ne sont conduites par la prudence, elles ne doivent attendre que de funestes événements : ce qui a réussi dans une occasion ne réussit pas en toutes les auties, et le ciel ne s'oblige pas à donner un même succès à toutes les entreprises téméraires (2). L'exemple d'Alexandre ne doit pas servir de règle à loiis les conquérants : il n'a pas assez vécu pour être sûrement imité ; la fortune qui l'avait suivi dans sa jeunesse l'eût peut-être abandonné dans sa vieillesse. Sa témérité n'eût pas toujours été si heureuse, et s'il eût commencé ses conquêtes par l'Europe, il ne les eût pas portées si avant que dans l'Asie : Rome naissante eût arrêté le cours de ses vicloires, et celle qui resserra Pyrrhus dans ses Etats l'eût repoussé dans la Macédoine,

Pour moi, je suis de l'opinion deSénèque, et je crois avec lui que ce prince avait plus de courage que de prudence, et plus de témérité que de courage (3). En eQel, sa fortune l'a plus souvent préservé que sa valeur, et si le ciel ne l'eût choisi pour punir l'orgueil des Perses, il fût demeuré dans la première bataille. Il ne voulut pas prendre les avantages dont les plus grands capitaines ont accoutumé de se servir, quand leurs forces ne sont pas égales à celles de leurs ennemis. H ne voulut pas attaquer l'armée de Darius à la faveur de» ténèbres, mais par

quem non parturivit Prudentia. Bern., de Contider. lib. a.

(5) Alexandre erat post viilulem felix temerilas. Sen., Benefic. lib. i, c. 13.

lois

DE L'USAGE DES PASSIONS

lOlC

une témériti^ qui mérite plus de reproches qu'elle n'a reçu de louanges, il youlut attendre Je jour, el avoir le soleil pour témoin de sa victoire. Il eût cru la dérober s'il l'eût emportée pendant la nuit.el quoique Parménion lui conseillât de préférer le s;ilut de ses soldats à la gloire de ses armes, il méprisa cet avis, et pour montrer qu'il tenait tous ses avantages de la fortune, il rejeta toutes les maximes de la prudence. Aussi liens-je pour assuré que sa confiance a perdu les souverains qui l'ont voulu imiter, et que sa conduite est plus funeste aux conquérants, que les écueils et les tempêtes aux matelots. Je snis bien que César donnait beaucoup au hasard, el qu'il ne put entreprendre la ruine de la république romaine sans avoir conçu une haute opinion de son bonheur. Mais si le dessein en fut bien téméraire, l'exécution en fut bien prudente; cor il joignit l'artifice avec la force, il n'abandonna point au destin ce qu'il put conduire par la vertu, et on est obligé de reconnaître que ses victoires ne sont pas moins l'ouvrage de sa prudence que de sa fortune. Il ne témoigna de l'audace que flans les occasions où le conseil était inutile, et il ne se vanta de son bonheur que pour conjurer la tempête et pour rassurer son pilote. Enûn s'il se servit de l'espérance en toutes ses entreprises, il la soumit à la prudence, et il apprit à tous les capitaines que pour être Taillant il faut être plus sage que téméraire.

III" DISCOURS

Du bon usage de la hardieise.

Quoique les passions soient plus criminelles qu'innocentes, et qu'à cause du dérèglement de notre nature elles penchent plus du côté du vice que de celui de la vertu, néanmoins avec un peu de secours on les peut rendre vertueuses. Les inclinations sont bonnes, mais leurs jugements sont précipités ; elles cherchent toujiiurs le bien et combattent toujours le mal, mais c'est la plupart du temps avec un pen trop de chaleur : elles imitent ces orateurs qui délendent une bonne cause avec de mauvaises raisons ; ou elles ressemblent à ces innocents malheureux qui se trahissent dans la torture, et qui, pour n'avoir pas assez de constance, confessent des crimes qu'ils n'ont pas commis. Car, en effet, elles se rendent coupables pour n'être pas assez patientes, et elles deviennent vicieuses pour ne pouvoir souffrir l'absence du bien ou la présence du mal. Si l'espérance ne poursuivait point les honneurs qu'elle ne peut acquérir, elle ne réduirait jamais les ambitieux au désespoir, et si la hardiesse ne s'engageait point à combattre des malheurs quelle ne peut vaincre, on ne l'accuserait jamais de témérité. Mais ce défaut n'est pas sans remède; car si elle écoute la raison, et si après avoir calmé la fureur de ses premiers mouvements elle se laisse conduire à la prudence, elle changera do naît) Forlitiido est scientia iiericulorum excipieuiloruin, repellendorum , et provoeaudorum. Sen., Benef. Hb. n, c. 34.

ture, el de simple passion qu'elle était, elle deviendra une glorieuse vertu. La hardiesse et la force considèrent un même objet, el leurs inclinations ont tant de rapport, qu'on peut dire que la force est une hardiesse raisonnable, et que la hardiesse est une force naturelle. Leurs ennemis sont communs, et elles assemblent toutes leurs forces pour les combattre ; elles sont poussées par de sembl;ibles motifs, et elles recherchent une même fin.

Caria force, selon la plus véritable définition, est une science qui nous apprend ou à souflrir, ou à repousser, ou à provoquer les malheurs (1) : elle endure constamment tous les maux qui sont attachés à la nature, elle ne veut point de dispense dans les règles générales, et sachant bien que la nécessité de mourir est an arrêt prononcé contre tous les hommes, elle n'en appelle jamais. Elle voit approcher les maladies avec tranquillité d'esprit; le premier remède qu'elle emploie pour les guérir, c'est de penser qu'elles naissent de notre tempérament et qu'elles font une partie de nous-mêmes. La contagion ne l'étonné point, et, soit qu'elle la regarde comme un châtiment du |)éché, soit qu'elle la considère comme un effet de la nature, elle n'en accuse point les astres el ne prétend point être exempte d'un mal qui ne pardonne pas même aux souverains. Elle repousse par un généreux mépris tous ces désastres qui ne tirent leur force que de l'erreur, et qui n'offensent notre corps que parce qu'ils blessent notre imagination. Elle se défend de la pauvreté en ne désirant que les cnoses nécessaires ; elle méprise les honneurs, en se représentant qu'ils sont plus souvent la récompense du' vice que celle do la vertu ; elle se moque des voluptés, sachant bien qu'elles n'ont que l'apparence agréable, et que, sous un nom spécieux, elles cachent des peines aussi honteuses que véritables ; elle provoque la douleur pour essayer son courage, elle recherche la calamité comme une occasion de pratiquer la vertu, et, si elle n'avait éprouvé les disgrâces de la vie, elle croirait ignorer la plus noble moitié des choses qu'elle doit savoir; elle a plutôt de l'avidité que du désir pour les dangers, et, comme le mal qu'elle souffre fait une partie de sa gloire, elle court au-devant de lui, croyant que c'est une espèce de lâcheté que de l'attendre (2). Enfin elle a vaincu la mort avec toutes les formes effroyables qu'elle avait prises pour l'étonner, et la cruauté des tyrans n'a point inventé de supplices dont la force n'ait triomphé. Scévole s'est moqué des llammes, et a vu brûler sa main avec plus de constance que son ennemi n'en témoignait à le regarder; Régulus a honoré le gibet où il est mort ; Socrate a fait une école de sa prit son, ses bourreaux devinrent ses disciples, et le poison qu'il avala rendit son innocence glorieuse; Camille a souffert l'exil avec douceur d'esprit , et Rome fût demeurée captive

(2) Avida est periculi virtiis , et quo tendat , uor fjuid passura sit cogitai, quoiiiam et iiuoil passura est glurisc pars est. Senec. , de Provid., c. 4.

si cet illustre banni ne lui eût rendu In liberté ; Caton s'est donné la mort , et s'il s'est laissé vaincre à l'impatience : il se peut vanter pour le moins de s'être conservé la liberté (1). Mais sans emprunter des exemples profanes oiî la vertu est toujours mêlée avec le vice , nous n'avons point de martyr qui n'ait surmonlé quelques tyrans, et qui, dans la rigueur des supplices , n'ait donné beaucoup de preuves de son courage. Les Ignace ont provoqué les bétes farouches , et comme si cette mort eût eu une faveur, ils l'ont recherchée avec empressement, ell'ont endurée avec plaisir. Les Laurent ont vaincu les flammes, et pendant que leur corps distillait (joulieà goutte sur les brasiers allumés, leur langue faisait des reproches aux juges , et donnait des louanges à Jésus-Christ. Les Clément et les Agatange ont lassé tous leurs bourreaux, leur martyre a duré trente ans, les plus fameuses villes du monde ont servi de théâtre à leurs combats , toute la terre a été arrosée de leur sang, et le ciel a fait cent miracles pour prolonger leur vie et pour rendre leur triomphe plus auguste. Mais si la force animée de la charité a soutenu tous ces efforls et vaincu tous tes ennemis, la hardiesse y peut prétendre une bonne partie de la gloire ; car c'est elle qui fuit les martyrs, et , quoique la grâce soit plus puissante que la nature, elle n'en méprise pas les secours. Comme l'âme et le corps conspirent ensemble pour pratiquer la vertu, la nature s'accorde avec la grâce pour combattre le péché; la hardiesse est le fondement de toutes les belles actions , et si cette passion généreuse n'eût enflé le cœur des premiers chrétiens, la force n'eût pas remporté de si glorieuses victoires. Elles ont tant d'affinité qu'elles ne E»euvent subsister quand elles sont séparées : a force sans la hardiesse est languissante, et la hardiesse sans la force est téméraire. La vertu demande le secours de la passion, et la passion demande la conduite de la vertu ; la hardiesse est le commencement de la force, et la force est la perfection de la hardiesse, ou, pour parler plus clairement, la hardiesse est une vertu imparfaite, et la force est une perfection accomplie.

Mais pour arriver à cette perfection, il faut qu'elle ait trois ou quatre circonstances remarquables. La première est qu'elle soit accompagnée de justice et de prudence, car celui qui prend les armes pour ruiner sa patrie ne mérite pas le nom de courageux ; son dessein déshonore sa passion^ et pour n'avoir pas choisi une fln légitime, sa hardiesse devient criminelle. Que Catilina prenne les armes, qu'il anime ses soldats au combat par ses exemples, qu'il soit couvert de son sang mêlé avec celui de ses ennemis, qu'il meure l'cpée à la m^in bien avant dans la mêlée, et qu'on voie encore, après sa mort, la fureur

(1) Singulavicere jam inulti:igneraMutius, cnicein Regulus, venenum Socrates, exilium Caraillus, mortem ferro adactam Cato : et nos vincamus aliquid. jen., Ep. 98.

(2) Caiilina prsediius foriiludine videbatur : sed furtiludo non erat. Nain prudens non erat, mâla enim

DE L'USAGE DES PASSIONS. 1018

et la colère peintes sur son visage, il ne passera jamais pour un homme courageux. Sa hardiesse n'était pas discrète , puisque , péchant contre toutes les lois de la prudence, il avait pris un si pernicieux dessein; elle n'était pas tempérante, puisqu'il n'avait gagné ses soldats qu'en satisfaisant ou à leur avarice, ou à leur impiidicilé. Elle n'était pas juste, puisqu'il avait conjuré contre sa pairie, et elle était plutôt une dureté qu'une grandeur de courage, puisque, pour acquérir delà gloire, il commetlait un parricide (2). La seconde est que le motif de la hardiesse soit généreux, et que l'homme hardi n'expose pas sa vie pour une légère considération ; car il connaît bien ce qu'il vaut , et sans se laisser emporter à la vanité , il sait bien que sa vie est précieuse. Il la conserve avec beaucoup de soin, et s'il se jette dans le péril, il faut que ce soit pour un sujet qui le mérite. Il y a bien de la diflérence entre un homme vaillant et un homme désespéré.

Celui-ci cherche la mort pour se délivrer de ses misères, mais celui-là ne la cherche que pour satisfaire à son devoir et pour contenter son inclination. Il ne s'engagera donc point dans le danger poar acquérir un peu d'honneur. L'exemple d'un téméraire n'aura point de pouvoir sur son esprit, il méprisera toutes ces maximes que l'imprudence et la folle s'efforcent d'autoriser ; mais il ira oii la trompette l'appelle; il se jettera tout seul dans un gros de cavalerie, quand il en aura reçu l'ordre ; il mourra plutôt mille fois que de" quitter le poste qu'on lui a donné, et il couvrira de tout son corps la place qu'il n'aura pu défendre avec son épée. La troisième est d'éprouver ses forces avant que d'attaquer l'ennemi , car la vertu est trop raisonnable pour nous obliger à l'impossible. Elle n'exige de nous que les choses qui sont en noire pouvoir et elle veut que dans toutes les entreprises nous regardions si les moyens sont proportionnés à la fin que nous recherchons. Il n'y a rien de plus glorieux que la conquête de la Terre-Sainte; et si la grandeur de notre monarque se pouvait accroître par les souhaits, nous désirerions qu'il ajoutât à ses augustes qualiiés celle de libérateur de la Palestine. Mais celui qui s'engagerait dans ce dessein serait plus téméraire que courageux, si, avant que de monter sur la mer, il n'avait donné la paix à tous ses Etats, s'il n'avait levé des troupes qui pussent combattre celles des infidèles, et si, pour faire une puissante diversion , il n'avait soulevé par ses intelligences la meilleure partie de l'Orient. Oulie toutes ces conditions, la hardiesse chrétienne en doit avoir encore deux autres : la première est l'humilité qui s'accorde bien avec la grandeur de courage, puisque la vanité son ennemie est toujours accompagnée de lâcheté; la seconde est la

pro bonis eligebat : temperans non erat, corruptelis enim lurpissiinis l'œdabatur : juslus non erat, naiu conlr? pairiam conjuraverat , et ideo non foriiludo, sed duritia, oui forlitudinisnomen, ntslultos falleret, imponebat. Aug., lib. de Sent. Jacobi ad Hieron.

DE L USAGE DES PASSIONS

loao

liaine de nons-mêmes , car qui n'a pas vaincu ses inclinations ne doit pas espérer de vaincre les voluptés, et qui n'a pas fait la guerre à son corps n'est guère bien préparé |)our la déclarer à la douleur (1). Usons donc de no- Ire force contre nous-mêmes pourl'employer utilement contre nos ennemis, et surmontons l'araour-propre , si nous voulons surmonter la crainte de la mort.

1V« DISCOURS

Delà nature, aes propriéléiet des effets de la crainte.

Il se trouve des passions dont le nom dément la nature, et qui ne sont rien moins au dedans que ce qu'elles paraissent au dehors. Le nom de l'espérance est açtréable , niais son humeur est violente , et elle nous piocure bien autant de maux qu'elle nous promet de contentement. Le nom du désespoir est odieux, mais son naturel est raisonnable , et nous lui sommes obligés quand il nous fait perdre le désir d'un bien que nous ne pouvons acquérir. Le nom de hardiesse est auguste, et il na pas sitôt frappé nos oreilles qu'il fait concevoir à notre esprit une grandeur de courage qui méprise la douleur et qui recherche la mort; mais son inclination est farouche, et si elle n'est retenue par la prudence, elle nous engage en des dangers qui nous causent beaucoup de mal et qui nous apportent peu te gloire. Le nom de la crainte est méprisable, et l'erreur a tellement décrié celte passion qu'on la prend pour la marque d'une âme lâche.

Mais son humeur est prudente , et elle ne nous avertit dé nos malheurs que pour nous en délivrer, car il semble que la nature nous ait donné deux passions pour nous conseiller dans les diverses rencontres de notre vie, l'espérance et la crainte. La première est sans doute la plus agréable, mais la seconde est la plus fidèle ; la première nous flatte pour nous tromper, la seconde nous étonne pour nous assurer ; la première imite ces conseillers intéressés qui, dans tous leurs avis, regardent plulôt la fortune que la personne du prince, et qui, par une dangereuse flatterie, préfèrent son contentement au salut de son Etat; la seconde ressemble à ces fidèles ministres, qui découvrent le mal pour le guérir, et qui donnent un peu de peine au souverain pour lui faire acquérir beaucoup de gloire (2). Enfin la première demeure souvent inutile, et comme le nombre des biens est assez petit, elle n'a guère d'emplois légitimes, et si elle en prend qui ne lui appartiennent pas, elle nous fait perdrenotre temps et notre peine; la seconde est presque toujours occupée, et comme le nombre des maux (st infini, elle n'est jamais sans exercice ; elle s'étend bien loin dans l'avenir, et

(1) Oinnis fortimd i in humilitale sila est, quia fragilis est oninis supcrliia. Ak^. v> Psat. xcn. — Rêvera forlis piignal, qui eoiilrase piignat. Akçhsi., serin, (i, de Nat. Bomitii.

('21 Noc cuin (orlnna ]iriMci|iis potius loquanlur quam cnni ipso. Tacit., lih. i histur.

(3) Prinnis in orbe.deos feiil tiiiior. Stat.

Il) Maie de uobis actuiii erat , (^uod niulla scelera

va chercher le mal qui peut arriver, non pour nous rendre misérables avant le temps, mais pour assurer notre bonheur, et pour écarter tous les désastres qui nous la peuvent ravir.

(3ar la crainte est une prudence naturelle qui nous délivre souvent d'un péril par l'appréhension qu'elle nous en donne; elle se répand sur toutes les actions de notre vie, et n'est pas moins utile à la religion qu'à l'Etat. Si nous croyons les])rofanes,c'estelle qui a fait les dieux (3) , et quoiqu'il y ait quelque impiété dans celte maxime, on ne laisse pas d'y remarquer quelque ombre de vérité; car c'est la crainte des peines éternelles qui a persuadé aux hommes qu'il fallait apaiser les dieux irrités ; c'est elle qui a fait des sacrifices, bâti des temples, dressé des autels et immolé des victimes ; c'est elle qui retient les justes dans leur devoir, et qui , après un crime commis, les oblige de lever les mains vers le ciel et d'en témoigner du regret. Quoi, qu'on se pique de générosité dans la religion, et qu'on se vante d'être plutôt gagné par les promesses que par les menaces , se faut-il confesser que la crainte a sauvé plus de coupables que l'espérance , aussi est-elle appelée dans l'Ecriture sainte le commencement de la sagesse, c'est-à-dire l'appui de la vertu et le fondement de la piété. Le crime serait insolent s'il n'était réprimé par celte passion, et toutes les lois seraient inutiles si la nature n'avait imprimé la crainte dans l'âine des criminels (i). Elle y est gravée en des caractères que le temps ne peut effacer; ils appréhendent le châtiment d'un péché secret, et quoiqu'ils sachent que les juges ne puissent punir que ceux qu'ils connaissent , ils tremblent au milieu de leurs amis, ils s'éveillent en sursaut, el celte fidèle ministre de la justice de Dieu ne leur permet pas de trouver d'assurance ni dans les villes, ni dans les déserts. C'est une preuve que la nature n'est pas entièrement corrompue, puisqu'il loi reste de l'horreur pour son péché el de l'appréhension pourson châtiment ; car en quelque endroit que se cache le pécheur, il porte la crainte avec soi, et cette passion incorrnptilde lui apprend qu'il y a une divinité qui voit les crimes secrets pendant la vie et qui les punit après la mort (5). Souvent elle convertit les libertins, et, par un miracle inconcevable, elle leur (lersuade des vérités qu'ils n'avaient pas voulu croire , pour n'être pas obligés de les craindre. Elle touche les plus opiniâtres, el de tant de chrétiens qui reconnaissent Jésus-Christ , il y en a peu qui ne soient redevables de leur amour à leur crainte. Ils ne tâchent de gagner le ciel que pour se garantir de l'enfer , et ils n'aiment la bonté de Dieu que parce qu'ils craignent sa

legem et Judicem efTiigiunt et scripta supplicia , iiisi illa naUiralia et gravia supplicia de prfcseniibus solverent, el in locum pœnarum litnor cederel. Sen., Ep.^91.

(3) Epicuri argunieiituni, natura nos a scelera abiiorrere, quodomidbus mails eiiara iiiter tuta liuinr est. Sen., Ep. 98.

't«ai

DE L'USACE DES PASSIONS

justice. Je sais bien que ce sentimcni nV-st pas pur et qu'un homme qui s'arrêterait à la crainte serait en danger de n'acquérir jamais la charité; mais c'est beaucoup qu'elle ourre la porte du salut aux iiiQdèies et qu'elle montre le chemin de la vertu aux pécheurs.

Si elle est utile à la religion, elle n'est pas moins nécessaire à l'Etat, qui ne pourrait subsister par les récompenses, s'il n'étonnait les criminels par les (bâtiments. Nous ne sommes plus dans ces siùcles innocents , où l'amitié unissait les peuples et rendait l'usage des lois inutile; chacun aimait son prochain comme soi-même, et l'amour bannissant l'injustice de laierre, il ne fallait point défendre le vice, ni recommander la vertu. Mais depuis que la corruption s'est glissée dans la nature, et qu'un homme, pour se trop aimer, a commencé de haïr son prochain, il a fallu recourir aux lois et réduire par la crainte ceux qu'on ne pouvait gagner ])ar l'amour : on dressa des gibets pour étonner les coupables, on inventa des supplices pour rendre la mort plus effroyable, et d'un tribut qu'on devait à la nature, on en fit le châtiment du péché : ce qui nous reste d'innocence est un effet de la crainte : l'inclination pour le bien et l'aveisioa pour le mal seraient effacés de la volonté, si cette passion ne les y entretenait par ses menaces, et tous les droits divins et humains seraient violés, si en punissant les criminels elle ne conservait les innocents. Enfin elle fait la meilleure partie de notre repos, et quoiqu'elle soit tinii(Uî, tous les poliliiiues la reconnaissent pour la mère de rassurani;e(l)-. Je sais bien que les stoïciens l'ont décriée; mais quelle passion a pu jamais se défendre de leurs calomnies? Ils veulent qu'on bannisse l'amour de la terre, parce qu'il fait quelques impudiques, et ils ne considèrent pas qu'étant le nœud de la société, il faudrait cesser de vivre, s'il était défendu d'aimer. La religion ne se conserve que par la charité, qui est une espèce d'amour, et Hieu n'aurait jamais fait les hommes, s'il n'avait prétendu de les faire ses amants. Ces mêmes ])hilosophes veulent étouffer lesdésirs, parce qu'ils ne les peuvent modérer, et ressemblent à ceux qui par un coup de désespoir se donnent la mort pour se guérir d'une maladie. Ils condamnent l'espérance, et ])our nous persuailer qu'ils possèdent tout, ils ne veulent rien espérer; ils sont de l'humeur de ce pauvre Athénien qui n'était riche que parce qu'il était fou, et qui négligeait d'amasser des biens, parce qu'il croyait que tous les vaisseaux du port lui appartenaient. Ils 4e llattent d'une vaine souveraineté que le sage pr'élend sur le monde, et comme ils pensent avoir acquis la sagesse, ils croyentque tous ses apanages leur sont dus. Ils se moquent de la crainte, et ajoutent les injures à leurs raisons pour la rendre mé-

n) Timor secnritatis m»4er.

(2) Quid demenliijs quain angi fiituris, nec se torroenlo reservare, accersere sii)i niiserias et adnioyere, quas oflimuni est difl'erre , si disculere non possii.

prisable ou ridicule; ils en font l'ennemi de nilrc repos, et à les entendre parler de cette innocente passion, il semble qu'ils nous dépeignent un monstre tant ils la font effroyable, ils disent qu'elle est ingénieuse pour notre malheur, qu'elle est impatiente de son naturel et qu'elle n'attend pas que le mal soit arrivé pour nous le faire souffrir ; qu'elle a une prévoyance maligne et qui ne pénètre les secrets de l'avenir que pour nous y faire trouver notre supplice; qu'elle ne se contente pas des maux présents, mais que pour obliger toutes les différences du temps à conspirer à notre malheur, elle se souvient du passé, elle s'iuquièle du futur, et unit ensemble des peines que toute la cruauté des tyrans ne pourrait pas accorder (2). Ils aJDUlentque conimeelle prend pcineà prévenir nos malheurs, elle prend plaisir à les accroilreel nenous les représente jamaisqu'elle ne les grossisse pour nous étonner. Que si elle nous menace de la mort, c'est toujours de In plus effroyable ; que si elle nous fait appréhender une maladie, c'est toujours la plus cruelle, et que si elle nous fait attendre quelque déplaisir, c'est toujours le plus fâcheux; si bien qu'on trouve par expérience qu'elle est plus insupportable que le mal qu'elle prévoit, et que de tous les tourments imaginables, celui qu'elle nous fait souffrir est toujours le plus rigoureux; qu'aussi ne voit-on guère d'homme qui n'aima mieux •mourir une fois que de craindre toujours la mort, et qui ne préfère un supplice violent à une appréhension languissante (3).

Je ne sais pas si la crainte des stoïciens est aussi farouche qu'ils la dépeignent; mais je sais bien qu il y en a de plus modérée, et que celte passion dans la pureté de sa nature est plus utile que dommageable. Il est vrai qu'elle va chercher le mal, mais c'est pour l'éviter, et tant s'en faut qu'elle prenne plaisir à l'accroître, qu'au contraire elle l'adoucit en le prévenant et diminui^ sa rigueur en nous donnant avis de son arrivée. Les stoïciens ne confessent-ils pas avec nous que les coups prévus ne frappent pas si sensiblement que les antres (4), et que la surprise dans le mal fait la plus grande partie de notre douleur. Pourquoi donc blâment-ils la prévoyance dans la crainte? pourquoi condamnent-ils en cette passion ce qu'ils approuvent en la prudence ?el pourquoi fontils passer pour un crime ce qu'elle a de commun avec une si noble vertu? La nature nous a bien fait connaître qu'elle ne nous a pas donné la crainte pour nous tourmenter, puisqu'elle n'a pas voulu que le mal qu'elle considère fût inévitable : car ceux qui ont bien examiné son humeur confessent qu'elle est toujours accompagnée d'espérance, et qu'elle ne prévoit jamais que les grands mal* heurs dont elle se peut défendre : s'ils sont communs , elle est si généreuse qu'elle ne daigne pas s'en occuper, et laissant à la

Sen., Ep. 74, in fine.

(3) Nenio lam liniidiis est, ni iniills semper pendere, quam scmel cadere. Sen., Ep. 22.

(4) Tela prœvisa minus feriunt.

DE L'USAGE DES PASSIONS

fuite le soin de s'en éloigner, elle demeure dans le repos. S'ils sont inévitables, et si la prudence même ne trouve point de moyens pour les écarter, elle ne se mei pas en peine de les combattre, et sachant que les efforts inutiles sont blâmables, elle conseille à la tristesse de les souffrir. Mais s'ils sont de telle nature qu'on les puisse vaincre, elle nous en donne avis, et quoique la hardiesse entreprenne souvent sur ses droits, elle ne laisse pas de la réveiller et de lui demander secours pour repousser l'ennemi qui se présente. Qui ne jugera par ces conditions que la crainte est amie de notre repos, qu'elle travaille pour notre assurance, que bien éloignée de nous procurer du déplaisir, elle ne reconnaît nos malheurs que pour les chasser, et ne nous donne l'alarme que pour nous faire remporter la victoire? J'avoue bien qu'il y a des maux qui sont si grands et si soudains qu'ils mettent l'âme en désordre, et empêchent la crainte de les prévoir et de les éviter. Les premiers font naître l'étonnement, les seconds nous réduisent à l'agonie. Les uns et les autres nous jettent dans le désespoir, s'ils ne sont promptement repoussés. Mais puisqu'il y a des malheurs que la prudence ne peut pas deyiner, et que la valeur ne saurait vaincre, il ne faut pas s'étonner s'il s'en trouve quelques-uns qui surprennent la crainte et qui abattent une passion après avoir triomphé de deux vertus. Le pouvoir des hommes est limité, et quoiqu'il n'arrive point de désastre dont ils ne puissent profiler, leur faiblesse naturelle a besoin du secours de la grâce, et il faut qu'elle anime la passion et la vertu pour les rendre victorieuses. Mais il nous suffit do savoir que la crainte n'est pas inutile, et il nous reste à considérer quels péchés elle peut favoriser dans son désordre, et quelles vertus elle peut servir dans son bon usage. V DISCOURS.

Du mauvais usage dé la $ratnte.

Puisque la nature de l'homme est déréglée, et qu'elle a besoin de la grâce pour recouvrer l'innocence qn'elle a perdue, il ne faut pas s'étonner si les passions étant destituées du secours de la vertu, elles deviennent criminelles, et si par leur propre inclination elles dégénèrent en quelques péchés. Les effets répondent toujours à leurs causes, les fruits tiennent de l'arbre qui les a portés, et les hommes, tout libres qu'ils sont, tirent leur humeur du soleil qui les éclaire, et de la terre qui les nourrit (1 ). Quelque soin qu'on prenne de corriger leurs défauts, il en reste toujours quelques vestiges, et l'éducation n'est jamais assez puissante pour changer toute la nature. Ceci paraît évidemment en la crainte, car elle a tant de pente vers le désordre, qu'il est extrêmement difficile de la retenir, et son humeur est si légère, qu'elle suit bien plus souvent le parti

li) Suotiue simillima cœlo.

(2) Obslupui, steteruiilque eonia;, vox faucibus haesil. Yirg.

(5)... Pedibus timur addidit alas

du vice que celui de la vertu. Elle est si inconstante, qu'elle produit des effets plutôt contraires que différents, et elle apprend tant défigures diverses, qu'il est malaisé de la reconnaître. Quelquefois elle nous ôte les forces et nous réduit en un état où nous ne pouvons pas nous défendre; quelquefois elle répand une froideur par tous les membres, et retirant le sang auprès du cœur, elle fait voir sur notre visage une vivante im;ige de la mort; tantôt elle nous dérobe la voix et ne laisse que des soupirs pour implorer le secours de nos amis (2); quelquefois elle nous attache des ailes aux pieds, et nous fait vaincre par noire vitesse ceux qui nous surmontent par leur courage (3); quelquefois elle imite le désespoir et nous dépeint le danger si effroyable de toutes parts, qu'elle nous fait résoudre à changer une fuite honteuse en une résistance honorable (4); elle est quelquefois si imprudente, que pensant fuir un mal, elle va s'y précipiter, et souvent aussi, par une ex!rême bizarrerie, elle s'engage dans une mort si assurée pour en éviter une douteuse (5).

Si ses effets sont extravagants, ses inclinations ne sont pas plus raisonnables; car si elle n'est conduite par la prudence, elle dégénère aisément en haine , en désespoir on en paresse." Nous n'aimons guère ce que nous craignons, et comme l'amour est si libre qu'il ne peut souffrir de contrainte, il est si noble qu'il ne peut endurer d'outrage, tout ce qui l'étonné l'irrite; quand on veut le dompter par violence, il se change en aversion, et convertit toute sa douceur en colère : de là vient que les tyrans n'ont point d'amis ;- car comme ils sont obligés de se faire craindre, ils ne se peuvent faire aimer, et leur gouvernement étant fondé sur la rigueur, ils ne sauraient produire d'amour. Ceux même qui les approchent les haïssent, les louanges qu'on leur donne sont fausses, et de tant de passions qu'ils tâchent d'exciter dans les esprits, il n'y a que la crainte et la haine qui soient véritables (6). Aussi, comme ils voient que le malheur de leur condition les oblige à la cruauté, ils renoncent à l'amour et ne se mettent pas en peine s'ils sont haïs, pourvu qu'ils soient redoutés. Il n'y a que Dieu seul qui puisse accorder ces deux passions et qui sache se faire craindre de ceux qui l'aiment, el se faire aimer de ceux qui le craignent; encore les théologiens confessent-ils que la parfaite charité bannit la crainte, et que ceux qui l'aiment le plus sont ceux qui le craignent le moins. Mais quoiqu'il soit ordinaire à cette passion de se convertir en haine, il ne lui est pas toujours permis, el ce changement est une marque de son mauvais naturel. 11 y a des personnes que nous devons craindre et que nous ne pouvons pas haïr : leur grandeur nous oblige au respect, et leur justice nous défend la haine. Cette majesté qui les environne

(4)... Audacera fecerat ipse timor.

(5) Die mihi iium furor est ne moriare niori. Mart. (I) Adjicenunc; quod qui timelur, timet : nemo poluil esse terribilis secure. Sen., Ëp, 105.

produit la crainte; mais la protection que nous en tirons doit faire naître l'amour; si bien que la pente vers la haine est un désordre dans la crainte, et c'est abuser de cette passion que de suivre son inclination déraisonnable.

Elle se change aussi facilement en désespoir, et quoiqu'elle marche par des routes différentes, elle se jette dans un même précipice : car elle dépeint à l'espérance des dangers si effroyables, qu'elle lui fait perdre tout le courage, et cette généreuse passion se laisse si bien persuader à son ennemie , que s'éloignant du bien qu'elle recherchait, elles se convertissent toutes deux en une infâme lâcheté. Mais de tous les monstres que produit la crainte, il n'y en a point de plus dangereux que la paresse : car encore que ce vice ne soit pas si agissant que les autres, et que son naturel qui est lâche, ne lui permette pas de former de grands desseins contre la vertu, néanmoins il est coupable de tous les outrages qu'on lui fait, et il semble qu'il se trouve dans tous les conseils où l'on conjure sa perte. Il a tant d'aversion du travail, qu'il ne peut souffrir l'innocence, parce qu'elle est laborieuse, et l'on peut dire que s'il n'est pas le plus violent de ses ennemis, il en est le plus dangereux , et le plus opiniâtre. Il produit tous les péchés qui se cachent ù l'ombre, et pour les faire périr, il ne faudrait que donner la mort à ce père qui les a fait naitre. C'est lui qui nourrit l'impudicité, et l'amour n'aurait point de vigueur, s'il n'en prenait dans son infâme repos; c'est lui qui entrefient la volupté, et qui, pour l'amuser , lui fournit de honteux divertissements; c'est lui qui autorise la lâcheté, et qui la détourne de ces glorieux travaux , qui rendent les hommes illustres ; c'est lui enfin qui perd les Eta'.s, qui corrompt les mœurs, qui bannit les vertus, et qui produit tous les vices. Cependant il prend un nom vénérable, et pour colorer sa fainéantise, il se fait appeler un honnête loisir. Mais certes il y a bien de la difïérencc entre le repos des philosophes et l'oisiveté des voluptueux : ceux-là sont toujours agissants ; lorsqu'ils semblent ne rien faire, ils sont les plus occupés, et quand on croit qu'ils sont inutiles, ils obligent tout le monde par leurs travaux. Car ils font des panégyriques à la vertu, ils com^ posent des invectives contre le vice, ils découvrent les secrets de la nature, ou ils décrivent les perfections de son auteur (1). Mais ceux-ci sont toujours languissants ; si leur esprit travaille, c'est pour le service de leur corps ; s'ils s'éloignent du bruit du monde, c'est pour goûter le plaisir avec plus

(1) Multum prodest qui docet quid sit juslitia, quid pietas, quid patieiilia, quid fortiludo, quid mortis conumptus, quid deorura iniellectus, quantum bonum sit bona conscientia. Ergo si tempus ad studia conféras, quod subduxeris officiuni, non munus deserueris. Sen., de Tranquil. animi, cap. 5.

(2) Otiuiii sine liiteriSj mors est, et horainis vivi sepullu'-a. Sen., Ep. 83.

(3) Nam qui res et homines fugit , quem cupidita-

DE L'USAGE DES PASSIONS. io26

de liberté, et s'ils se bannissent de la compagnie des hommes, c'est pour être avec des femmes perdues. Ces misérables savent bien se cacher, mais ils ne savent pas vivre : leurs palais sont leurs sépulcres, et leur repos inutile est une honteuse mort (2). 11 faut que le loisir des honnêtes gens soit raisonnable, et qu'ils ne se retirent dans la solitude que quand ils ne peuvent plus servir à l'Etat. Ils faut qu'ils laissent le monde et qu'ils ne l'abandonnent pas, il faut qu'ils se souviennent qu'ils en font une partie, et qu'en quelque lieu qu'ils se retirent, le public a toujours droit sur leurs personnes. Ceux-là ne sont pas solitaires, mais farouches, qui laissent la société, parce qu'ils ne la peuvent souffrir; qui s'éloignent do la cour, parce qu'ils n'y sauraient voir la prospérité de leurs ennemis, on qui se cachent dans les ténèbres, parce qu'ils ne peuvent souffrir l'éclat de la vertu. Le repos, pour être louable, doit avoir un juste motif, et celui qui n'a point d'occupation ni d'étude , est le tombeau d'un homme vivant (3). Or, la crainte, par une pente naturelle, se convertit en cet infâme péché, et devient paresseuse, si elle n'est modérée. Elle appréhende le travail, et s'excusant sur sa faiblesse , elle se persuade qu'il n'y a point d'exercice qui ne surpasse ses forces ; elle s'imagine des difûcultés dans les choses les plus faciles, et pour se dispenser d'une honnête occupation, elle la fait passer pour un supplice. Elle ne trouve rien qui ne l'étonné, et l'Ecriture sainte, qui connaît bien l'humeur des hommes timides, nous apprend que quand les prétextes leur manquent pour se cacher, ils en vont chercher dans les forêts, et se figurent que les lions sortiront de leurs tanières pour les surprendre par les chemins ('i']. Elle ne sépare jamais la timidité de la paresse, et sachant combien ces deux vices ont d'affinité, elle en fait .un même portrait, .et les dépeint avec de mêmes couleurs (5J.

A tons ces défauts on peut ajouter encore l'imprudence, qui n'est guère moins naturelle à la crainte que la paresse : car encore que l'intention de la nature ait été de la faire servir à la prudence, et de prévenir par ses soins les malheurs qui nous menacent, néanmoins il arrive par un fâcheux déréglejnent, que celle qui devait nous délivrer du péril nous y engage, et que la passion qui nous devait donner conseil, nous empêche de le prendre. Car la raison veut que nous consultiops autant de fois qu'il se présente quelque affaire importante, dont lo succès ne dépend pas absolument de notre pouvoir ; et les maux que considère la crainte

tum suarum infelicitas relegavit; qui alios feliciores videre non potuit, qui velut liniidum atque iners animal raetu obliluil ; ille non sibi vivit, sed venlri , soinno, libidini. Sen., Ep. 55.

(4.) Dicit piger : Léo est in via, et leaena in itineribiis. Sicut osliuni verlitur in cardine suo, ila piger in leclulo suo. Prov. xsvi, 13, li.

(5) Pigrum dejicit timor. Prov. xvui, 8.

DE L'USAGE DES PASSIONS

étant de cette nature, il semble qu'elle nous dût porter à délibérer mûrement, et à cherchiT les moyens de nous défendre des ennemis qui nous attaquent : cependant elle jette tant de confusion dans notre esprit, qu'elle nous rend incapables de consulter, et elle nous dépeint les dangers si épouvantables , qne bannissant la prudence, elle nous précipite dans le désespoir (1). Ainsi, par deux contraires effets, elle nous oblige à demander conseil, et elle ne nous permet pas de le recevoir ; elle nous fait sentir notre indigence, et elle ne nous permet pas d'en cherclier le remède. C'est pourquoi il faut bien prendre garde comment on usera d'une passion qui est si étrange, et qui, contre le dessein de la nature, nous offre sa lumière pour découvrir les maux à venir, et nous la refuse pour les éloigner. La prudence corrigera ce défaut, et le discours suivant nous apprendra de quelle adresse il se faut servir pour traiter avec la crainte.

VI" DISCOURS

Du bon usage de la crainte.

11 ne faut pas trouver étrange que la passion puisse devenir criminelle, puisqu'elle est différente, et l'on ne doit pas se plaindre qu'elle soit voisine du vice, puisque la vertu même en est assiégée : car toute la morale confesse qu'il n'y a point de vertu qui ne soit environnée de péchés, et qui ne voie à ses côtés deux ennemis qui la menacent. La clémence, qu'on peut appeler l'ornement des princes et le bonheur des Elats, est au milieu de l'indulgence et de la sévérité : pour peu qu'elle s'écarte du droit chemin, elle trouve l'un de ces deux monstres, et prenant quelqu'une de leurs qualités, elle perd malheureusement toutes les siennes. La furce ou la valeur qui anime les conquérants aux glorieuses entreprises, est placée entre la témérité et la lâcheté ; si elle s'expose imprudemment, elle devient téméraire, et si elle se conserve trop soigneusement, on la soupçonne d'être lâche. La libéralité qui gagne les cœurs, après que la puissance a dompté les corps, est logée entre l'avaries et la profusion ; si elle ménage ses biens avec plus de soin que ne permet l'honnêteté, on l'atcuse d'être avare, et si elle Ls dispense indiscrètement, on l'accuse d'être prodigue. Mais les passions me semblent plus heureusement pariagées ; car si elles ont un vice qui les attaque, elles ont une vertu qui les détend, et si elles peuvent devenir criminelles, ell< s peuvent devenir innocentes. Ceci paraît évidemment en la crainte, qui, servant à la paresse et au désespoir, peut servir à la prudence et à la honte, et par le moyen de ces deux vertus conserve toutes les autres.

Encore que la crainte soit ombrageuse, et que les maux qu'elle découvre l'élonnenl, néanmoins elle a tant de rapport avec la prudence , que pour peu d'aide qu'on lui

(1) Pavor sapieiiliam omnem niihi ex .mimo expectorai. Ter eut.

('i) Prudonlia luicsentia ordinal, lulura proviclei,

donne , elle passe facilement en sa nature. Le principal emploi de cette vertu, au jugement de tous les philosophes, est de considérer les choses passées, de régler les présentes , et de prévoir les futures (2). Mais l'avenir l'occupe bien plus que le présent et le passé : caroulre que le présentn'est qu'un moment, et qu'il ne peut enfermer qu'un petit nombre d'accidents, il est sensible, et il ne faut avoir que des yeux pour en juger. Le passé n'est plus en noire pouvoir, et toute la sagesse du monde n'a point de juridiction sur lui ; il n'est pas malaisé de le connaître , et la mémoire, si elle n'est inûdèle, nous représente les événements qu'il a produits ; mais l'avenir est aussi douteux que caché : il est environné de ténèbres qu'on ne saurait dissiper, il traîne avec soi une suite prodigieuse d'aventures qui causent mille changements dans les personnes et dans les Etals ; si bien qu'il est le principal objet de la prudence, et elle ne regarde les autres différences du temps, que pour juger de celle-ci ; elle n'étudie le passé que pour connaître l'avenir, el elle ne règle le présent que pour s'assurer du futur. C'est pourquoi les grands politiques ont cru que la prudence était une vertu divine, qu'on ne pouvait consulter l'événement des affaires sans une assistance du ciel, et que pour être un heureux conseiller, il fallait êire un véritable prophète (3). Or la crainte est de la nature delà prudence : car encore qu'elle se souvienne des malheurs passés, (ju'elle s'occupe des présents , elle s'entretient particulièrement des futurs , el elle emploie toute son adresse pour les éloigner ou pour les coraballre. Il est vrai qu'elle implore le secours de l'espérance, et quelle use de son courage pour se défaire de ses ennemis; mais elle en est plus semblable à la prudence, qui, après avoir prévu le danger, sn sert de la valeur des soldats pour le repousser. Car les hommes ne sont pas si heureux que de posséder ensemble ces deux vertus; elles demandent des tempéraments différents , et quoiqu'elles s'assistent mutuellement, elles semlilent avoir protesté de ne se rencontrer presque jamais en une même personne. La prudence est le partage de ces vieillards qui ont blanchi dans les affaires, et qui ont consommé toute leur vie à remarquer les humeurs des peuples, les révolutions des Elats, el lesdivcrs changements de la fortune; la valeur au contraire est le partage des jeunes gens qui, ayant plus de vigueur que d'expérience, sont plus propres à exécuter qu'à délibérer, et réussissent plus heureusement dans le combat (juc dans le conseil. Il n'appartient qu'au Verbe éternel d'élre tout ensemble la sagesse el la puissance, le bras el l'idée de son Père; mais dans les créatures ces qualités sont séparées, el celui qui a beaucoup de force , n'a lo plus souvent que bien peu de connaissance. 11 faut que le ciel lasse un miracle pour as-

praeterila recordalur. Yilmv.

(5) Consiliari quoddam divinuui esl. Ans/.

DE L'USAGÉ DES PASSIONS

sembler ces avantages incompatibles , el il n'est pas plus malaisé d'accorder la llammc avec la neige, que d'unir la prudence avec la force. Aussi faut-il avouer que comme la crainte est plus avisée que généreuse, elle a aussi bien plus de lumière (|ue de chaleur, et elle est bien plus propre a délibérer qu'à combattre. EnOn ou l'accuse de prendre toujours les choses au pis, et de faire les maux plus grands qu'ils ne sont. lillle ressemble, disent-ils, à ces lâches espions que Moïse envoya pour découvrir la Palestine, et dont les infidèles rapports pensèrent détourner le peuple juif d'une si noble conquête. Elle fait d'un atome une montagne , toutes les bêles lui semblent des monstres, et elle ne voit point de danger qu'elle ne juge inévitable. Il est vrai qu'elle embrasse presque toujours le plus mauvais parti, et que pour n'être point abusée , elle se Ogure le mal avec toutes ces extrémités : mais certes elle en est plus conforme à la prudence, qui ne consulte jamais l'avenir, qu'elle n'y remarque tous les dangers qui peuvent arriver, et qu'elle ne préparedes forces pour combattre tous les ennemis qui la peuvent attaquer. Elle ne considère pas ce qui se fait seulement , mais tout ce qui se peut faire : quand elle voit naître un malheur, elle en veut savoir le progrès , et elle se donne un peu d'inquiétude pour se procurer un repos assuré. Les stoïciens ne trouvent point de meilleur expédient pour se défendre d'un péril qui les menace, que de s'imaginer qu'il arrivera , et de le combattre en esprit, pour le surmonter en effet (1) ; si bien qu'au jugement même de nos ennemis , la prudence n'a point d'autres maximes que la crainte; et celte fidèle esclave n'a poin l d'autres mouvements que ceux de sa souveraine.

11 est vrai que comme elle est voisine des sens, e* qu'elle réside en la partie de l'âme, où se forment les orages, elle ressent toujours quelque trouble , et elle ne fait presque point de jugements qui ne soient accompagnés d'émotions ; mais là l'esprit peut facilement détromper, el parla clarté de son feu, il peut dissiper toutes ces fumées qui s'élèvent de l'imagination. Il faut qu'il l'oblige à regarder les objets qui l'épouvantent, et qu'il lui rende l'assurance en lui faisant voir de plus près ce qui lui avait causé de l'étonnemeiil; il faut qu'il ôle aux supplices la pompe qui les rend effroyables, et à la douleur les plaintes qui la rendent éloquente.; il faut qu'il lui apprenne que, sous ces apparences trompeuses, il rî'y a qu'une mort commune, que les enfants ont soufferte, que les soldats ont vaincue, et que les esclaves ont méprisée (2). Les lourments les plus pompeux ne sont pas toujours les plus violents : une suppression d'urine est plus douloureuse que la roue , un goutteux souffre souvent plus de mal dans son lit qu'un criminel à la torture, et un homme à qui on

(1) Si vis omnem sollicituilinein exuere, quidquid vereris ne eveniat, eveuturum utique propone, et quudcunque illud malum est tecuin luetire. Senec, £p. 24.

tranche la tête n'endure pas tant de douleur que celui qui meurt de la fièvre. C'est donc à l'esprit de persuader à l:i crainte, que toutes ces choses qui nous étonnent ne sont pas celles qui nous blessent, que les maux éclatants ne sont pas les plus sensibles, et que ceux qui paraissent les plus sombres sont quelquefois les plus douloureux. Ainsi elle s'affermira contre les maux , et se soumettant à la conduite de la raison, elle ne réservera de ses appréhensions, que ce qui lui sera nécessaire pour s'empêcher d'être surprise.

Mais si la crainte peut nous servir pour combattre le vice , elle peut être employée pour défendre la vertu : et il semble que ce soit le principal usage, auquel la nature l'ait destinée : car la honte n'est autre chose que la crainte de l'infamie, el cette passion innocente est la protectrice de toutes les vertus. C'est à elle que les juges doivent leur intégrité, que les soldats doivent leur courage, que les femmes doivent leur chasteté; c'est par ses soins que la piété est conservée, et il faut que tout le monde confesse qu'il n'y a point d'affection en notre âme plus agréable ni plus utile que la honte. Puisque nous lui avons tant d'obligation, il est bien raisonnable de la connaître et de lui rendre l'honneur qu'elle mérite : elle porte la couleur de la vertu, et celte rougeur qu'elle répand sur le visage est une marque de son innocence; mais elle est si délicate que la moindre chose du monde la peut corrompre ; elle ressemble à ces fruits nouvellement cueillis , dont la fleur se perd aussitôt qu'on les touche. Elle se détruit elle-même; hs louanges qu'on lui donne l'offensent , et on la fait perdre aux femmes, en leur en faisant des reproches. Si elle est facile à perdre, elle n'est pas moins difficile à recouvrer : car quoiqu'elle soit douce, elle est glorieuse, et quand une fois on l'a bannie , il est bien malaisé de la faire revenir. L'espérance succède souvent au désespoir, lu joie reprend la place que la tristesse avait occupée, et quelquefois la haine se convertit en amour; mais la honte ne paraît jamais sur un visage dont l'insolence et l'effronterie l'ont chassée. Comme cette passion est la compagne de la pureté, elle est de son naturel, et la perte de l'une et de l'autre est irréparable. Elle a tant d'aversion pour le péché, qu'elle n'en peut souffrir la présence; son nom la fait rougir, elle appelle tout le sang du cœur à son secours pour se défendre de cet ennemi. Mais elle n'est jamais plus puissante que quand elle combat pour la vertu; car elle fait tant d'efforts en sa faveur, qu'elle lui procure toujours de glorieuses victoires; elle oblige toutes les passions à la secourir, elle leurdépeint le crime si effroyable, qu'elle leur augmente la haine; et elle leur représente l'innocence si belle, qu'cJlo leur en augmente l'amour. Elle réveille l'espérance, elle anime la hardiesse, elle irrita

(2) Toile istam poinpara sub qua laies et stullos ten itas : mors es qiiani nuper servus meus , qiiam ancilla cojitempsit. Sen., Ev. 24.

DE LX'SAGE DES PASSIONS

le désir, et elle échauffe la colère : si bien que c'est une passion qui se répand dans toutes les autres, et qui leur donne de nouvelles forces pour soutenir les intérêts de la Vcrlu. Quoiqu'elle soit timide, elle encourage les soldats : ils ne sont vaillants que parce qu'ils sont honteux, et ils ne méprisent le danger que parce qu'ils craignent l'infamie; une crainte en chasse une autre, et ceux qui ne cèdent ,pas à la valeur, se laissent vaincre à la honte. Quoiqu'elle soit indulgente, elle rend les juges sévères , et lorsqu'on tâche de les corrompre par les présents ou de les étonner par les menaces, elle les retient dans leur devoir par la crainte du déshonneur. Quoiqu'elle soit faible, elle rend les femmes courageuses, et pendant qu'elle répand sa rougeur sur leur visage, elle réi pand une secrète vertu dans leur cœur, qui les fait triompher de ces dangereux ennemis qui les poursuivent. Ce sexe n'a point d'autre force que celle qu'il emprunte de cette passion innocente, il ne se conserve que par la crainte de l'infamie, et qui lui aurait ôté cette défense, lui ravirait aisément tous ses autres avantages. La nature même, qui sait bien qu'ilaime autant la beauté que la vertu, lui a persuadé que la honte le rend plus agréable. En effet, la pudeur est un fard innocent, les femmes ne paraissent jamais plus belles que quand elles sont un peu honteuses, et il n'y a point de visage pour agréable qu'il puisse être, qui ne reçoive un nouvel éclat de cette rougeur innocente qui accompagnela honte. Elle est si acquise à la vertu, qu'on a bonne opinion de toutes les personnes qui la portent, et elle défend les intérêts de la raison avec tant de chaleur, que son empire serait déjà ruiné, si cette passion était bannie de la terre.

Car l'expérience nous apprend qu'il y a bien plus d'hommes qui s'éloignent du péché par la honte que par le devoir, et que la crainte de l'infamie a bien plus de pouvoir sur leurs esprits que l'amour de l'innocence. C'est pourquoi le diable reconnaissant bien que cette passion est contraire à ses desseins, et que pour nous la faire perdre, il faut détruire notre nature, il tâche de nous persuader que la vertu est criminelle , afin que devenant infâme dans notre opinion, la honte qui la défend toujours soit contrainte de l'abandonner. 11 a cru qu'il était plus facile d'ôler à la vertu son estime, que l'innocence à la honte : ne pouvant corrompre celle-ci, il a essayé de la tromper, et pour lui faire perdre l'aversion qu'elle avait du péché, il lui a fait croire qu'il était glorieux. Cette erreur est si bien répandue par tout le monde , qu'il y a maintenant des vertus infâmes et des vices honorables. La vengeance passe pour grandeur de courage, et l'oubli des injures pour lâcheté : l'ambition est illustre, et parce qu'elle s'attache aux couronnes, elle prétend n'être plushonteuse. La modestie et l'humilité sont méprisées, et

(I) Itaque quod unum habebaiil, in malis bonuiii periiunt, peccandi verecundiam : laudaiu eiilni ea Quibiks erubescebaiit, et vitio glorianiur ; ideoque

parce qu'ehes cnerchent la solitude et le silence, elles ont perdu toute leur gloire. L'opiniâtreté dans le crime est la marque d'un esprit fort , la pénitence et le changement de vie est une preuve de faiblesse. Ainsi toutes choses sont confondues, et la honte se laissant séduire à l'opinion, prend sans y penser le parti du vice, et quitte celui de la vertu. Les méchants qui se cachaient se produisent sur le théâtre, et perdant la confusion, qui était le seul bien qui leur restait dans tous leurs maux, ils deviennent insolents et tirent vanité de leurs crimes. Le chemin du salut leur est fermé, et depuis qu'ils ont donné des titres honorables à des choses infâmes , on ne peut plus espérer que la honte les convertisse , ni que celle qui les piquait d'honneur les réduise à leur devoir (1). Pour éviter ce malheur, il faut désabuser cette passion innocente, et donnant à chaque objet le nom qu'il mérite, la tirer de l'erreur où elle s'est imprudemment engagée. Il faut lui apprendre que tout ce qui est éclatant n'est pas vertueux, et que tout ce qui est sombre n'est pas criminel ; il tant lui persuader que les vertus les plus humbles sont les plus utiles, et que les vices les plus honorables sont les plus dangereux. Avec ces bonnes maximes elle reprendra le parti de l'innocence, et se repentant de s'être laissé tromper, elle poursuivra ses ennemis avec d'autant plus d'ardeur, que sa haino seraaugnienléeparleursupercherie, et qu'er» défendant les intérêts de la vertu, elle se vengera encore de ses injures particulières.