DU PLAISIR ET DE LA DOULEUR

PREMIER DISCOURS

De la naiure , des propriétés el des effets du plaiiir.

Quoique l'espérance reçoive tant de louanges des hommes, et qu'entre les passions qui flattent leurs sens, elle soit une des plus agréables , néfinmoins il faut qu'elle cède au plaisir, et qu'elle confesse qu'il est un soleil dont la présence efface toutes ses beautés. Car si elle nous promet du bien, il nous le donne ; si elle a des fleurs, il porte des fruits, el si elle nous contente en parole, il nous rend heureux en effet. 11 est le terme de tous les mouvements de n'itre âme, et comme l'amOur en est le principe, le plaisir (mi est la fin (2). Il arrête la violence de nos désirs, et contraint ces passions volages de goûter le repos, dont elles semblent ennemies ; il adoucit la colère, el lui Ole celle humeur farouche, qui l'accompagne en tous ses desseins ; il paye la hardiesse de ses bons services, et il est lui-mênie la récompense des glorieux travaux qu'elle a soufferts pour l'acquérir ; il chasse la crainte, et bannit toutes ces vaines terreurs qui tiennent noire âme en inquiétude ; il fait mourir le désespoir qui semblait avoir conjuré sa niort ; il bannit ia tristesse par sa présence, el s'il entretient les larmes et les soupirs, ce sont des dépouilles qui publient sa victoire, el qui honorent son triomphe. L'amour est con-

(1) Volo vos irasci ut non peccelis, quibus habetis irasci nisi vobisjquid est eniin hoiiio pœiiiteus iiisi sibi iralus linnio ? Aug., Iiom. 4, ex 50.

(2) Ad summa perveiiit, qui seil quo gauaeat, et qui iëlicilaieiu suam in aliéna poteslate non posuit.

leni, quand, après avoir fait tant de courses, il se peut arrêter dans le plaisir. De tant de formes qu'il prend, celle-ci lui est la plus agréable (3), et il se fait violence, quand il la quille pour prendre une nouvelle; il est en inquiétude lorsqu'il désire, et ses souhaits sont des preuves honteuses et véritables de son indigence : il n'est pas sans appréhension quand il espère , et ces deux sentiments se tiennent si fidèle compagnie qu'ils ne se laissent jamais qu'il ne leur en coûte la vie ; car la crainte passe en tristesse, quand elle est destituée d'espérance, et l'espérance sechangeen désespoir, quand elle est séparée de la crainte. Il n'est pas content quand il se venge, et quoique la vengeance soit douce, elle est accompagnée de douleur; il est couvert de sueur et de poudre dans la hardiesse, et si la gloire le flatte, le péril qui le menace l'élonne. Dans la haine il est tourmenté, et le mal qu'il souhaite à son ennemi est une vipère qui le ronge; dans la fuite il manque de forces, il ne s'éloigne de celui qui le poursuit, que parce qu'il ne s'en peut défemlre ; dans le désespoir il est vaincu, et rendant les armes au vainqueur, il se laisse mener eu triomphe ; dans la tristesse il est misérable, et le souvenir de ses félicités passées ne sert qu'à augmenter sa douleur présente. Mais dans le plaisir il est tout ensemble victorieux, triomphant el bienheureux : toutes ses courses sont arrêtées, tous ses désirs sont accomplis, et tous ses desseins sont achevés. Et certes, il ne faut pas s'étonner s'il est dans une si profonde tranquillité, puisqu'il possède lo bonheur qu'il cherchait, et qu'il est heureusement arrivé à la fin de tous ses travaux ; car le plaisir n'est autre cliose que la jouissance d'un bien agréable, qui rend l'âme contente, et qui lui interdit l'usage du désir, aussi bien que celui de la tristesse et de la crainte.

Celle définition conclut tous les plaisirs, qui ne naissent que du souvenir ou de l'espérance, et qui ne nous rendent heureux qua parce que nous l'avons été, ou que nous espérons de l'être. La mémoire ne nous entretient pas toujours de nos' malheurs , quoiqu'elle soit plus fidèle à conserver un déplaisir qu'un contentement, et qu'elle s'occupe plus souvent des choses qui nous offensent que de ctdles qui nous agréent ; elle ne laisse pas néanmoins de nous représenter DOS félicités passées, et d'adoucir nos misères présentes par un agréable ressouvenir (4). Elle triomphe des lois du temps pour nous servir, elle rappelle en notre faveur ce qui n'est plus , et va chercher dans les siècles écoulés des divertissements pour nous recréer : mais quelque effort qu'elle fasse, elle ne saurait tromper noire âme, ni lui donner un plaisir véritable, en ne l'entretenant que d'un mensonge. Les choses

(5) Non est obleciamenlum super cordis gaudiuio. Eccli. XXX, IG.

(i) Habel praeleriti dolorii securarn recordalio delectalioueiu. Cic, t. v, Epist.

iOM

DE L'USAGE DES PASSIONS

passées ne font que des ombres-, et si elles font quelque impression sur nos espri(s, n'est plutôt de douleur que de joie. Quand le bien est éloigné il se fait désirer, mais quand il est passé, il se fait regretter. Sa présence fait naître notre bonheur, et son absence cause nos désirs ou nos regrets. La perte et la possession d'une même chose ne sauraient être agréables, et de quel(iues arlifices que se serve la mémoire, elle ne peut nous représenter un bien qui n'est plui, qu'elle ne réveille nos souhaits et qu'elle ne rafraîchisse nos douleurs. L'espérance ne nous est guère plus favorable, car, quoiqu'elle prévienne notre bonheur, qu'elle anticipe sur sa naissance , et qu'elle nous repaisse d'un plaisir qui n'est pas encore arrivé (1).; quoique, par une impatience qui nous est avanlaReusc, elle aille chercher dans l'avenir des félicités présentes , e( que, précipitant le cours des années, elle avance nos contentements , néanmoins il ne faut pas être bien prudent pour remarquer qu'elle nous trompe, et que souvent elle nous rend misérables pour nous avoir voulu faire trop tôt bienheureux. Ses promesses se trouvent fausses, et après en avoir attendu longtemps les effets, il ne nous reste que la honte d'avoir été trop crédules, et le regret d'avoir fondé notre bonheur sur un bien qui n'était pat assuré. Le plaisir pour être solide veut la présence de son objet, et quoique dans la morale la fin ait tant de pouvoir sur nos volontés, elle ne les peut rendre heureuses que par sa possession. C'est pourquoi les avares et les ambitieux, qui laissent le bien présent pour ne s'entretenir que du futur, et qui ne considèrent pas tant ce qu'ils ont que ce qui leur manque, ne peuvent être estimés heureux , puisque dans la jouissance des honneurs ou des richesses, ils sont languissauts, et que contre la nature du plaisir ils cherchent ce qu'ils n'ont pas, et méprisent ce qu'ils possèdent.

Par celte même définition nous bannissons toutes ces infâmes voluptés qui naissent de l'indigence, ou qui produisent la douleur (2) : car outre qu'elles se font désirer avec une inquiétude qui surpasse le plaisir qu'elles nous promettent, elles sont si ennemies de notre repos , qu'il est impossible de les goûter sans devenir misérables et criminels ; elles blessent l'âme et le corps d'un tncme coup, elles affaiblissent l'un et corrompent l'autre; ee sont des remèdes pires que le mal dont elles nous veulent guérir ; leur désordre cause toujours celui de notre santé, et leur excès lui est si pernicieux , qu'il les faut prendre avec mesure pour en recevoir quelque satisfaction. Le véritable plaisir n'est jaoïais plus agréable que lorsqu'il est estreme. Plus il est grand , plus il

(l)()inne opus lene fieri solet, ciim ejus pretium oogitalur et spes prsemii solatiun) fil laburis. Hier. in Epitt.

('!) I|)s;e voluptates in tormenta vcrtuiitur. Sen., Ep. U.

(3) Voluplas vergil ad dolorem nisi moilum leiieat, veri autem boniavidilas lula est. Sen., Ep. 25.

nous ravit, et commeil est convenable à notre nature, il ne nous rend jamais plus heureux que quind il se communique plus abondamment (3). Mais les voluptés sont des poisons qu'il faut préparer, si nous voulons qu'elles nous profitent, et depuis le dérégie mont du péché , nous avons besoin de la grâce pour nous défendre de leur désordre. Quelque plaisir qu'elles nous promettent , elles ont tant d'affinité avec la douleur, que leurs paroles et leurs effets se ressemblent : elles ont leurs gémissements et leurs soupirs, aussi bien que la tristesse; quand elles sont extrêmes elles se fondent en larmes {h), et pour nous apprendre qu'elles sont ennemies de notre nature, souvent leur excès nous cause la mort. Mais quand elles t^e produiraient pas tous ces malheurs, il suffit, ' pour nous détromper, de savoir qu'elles sont toujours suivies de regret, de douleur et de honie (5). Klles n'osent paraître en public, et sachant bien qu'elles ne l'ont pas la gloire de l'homme, elles cherchent l'ombre, la solitude el le silence; elles rougiraient si on les contraignait de se produire, et la confusion qui couvrirait leur visage troublerait leur contentement. Les maladies sont les pénitences de leur excès , et les médecins nous seraient inutiles, si les voluptés pouvaient être réglées. Tandis que l'homme se contentait des fruits que la terre lui donnait , et que sans irriter son appétit par des viandes recherchées , il ne mangeait que pour apaiser sa faim , il n'avait point d'humeurs superflues à dessécher, de fluxions à détourner, ni de fièvres à guérir; l'abstinence faisait tous ses remèdes , et la diète dont il usait tarissait la source de tous ses maux. Mais depuis qu'il a dépeuplé la mer et la terre pour se nourrir, (pie des monstres de la nature il en a fait ses aliments, qu'il a voulu savoir quel goût avaient la tortue et ces autres reptiles que la simplicité de nos ancêtres confondait avec les serpents; depuis qu'il a voulu rafraîchir le vin avec la neige, accorder en son corps les éléments qui se font la guerre dans le monde, mêler les poissons avec les oiseaux , et mettre dans un même estomac des choses à qui la nature a donné des logements si différents ; les maladies l'ont attaqué en foule, et les dérèglements de son esprit ont causé les désordres de son corps : la goutte a piqué ses nerfs, la pierre s'est formée dans ses reins , les vents ont fait mille ravages dans ses intestins, et comme si les éléments se voulaient ressentir de la confusion qu'il a faite de leurs qualités dans ses débauches , ils se sont corrompus pour se venger , et par le liernïer effort que peut produire la haine , ils se sont perdus, pour faire mourir leur ennemi (6). Enfin, par cette définition, nous con-

(A) lu proluso gaudio lacryinœ erumpunl. TerluU.

(5) Voluplas fragilis esl el brevis, cujus subiiido necesse esiaul nos pœnileat aut pudeat. Sen., Benef., lib. vil, c. 1.

(G) Nunc vero quam longe processeiunl niala valeludini ? lias usuras voluplaluni peiidimus ullra nio-

damnons tous les plaisirs que la nature ne demande que quand elle est séduite par l'opinion : car ses conlcnlenicnls sont au-^si réglés que ses désirs , et sans rechercher les choses inutiles, elle se contente des nécessaires. Elle ne souhaite que les biens dont elle ne peut se passer. Comme la nécessité lui sert de loi, elle la consulte dans tous ses besoins, et elle ne forme point de souhaits tju'flle n'ait son approbation. De là vient (ju'ils ne sont pas en grand nombre, et qu'il faut peu de chose pour les satisfaire : l'eau d'une fontaine lui suffit pour étiinchersa soif, les fruits de la terre apaisent sa faim, la laine des moutons lui fournit ses vét 'nients, et avant que le luxe l'obligeât à faire la guerre aux animaux, jo ne sais si les arbres ne lui fournissaient point ses habits, cl si ceux qui le nourrissaient de leurs fruits ne le vêlaient point de leur écorce (1), Mais au moins sais-je bien qu'en ces siècles innocents, il ne faisait point de meurtres pour se parer; il ne commettait point d'injustices pour s'enrichir, et ne violait point la nature pour se procurer des délices criminelles. Ses maisons étaient iâtics sans artifice , et celui même qui en avait éié l'architecte en était le charpentier et le maçon. La terre couverte de mousse lui servait de lit, et comme il ne se couchait jamais qu'il n'y fût invilé par le sfimmeil, il s'endormait sans peine et se réveillait avec plaisir ; il ne connaissait point d'autre parfum que celui des fleurs, et parce qu'il était [dus pur que les nôtres, il en était plus agréable. L'usage des carrosses lui éiait inconnu : ses voyages n'étant longs, il ne se servait que des ailles que la nature lui avait donnés. La guerre lui étant odieuse, et le commerce inutile, il laissait les chevaux en liberté, et n'employait jioiut ce noble animal, que la fureur et l'avarice nous ont rendu nécessaire. Quelque part qu'il pût aller , la terre était assez féconde pour le nourrir et pour l'habiller , il trouvait dans les déserts de quoi contenter ses désirs, et ce qui nous manque dans les villes , ne lui manquait pas dans les solitudes. En ces heureux siècIt'S, toutes les voluptés étaient innocentes , et l'homme ne goûtait point de plaisirs qui ne fussent véritables. Mais à présent qu'ils ne sont plus naturels , ils ne sont plus raisonnables; ils alTaiblissent le corps et perdent l'esprit, et l'expérience nous apprend que l'usage en est aussi pernicieux que la privation en est salutaire.

Mais afin qu'on ne m'accuse pas d'être ennemi du plaisir, et de vouloir ôter à l'homme les remèdes que la nature lui a donnés pour adoucir ses malheurs, je dirai que les solides contentements sont ceux de l'esprit, et que l'homme ne peut être satisfait, si la plus noble partie qui li- compose n'est heureuse.

diim fasqtie concupitarum innumerabiles morbos mirai is? coques numera. Sen., Ep. 95.

(t) Tuiic juvit aut omiiis vagi pressis5e ripas, eespiie aut nudo levés duxi-se soinnos; excussa silvis ponia compescunl lanieni , et fraga parvis vulsa dumelis, cibos faciles ininislranl. Sen. in Hippol.

(2) Quid ex I Iteis PJalouicis Iraham, quod cupidi-

La connaissance des vérités et la prali(]ue des vertus doivent faire ses principaux divertissements ; il faut qu'il suive ses plus saintes inclinations, et qu'en sa personne il ait plus d'égard à contenter un ange qu'une bèto; il faut qu'il se souvienne que le corps n'est que l'esclave de l'àmo, et que dans le chois des jilaisirs, il est jusie que la souveraine se conserve la préférence. Aussi bien ceux qu'elle goûte sont-ils plus véritables, et s'il .'^e trouve des hommes qui soient d'un autre sentiment, il faut croire que le péché, qui leur a ôlé la grâce, leur a fait perdre aussi la raison ; car les plaisirs des sens sont limités, et ceux de l'âme n'ont point de bornes; et les plaisirs du corps sont étrangers, et ceux de l'âme sont naturels : les uns nous peuvent être ravis sans nous faire une grande violence ; les autres ne peuvent pas même nous être ôtés par la mort, et celle qui nous enlève toutes nos richesses no saurait nous dérober nos vertus. Les uns sontdansune succession perpétuelle: comme ils tiennent de la nature du temps, ils ne peuvent durer, et par une loi nécessaire, les passés cè'Ient aux présents , et les présents cèdent aux futurs ; de sorte que le corps ne possède jamais son bien qu'en partie ; il est pauvre dans ses richesses; pendant qu'il jouit d'un côté, il languitde l'autre, et par un malheur qui est inséparable de sa condition , il ne trouve point de contentement qui satisfasse tous ses sens (2). Mais ceux de l'âme ne sont jamais divisés, ils se présentent tout à la fois, et une même pensée qui éclaire l'esprit échauffe la volonté, et remplit la mémoire. Sa joie est universelle, une faculté n'est jamais triste , pendant que les autres sont satisfaites, et comme si elles étaient en communauté de biens , ce qui plaît à l'une est agréableà toutes les autres. Enfin les plaisirs spirituels sont bien plus inlimes que ceux des sens, car l'âme en est toute remplie, le bonheur qu'elle possède pénètre son essence. Comme elle change en soi ce qu'elle connaît , elle se transforme en ce qu'elle aime, et par une admirable métamorphose, elle devient elle-même sa félïcité ; mais les sens ne sont unis à leurs objets que par les accidents seulement : ils voient les couleurs des choses et n'en connaissent pas les c-sences; ils entendent le son des paroles, (t n'en conçoivent pas les pensées. Si bien que le corps n'est content qu'en peinture, son bonheur n'est qu'une ombre, et sa félicité n'est qu'une fausse apparence ; mais l'esprit est heureux en effet, son contentement est solide , et les biens qu'il possède sont véritables.

Ile DISCOURS.

Du mauvais usage du plaisir.

De tant de moyens différents qu'a inventâtes meas comprimai? vel hoc ipsum, quod omnia ista quss sensihus scrviunt , qua; nos accendnnt el irritant, negal Plaio ex lis esse qua; vtre sint. lgilu( isla iniagiiiaria smil et ad lempns aliquain faeiem feruiit, niliil liorum slabile nec solidura est. Sen., Ep. 58.

DE L'USAGE DES PASSIONS

tés le péché pour abuser du plaisir, il y en a quaire que j'entreprends de découvrir et de combattre, parce qu'ils ont eu d'illustres approbateurs, et qu'il s'est trouvé des hommes de bien qui les ont voulu défendre. Le premier est la volupté qui semble tirer son nom du plaisir même, et qui prétend n'être pas ennemie de la vertu; car encore qu'elles aient de grands différents ensemble, et que souvent pour conserver l'une on soit obligé d'abandonner l'autre, il s'éleva autrefois une secte de philosophes qui voulut les réconcilier, et qui par un bon dessein 6t un grand outrage à la vertu; car comme ils voyaient que la difficulté qui l'accompagne la rendiiit odieuse aux âmes lâches, et que le travail qu'il fallait prendre pour l'acquérir leur en faisait perdre l'envie , ils essayèrent de leur persuader qu'elle était douce et que sous un visage sévère elle cachait une humeur agréable. Sur leur parole tous les hommes lui firent la cour, et s'imaginant qu'ils trouveraient la volupté à sa suite, ils cherchèrent la maîtresse sous espérance de posséder sa suivante(l). Mais comme ils reconnurent que ce plaisir était aussi sévère que la vertu même, et que, demeurant dans le fond de l'âme, il ne faisait point d'impression sur les sens, ils changèrent de dessein et firent ouvertement l'amour à la volupté. Par une haute impudence , ils voulurent se servir de la philosophie pour autoriser leur injustice, et donnèrent un nom glorieux à une infâme rébellion. Us tâchèrent de faire croire au peuple que la vertu ne quittait jamais la volupté, et (jue l'on ne pouvait les séparer sans leur faire violence. Leur tromperie fut bientôt découverte, et les vrais philosophes les chargèrent défaut d'opprobres, que le pauvre Epicure ne s'en put jamais laver : car encore que son dessein fût excusable, et qu'il n'eût proposé aux hommes la volupté que pour les rendre amoureux de la vertu, néanmoins, parce que le succès en fut malheureux, il ne put éviter la calomnie, et le zèle de ses adversaires confondit son opinion avec l'erreur de ses disciples; il n'était coupable pourtant que parce qu'il semblait avoir voulu égaler la volupté à la vertu et faire asseoir sur un même trône la souveraine et l'esclave ; il ne méritait l'indignation publique qu'à cause qu'il s'était défié du pouvoir de la vertu, et que pour lui acquérir des amants, il l'avait parée des babils de la volupté ( 2). Si son opinion, tout innocente qu'elle est, n'a pas laissé d'être blâmée, celle de ses disciples est trop criminelle pour m'arrcter à la combattre. C'est assez quelle soit condamnée de tout le monde, et que ses partisans mêmes ne l'osent défendre publiquement. Elle est assez punie, puisqu'elle est honteuse, et qu'elle cherche l'ombre

(1) Apud Epicurens virtus voluptalum minislr.i esl, iliis deseruit, illas supra se videt. Primx autein partes ejussunt, duceie débet imperare, sumnio loco slare, hi verojubent illamsigimm petere. Sen., Benej'., l IV, c. 2.

(2) Qui Epiciirum sequitur, boniim nialae rei quacrit duclorem., et dum ille venii, biando nomine iii-

aussi bien pour se cacher que jiour se divertir. 11 suffit de savoir qu'un honnête homme ne l'a jamais soutenue, et que les plus infâmes mêmes ne prennent son parti qu'après avoir quitté celui de la raison.

Aussi le diable voyant bien que cet artifice était éventé, et qu'il ne séduirait que les âmes qui, sans allendre ses suggestions, se seraient perdues parleur propre mouvement, il s'avisa d'une ruse d'autant plus dangereuse qu'elle était couverte d'un beau prétexte; car il voulait persuader à tous les hommes que le véritable plaisir se rencontrait dans l'honneur, et qu'il n'y avait rien de glorieux qui ne fût parfaitement agréable. 11 leur fit entendre que la gloire était la récompense do la vertu, que l'approbation des peuples était la félicité des monarques, que les conquérants n'entreprenaient sur la liberté des étrangers que pour mériter leurs louanges, et qu'ils ne leur faisaient du mal que pour en tirer de l'honneur. Tous ces grands suivirent ce parti, et persuadés par des raisons qui avaient plus d'éclat que de vérité, ils firent l'amour à la gloire, ils devinrent ses martyrs et ils engagèrent leurs libertés et leurs vies pour acquérir de la réputation. De cette maxime pernicieuse il en naquit un malheur extrême ; car les hommes préférant l'honneur à la vertu, divisèrent deux choses qui doivent être inséparablement unies, et par la malice du démon ils devinrent superbes et cessèrent d'être vertueux. Us coururent après les crimes éclatants, ils méprisèrent les vertus honteuses, et, par une injustice qui méritait un châtiment exemplaire, ils laissèrent une souveraine pour faire l'amour à son esclave. Us ne connaissaient pas sans doute la grandeur de son mérite, puisqu'ils cherchaient une autre récompense que celle qui se trouve en sa possession, et ils étaient bien éloignés de l'humeur de ces vrais amants qui perdent la gloire pour conserver la vertu, et qui ne lui sont jamais plus fidèles que quand on leur propose des dignités pour les corrompre, ou qu'on les charge d'opprobres pour les étonner. Mais sans m'engager à la défense d'un parti si raisonnable, je veux prendre ceux qui le combattent par leurs propres intérêts; je veux leur faire avouer que ce qu'on appelle honneur ne peut causer un vérilable plaisir, et qu'un homme qui n'est riche que de gloire est pauvre de contentement : car comment pourra-t-il trouver son bonheur en une chose qu'il ne possède pas ? comment pourra-t-il établir sa félicité en un bien qui se disperse avec tant d'injustice, eî qui se donne plus souvent au crime qu à la vertu ? quelle satisfaction pourra-t-il goûter, quand sa conscience démentira sa réputation (3), et qu'il blâmera des actions que le i

duclus sequitur voluptatem, non quain audit, sed quam allulil : et vitia sua cum cœpit putare siniilla prœcepiis indulget illis non timide nec obscure. Sen., de Vita heato, c. 13.

(5) Maie agit, qui famaî.non conscientise graWsest Sen., l. VI, Venei., c. 42.

DE L'USAGE DES PASSIONS

monde n'approuve que parce qu'il n'en con- lité, elle nous remplit de suffisance et d'anaît pas lesiiiotifs?Comiiienlpourra-t-il Irou- niour-propre. Après tout il faut avouer avec ver un véritable repos dans les diverses opi- le Sage que c'est une fâcheuse occupaiioii nions des hommes qui ne s'accordent pas que Dieu a donnée aux hommes pour les puméme dans les choses les plus certaines, et nir, et qu'elle est plutôt un effet de sa jus qui, selon les passions qui agitent leurs es- tice qu'une marque de son amour. Si l'usag prils, condamnent une vertu qu'ils ont estimée, et esliment un vice qu'ils ont condamné ? Le plaisir pour être solide doit élre constant; et si quelque gloire peut être la récompense dune bonne aciion, ce n'est pas celle que nous attendons des peuples, mais celle que nous recevons de noire conscience (I). C'est donc abuser du plaisir que de le mettre en une chose si frêle, et c'est préférer l'apparence à la vérité que de chercher dans la bouche des hommes une félicité qui doit résider en notre cœur.

Les philosophes qui la pensent trouver dans la science semblent être un peu mieux fondés ; car outre que le désir de la connaissance nous est plus naturel que celui de la gloire, et que la vérité fait bien de plus fortes impressions sur notre âme que l'honneur, c'est un bien qui nous est intime et qui ne nous peut être dérobé. Les tyrans qui nous ôteiit la vie ne nous peuvent ôler la science, et la calomnie qui peut ternir notre réputation ne peut obscurcir notre connaissance. Noussommes savants endépitdenos ennemis : ces précieuses richesses nous accompagnent dans la prison, nous suivent dans l'exil et ne nous quittent pas même à la mort. Nous les portons partout où nous allons, et la fortune qui ravit l'honneur aux conquérants, qui ôte la volupté aux impudiques, ne peut dérober la science aux [ihilosophes. Mais quelque avantage qu'elle prétende sur ses rivales, elle ne saurait être la félicité de l'homme : car outre qu'elle est mêlée d'ignorance , que ses lumières sont confuses avec les ténèbres, qu'elle a plus de doute que de certitude, et plus d'erreurs que de vérités, elle est souvent inutile ou criminelle dans la plupart de ses usages. Car, comme dit saint Bernard, quelques-uns étudient pour le seul plaisir d'être savants, et c'est une sotte curiosité ; quelques autres, afin que l'on sache qu'ils sont savants, et c'est une honteuse vanité ; quelques autres, ' à dessein de vendre leur science, et c'est un sale commerce. 11 est vrai qu'il y en a quelques-uns qui étudient pour édifier, et c'est une louable charité; et d'autres qui étudient pour s'instruire, et c'est une sage prudence (2). De tous ceux-là il n'y a que les deux derniers qui n'abusent point de la science, puisqu'ils ne l'acquièrent que pour l'employer au service de la vertu ; mais en cette occasion même, elle a ses peines et ses défauts , et si elle n'est accompagnée d'humi-

(1) Gloriam qui spreverit, veram liabebit. Livius (iecnd. 5", lib. n.

(2) Sunt qui scire volunt tantum ut sciant, et tur ■ pis turiositas est : sunt qui scire volunl ut scieiUi:im suani vendant, et turpis quocslnsest. El sunt qui scire volunt ut scianlur ipsi, et turpis vanitasest. Et sunt qui scire volunt ut sedilicent et charilas est. Et sunt

de tous ces plaisirs n'est pas innocent, celui des richesses est bien plus criminel; car quelque louange qu'on leur donne, elles sont ennemies de la vertu, et si elles servent à la magnificence et à la libéralité, elles nuisent â la continence et à la justice. Il n'y a point de vice qui ne les emploie pour satisfaire à ses injustes désirs, et si on les ôtait à l'avarice, à l'orgueil et à l'irapudicité, elles seraient réduites à une heureuse impuissance de faire du mal : aussi les plus grands philosophes ont reconnu qu'elles étaient la ruine des familles et la perte des Etats, que le mépris en était plus assuré que la possession, et que dès lors qu'elles entraient dans une maison elles enchâssaient toutes les vertus; car, à moins que d'être aussi constant que les stoïques et de vivre en celte égalité qu'ils souhaitent en tous les hommes, et qu'ils ne trouvaient pas en leurs sages mêmes, les richesses irritent nos désirs, elles réveillent nos espérances, elles augmentent nos craintes et elles nous obligent d'avouer qu'il y a plus de peines encore à les conserver qu'à les acquérir (3). Enfin les riches sont si malheureux en leur condition, que, pour y goûter quelque plaisir, il faut qu'ils imitent celle des pauvres et qu'ils cherchent en la pauvreté ce qu'ils n'ont pu trouver dans l'abondance.

Mais où mettez-vous donc Je plaisir, s'il n'est pas dans la volupté ni dans la gloire, et où le logerez-vous, s'il est mal avec la science et avec les richc-sses ? J'a'.oue qu'il y a des voluptés raisonnables, des honneurs légitimes, des sciences modestes et des richesses innocentes ; mais certes l'usage commun en est déréglé, et par une juste punition de Dieu, chacun trouve sa peine où il cherche sa félicité. Les impudiques sont tristes dans leurs contentements, la j;ilousic et le soupçon vengent la pudicité violée, et les maladies leur font payer l'usure de leurs infâmes plaisirs. Les ambitieux sont les victimes de la vanité, ils ont ce malheur dans leur plus haute fortune, qu'ils sont travaillés d'une double envie (k) ; car ils ne peuvent souffrir leurs égaux, et leurs inférieurs ne les peuvent supporter; ils méprisent les honneurs aussitôt qu'ils les possèdent, et n'istimant que ceux qui leur manquent, ils mêlent linquiétude avec la jouissance, et troublent un bonheur assuré par le désir d'un contentement incertain. Les doctes ne sont guère plus heureux: la passion qui

qui scire volunt ut xdificentur, et prudentia est. Bern.in Canlic.,ser. 35.

(3) Majore tormento pecunia possidetur, quam quieiitur. Sen., Ep. H6.

(4.) Laboras invidia et qtiiilera dupUci. Vides autem quam sitmiseris, cui invidelur, et qui iuvidet. Sen.yEp. 84.

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DE L'USAGE DES PASSIONS

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perdit le premier homme les tourmente , le crime du père fait le supplice des enfants, rt la même science qui le chassa du paradis les persécute dans le monde. Ils consomment toute leur vie pour apprendre des choses ridicules ou inutiles, ils donnent des combats pour des lettres effacées , et le tire des tombeaux, qui fait toute la récompense des conquérants, cause presque toute la dispute des critiques. Us se vantent que c'est par ces routes glorieuses que l'on monte dans le ciel, ils cherchent l'immortalité dans les sépulcres, et ils traitent avec les morts pour régner avec les dieux. Ils savent parler et ne savent pas vivre, ils sont doctes cl ne sont pas vertueux, et, par un aveuglement étrange, ils ne voient pas que leur science étant orgueilleuse, elle n'a point de bornes non plus que larabition, et que ses ilé>irs étant déréglés, elle est intempérante comme la volupté (1). Les avares soupirent auprès de leurs biens; ils en ont la garde et n'en ont pas l'usage; ils respectent leurs richesses et n'oseraient les loucher; ils nous apprennent qnils en sont les esclaves et non pas les maîtres, et que le seul contentement qu'ils en retirent, c'est d'empêcher que les autres ne les possèdent. Mais afin qu'on ne me reproche pas de découvrir un mal, sans y apporter le remède, je destine le discours suivant à la défense des plaisirs innocents et légitimes.

lU» DISCOURS.

Du bon usage du plaisir.

Ceux qui condamnent le plaisir sont obligés de condamner la nature, et de l'accuser d'avoir commis des fautes en tous ses ouvrages (2!) : car celte prudente mère l'a répandu dans toutes nos actions, et par un trait de sagesse admirable, elle a voulu que, comme les plus nécessaires étaient les plus basses, elles fussent aussi les plus agréaWes. Et certes si elle n'eût trouvé cet arliQce innocent, il y a longtemps que le monde aurait péri, et que les liommes qui en font la plus noble partie, méprisant le soin de se conserver, Tauraicnl laissé en proie aux bètes farouches ; car qui voudrait se donner la peine de mangers'il n'y étailaussi bien convié parle contentement que par la nécessité? qui pourrait jamais soulTrir que le sommeil assoupit ses sens, qu'il lui ôta l'usage de la raison, et lui fit changer la vie avec l'ombre de la mort, si la douceur de ses pavots ne rendait ce remède aussi charmant qu'il est honteux? Comme le plaisir est utile au corps, il n'est pas moins nécessaire à l'esprit, qui, tout ambitieux qu'il est, n'entreprendrait pas la conquête des vertus, el la défaite des vices, si la gloire n'était confuse avec la joie, et si ces deux choses ne faisaient la récompense de ses travaux. Qui travaillerait à vaincre les voluptés infâmes et criminelles, si l'on n'y était convié par des voluptés innocentes? qui oserait attaquer la mort, et combattre au

(1) Plus scire vellequani su satis, intemperantix geiius esl. Sen., Ep. 88.

(2; Voluplas iiatuia iliviiiuiu quidda.11 esl insitura

monstre qui triomphe des victorieux et des vaincus, si notre constance n'était animée par le contentement que lui promet la victoire ? qui pourrait vaincre les difficultés qui accompagnent tontes les sciences, si elles u'étaient assaisonnées de quelque douceur; et qui formerait jamais de nobles desseins, si l'on n'y était invité par l'espérance du plaisir. Mais quoique \x nature l'ait répandu en toutes les actions nécessaires ou difficiles, elle veut qu'il soit plutôt notre secours que notre motif, et qu'il nous tienne plutôt lieu de rafraîchissement que de récompense; elle veut que nous les regardions comme un aide, qu'elle nous a donné pour acquérir la vertu, et que nous en usions comme d'un remède qu'elle a trouvé pour tempérer nos déplaisirs; car la vie de l'homme est toule pleine de misères, et si le ciel ne les avait adoucies par la joie, toutes nos passions se termineraient à la douleur ou au désespoir. Nous demeurerions accablés sous le faix de nos malheurs, et perdant l'espérance de vaincre nos ennemis, nous perdrions le désir de les combattre. Pour relever notre courage, cette sage mère nous sollicite par le plaisir, et le mêlant également avec les choses difficiles et honteuses, elle nous oblige à ne pas mépriser les unes, et à ne pas redouter les autres. Mais quelque contentement qu'elle nous propose, c'est toujours à condition qu'il ne sera pas notre fin, mais qu'il nous servira seulement d'un agréable moyen, pour y arriver plus doucement ; si bien que nous sommes obligés de le goûter avec la même retenue , que les voyageurs regardent les belles campagnes qu'ils Irouveut sur leur chemin. Elles servent à les délasser, ils en admirent la grandeur, ils en prisent la fécondité, ils en estiment les richesses, mais ils ne s'arrêtent pas pour les dépouiller, et sachant bien que la jouissance ne leur en estpas permise, ils se contentent du divertissement qu'elles leur donnent ; pendant même qu'ils le prennent, ils reJoableul le pas, et continuent leur voyage (3). Ainsi les plaisirs de la terre nous peuvent bien divertir, mais ils ne nous doivent pas occuper. Quand la nature les a mêlés avec nos actions elle n'a pas eu dessein d'en faire notri; félicité, mais notre consolation, el elle n'entend pas qu'ils nousarrê te nt en la terre, mai s qu'ils nous élèvent dans le ciel. C'est être brutal de ne chercher que le plaisir dans le manger, et de faire un contentement de ce qui n'est qu'un remède; c'est être déraisonnable d'aimer le sommeil, parce qu'il est accompagné de quelque douceur, et de mettre le bouheur de la vie en l'image de la mort. Il faut le prendre, parce qu'il esl nécessaire, et remercier la divine Providence qui, plus heureuse el plus puissante que la médecine, nous a pourvus de remèdes agréables, el qui guérit nos maladies sans exercer notre patience. C'est être injuste, et ne pas assez estimer la vertu, que de lui faire l'amour à cause de la volupté ;

morialibus. Ari$ioi.,l, vu EMc, c. 15.

(5) Docelur aniare meliora per amariludinem, ne via lor lendcnsin palriani, stabuluni aniet pro donio. Aug

DE L'USAGE DES PASSIONS

ÎOOS

elle est Irop noble pour n'être pas nolrc^ fin, c'est lui faire un outrage que de chercher d'autre molif, ou d'espérer d'autre récompense que sa possession ; le plaisir qui l'accompagne n'est que pour les âmes lâches , qui n'«nt pas assez de coura;;e pour la suivre avec ses difficultés (1). Elle n'est jamais plus glorieuse que quand elle est plus difficile, et ses fidèles amanls ne la trouvent jamais plus belle que quand elle est couronnée d'épines. La nature, néanmoins, ne nous défend pas de goûter celle douceur, qui se trouve en sa recherche, pourvu que nous la regardions comme un secours de noire faiblesse, et que nous ne prenions pas pour un bonheur accompli ce qui ne nous est donné que pour un rafraîchissement. C'est cependant le crime de tous les hommis, et ce désordre est si général, qu'il ne se trouve presque plus personne qui ne recherche le plaisir et qui ne méprise la vertu; chacun veut faire sa dernière fin d'un moyen qui n'est honorable que parce qu'il est nécessaire, et tout le monde veut qu'une passion, que la nature n'a mise en notre âme que pour adoucir nos malheurs, soit le comble de notre félicité. On ne regarde plus que ce qui délecte ; la gloire cède au plaisir, et la vertu même, par une haute injustice, n'a plus d'amants si elle ne promet des voluptés ; de sorte que de toutes les passions il n'y en a pas une qui lui porte plus de préjudice que la joie : car les désirs sont nobles, les espérances sont généreuses, l'audace et la colère attaquent le vice, la haine et la crainte s'en défendent ; mais la joie est molle, et sitôt que le» désirs la sollicitent, elle se laisse corrompre. Les autres passions sont en un mouvement perpétuel, et comme elles courent toujours ; elles ne s'attachent jamais si fortement à un objet, qu'on ne les en puisse déprendre; mais la joie est dans le repos, et comme elle se fait un centre du bien qu'elle possède, il faut donner des combats l'onr l'en séparer. C'est pourquoi le Fils de Dieu , sachant combir n celle passion est difficile à vaincre, quand elle s'est formée dans une âme, il nous défend de la recevoir, et il nous conseille de la réserver pour ces conlentements qui ne finissent jamais (2). Il distingue ses disciples de ceux du monde, aussi bien par la joie que par l'amour ; il emploie toutes ses raisons pour nous persuader que celle du temps ne se peut accorder avec celle de l'éternité, et que, pour être heureux dans le ciel, il faut élre misérable sur la terre ; il mêle la douleur avec nos plaisirs , il sème les épines parmi les roses, et par une amoureuse sévérité , il répand l'amertume sur nos délices pour nous en faire naître le

(1) Inlerrogas quid petam ex vîrlute? ipsani, iiiliil enim est raetius, ipsa prelium sui est. An hoc païuin uiagnum est? Quid niilii voluptalem noniiiias' honunis bonum quseio, non pecoris. Sen., de Vita beaia, cap. 9.

(2) Modo gaudium nostrum, fratres mei, in spe sit, iienid gaudeat quasi in re prxsenti, ne liiereat in via. Tutiiin gaudiura de spe fulura sit. Àuij. , Tract, in Joan,

dégoût; il nous enseigne que les voluptés ne' sont pas seulement fades, mais pénibles, et qu'elles ne sont pas seulement inutiles, mais criminelles (3). En elTet, elles sont les filles et les mères de la douleur, et toutes celles qui nous promettent de plus grands plaisirs ne subsistent que par la peine qui les précède. Les monarques ne triomphent qu'après la victoire; ils n'eussent pus défait leurs ennemis s'ils ne les eussent combattus, et la joie prend si bien sa mesure de la douleur, que la beauté du triomphe dépend de la grandeur du combat ; quand il n'a pas été bien disputé, le plaisir en est moindre et la gloire n'en est pas si écbiiante (4). Les matelots ne goûtent jamais mieux la douceur de la vie que quand ils sont échappés du naufrage, et leur contentement n'est jamais plus sensible que quand, après le désespoir de leur salut, un coup de tempête les jette sur le rivage. Un fils unique n'est jamais si cher à sa mère que quand il a couru de gramls hasards, et qu'il lui a coûté beaucoup de larmes ; elle croit l'avoir produit autant de fois qu'elle l'a pleuré; sa joie naît de sa douleur, et le contentement de le posséder ne serait pas si grand, si elle n'avait eu crainte de le perdre. H faut souffrir la faim pour trouver du plaisir dans le manger, et comme rien ne relève davantage la lumière que les ténèbres , il n'y a rien aussi qui donne plus de pointe à la volupté que la peine qui l'a précédée (o). Mais par une autre suite aussi nécessaire et bien plus fâclieuse , le plaisir se convertit en douleur, et ce qui nous était agréable dans sa naissance nous devient pénible en son progrès. (Juand le sommeil est Irop long il dégénère en léthargie, et le remède que la nature a trouvé pour réparer nos forces, les détruit quand il devient continu. L'excès des vi;indes suffoque la chaleur naturelle; l'exercice trop violent affaiblit notre vigueur, et les plaisirs les plus innocents deviennent des supplices quand ils sont immodérés.

La tempérance nous pourrait guérir de ces désordres, s'ils n'allaient pas plus avant; mais l'expérience nous apprend que ce qui passe pour un plaisir dans le monde est un crime devant Dieu, et que la plupart de nos joies cause la tristesse des saints. Un soldat se réjouit de ses meurtres ; el l'on appelle valeur en ce siècle corrompu, ce qu'en un plus innocent on eût appelé crnanté. Un impudique se réjouit d'avoir enlevé celle qu'il aime, et s'il contente son ambition, en salisfaisanl à sa lubricité, plus il commet de péchés, et plus il goûte de plaisirs. Un tyran se réjouit de son usurpation, et s'il tire de la gloire de son injustice, il s'estitne plus

(3) Miscet Iribulationes gaudiis t>rrenis, ut senlientes amariludinem, discaniiis seternam desideraro dulcedinem. Aug. in Psal. cxxvn.

(4) Triumpliai vlclor Imperalor, non vicisset nisi pugiiassel, et quanlo niajus fuit periculum in prselio, tanlo majus est gaudium in triumpho. Aug., vnr Cuiif., r. 5.

(5) Edendi et bibendi volnplas nulla est, nisi pi'oecedai esurieiuii et sitieudi moieslia. Idem, ibid. %

DE i;USAGE DES PASSIONS,

heureux qu'un souverain légitime. Un liomine colère se réjouit de s'être vengé ; quoiqu'il ail violé loules les lois de charité pour obéir à sa passion, il trouve du contentement dans son crime, et, par un étrange aveuglement, plus il est coupnble, plus il s'estime heureux; si bien que la joie du monde n'est autre chose qu'une ninlice Impunie, ou qu'un péché glorieux (1). Cependant , quand cette passion devient criminelle, il faut un miracle pour lui rendre son innocence; car encore que les désirs qui s'élèvent contre les lois de Dieu soient injustes , et qu'il y ait dans son état des peines éial)lies pour le châtiment des souhaits déréglés , ce ne sont pourlanl que dos offenses commencées, et qui n'ont pas encore toute leur malice. Quoique les folles espérances soient punissables, et qu'elles entretiennent notre vanité, néanmoins elles ne sont pas toujours suivies d'effets, et souvent, par une heureuse impuissance, elles ne fout pas tout le mal qu'elles s'étaient promis. Notre hardiesse a plus d'inconsidération que de malice, et un mauvais événement lui f^tit perdre toute sa fougue. Nos douleurs et nos tristesses ne sont pas opiniâtres ; pour peu de sec'.iurs qu'elles reçoivent, elles se guérissent , et comme elles sont mal satisfîtes d'elles-mêmes, elles se changent aisément eu leurs contraires ; nos craintes sont volages : dès que le mal qui les a fait naître se retire, elles nous laissent eu liberté, et pour conclure en un mot, il n'y a point de passion incurable que la joie. Mais depuis qu'elle s'est mêlée avec le crime, et que, corrompant les sentiments de la nature, elle trouve son plaisir dans le mal, la morale n'a plus de remèdes pour la guérir. C'est un grand désordre quand un homme se glorifie dans son péché, et que, comme dit l'Apôtre, iltiie sa gloire de sa propre confusion; c'ost nu malheur déplorable quand il a perdu la crainte avec la honte, et que les peines ordonnées par les luis ne le retiennent plus dans son devoir ; c'est un étrange dérèglement quand les péchés l'ont rendu aveugle , ou qu'il ne les connaît que pour les défendre (2). Mais certes c'est le comble de tous les maux, quand il se pliît dans sou crime , qu'il établit sa félicité dans l'injustice, et qu'il s'estime heureux parce qu'il est criminel (3). Aussi est-ce pour la punition de cette impiété, que le ciel lance des foudres; la terre ne devient stérile que pour le châtiment de cet effroyable désordre ; quand la guerre est allumée entre les peuples, ou que la peste dépeuple les villes et convertit les Etals en solitudes , nous devons croire que ces fléaux sont les supplices des hommes,qui mettent leur contentement dans leurs oiîenses, et qui, violant toutes les lois de la

(1) Sseculi laetiti.! est impimila nequitia. Aug.

(i) Nulluni quodiibet scelus coram Deo laiu abominabile lit quam de peccuis gauileie, atquc iii eis semper jacere. Aii^., t. de Salut, docum., c. 12.

(5) Oiiuiibiis crime» suum voluptas est; Ixlatur ille adullerio, keiatur iUe lurlo. Sen.

(4) Si gaudesniiinaio, liniesfuremsi auleai : gaiules

nature, mêlent injustement la joie avec le crime.

Or, parce que ce mal, pour être extrême, ne laisse pas d'être commun , et qu'il est bien malaisé de goûter des voluptés innocentes , Jésus-Christ nous conseille de renoncer k tous les plaisirs du siècle, Pi d'établir dés à présent notre félicité dans le ciel. 11 nous ordonne par la bouche de son Apôtre de n'ouvrir la porte de notre cœur qu'à ces consolations pures dont le Saint-Esprit est la source, et, nous prenant par nos intérêts, il nous oblige à ne chercher que cette joie qui, pour être fondée en lui-même, ne saurait être troublée par l'injustice des hommes, ni par l'insolence de la fortune : car si nous la pensons mettre en nos richesses , nous serons obligés d'en craindre la perte ; si nous la logeons en la réputation, nous appréhenderons la calomnie , cl si , comme les bêtes, nous la mettons en ces infâmes plaisirs qui flattent les sens et qui corrompent l'esprit , nous aurons autant de sujets de crainte que nous verrons d'accidents qui nous les peuvent ravir (4:. C'est pourquoi, suivant l'avis d • saint Augustin , qui ne nous peut être suspect, puisque dans la fleur de son âge il avait goûté les délices du monde, nous devons prendre le soin de diminuer tous les plaisirs criminels, jusqu'à ce qu'ils finissent entièrement par notre mon, et d'augmenter tous les plaisirs innocents, jusqu'à ce qu'ils se consomment parfaitement dans la gloire (5). Mais vous me direz peut-être que nos sens ne sont pas capables de ces saintes voluptés, et que la joie qui n'est qu'une passion de l'àme ne se peut lias élever à des conteutemrnts si purs ; qu'il lui faut quelque chose de sensible pour l'occuper, et qu'étant engagée dans le corps , c'est une injustice de lui proposer la félicité lies anges ; cette objection n'est recevable que parmi ceux qui croient que les passions des hommes ne sont pas plus nobles que celles des bêtes. L'affinité qu'elles ont avec la raison les rend capables de tous ses biens : quand elles sont éclairées de ses lumières, elles peuvent être brûlées de ses flammes ; quand la grâce répand ses influences dans celte partie de l'âine, où elles font leur résidence, elles travailleni pour l'éternité, et |irévenant les avantages de la gloire, elles enlèvent le corps et lui communiquent des sentiments spirituels. Elles nous fonl dire avec un prophète : Ma chair el mon âme se réjouissent au Dieu virant, et négligeant les délices périssables, elles ne souliailent plus que les élernelles.

iy<^ DISCOURS.

De la nature, des propriett's et des effets de la douleur.

Si la nature ne savait tirer des biens de

Deo, quid limes ne tlbi quisqiiara auferat Deura ? Dtium tibi niino auleret , si tu eum non dimiseris. August. in Psttl. xxxvii.

(3) Vincat gaudium in Domino, donec finiatur gaudium in sasculo, gaudiuni in Duniino scniper aiigealur, gaiidiuin in sxculo senipei minualiir doiiec finiatur. Aug., /.Il de verb. Domini, ser. li.

fO'G.S

DE L'USAGR DES PASSIONS

nos maux, et si la Piovidcncc ne convertissait nos misères en félicités , nous aurions sujet de l'accuser d'avoir rendu la plus fâcheuse de nos passions la plus commune : car il semble que la tristesse nous soit nal,urelle, et que la joie nous soit étrangère. toutes les parties de notre corps peuvent sentir la douleur, et il n'y en a qu'un petit nombre qui puissent goûter le plaisir. Les peines viennent en foule et nous attaquent île compagnie (l); elles s'accordent pour nous afiiiger, et quoiqu'elles soient mal ensemble, elles font la paix entre elles pour conjurer notre perte; mais les plaisirs se choquent quand ils se rencontrent, et comme s'ils étaient jaloux de notre bonheur, ils se détruisent les uns les autres. Notre corps est le théâtre de leurs combats ; ses misères naissent de leurs différends, et l'homme n'est jamais plus malheureux que quand il est divisé par ses plaisirs. Les douleurs durent longtemps, et comme si la nature se plaisait à prolonger notre supplice, elle nous donne des forces pour les souiïrir, et ne nous rend plus courageux ou plus patients que pour nous rendre plus misérables. Les plaisiis , et particulièrement ceux du corps, ne durent que des moments ; leur mort n'est jamais bien éloignée de leur naissance, et quand on les veut faire subsister par artifice, ils nous causent du tourment ou de l'ennui. Mais pour confirmer toutes ces raisons, et faire voir que la douleur est bien plus familière à l'homme que le plaisir, il ne faut que considérer le déplorable état de noire vie, où, pour un vain contentement, nous rcssenlons mille véritables douleurs. Car celles-ci viennent sans être appelées, elles se présentent de leur propre mouvement, elles sont enchaînées les unes avec les autres, et, comme les têtes de l'hydre, elles ne ineurenl jamais, ou elles renaissent après leur mort; mais les plaisirs se font chercher avec peine, et souvent nous sommes contraints de les acheter beaucoup plus cher qu'ils ne valent. Les douleurs sont quelquefois toutes pures, et ell<s nous attaquent si vivement qu'elles nous rendent incapables de consolation; m.iis les plaisirs ne sont jamais sans quelque mélange de douleur, ils sont toujours détrempés dans l'amertume, et comme on ne voit point de roses qui ne soient environnées d'épines, on ne goûte point de voluptés qui ne soient accompagnées de leurs supplices (2). Mais ce qui montre évidemment la misère de noire condition, c'est que la douleur se l'ait bien mieux sentir que le plaisir, car une légère maladie trouble nos pius solides contentements, une fièvre est capable de faire perdre aux conquérants le souvenir de leurs victoires, et d'effacer de leur esprit toute la pompe de leurs triomphes. Cependant elle est la plus véritable de nos passions, et si nous croyons Aristote, c'est celle qui fait le

(1) Homo animal querulum, cupide suis iiicunibens misoiiis. Apul.

(2) ProlJas istas, qnœ voiuplates vocanlur, ul)i tranfcentleriiit moilum, pœnas esse. Sen., Ep. 85.

(5) Corpus hoc aniini pondus ac pœiia est, pre-

DlCXiONN. DKS PASSiOS.

plus d'altération dans nos âmes. Toutes les autres ne subsistent que par notre iuiagination, et sans l'intelligence qu'elles ont avec cette facullé, elles ne feraient point d'impression sur nos sens. L"s désirs et les espérances ne sont que des biens trompeurs, et celui-là connaissait bien leur nature, qui les appelait les songes de ceux qui veillent. L'amour et la haine sont les divertissements des âmes inutiles ; la crainie n'est qu'un orabrafïe, et il est bien malaisé que l'effet soit véritable , quand la cause est imaginaire. L'audace et la colère se forment des monstres pour les défaire, et il ne faut pas s'étonner si elles s'engai;ent si facilement au combat, puisque la faiblesse de leurs ennemis les assure de la victoire : mais la douleur est un mal véritable qui attaque l'âme et le corps tout ensemble, et qui fait deux blessures d'un môme coup. Je sais bien ([u'il y a des tristesses qui ne blessent que l'esprit, et qui font tout leur effort sur la plus noble partie de l'homme ; mais si elles sont violentes, elles descendent dans le corps , et , par une secrète contagion, les peines de la maîtresse deviennent les maladies de son esclave (3). Les chaînes (lui les attachent ensemble sont si étroites que tous leurs biens et leurs maux sont communs; une âme contente guérit son corps, et un corps malade aflligc soîî âme. Celle noble captive souffre avec patience toutes les autres incommodités qui lui surviennent, et pourvu que sa prison soit exempte de douleur, elle trouve assez de raisons pour se cor^soler. Elle méprise la perte des richesses, et mettant des bornes à ses désirs, elle trouve du contenlemeni dans la pauvreté ; elle iiéglige l'honneur, et sachant bien qu'elle ne dépend que de l'opinion, elle ne veut pas établir sa félicité en la possession d'un bien si fragile. Llle se passe des voluptés, et la honte qui les ac- (•Oiiipagne diminue le regret que lui cause leur perle. Comme elle n'est point aitachéc à tous ces biens étrangers, elle s'en éloigne facilement, et quand la fortune l'en a dépouillée elle s'en trouve plus libre et ne s'en estime pas plus pauvre. Mais quand le corps est attaqué, et qu'il souffre ou l'ardeur des flai.imes, ou les injures des saisons, ou la violence des maladies, elle est contrainte de soupirer avec lui, et les liens qui les unissent ensemble rendent leurs misères communes (i). Elle appréhende la mort quoiqu'elle soit immortelle, elle redoute les plaies quoi(iu'elle soit in\ ulnérable, et elle ressent tous les maux qu'on fait souffrir a la prison qu'elle anime, quoiqu'elle suit spirituelle.

La philosophie sto'ique, qui n'estime pas une entreprise glorieuse, si elle n'est impossible, a voulu interdire h commerce de l'âme et du corps, et par une étrange fureur, elle a tâché de séparer deux parties qui composent

mente illo urgf-tur, in vinculis est. Sen., Ep. 65.

(4) Quiii 1 iciet animus ut non Uoleat cum corpus vulnentlur aiit urilur cui tanlo imiilicatur consortio utpati possit, roii dolcre non possit. Aiuj., I. de gralia NoviTeslument.q. 2.

DE L'LSACIi: DES PASSIONS.

un même (oui. Elle a défendu à ses disciples l'usage des larmes, et rompant la plus sainte de toutes les amitiés , die a voulu que l'âme fût insensible aux douleurs du corps, et que pendant qu'il brûlait au milieu des flammes, elle s'élevât dans le ciel, pour y contempler les beautés de la vertu, ou les merveilles de la nature (l). Celte barbare philosophie eut quelques admirateurs, mais elle n'eut jamais de véritables disciples; ses conseils les mirent au désespoir, tous ceux qui voulurent suivre ses maxiuies se laissèrent tromper à la vanité, et ne se purent défendre de la douleur. Puisque l'âme a contracté une si étroite société avec, son corps , il faut qu'elle souffre avec lui, et puisqu'elle est répandue dans toutes ses parties, il faut qu'elle se plaigui; avec la bouche, qu'elle pleure avec les yeux, et qu'elle soupire a' ec le cœur. La miséricorde ne fut jamais défendue que par les tyrans, et cette vertu recevra des louanges dans le monde, tandis qu'il y aura des misérables : cependant les maux qui l'affligent lui sont étrangers et les personnes qu'elle assiste lui sont la plupart du temps inconnues (2). Pourquoi donc blâmera-t-on l'âme, si elle a de la compassion pour son corps ? pourquoi l'accusera-t-on de lâcheté, si elle prend part à des douleurs qui l'assiègent, et qui, ne pouvant pas la blesser en sa substance, l'attaquent en sa maison, et se vengent d'elle en la chose du monde qu'elle aime le mieux ? car pendant qu'elle est en son corps, il semble qu'elle renonce à sa noblesse, el que, cessant d'être un pur esprit, elle s'intéresse en tous les plaisirs el en toutes les douleurs de son hôte. Sa santé lui procure du contenleme-t; et ses maladies lui causent des peines, la plus haute partie souffre en la plus basse, et par une fâcheuse nécessité , l'âme est malheureuse des misères de son corps. On dit que la magie est si puissante, qu'elle a trouvé le secret de tourmenter les honmies en leur absence , el de leur faire sentir en leur personne toutes les cruautés qu'elle exerce sur leur im;:ge : ces misérables brûlent d'un feu qui ne touche que leur peinture , ils sentent de< coups qu'ils ne reçoivent pas, et la distance des lieux ne les peut garantir de la fureur de leurs ennemis (3j. L'amour, qui est aussi puissant et qui n'est guère moins cruel quô Il magie , fait tous les jours ce miracle t quand il unit deux âmes ensemble, il trouve le môjen do rendre leurs peines communes. On n'en saurait offenser une, que l'autre ne s'en ressenlo ; et chacune d'elles souffre aussi bien dans le corps ([u'elle aime que dans celui qu'elle anime. Puisque l'amour et la magie font ces merveilles , il ne faut pas s'étonner si la nature, ay nt attaché l'âme avec le corps, rend leurs misères communes, et

(1) Philosopliia tyr.innica sunl prsecepta tua : araare jul)ns, «l si quis aniiserit quod amabal, dolere prohibes. Slob., ser. 97.

(2) Si egregiiini est hoslem dejicere, non niinus lamenlauilabile, infelicis scire niisereri. Valer.Mux., lib. V.

(5) Devovet absentes siinulacraque cerea liiigit j

d'une seule douleur elle sait faire deux misérables. La communauté de leurs biens et de leurs maux est une suite de leur mariage, el il faut que le ciel fasse nn miracle pour les dispenser de celte nécessité. La joie des martyrs n'était pas impur effet de la raison : quand ils goûtaient quelque plaisir au milieu de leurs supplices , il fallait que la grâce en adoucit la rigueur, el que celui qui changea les flammes en zéphirs dans la fournaise ardente, convertît leurs tourments en douceurs, ou s'il ne leur faisait pas celte faveur , il leur en faisait une plus grande, et empêchant que l'âme ne sentît la peine du corps, il npprennit à tout le monde qu'il était le souverain de la nature. Mais, quoi qu'il en soit, tous les philosophes tombent d'accord, que l'âme ne peut être heureuse dans un corps misérable, et qu'elle ne saurait lui donner la vie, qu elle ne prenne part à ses misères. Si sa plus noble partie est touchée de joie, pendant que le corps est languissant de douleur, il faut que celle qui l'anime le ressente , et que pour payer l'inlérêl des services qu'elle eu lire , elle soit misérable en sa compagnie. Celle même de Jésus-Christ pour être bienheureuse ne laissait pas d'être affligée Matth. xxvi, 38), el il se faisait un miracle dans l'ordre de la gloire, pour ne pas rompre la société que la nature a mise entre l'âme cl le corps. Il demeure donc arrêté que ces deux parties qui composent l'homme ne peuvent être séparées dans leurs souffrances, et que le tourment de l'une devient par nécessité le supplice de l'aulrc. Elles s'aiment trop pour ^.'abandonner dans leurs peines, et si l'effort de la douleur ne brise les chaînes qui les tiennent attachées , il faut que leurs misères soient communes. Encore lrouverais-;e que la condition de l'àuie est plus déplorable que celle du corps : car outre (lue c'est faire injustice à sa noblesse de la soumettre à la douleur, et que c'est une espèce d'injustice de la contraindre à souffrir des maux dont elle est exemple par sa nature, elle se condamne elle-même à de nouvelles souffrances, el l'amour qu'elle porte à son corps l'oblige à concevoir de la tristesse fiour les peines qu'il endure. Elle les sent avec lui , puisqu'elle est le principe du sentiment ; et comme si ce tourment ne suffisait pas, elle s'en procure un autre par la compassion, el elle s'afflige par la pensée de tout ce qui le lourmente en effet; elle s'entretient do ses m;iladies , après les ave.ir souffertes avec lui , elle s'en attriste avec l'imagination, et d'une simple douleur elle en a fait un double martyre Ci). Il est vrai que celte faculté a tant de cominerce avec les sens, qu'elle ne peut êlre touchée de douleur, sans leur donner de l'émotion, el ele ne saurait ressentir leurs maux , sans leur

Et miserum tenues in jecur urget acus.

Ovid.inEpist.

(i) Dolet anima cuin corpore, cuui eo loco dolet ubi Iseilitur corpus, dolei sola in corpore cum tristis est, dolet extra corpus ut anima divilis in inferno, corpus auieni nec esaninie dolel, nec animatum sine anima dolei. Auy., l. xxi de Ci». Dei, c. 3

DE L'USAGE DES PASSIONS

communiquer ses peines. Elle altère leur repos par son Iroublo, et comme la souffrance du corps fait naître celle de l'âme, p;ir une loi aussi juste que nécessaire, la peine de l'âme produit celle du corps. Ce sentiment est, à mon avis , la véritable tristesse, qui n'est aulre chose qu'un déplaisir , qui se forme dans la pariie intérieure de notre âmo, en la vue des objets qui lui sont désagréables.

Les effets dune passion si mélancolique sont bien étranges ; car quand elle est médiocre, elle fournit des paroles aux misérables pour se plaindre: elle les rend éloquents sans rhétorique , elle leur enseigne des figures pour exagérer leurs déplaisirs, et , à les entendre parler , il semble que les plus grandes douleurs sont moindres que celles qu'ils souffrent. INlais quand elle est extrême, par un effet tout contraire, elle assomme l'esprit , elle interdit l'usage des sens , elle sèche les larmes, elle étouffe les soupirs, et rendant les hommes stnpides, elle donne aux poêles la liberté de feindre qu'elle les change en rochers (1). Quand elle est longue, elle nous dégage de la terre et nous élève dans le ciel : car il est bien difficile qu'un misérable aime la vie lorsqu'elle est pleine de douleurs, et que l'âme ait de grands attachements pour un corps qui exerce continuellement sa patience. Tous les hommes ne sont pas si lâches qne ce favori d'Auguste, qui avait tant de passion pour la vie, que les tourinenls ne lui en pouvaient faire perdre le désir; il se vantait lui-même en ses vers, qu'il l'eût encore aimée dans les supplices , qn'à la torture il eût fait des vœux pour la prolonger, et qu'il eût trouvé des charmes dans les plus cruelles souffrances , pourvu qu'il y eût trouvé la vie (2 . Je veux croire que la violence des maux lui eût l'ait changer de langage, etqu'il eûtavoué qu'une prompte mort est plus douce qu'une longue douleur; ou s'il eût persisté dans ses premiers sentiments, nous serions obligés de confesser que les personnes lâches sont plus opiniâtres que les courageuses , el que l'amour de la gloire ne fail piis tant d'impression sur nos esprils que l'amour de la vie. Mais pour retourner à mon sujet, quand la douleur est violente, elledétaclie l'âme ducorps, el cause la mort de l'homme ; car la tristesse et la joie nnl ce rapport dans leurs dilTérences , quelles attentent sur notre vie, quand elles sont extrêmes. Le cœur se dilate par la joie, il s'ouvre pour recevoir le bien qui se présente, et il le goûle avec tant d'excès, qu'il succombe à la grandeur du plaisir, el trouve la mort au milieu de sa félicite. 11 se resserre par la tristesse, il ferme la porte au mal qui l'assiège, et par une extrême imprudence, il se livre entre les mains d'un ennemi domestique , pour se délivrer d'un ennemi élran-

(1) Curac levés loquunlur, ingénies slupent. Sen., Trfigœd.

(2) Debilem facile manu, debilera pede, coxa, lubricos quale dénies : vita dum superesl bene est ; liane ihihi, vel acuia si sedeam cruce, sustine. Mecen.

ger ; car son effort fait naître sa douleur, le soin qu'il a|iportc à sa défense augmente sa peine el avance sa morl. Souvent aussi sa négligence le rend misérable, il se laisse surprendre à la douleur pour ne l'avoir jias prévenue, el n'étant plus en état de se défendre lorsqu'elle arrive , il est contraint de lui céder. Enfin la tristesse nous fait pleurer: quand elle a saisi notre cœur , elle fait la guerre à nos yeux, elle s'évapore par les soupirs , elle s'écoule par les larmes , el elle s'afïaiblit en se produisant : car nn homme qui pleure se soulage , il se console en se plaignant, il trouve quelque plaisir dans ses plaintes, et si elles sont des marques de sa douleur, elles en sont aussi des remèdes (3). Comme la colère se décharge par les injures, la Irislesse plus innocente se distille parles larmes , et elle abandonne le cœur, quand elle monte sur le visage. Après avoir vu ses effets, il ne reste plus à considérer que l'usage qu'on en peut faire , el en quelles occasions elle peul devenir innocente ou criminelle.

Ve DISCOURS.

Du mauvais usage de ta douleur.

Ceux qui croient que la volupté est la plus dangereuse ennemie de la vertu ne s'imagineront jamais que la douleur puisse prendre le parti du vice, et on aura leiiie à leur persuader qu'il se trouve des Iristesses criminelles. Cependant il s'en voit peu d'innocentes, el la plupart de celles qui nous font pleurer sont injustes ou déraisonnables (4.) : car l'homme est devenu si délical que toutes choses le blessent ; le péché l'a rendu si lâche qu'il met la privation des plaisirs au nombre de ses douleurs, et pense avoir un jr,ste sujet de s'affliger, quand il ne possède pas tout ce qu'il désire. Le nombre de ses maux est accru par sa lâchelé, et celui qui, dans les premiers siècles , ne connaissait point d'auires peines que la maladie et la mort, s'attriste inaintenant du déshonneur el de la pauvreté. Le témoignage de sa conscience ne suffit pas à sa vertu, et si avec l'approbation du ciel il n'a er.core les applaudissements de la terre, il s'imagine qu'il est infâme ; les richesses delà nature ne contentent p;is ses désirs, el quoiqu'il ail toutes i les choses nécessaires, il s'estime pauvre, quand il n'a pas les superflues. Ainsi chacun trouve son malheur dans sa félicité même , el les plus heureux sont si délicats, que la fortune qui se lasse pour les servir ne leur peut ôter les prétextes de se plaindre. Les meilleurs succès ont des circonstances qui les affligent; une victoire leur déplaît, parce que le chef des ennemis a trouvé son salut dans sa fuite, et qu'il n'a pas perdu la vie ou la liberté avec l'honneur ; la prise

(3) Estqusedam flere voluplas;

Expletur lacrvims egerilurqne dolor. Ovid., IV ï'risJ.

(4) Homo adest tlolori suo , nec tanluni quantum siiilil, sed quanium oonsliuiit eo aflicitur. Sen., Cous, ad' Marc. , c. 7.

DE L'USAGE DES PASSIONS

d'une ville leur est désagréable, parce qu'elle n'a pas atiiré la révolle d'une province, et leur humeur est si ingénieuse à se donner de la peine, que les plus gramles prospérités ne peuvent finir leurs plaintes ni conlenler leurs désirs (l). M me semliie que dans celle sorte dé personnes, la douleur est esclave de la voluplé, et que pour se venger de sa servitude, elle fait soupirer sa maîtresse, et la rend misérable au milieu de ses plaisirs. Ces hommes ne méritent pas d'être consolés ; leur peine est trop injuste pour obliger la philosophie à lui donner des remèdes; il est raisonnable qui^ leur lâcheté soit leur supplice , et qu'ils languissent dans la misère , puisqu'ils ne savent vivre dans la félicité. U s'en trouve d'autres qui tirent vaniic de leurs déplaisirs, et qui font servir à leur ambition la plus sincère de nos passions; ils soupirent la perte de leurs amis dans toutes les compagnies où Ils se trouvent; ils veulent que leur douleur soit une marque de leur amour, et qu'on croie qu'ils savent bien ainn r, parce qu'ils savent bien pleurer (2). Ils n'essuienljamais leurs larmes que qu;ind ils sont dans leur cabinet ; ils jugent qu'elles ne seraient pas bien employées , si elles manquaient de témoins, et ils nous apprennent qu'elles ne sont pas véritables , puisqu'elles cherchent des approbateurs. La tristesse qui loge dans notre cœur nous accompagne en tous lieux, et c'est dans la solitude où rien ne la divertit, qu'elledonne la liberté à ses soupirs , cl que s'enlrelenant de ses pertes, elle se souLige par ses regrets- Mais pour être sinrère, elle ne laisse pas d'être injuste, puisque souvent elle produit des effets contraires à nos désirs, et nous fait oublier les personnes qu'elle nous contraint de pleurer. Car il n'y a rien au monde qui nous ennuie plolôt que la douleur (3); comme elle n'a rien d'aimable , elle devient f icilement odieuse, elle lasse ceux qui la servent, et pour s'en délivrer, ils tâchent de se défaire de l'amour qui la fait naître ; ils effacent de leur mémoire le souvenir de leurs amis, pour n'être plus obligés de les regretter, et par une ingratitude qui suit toujours la tristesse immodérée , ils renoncent à l'amitié pour se guérir de la douleur. Je. sais bien qu'il nous est permis de pleurer la mort de nos amis, et que les larmes sont les premiers devoirs que la nature nous oblige de leur rendre, mais il en faut promplement arrêter le cours, et appelant la raison à notre aide, nous rendre leur souvenir agréable, si nous voulons qu'il soil immortel. On ne pense guère volontiers à ce qui donne du tounnenl, et dès lors qu'on nelrouve plus ce triste plaisir que la nature a mis dans les pleurs, on les regarde coramedessupplices,etron évite toutes

(1) Potest quidem eloqueniia tua, qua; parva sunt approbare , pro iiiagnis ; scd alio ista vires servet suas, iiuiic se Iota iii solaliuni luum conférât. Noii contra te ingeni( no uli, noli adesse dolori lue. Sen., ad Potijb., c-. 'i7.

(2) Plerique lacrynias fundunl ui ostendaiil , et tolies siccos oculos habent, quoties speciator defuil... Senec. , de Trttnq. , c. 15.

les rencontres qui obligent d'en répandre (i). Mais certes de lant de tristesses qui blessent notre âme sans sujet, il me semble qu'il n'y en a point de plus infâme que celle de l'envie : car la douleur que cause la privation des plaisirs n'est pas si injuste qu'elle n'ait des prétextes pour se défendre ; si les bonnes raisons lui manquent, elle trouve des excuses, et l'on voit des hommes qui n'ont pas tant de peine à combattre la douleur qu'à s'abstenir de la volupté. Ils sont plus propres à la force qu'à la tempérance, et l'on en ferait plutôt des niartjTS que des continents. La mort des amis est une perle assez grande pour être pleurée, et l'amitié est une assez belle vertu pour en rechercher la gloire par des larmes feintes ou véritables. Toutes ces douleurs ont le mal pour leur objet, et s'il y a de l'injustice dans leur excès il y a de l'excuse dans leur cause. Mais l'envie esl une tristesse aussi lâehe qu'injuste, et de quelque côlé qu'on la regarde, elle ne peut avoir de prétexte ni de couleur. Elle choque toutes les vertus, cl par une malice qui ne peut être assez condamnée, elle déclare la guerre à toutes ces nobles habitudes, qui font la plus pure gloire de notre âme (5). Je sens bien que tous les vices sont ennemis des. vertus, et qu'il n'y a point de morale qui les puisse réconcilier. La nature accorde des éléments, et tempérant leurs qualités, elle les fait entrer en la composition de tous ses ouvrages; mais la prudence humaine, avec tous ses artifices, ne s,aurail apaiser les différends du vice et de la vertu, ni les faireloger ensembledans une même personne. Néanmoins la haine des autres vices est réglée, ils n'entreprennent que la vertu qui leur est contraire, et quand par une injuste victoire ils ont triomphé de cette noble ennemie , ils apaisent leur fureur et laissent l'homme dans quelque sorte de repos. L'avarice ne persécute que la libéralité, l'ambition ne poursuit que la modestie, cl le mensonge, tout impudent qu'il est, ne combat que la vérité : mais l'envie, plus furieuse que tous ces monstres, fait la guerre à toutes les vertus, et comme si elle était un poison composé de tous les autres, elle attaque en un même temps la charité, la justice, la miséricorde et l'humilité : car si la charité rend toutes choses communes, celle-ci se les approprie, et ne prend pas tant de plaisir à les posséder qu'à les ravir à son prochain ; si la justice rend à chacun ce qui lui appartient, celle-ci garde tout pour elle, et ne voulant point reconnaître d'autre mérite que le sien, elle croit que toutes les récompenses lui sont dues; si la miséricorde s'afllige des maux d'autrui, celle-ci s'en réjouit, et par un excès de malice elle en fait sa félicité; si l'humilité ne méprise rien, celle-ci blâme tout, et lâche

(3) Nulla res cilius venit in odium quam dolor. Senec, Epist. IJ3.

(■4) Id aganius, ut jucnnda liât nobis amissoruni recor latio. Nemo libenter ad id redit, quod non sine lornicnto cogilaturns esl. Sen., F.p. 05.

(5) Virliitis rouies invidia esl , ulerunique bonos bectatur. Cher, 'i ud ilcreii.

DE L'USAGE Dl'S PASSIONS.

d'élever sa répii(ation sur les ruines de la vertu : si bien qu'cllo est un mal universel, et cette tristesse honteuse est composée lotit ensemble d'avarice, d'orgueil et de cruauté (1). Mais, quoiqu'elle soit animée contre les vertus, elle réserve ses plus grands efforts contre les plus nobles, et elle entreprend avec pins d'ardeur celles qui pnr.iissent avec plus d'éclat (2). Elle ressemble à ces mouches importunes qui s'attachent aux plus belles fleurs d'un parterre; ou elle est semblable à la foudre, qui choisit les plus grands arbres , et qui décharge sa fureur sur les plus hautes moniagnes.Elle ne paraît courageuse que par la noblesse des ennemis qu'elle attaque; elle veut qu'on l'estime généreuse, parce qu'elle est insolente, et elle tire sa vanité de la grandeur de Sun crime.

De celte mauvaise qualité il en procède une autre qui n'est pas moins fâcheuse, car comme elle hait la vertu, elle ne peut souffrir les personnes vertueuses. Sa haine lui persuade la vengeance; quand la calomnie ne peut rien sur la gloire des innocents, elle entreprend sur leur vie ; après avoir fait son coup d'essai dans la médisance, elle fait son chef-d'œuvre dans le meurtre, et elle répand le sang de ceux dont elle n'a pu ternir la gloire. Il ne s'est point commis de parricide qu'elle n'ait conseillé, et de tant de cruaulés qu'on impute à la haine ou à la colère, les plus signalées sont les ouvrages de l'envie. Elle arma dans la naissance du monde les mains de Caïn contre son frère , elle lui fournit des armes devant qu'elle eût tiré le fer des entrailles de la terre ; dans le siècle qui succédait à celui de l'innocence , elle lui apprit à faire le premier parricide, et la mort, qui n'était que la peine du péché, devint un crime par son conseil. Elle suscita les enfants de Jacob contre leunfrère Joseph; sa future grandeur leur donna de la jalousie, et pour combattre les desseins du ciel, ils flrent un esclave do celui dont il voulait faire un roi. Elle anima Saiil contre David, et, par une aveugle fureur, elle lui persuada qu'il n'y a rien de plus pernicieux aux souverains que la grandeur de leurs sujels, et que la puissance d'un étranger ne U'ur est pas si redoutable que la vertu d'un domestique.Mais pour monter plus haut, et aller jusqu'à la source de nos malheurs, ce fut elle qui anima les démons contre les hommes, qui leur inspira le moyen de les perdre avant leur naissance, et de les faire mourir en la personne de leur père. Si elle fait tant de maux à ses ennemis, elle ne s'en procure pas moins à soi-même, et elle est aussi bien

(1) Mata caetera habent terminum. Invidia autem est nialiim jugiler perseverans ei sine line peccaium : liinc vullus ininax, pallor in lacie, siridor in denlibiis, nianus ad csBdem pronipta, elianisi a gladio intérim vacua, odio lamen furiatte mentis arniata. Cypr., Serm. de livore.

(ij Nunquam eminenlia invidiœ carent. Assidua est eniineniis foriun» cornes invidia, altissimisquesemper adhaîret. Vell. Puterc, lib. ii.

(5) Invidia vilium diaholicum que solo Diabolns reus est : Non enim ei dicitur ut damnetur, adulie-

son supplice que celui de la vertu : carelle ne voit point de prospérités qui ne l'aflligent; le bonheur de son prochain est la cause de sa misère, elle pleure le bon succès de ses voisins, et il ne faut qu'un homme heureux pour la rendre éternellement misérable (.3). Elle confond la nature du bien et du mal, pour accroître ses déplaisirs , et par un désordre qui n'est juste que parce qu'il lui est dommageable, elle se réjouit du mal et s'afnige du bien ; elle répand des ruisseaux de laruies quand on allume des feux de joie, et dans la calamité publique, elle trouve les sujets de sa réjouissance et de son triomphe. S:t perle lui est agréable, pourvu qu'elle attire celle de son ennemi , et il lui est si naturel de commettre des injustices , qu'elle achètff le plaisir de se venger aux dépens de sa propre vie. Elle se fâche conire la fortune, elle se pi linl de son siècle, et quand elle ne peut empêcher les bons succès de se» ennemis, le désespoir la confine dans la solitude, où, s'enlretenant de ses déplaisirs, elle souffre la peine de tous les crimes qu'elle a commis (*).

Pour se consoler dans sa misère, elle se pique de grandeur, et veut persuader à tout le monde que si elle blâme les vertus des autres, c'est parce qu'elle y remarque des défauts. A l'entendre parler, il semble qu'elle ait tiré sa naissance du ciel, et que la terre n'ait pas assez de couronnes ni de sceptres pour l'honorer; elle croit que tous les honneurs lui sont dus, et qu'on lui ravit tous ceux qu'on ne lui donne pas. Enfin elle est aussi insolente que la vertu est modeste, et son langage est aussi impudent que celui de son ennemie est retenu : cependant il n'y a rien de plus lâche que son cour;ige, elle est toujours dans la poudre, et si quelquefois la fortune aveugle l'élève, elle s'abaisse incontinent, et se ravale au-dessous des choses même qu'elle décrie : car c'est une maxime assurée, que tout ce qui nous donne de l'envie est au-dessus de nous , par notre jugement môme; nous donnons l'avantage à nos égaux, quand leur mérite nous donne de la jalousie (5). Un prince devient l'esclave de ses sujets, quand il entre en ombrage de leur bonheur ; il descend de son trône, et déchoit de sa grandeur, sitôt qu'il souhaite ce qu'ils possèdent ; dans son opinion il juge que leur fortune est plus élevée que la sienne, quand } il en conçoit de la jalousie. C'est pourquoi > ce grand homme qui se rendit illustre par ( ses malheurs, et dont l'innocence fut exercée par tant de disgrâces, a remarqué que l'envie était la passion des âmes basses (6j , et

r'ium comisisti, furtum fecisti, villani aljeiiam rapuisti, sed homini stanti invidisti. Att^., lib. i de Doctr Clir.

(4) Obirascens fortmiœ invidns , et de sœculo querens , et in angnios se retrahens pœn;B incubai suœ. Sen.. de TrunquilL, c. 2.

(.5) 0 invidia, quoe semper ïibi est iniinica, nani qni invidet, sibi quidem jgnominiani tacit; illi autem oui invidet , gloriam parit. Clinjs. sup. Mat,

(0) Invidia parvulum occidii. Job, c. 5.

DE L'LSAGE DES PASSIONS

quelle ne consume que ce» liommes lâches, qui ne peuvent rien entreprendre de généreux : car s'ils avaient le cœur un peu noble, et si la vertu leur avait fait part de cette salisfaction, ils seraient contents de leur condition, et ne formeraient point de souhaits qui découvrissent leur misère 1); s'ils remarquait'nt en leurs égaux quelque perfection éclatante, ils lui donneraient les louanges qu'elle tnérilc , ou saisis d'une noble émulation, ils tâcheraient de l'acquérir. Mais comme le vice qui les tyrannise ramp; sur la terre, ils ne conçoivent que de lâches désirs; lors même qu'ils font quelque effort pour s'élever, ils s'abaissent davantage , et Ion trouve par expérience que leur grandeur apparente n'est qu'uu pur effet de leur véritable misère.

A tous ces malheurs on peut encore ajouter celui de la lauvreté, qui n'est pas le moindre supplice de l'envie : car elle a ceci de commun avec l'.iv.irice, que ses richesses ne la contentent jamais ; elle a cent yeux ouverts pour voir les piospérilés de son prochain, ei elle est aveugle pour voir les siennes '2i. Elle ne regarde que les biens qui la peuvent affliger, et ne considère point ceux qui la peuvent divertir. Elle croit que tout ce que les autres possèdeni lui manque, et ingénieuse à sa peine, elle agrandit le bonlieur d'autrui pour augmenter sa propre misère. De sorte que, pour punir les envieux , il ne faut que les abandonner à leur propre fureur, sans se mettre en devoir de cliàlicr lur insolence ; il suffit de les laisser entre leurs Dr.ains , et de permettre an démon qui les possède de tirer vengeance de leur crime. Voilà les excès dont la tristesse est capable, quand elle n'est pas bien coiiduiie. Voyons maintenant à quelles vertus elle peu! servir, lorsqu'elle obéit à la raison, et que , suivant les mouvemenls de la t;ràce, el:e s'afflige de l'injustice des méchants ou de la misère des bons.

VI'= DISCOURS

Du bon usage de la douleur.

Il ne faut pas s'étonner si les stoïciens condamnent la trislesse, puisqu'ils n'approuvent pas même les vertus qu'elle produit, et qu'ils veulent que leur sage goûte une joie si pure qu'elle ne soit mêlée d'aucun déplaisir; car ils i'élèvenl au-dessus des tempéles, et tâchent de nous persuader qu'il voit former tous les orasies sous ses pieds, et qu'il n'eu est point agité; ils nous assurent que dans le sac d'une ville , ou dans la ruine d'uu Etal, il n'est pas plus ému que leur Jupiler dans le débris de l'univers; et que, mettant tout son bonheur en soi-même , il regarde avec indilTéreiice tous les mauvais suc-

(i) Si non invideris, major eris : nam qui iiividet iiiinnr esl. Sen. in Provid.

\i) Nostra nos sine comparatione deleclent : nunquaiii eiit felix, quera lorquebit féliciter. Sen.,lib. de Ira, c. 50.

(3) Lacrymae volviiniur iuanes.

Mens iraniola nianet....

Yirij. .Eneid. iv.

ces de la fortune. S'il répand quelques larmes sur le tombeau de ses pères , et s'il donne quelques sou|iirs à sa patrie mourante, son âme ne souffre point d'émotion, et il voit tous ces désastres sans douleur (3). Quoi que veuille dire celle cruelle philosophie, je ne crois p.is que sa doctrine puisse détruire la nature, ni qu'elle forme jamais un sage, à qui elle ôte tous les sentiments d'un homme. La s.igesse n'est point ennemie de la raison , et le ciel n'eût pas uni l'âme avec le corps, s'il eût eu dessein d'enij éther leur communication. Aussi quand les philosophes ont avancé ces superbes paroles , ils ont à mon avis imité les orateurs qui, faisant des hyperboles, nous conduisent à la vérité par le mensonge, et assurent l'impossible, poui- nous persuader le difficile (i). Ils ont bien cru que l'esprit devait avoir quelque commerce avec le corps, et que les douleurs de l'un devaient causer les tristesses de l'uulre; mais de peur que la plus noble paitie ne devint esclave de la plus basse , ils ont essayé de lui conserver la liberté par la rigueur, et de la rendre insensible, afin qu'elle demeurât toujours souveraine : car qui l'Ourrait s'imaginer que des liommes si judicieux en toutes choses eussent perdu le jugement en celle-ci , et que, pour défendre le parti de la vertu , ils eussent abandonné celui de la raison ? Toute la pompe de leurs discours ne tendait qu'à maintenir l'esprit dans son euipire, et de peur qu'il ne succombât sous les faiblesses du corps, ils ont autorisé son pouvoir par des termes plus éloquents que véritables. Ils se sont imaginé que pour nous réduire au point de la raison, il lallait nous élever un peu plus haut, et que pour ne rien accorder de superflu à nos sens, il fallait leur refuser le nécessaire. Ils croient donc avec nous que la tristesse peut è';e raisonnable , et qu'il y a des occasions où c'est être inipie que de n'être pas affligé. Mais je ne sais si nous leur pourrons persuader que la pénitence et la miséricorde sont d'illustres vertus , et qu'après avoir pleuré nos offenses, nous sommes obligés de pleurer les misères de notre prochain.

Ces philosophes ne sont austères que parce qu'ils sont trop vertueux ; ils ne condamnent la pénitence que parce qu'ils aiment la fidélité, et s'ils blâment'le repentir, c'est parce qu'il présuppose le crime (o). Us voudraient qu'on n'abandonnât jamais le parti de la vertu, el que l'on traitai plus sévèrement les hommes vicieux que les déserteurs de milice. Leur zèle mérite quelque excuse, mais comme il n'est pas accompagné de prudence, il produit un eifet contraire à leur intention; car il augmente le nombre des criminels en le pensant diminuer : il rend les faibles opi-

(4J In hoc omnis hyperbole exiendiUir ui aJ verum nieiulacio veaiat. Nunq lani laiiium sperat quantum audet , sed incredibilia afïirniat, ut ad credibilia pervenial. Sen., Eene[. , (. vu, c. 23.

(3) Maxima esl peccati pœna lecisse; nec qiiisquam giavius aflieiiur, quain qui ad suppliciuiu pœniienlia trahilur. Sen., lib. m de Ira, c. 26.

DE L'USACK DES PASSIONS

niâtres, et leur étant le remède, il change leurs* faiblesses en des inainrilies incurables. L'homme n'est pas si conslani que l'ange, et quand il aime le bien, il n'y est pas si fermement attaché qu'on ne l'en puisse séparer. Aussi n'est-il pas si opiniâtre que le démon, et quand il aime le mal, il n'y est pas si fortement engagé qu'on no l'en puisse déprendre. Si son inconstance est la cause de son péché, elle en est aussi le remède, et si elle aide à le rendre criminel, elle contribue aussi à le rendre innocent. Il se dégoûte du crime, il se lasse do l'impiété, et il doit ces bons effets à la faiblesse de sa nature ; s'il avait plus de force il aurait plus d'opiniâ- Ireté, et la grâce qui le convertit trouverait plus de résistance s'il était j>liis fer '.e d.iiis ses résiilutions. Le ciel fait servir ce défut à noire avantage, et sa providence ménage notre faiblesse pour en tirer notre salut. Car quand il a touché les pécheurs, et que prévenant leof volonté par sa grâce, il leur fait détester leur crime, ils achèvent l'ouvrage de leur conversion par le secours de la pénitence, et cherchent dans la douleur des moyens pour apaiser la justice divine (1). Ils punissent leur corps pour affliger leur esprit ; ils condamnent l'esclave à [ileurer le péché de son maitre, parce qu'il est complice, et sachant bien qu'ils ne se font du jnal que parce qu'ils s'aiment trop, ils les obligent à se ha'ir pour se procurer du bien ; ils les châtient souvent d'un même supplice, parce que leurs fautes sont communes, et par une j.iste rigueur, ils conjoignent dans la peine ceu\ qui n'ont pas été séparés dans le crime (2). Ainsi tout l'homme satisfait à Dieu, et les deux parties qui le composent trouvent dans la douleur le pardon di' leurs péchés. Je sais bien que les liberlins se moquent de ces devoirs, et qu'ils mettent la pénitence au nombre des remèdes qui sont aussi hoHleux qu'inutiles; car pourquoi, disent-ils, vous allligez-vous d'un mal qui n'i st plus, pourquoi le fuites-vous revivre par vos regrets? pourquoi, par une plus haute imprudence, voulez-vous changer le passé, et souhaitez- vous en vain que ce qui est déjà fait ne l'ait pas été (3)? Ces mauvaises raisons ne détourneront pas les pécheurs de la pénitence, et si les impies n'ont point de meilleures armes pour combattre la piété, ils n'auront jamais de grands avanliiges sur elle. La nature autorise tous les jours des larmes que nous répandons pour les malheurs qui sont passés ; un triste ressouvenir lire des soupirs de noire cœur, et nous ne pouvons penser aux maux que nous avons évités ou soufferts, qu'il ne s'élève dans notre âme des mouvements de plaisir ou de douleur. Comme le temps écoulé fait la par-

(l)ScilDeum noster non semper liominem inlegrura slare , sed fréquenter aul pecc:)re coi pore , aiit v.icillare sennone : ideo pœnitenlia viam doeuil qua piissit , et deslructa corrigere, et lapsa reparare. Aug., de Pœn.

(•2) Non separantur in mercede ei in pœna , anima et caro, quas opéra conjungil. TertulL, tib. de Hesurr. carn., c. 55.

tie la plus assurée de notre vie, c'est celle aussi qui réveille les passions les plus vérilablcs et qui nous donne les plus sensibles émotions. Le futur est trop incertain pour s'en mettre beaucoup en peine, et les événements qu'il produit sont trop cachés pour fiire de grandes impressions sur nos désirs (k). Le passé esi la source de la tristesse, et nous avons droit de nous affliser d'un accident que nous ne pou\ ons plus empêcher , s'il nous menaçait seulement, nous lâcherions de nous défendre, et s'il pendait sur ' notre tête, nous emploierions notre pru-* drnce pour le prévenir. Mais quand il est arrivé il ne nous reste queladouleur pour nous en plaindre, et de tant do passions qui nous peuvent soulager dans les maux présents ou à venir, il n'y a que celle-ci qui nous puisse consoler de nos déplaisirs passés. Si nous pouvions retirer nos amis du tombeau cl ranimer leurs cendres par nos soins, nous ne nous consumerions pas en regrets inutiles (5) ; mais puisque la mort n'a point de remède, et que la médecine qui peut conserver la vie ne la peut restituer quand elle est perdue, nous pleurons avec d'autant plus de sujet, que notre perte esi plus assurée, et nos larmes nous semblent d'autant pl'is justes que le mal que nous sonlîrons es! moiiis capable de remède. Ainsi la pénitence n'est point blâmable si, ne pouvant empêcher un crime qui est déjà commis, elle s'abandonne à la douleur, et si, ne trouvant point de moyens de réparer son offense, elle en témoigne du ressentiment par ses soupirs.

Klle est d'autant mieux fondée en celle créance, qu'elle sait bien que les hirmes ne lui sont pis inutiles, et que mêlées avec le sang de Jésus-ChrisI, elles peuvent efl'acer tous ses péchés. Dans les autres occasions elb'S ne font point de miracles : si elles consolent les vivants, elles ne ressuscitent pas les morts ; si elles assurent les abligés de notre amour, elles ne les délivrent pas de leurs peines. En pensant secourir le? misérables elles en augmentent le nombre, et au lieu de guérir le mal elles ne servent qu'à le rendre contajieux. Mais celles de la pénitence noient les péchés, sauvent les pécheurs et apaisent la juste colère de Dieu; car il est si bon qu'il s'adoucit d'un peu de regret : le déplaisir d'une offense lui tient lieu de satisfaction, et sachant bien que nous ne pouvons pas changer les choses passées, il se contente du repentir que nous en avons. Comme il lit dans les cœurs et connaît les larmes qui partent d'une vérilaiile douleur, il ne leur refuse jamais le pardoi! ; devant son trône il sutfil qu'un criminel confesse son impiété pour en recevoir l'abulilion. Dans le tribunal des juges l'on confond souvent le crime avec

(5) Nunquam sapientiam facti sui pœnitere, nuiiquam emeiulare quoil feceril, nec nnitaro consilium jaclanlsloici. SêJî., Benef., t. iv, c. 34. '

[i) Calaniilosus e^t aiiimiis fuinri anxius, et ante iniserias miser, qui fuluro tori|iietnr. Sen., £p. 98.

(5) Quid luges queni snscitare non potea? non lugerem si suscilare possein. Cynic.

DE L'USAGE DES PASSIONS

iJSO

rinnocence^, l'on absout un homme qui défenil est assise, elle oblige les yeux à les pleurer, son péché par un mensonge, et pourvu qu'il la bouche à les consoler, et les mains à les

secourir Ci-). Elle descend dans les cachots avec les prisonniers, elle monte sur l'échnfaud avec les criminels, elle assiste les aflligés de ses conseils, elle partage ses biens avec les pauvres, et sans chercher d'autres molits que la misère, il lui sulQt qu'un hom-

nie un meurlre qui n'a point de preuve, il force les juges à prononcer en sa faveur; mais s'il cèdi' à la violence des tourments, ou s'il est surpris en ses réponses, ses larmes n'elTacent point son péché, el sa confession ne lui conserve pas la vie. Dans la pénitence, il ne

faut qu'avouer son crime pour en obtenir le me soit maiiieureux pour le prendre en sa pardon ; les lois en sont si douces, que Dieu protection. Tous ces efforts ne procèdent oublie toutes ses injures, pourvu que les pé- que do la douleur, et si la tristesse n'était cheurs mêlent un peu d'amour dans leurre- point mêlée avec la mi>éricorde, elle n'agirait pentir, et que la erainle des châiiments ne pas avec tant de vigueur. Car l'amour-prosoit pas l'unique motif de leur douleur : c'est pre nous a tellement déréglés, qu'il a fallu pourquoi nos intérêts nous obligent à défeii- que la Providence divine nous ait rendus (ire une passion qui nous est si avantageuse, niisérables par la pieté pour nous intéresser et puisque l'espérance de notre salut est f(m- dans la misère d'autrui (5). Si elle ne nous dée.sur une vertu qui doit sa naissance à la touchait point, nous n'en chercherions pas tristesse, nous en devons soutenir la cause le remède, et nous ne songirions jamais à et employer toutes nos raisons pour autori- guérir un mal qui nous serait indifférent : ser celle qui nous justifie (1). mais parce que la miséricorde est une sainte La miséricorde ne trouvera pas moins de contagion, qui nous rend sensibles aux incrédit parmi les hommes que la pénitence, et commodités de notre prochain, nous lui aicomme il n'y en a point de si heureux qui ne dons pour nous soulager, et nous l'assistons puisse devenir misérable, je me persuade dans s( s besoins pour nous délivrer de la qu'elle ne manquera point d'avocats. Les ca- douleur qui nous pique. Ainsi la misère nous lomniesdc, stoïques ne la banniront point de enseigne la miséricorde, et notre mal nous la terre (2) ; les f.iiblesses qu'on lui impute convie à guérir celui des autres. Qui pourne terniront pas sa gloire. Si l'injustice abat rait condamner un si juste ressentiment, et ses autels, la piéié lui en dressera d'autres ; qui oserait blâmer une passion à qui nous

el si l'on renverse ses temples de pierre, de marbre, on lui en bâtira de vivants et de raisonnables (3). Ils l'accusent d'être injuste el de considérer plutôt le malheur que le péché des criininils ; ils la bUiment de donner des larmes à des personnes qui ne les méritent pas, et de vouloir rompre les prisons pour en tirer conlusémenl les innocents et les coupables. Mais quoi que disent ces philosophes inhumains, c'est le meilleur emploi que nous puissions faire de la tristesse, a voulu consacrer en sa personne? Avant lo c'est le plus siinl usage de la douleur, c'est mystère de l'iiiearnation, il n'avait que cette

devons notre innocence (6) ? Si les misérables sont des personnes sacrées, les miséricordieux seront-ils profanes ? si nous respectons ceux qui sont attaqués par la fortune, blàmerons-nous ceux qui les assistent ? si nous admirons la patience, mépriserons-nous la compassion? si la misère tire des larmes de nos yeux, la niiséricordi- ne tirera-t-elle point des louanges de notre bouche, et n'adorerons-nous pas une vertu que Jésus-Christ

miséricorde qui délivre les malheureux Siins éprouver leurs malheurs, qui guérit le mal sans le prendre, el (|ui soulage les affligés sans en accroître le nombre. Il voyait nos misères et ne les ressentait pas, sa bonté

pli le sentiment de notre âme le plus universellement approuvé , el il faut être sorti des rochers.ou avoir vécu parmi les tigres pour condamner une passion si raisonnable. Klle prend sa naissance de la misère, elle imite

la mère qui lui a donné la vie, et elle lui res- usant de sa puissance, secourait les misérasemble si fort, qu'elle est elle-même une au- blés el ne s'atiligeait point avec eux. Mais Ire misère. Elle s'empare du cœur par les depuis qu'il a daigné se faire homme, il a yeux, el, sortant par où elle est entrée, elle mêlé ses larmes avec les noires, il a permis se répand par les larmes et s'évapore par les à nos douleurs de blesser son âme, il a voulu soupirs. (Quoiqu'on l'accuse d'être faible , souffrir nos misères pour apprendre la miellé excite nos désirs, et nous intéressant séricorde. Il nous est donc bien permis d'exerdans l'aflliclion des misérables, elle donne cer une vertu que Jésus-Christ a pratiquée; «les forces pour les assister. Après leur avoir et nous pouvons bien devenir misérables témo'igné ses ressentiments par ses regrets, sans intéresser notre honneur, puisque le elle leur témoigne sa puissance par les ef- Fils de la Vierge, en la personne duquel on fels, et donnant ses ordres du trône où elle ne peut pas remarquer l'ombre d'un défaut,

(1) Cum igitur pœnitenlia provolvit hominem niagis révélât : cum sipiallduin facit, niagis nuiiid;ituin leddit : cum accusât, excusai : cum coiidemnat, absolvil. Tert., del'œn., c. y.

(2) MisKiiconlia vilium est aiiimorum niuils iiiiseriœ liiveiiliuin. Sen., l. u de Clan., c. 6.

(5) Bomim esi dolere de ninlis aliorum el pia est i41a Irlstilia, el si dici polest, beala iiùîCiia. Attg. ud Seba.. Ep. 145.

(•i)Quid est auteinmisericordianisi alicnoo niiseri;c

quaedam in nostro corde compassio, qua ntique si possimus, subvenire compellimur. Aug., l. ix de Civil. Dei , c. h.

(5) Niliil ad inisericordiam sic inclinât, atque proprii perieiili cogitalin. Aug., ad Gui.

(G) Misericorilia virlus lania e^l ulsine illa, caeiera eisi esse possiiii, picidesse tanien non possint... Qiiamvis eiiini aliquis sit caslus el sobriiis, si miscricoi's lamennonest, inisericordiam non mveiur. D. Léo , iii Serin.

TABLE

a voulu rossontir les afflictions de ses amis et répandre drs larmes pour les plaindre avant que de faire des miracles pour les secourir. Aussi tous les philosophes honorent celte passion, et pour relever son mérite que les stoïciens se sont vainement efforcés d'abaisser, ils lui doiiuent un tilro jïlorieux et l'admettent en la compagnie des vertus : ils reconnaissent (qu'elle pi'ut servir à la raison dans toutes les rencontres de la vie, et que pourvu qu'elle s'accorde avec la justice , quand elle assiste les pauvres ou qu'elle paidonne aux criminels, il faudrait être harbare pour ne la pas révérer (1).

De tous ces discours il est aisé de juger qu'il n'y a point de passion eu notre âme qui ne puisse être utilement ménagée par la raison et par la grâce; car, pour répéter eu peu

(1) Servit antem iste motus rationi, qnando ita prsebeliir roisericordia ut justitia consevvetur; sive

de paroles tout ce que nous avons dit en cet ouvrage, l'amour se peut changer en une sainte amitié, et la haine peut devenir une juste indignation. Les désirs modérés sont des secours pour acquérir toutes les vertus, et la fuite ou l'éloignement est la principale défense de la chasteté : l'espérance nous anime aux belles actions, et le désespoir nous détourne des entreprises téméraires ; la crainte sert à la prudence, et la hardiesse à la valeur ; la colère, toute farouche qu'elle est, prend le parti de la justice; la joi(^ in~ nocente est un avant-goût de la félicité, et la douleur est une courte peine qui nous délivre des suppliées éternels : si bien (|ue notre salut ne dépend que de l'usage des passions, et la vertu ne subsiste que par le bon emploi des mouvements de notre âme.

cum indigenli Iribnitiir, sive cum ignoscitur pœnitenli. AïKj., l. ix de Civit. Dei, c. 15.

TABLE AI^ALYTIQUE