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long dans les Actes des apôtres; témoin aussi toute l'hisloire occlésiaslique depuis le commencement jusqu'à l'époque où le ponlife romain et les çvêques s'allribuèrent dans ces nominations une part exclusive qui ne leur avait pas appartenu d'abord ; que les apôtres n'avaient point revendiquée, et par conséquent n'avaient pu leur transmettre ; et qui devenait ainsi une véritable violation du droit ancien. Ils disaient encore que dans l'origine cl pendant une longue suite de siècles, la confirmation des évèques élus appartenait aux niélropolilaias, et non au souverain pontife, et que l'assemblée constituante ne faisait que détruire un abus et une usurpation en décrétant que désormais en France on ne s'adresserait plus au pape, mais au mélropolitain, pour obtenir la conDrmation canonique : que plus d'une fois la puissance civile avait elle-même réglé cl déterminé l'étendue juridictionnelle des diocèses, rtque l'Eglise, dans les premiers temps, n'avait fait qu'adopter pour cela les divisions civiles existantes ; enfin que les libertés de l'Eglise gallicane l'autorisaient à se soustraire en particulier au droit nouveau introduit par le concordat de 1516, contre lequel les parlements, l'université et les chapitres s'étaient élevés pendant longiemps, quoique sans succès.

Nous allons répondre en peu de mots à chacune de ces objections. Et d'abord, en ce qui concerne les élections de saint Mathias et des sept pienjiers diacres, il ne s'ensuit pas. de ce qu'ils ont été introduits de cette manière dans lu ministère évangélique. que les apôtres et saint Pierre en particulier n'aient pu fa.re seuls ces choix, et sans demander, sans attendre le consentement des fidèles. Tous les saints Pères de l'Eglise universelle ne l'ont pas entendu autrement. Aussi, à mesure que la fois'étt ndait et que le nombre des chrétiens s'argmenlail , les élections se resserraient dans un cercle plus étroit , cl bientôt elles en vinrent à n'avoir plus lien que par les membres du clergé des Eglises particulières et des divers diocèses. Et il en devait être ainsi. Dans les premiers temps, le bon témoignage exigé par l'Kglise pour celui qu'elle admet an nombre de ses ministres, ne pouvait être rendu que par l'assemblée si peu nombreuse, mais si unie, de tons les fidèles. Plus tard au contraire, ce n'était plus l'univcrsalilé des membres de l'Eglise qui pouvait connaître les candidats, les juger et en rendre témoignage : c'étaient seulement ceux au milieu desquels i!s vivaient , c'est-à-dire , prinripjilement et avant tout , le clergé. Et d'ailleurs ces premières élections n'étaienîelles pas provoquées, dirigées et confirmées ensuite dans leurs résuilats par les pasteurs, les évèques , les apôtres ? En était-il ainsi des élections ordonnées par l'assemblée constituapte, et exécutées sans concours aucun de la pari des pasteurs légitimes ?

Les chapitres des cathédrales ont conservé longiemps dans toute i'I'^glise un pouvoir qu'ils n'exercent plus que dans un bien petit nombre de diocèses, celui d'élire l'évêque diocésain ; inais Ce sont les abus eux-mêmes et

les fâcheux résultats de ces élections, qui ont amené avec le temps un mode plus simple et comparativement meilleur de choisir des hommes flyan^ un bon témoignage ; bonum habens testimonium. On a attribué les concordats, et celui qui lut conclu en 1516 entre Léon X et François 1"^ en particulier, à des motifs et à des inléréts tout humains. Mais il n'en est pas moins vrai , pas moins évident pour qui lira l'histoire ecclésiastique avec attention et impartialilé, que l'introduction de ce nouveau droit lut un bien ; que les choix faits de cette manière remédièrent à la corruption et aux intrigues qui avaient depuis longtemps vicié les élections capitulaires; et qu'après tout, il estpresquetoujonrsdans l'intérêt, comme dans la pensée des souverains de ne confier les grandes dignités de l'Eglise qu'à des hommes vertueux et capables.

On peut égalcmen; soutenir avec vérité que la confirmation des évèques par le métropolitain, qui fut en effet le premier mode de conférer aux élus l'institulion canonique, aurait fini par ne plus donner assez de garanties en faveur de leur orthodoxie et de leur attachement à l'unité, qui est l'essence même de l'Eglise catholique. La centralisation devint nécessaire, alors que les mœurs du clergé s'étaient si prodigieusement relâchées, que l'ambition avait pénétré dans tous ses rangs depuis la tiare jusqu'à la houli-lte du curé decampagne, et que le schisme avait divisé l'Eglise d'une extrémité de l'Europe à l'autre. Il appartenait d'ailleurs à l'Eglise, qui a exclusivement le droit de se gouverner elle-même, de modifier sa discipline sur cet article, comme elle l'a fait pour tant d'autres, à des époques différentes; et une fois ce changement opéré, il ne se pouvait pas faire qu'une assemblée, excUisivement séculière , délruislt légitimement un droit qui ne tombait pas sous sa juridiction. On ne montrera jamais, par aucun fait de l'histoire ecclésiastique, non plus que par aucun dogme de la religion, qu'il appartienne aux puissances séculières de réformer de cette manière la discipline de l'Eglise. Quelques princes pieux et zélés ont entrepris de ramener en divers temps, le clergé à l'esprit de son état et au respect des règles canoniques ; mais ils l'ont toujours fait avec le concours du clergé lui-même qui , par son approbalion et son consentement, a donné force de loisà des prescriptions £}ai sans cela n'eussent élé que des règlements sans valeur et sans efficacité.

Nous ne disons rien de l'article spécial de la constitulion qui assujettissait l'exercice de l'autorité de l'évêque à la sanction ei à l'approbation des ho.umes qui composaient son conseil. Nous aimons mi.'ux renvoyer le lecteur à la sess. 23 du concile de Trente, où cette indépendance, attaquée par les novateurs, se trouve décrétée et mise au rang des dogmes qui font partie de la foi catholique.

Reste l'objection tirée des libertés de l'Eglise gallicane. On a beaucoup parlé de ces libertés; et au milieu de tout ce qu'on en a dit, en des sens très-divers, on aperçoit clairement ces deux choses : 1* que ces li-

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