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par conséquent, on a pu dans tous les temps faire son salut dans l'Eglise romaine : il n'y avait donc, au temps de Luther, de Zuingle, de Calvin, aucune raison légitime de se séparer de l'Eglise romaine, comme les chels de la prétendue réforme l'ont fait.

L'Eglise réformée n'est donc pas la vraie Eglise, et ceux qui ont embrassé sa communion n'ont aucune raison pour rester séparés de l'Eglise romaine.

Voilà ce que le clergé de France, à la Qn du siècle passé, exhortait les prétendus réformes à examiner, et c'est te que tous les catholiques devraient encore aujourd'hui les engager à examiner sans passion ; je ne doute pas que cette méthode, proposée si sagement par le clergé, ne réunît beaucoup de protestants à l'Eglise catholique.

Mais il est bien difflcile que cette méthode réussisse s'ils haïssent les catholiques et s'ils sont irrités contre eux, s'ils croient qu'on veut les tyranniser et non pas les éclairer.

La question du schisme des protestants a été épuisée par M. Nicole, dans l'excellent ouvrage intitulé : Les prétendus réformés convaincus de schisme.

DOSITHÉE était un magicien de Samarie qui prétendait être le Messie : il est regardé comme le premier hérésiarque.

Les samaritains étaient attachés à la loi de Mo'ise comme les Juifs, comme eux ils attendaient le Messie.

L'ambition humaine ne pouvait aspirer à rien de plus grand que la gloire du Messie, et il n'était pas possible que, dans les nations qui l'attendaient, il ne s'élevât des ambitieux qui en usurpassent le titre et qui en imitassent les caractères.

Le Messie avait été annoncé par les pro^ phètes et devait signaler sa puissance par les miracles les plus éclatants ; on dut donc s'occuper beaucoup de l'art d'opérer des prodiges, et c'est peut-être à i;es vues, jointes au progrès du pythagoricisnie, du platonisme et de la philosophie cabalistique, qu'il faut attribuer le goût de la magie , si répandu chez les Juifs et les samaritains avant la naissance du christianisme.

Quoi qu'il en soit, au reste, de cette conjecture, il est certain que Dosithée s'était fort appliqué à la magie, et qu'il séduisait l'imagination par des prestiges, par des enchantements et par des tours d'adresse.

Dosithée annonça qu'il était le Messie, et on le crut.

Comme les prophètes annonçaient le Messie sous des caractères qui ne pouvaient convenir qu'à Jésus-Christ, Dosithée changea les prophéties et se les appropria : ses disciples soutinrent qu'il était le Messie prédit par les prophètes.

Dosithée avait à sa suite trente disciples , autant qu'il y avait de jours au mois, et n'en 'voulait pas davantage; il avait admis avec

(1) Euseb. Hist. cccles., 1. v, c. 2i. Origen., Tract. 27 in.Mallh., I. i; cont. Ceisuin.c. 4{, I. vi, |i. 282, edil.S|ienccrj. Periarcli , 1. iv, r. 2 Pliilnral , c. 1, p. .W. Orig' n. Hucl., t.ll.p. iiy. l'Iiolius, BihlioUi., cod. 230, p Wi;,

ses disciples une femme qu'il appelait la Lune: il observait la circoncision et jeûnait beaucoup. Pour persuader qu'il était monté au ciel, il se retira dans unecaverne, loin des yeux du monde, et s'y laissa mourir de faim.

La secte des dosithéens estimait beaucoup la virginité; entêtée de sa chasteté, elle regardait le reste du genre humain avec mépris ; un dosithéen ne voulait approcher de quiconque ne pensait et ne vivait pas comme lui. Ils avaient des pratiques singulières, auxquelles ils étaient fart attachés : telle était celle de demeurer vingt-quatre heures dans la même posture où ils étaient lorsque le sabbat commençait.

Cette immobilité des dosithéens était une conséquente de la défense de travailler pendant le sabbat. Avec de semblables pratiques, les dosithéens se croyaient supérieurs aux hommes les plus éclairés, aux citoyens les plus vertueux, aux âmes les plus bienfaisantes ; en restant pendant vingt-quatre heures plantés debout , et la main droite ou la main gauche étendue, ils croyaient plaire à Dieu bien autrement qu'un homme qui .s'était donné beaucoup de mouvement pour consoler les affligés ou pour soulager les malheureux.

Cette secte subsista en Egypte jusqu'au sixième siècle (li.

Un des disciples de Dosithée étant mort , il prit à sa place Simon, qui surpassa bieniôt son maître et devint chef de secte : ce fut Simon le Magicien.

DUALISTES ; c'est un nom que l'on a donné à ceux qui soutiennent qu'il y a dans le monde deux principes éternels et nécessaires, dont l'un produit tout le bien, et l'autre tout le mal. Voyei les art. Marcion, Manès.

DULCIN, la'ique, hé à Novare en Lombardie, fut disciple de Ségarel, et après la mort de son maître, devint chef de sa secte, qui prit le nom d'apostolique. Voyez l'art. Ségarel.

pUNKERS, sectaires, dont le nom vient de l'allemand tunken, qui signiDe tremper, plonger, parce qu'ils baptisent les adultes par immersion totale, comme cela se pratique dans quelques aufres secles baplistes. Leur fondateur est Conrad Peysel , qui , en 172i, se retira dans une solitude {Amérique}. Il eut des associés, et de leur réunion résulta la petite ville d'Euphrata, située dans un endroit pittoresque, à vingt lieues de Philadelphie. Elle est ombragée aujourd'hui par des mûriers gigantesques, qui protègent une foule de petites maisons en bois, habitées par les dunkers. Ces maisons sont disposées sur deux lignes parallèles, et les sexes y vivent séparément. Enphrala ne comptait, en 1777, que 500 cabanes : de nos jours la colonie se compose de 30,000 sectaires au moins. Les dunkers professent la communauté des biens. lis portent toujours

cdil. Gr.; p. 321, edil. Lnl.

Eiiif.li., Iiaer. 15. Hieron. adrersus Liicif , c. 8. Tert. de Pr-psciipl., t. -Vl.IV. Pl)il;i^;i\, d" Hœres., c. t.

une longue robe traînante, avec ceinture et capuchon, ils se laissent croître les cheveux et la barhe. Ils ne mangent de la viande que dans les rares occasions de leurs festins en commun, seules réunions où les deux sexes se rencontrent. Leur nourriture habituelle se compose de racines et de végétaux Ils habitent des cellules, et couchent sur la dure. Les dunkers sont célibataires : le mariage les sépare de la colonie, sans rompre les liens de la comaïunauté spirituelle. Ils ne baptisent

que les adultes, nient la transmission hérédilaire du péché originel, n'adraellenl pas non plus rélcrnité des peinos do l'enfer, et pensent que la récompense des âmes des justes après la mort consistera à annoncer l'Evangile dans le ciel à ceux qui n'ont pu l'entendre sur la terre. Ils s'interdisent toute part quelconque à la guerre, aux procès, à la défense personnelle, et loule propriété d'esclaves. Les dunkers d'Amérique sont, en un sens, des moines prolestants.

ÉBIONIÏES ; ce mot , en hébreu, signiûe pauvre, et fut donné à une secte d'hérétiques qui avaient adopté les sentiments des nazaréens , à la doctrine desquels ils avaient ajouté quelques pratiques et quelques erreurs qui leur étaient particulières. Les nazaréens, par exemple, recevaient toute l'Ecriture qui était renfermée dans le canon des juifs ; les ébionitcs , au contraire , rejetaient tous les prophètes, ils avaient en horreur les noms de David, de Salomon, de Jérémie, d'Ezéchiel; ils ne recevaient pour écriture saintu que le Pentateuque.

Origène distingue deux sortes d'ébionites : les uns croyaient que Jésus-Christ était né rdune vierge, comme le croyaient les nazac'cns,el les autres pensaient qu'il était né à la manière de tous les autres hommes.

(Quelques ébionites étaient sobres et chastes; d'autres ne recevaient personne dans leur secte qu'il ne fût marié, même avant l'âge de puberté ; ils permettaient de plus la polygamie; ils ne mangeaient d'aucun animal, ni de ce qui en venait, comme lait, œufs, etc.

Ils se servaient, aussi bien que les nazaréens, de l'Evangile selon saint Matthieu , mais ils l'avaient corrompu en beaucoup d'endroits; ils en avaient ôté la généalogie de Jésus-Christ, que les nazaréens avaient conservée.

Outre l'Evangile hébreu selon saint Matthieu, les ébionites avaient adopté plusieurs autres livres, sous les noms de Jacques, de Jean et des autres apôtres; ils se servaient aussi des voyages de saint Pierre.

Quelques auteurs ont prétendu que les ébionites étaient une branche de nazaréens, d'autres ont cru qu'ils formaient une secte absolument différente : celte question, peu iinporlanle et peut-être assez difficile à décider, a été examinée par le P. le <Juien , dans ses Dissertations sur saint Jean Damascène. Origène, saint Jean Damascène, Eusèbe, saint Irénée, ont traité de l'hérésie des ébionites (1).

Les ébionites et les nazaréens, qui se di- >isaient ainsi en différentes sectes, qui so contredisaient dans leur croyance et dans

(t) Origcu. cont. Cols. Epip., haor. 20. Ireu., I. i, c. 20.

Luseb. Hist. ecclcs., I. m, c. 27. Pariui los modernes

on [«eut consulter le Clerc, Hist. ceci., p. 477, an. 72.

leur morale, se réunissaient pourtant sur un point : ils reconnaissaient que Jésus-Christ était le Messie; il est donc certain qu'il réunissait les caractères sous lesquels il était annoncé.

• ÉCLECTIQUES, philosophes du troisième siècle de l'Eglise, ainsi nommés du grec ïtù.i-fA , je choisis ; parce qu'ils choisissaient les opinions qui leur paraissaient les meilleures dans les différentes sectes de philosophie, sans s'attacher à aucune école. Ils lurent aussi nommés nouveaux platoniciens, parce qu'ils suivaient en beaucoup de choses les sentiments de Platon. Plolin , Porphyre, Jamblique, Maxime, Eunape, l'empereur Julien, etc., étaient de ce nombre. Tous furent ennemis du christianisme, et la plupart employèrent leur crédit à souffler le feu de la persécution contre les chrétiens.

Le tableau d'imagination que nos littérateurs modernes ont tracé de cette secte, les impostures qu'ils y ont mêlées, les calomnies qu'ils ont hasardées à cette occasion contre les Pères de l'Eglise, ont été solidement réfutées dans l'Histoire critique de Tfc'clectisme, en 2 vol. m-l2, (jui parut en 1756.

11 semble que Dieu ait permis les égarements des éclectiques pour couvrir de confusion les partisans de la philosophie incrédule. On ne peut pas s'empêcher de faire à ce sujet plusieurs remarques importantes, en lisant l'histoire que Brucker en a faite, et que nos littérateurs ont travestie.

1° Loin de vouloir adopter le dogme de l'unité de Dieu, enseigné et professé par les chrétiens, les éclectiques tirent tout leur possible pour l'étoulîcr, pour fonder le polythéisme et l'idolâtrie sur des raisonnenienls philosophiques, pour accréiliter le système de Platon. A la vérité ils admirent un Dieu suprême, duquel tous les esprits étaient sor. tis par éuianation ; mais ils prétendirent que ce Dieu, plongé dans une oisiveté absolue, avait laissé à des génies ou esprits inférieurs, le soin de former ellde gouverner le ni (ide ; que c'était à eux (]U(> le culte dcval être adressé, et non au Uieu suprême. Or, de quoi sert un Dieu sans providence, qui nq

lUIgius, Dissei'l. do lluiroj. su;c. i, c. G. Lu P. le Quie% Dissci'l. sur saiulcIuaiiUauasc.

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se mêle de rien, el auquel nous n'avons point (le cuUe à lemlrc ? Par là nous voyons la fausseté de ce qui a été soutenu par plusieurs philosophes modernes, savoir, que le culte rendu aux dieux inférieurs se rapportait au Dieu suprême.

2* Brucker fait voir que les éclectiques av.'iient joint la théologie du paganisme à la philosophie par un motif d'ambition et d'intérêt, pour s'attribuer tout le crédit et tous les avantages que procuraient l'une et l'autre. La première source de leur haine contre le christianisme fut la jalousie ; 1rs chrétiens mettaient au grand jour l'absurdité du système des éclectiques, la fausseté de leurs raisonnements, la ruse de leur conduite: comment ceux-ci le leur auraient-ils pardonné ? Il n'est donc pas étonnant qu'ils aient excité, tant qu'ils ont pu, la cruauté des persécuteurs. Saint Justin fut livré au supplice sur les accusations d'un philosophe nommé CrescenI, qui en voulait aussi à Tatien (1). Laclaiice se plaint de la haine de deux philosophes de son temps, qu'il ne nomme pas ; mais qu'on croit être Porphyre el Hiéroclès (-2).

3* Pour venir à bout de leurs projets ils n'épargnèrent ni les fourberies ni le mensonge. Comme ils ne pouvaient nier les miracles de Jésus-Christ, ils les attribuèrent à la théurgie ou à la magie, dont ils faisaient eux-mêmes profession. Ils dirent que Jésus avait été un philosophe théurgiste qui pensait comme eux ; mais que les chrétiens avaient défiguré et changé sa doctrine. Ils attribuèrent des miracles à P^thagore, à Apollonius de Tyanes, à Plolin ; ils se vanièrent d'en faire eux-mêmes par la théurgie. On sait jusqu'à quel excès Julien s'eniêtu de cet art odieux, et à quels sacrifices abominables celte erreur donna lieu. Les apologistes mêmes de l'éclectisme n'ont pas osé en disconvenir.

i° Ces philosophes usèrent du même artifice pour effacer l'impression que pouvaient faire les vertus de Jésus-Christ et de ses disciples : ils attribuèrent des vertus héroïques aux philosophes qui les avaient précédés , et s'efforcèrent de persuader que c'étaient des saints. Ils supposèrent de faux ouvrages sous les noms d'Hermès , d'Orphée, de Zoroaslre, etc., et y mirent leur doctrine ; afin (le faire croire qu'elle était fort ancienne, et qu'elle avait été suivie par les plus grands hommes de l'antiquité.

5° Comme la morale pure et sublime du christianisme subjuguait les esprits et gagnait les cœurs, les éclectiques firent parade de la morale austère des stoïciens et la vantèrent dans leurs ouvrages. De là les livres de Porphyre sur VAbstinence, où l'on croit entendre parler un solitaire d(^ la Thébaïde, la vie de Pylhagore par Jamblique, les commentaires de Simplicius sur Epiclète, d'Hiéroclès sur les Vers dorés, etc. Voyez Brucker, Hist. de la philos., tom. Il, p. 370, 380; tom.Vl, AppendiXfp. 361.

Ceux qui voudront faire le parallèle de la conduite des éclectiques anciens avec ceiie des philosophes du dix -huitième siècle y trouveront une ressemblance parfaite. Quand on n'a pas lu rhi-.toire, on s'imagine que le christianisme n'a jamais essuyé des attaques aussi terribles que de nos jours ; on se trompe, ce que nous voyons n'est que la répétition de ce qui s'est passé au quatrième siècle de l'Eglise. L'éclectisme signala la détresse du rationalisme antique ; il est le signe précurseur de la fin du rationalisme moderne. C'est une lutte du rationalisme contre son principe. Naturellement le rationalisme tend à diviser : l'éclectisme veut ramener à l'unité. L'éclectisme alexandrin s'appuyait sur un mensonge: « Les systèmes ne sont point contraires. » Lécleclisme moderne se fonde sur une absurdité : « Bien qu'ils soient contraires, les systèmes peuvent s'accorder. »

L'éclectisme au dix-neuvième siècle est ce qu'ilaélédans tousles temps, un syncrétisme, un recueil d'opinions ou de pensées humaines qui s'agrègent sans se fondre ; ou autrement, un assemblage de membres et d'organes pris fà et là, ajustés avec plus ou moins d'art; mais qui ne peuvent constituer un corps vivant. La vérité, a-t-on dit, n'appartient à aucun système ; car elle ne serait plus la vérité pure et universelle, si elle se laissait formuler dans une théorie particulière. Ce n'est ni dans les ouvrages de tels philosophes, ni dans les opinions de tel siècle ou de tel peuple qu'il faut chercher la philosophie ; c'est dans tous les écrits, dans toutes les pensées, dans toutes les spéculations des hommes, dans tous les faits, par lesquels se manifeste et s'exprime la vie de l'humanité. La philosophie n'est donc pas à faire ; ce n'est point le génie de l'homme qui la fait ; elle se fait elle-même par le développement actuel du monde, dont l'homme est partie intégrante; elle se fait tous les jours, à tout instant; c'est la marche progressive du genre humain, c'est l'histoire : la tâche du philosophe est de la dégager des formes périssables sous lesquelles elle se produit, et de constater ce qui est immuable et nécessaire, au milieu de ce qui est variable et contingent.

C'est fort bien 1 Mais pour faire cette distinction, pour opérer cette séparation, il faut un œil sûr , un regard forme et exercé ; il faut le critérium de la vérité ; il faut une mesure, une règle infaillible ; el où la philosophie éclectique ira-t-elle la prendre? Ce n'est point dans une doctrine humaine, puisque aucune de ces doctrines ne renferme la vérité pure, el que c'est justement pour cela qu'il faut de l'éclectisme : aussi en appellet-on à la raison universelle, à la raison absolue I El ce serait très-bien encore, si cetta raison absolue se montrait elle-même sous une forme qui lui fût propre, et nous donnait ainsi la conviction que c'est elle qui nous parle ; mais il n'en va pas ainsi dans l'étude des choses naturelles : là, la raison universelle ne nous parle que par des rai-^

(1) Taliani oral. n. 19

C2j la:>Ui. divin. 1. v. c. i.

n'en reste pas moins séparé de cette véritable Eglise fondée par les apôtres, et dont îa durée sera éternelle : il n'a pas fait un pas de plus dans la foi, et il reste toujours privé de plusieurs sacrements et du sacrifice de la messe, tel qu'il a été offert dans l'Eglise depuis les apôtres jusqu'à nous; il persévère dans les erreurs émises par Luther et Calvin, ou plutôt il se trouve encore plus éloigné de la vérité par cette réunion des deux sectes en une soi-disant Eglise évangelico-protestante.

S'il est vrai que l'uniformité du culte soit le caractère principal de l'identité d'une Eglise dans tous les temps, la récente liturgie prussienne n'est qu'une nouvelle infraclion de cette règle générale; et lorsque l'on considère en elle-même cette prétendue tentative de retour à une unité quelconque, on n'y trouve qu'une variation de la réforme à ajouter à tant d'autres, et une preuve de plus de son impuissance à rien fonder de rationnel, d'uniforme et d'identique. En effet, avant la réformation, la Prusse catholique avait une autre liturgie qu'à présent. Joachim H de Brandebourg embrassa le protestantisme, et introduisit le premier une liturgie différente. Plus tard, Jean Sigismond abandonna la doctrine de Luther, crut avoir trouvé la vraie religion dans le calvinisme, et en conséquence introduisit aussi une nouvelle liturgie; on donna une autre signification à celle qu'il avait trouvée avant lui, en sorte qu'il la rendit complètement différente de ce qu'elle était, surtout en ce qui concerne la cène. Enfin , comme on l'a vu plus haut , en 1817, à la demande du roi de Prusse, les luthériens et les calvinistes se réunirent en apparence pour former une soi-disant Eglise évangélique chrétienne; d'où il résulte que les points de doctrine qui pouvaient empêcher un rapprochement étant abandonnés de part et d'autre, chacune des deux communions renonça à la loi qu'elle avait professée jusqu'alors; c'est-à-dire, qu'à partir de 1817 le calviniste ne rejeta plus ce que la religion luthérienne avait d'opposé à la sienne, et (jue le luthérien de son côté s'abstint de condamner aucun point de la doctrine calviniste. Et de là vient que le luthérien reçoit la communion de la main du ministre calviniste, comme le ealviniste la reçoit du ministre luthérien. Or, c'est assurément un nouveau point de foi que de croire à ce miracle inconcevable, que le même ministre puisse, dans le même instant, distribuer l'cuchriristie de deux manières différentes et contradictoires; ou qu'il dépende de la foi explicite de ceux qui reçoivent, plutôt que ilu pouvoir de celui qui administre, de recevoir dans le même pain, lun le corps de . Jésus-Christ, l'autre seulement le signe qui le représente. C'est là une foi nouvelle qui n'a certes aucun fondement dans la Bible, et à laquelle Luther, qui appelle les calvinistes des sacrilèges , s'oppose de toutes ses forces dans sa lettre aux habitants de Francfort. La liturgie prussienne est donc bien loin de se rapprocher de l'ancienne liturgie, et tant

s'en faut même qu'elle nous montre quelque chose d'identique entre le présent et le passé de l'Eglise prétendue réformée.

En 18iG, le synode général de Berlin vient de décider qu'on laissera aux convictions individuelles de chacun d'accepter en toutou en partie les symboles de foi, comme base de ' l'enseignement public, toute polémique ar/re^sive outre ces symboles demeurant interdite au clergé.

' EGLISE ( Petite ). Le concordai conclu en 1801 entre le souverain pontife Pie VU et le gouvernement français, trouva des opposants parmi les anciens évéques et quelques ecclésiastiques du second ordre, résidant la plupart en Angleterre où ils s'étaient retirés pendant l'émigration. Le pape, pressé par le gouvernement et forcé par les circonstances , s'était vu dans la nécessité de demander à tous les anciens évéques leur démission , et même de l'exiger d'une manière absolue. Il leur adressa pour cela le bref dit Tam multa, du 15 août 1801, dans lequel il déclarait que si leurs démissions ne lui étaient point arrivées dans le très-court délai qu'il leur assignait, il les regarderait comme réellement données, et qu'il passerait outre, en nommant et en instituant pour les sièges créés ou conservés par le concordat , de nouveaux titulaires.

Celte mesure cxlraorilinaire, qui n'avait en effet point d'exemple dans l'Eglise, comme la révolution elle-même de laquelle on sortait n'en avait aucun dans toute l'antiquité, ne fut point acceptée par plusieurs des évéques qu'elle dépossédait de leurs sièges. Trente-six d'entre eux refusèrent de donner leurs démissions , et firent paraître sous le lilre d'Ejcpostulations canoniques, un écrit dans lequel ils déclaraient et soutenaient que le concordat était contraire aux canons et à la discipline de l'Eglise , et aux droits de l'Eglise gallicane en particulier. Le pape , selon eux, n'avait pas le droit de les destituer de leurs sièges malgré eux. 11 devait consulter l'Eglise dispersée, ou même les évéques français, qui pouvaient facilement se réunir en Angleterre. C'était à eux de juger si les circonstances où se trouvait la France, légitimaient ou non le sacrifice extraordinaire qu'on exigeait d'eux. L'exécution du concordat allait consommer la ruine de la religion en France, et ils n'y voulaient pas donner les mains. Le pape lui même, en violant toutes les règles re- i çues, en usurpant une autorité dont l'his- t toire entière de l'Eglise ne fournissait pas un seul exemple, était vraiment le loup dans la bergerie.

Deux autres motifs contribuèrent encore à les rendre plus opiniâtres dans leur refus. D'une part, le concordat conclu par le pape avec un gi>uvernement nouveau et usurpateur, leur semblait un attentat contre les droits des Bourbons au trône de France. De l'autre, le premier consul avait nonuiié aux sièges nouveaux un assez grand nombre de prêtres ou évéques constitutionnel», et quoique le pape ne les eût acceptés qu'Ut