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à sps disciples ces idées, qui, germnnt dans des létcs ardentes , enfanlèrcnl les écrits les plus biznrrcs.

FLAGIÎKLANTS , pénitents fanatiques et «Irabilfiires qui se foneUnient impitoyableincnl et qui attribnaieul à la flagellation plus ♦le vertu qu'aux sacremen.ts pour effacer les péchés.

Kien n'est plus conforme à l'esprit du christ ianiiime que la murlification des sens et de la chair : saint Paul châtiait son corps et le réduisait en servitude. Cet esprit de mortillcalion conduisit dans les déserts les pénitents de l'Orient, où ils pratiquaient des austérités incroyables : il ne parriîlpas que les flagellations volontaires aient fait partie des au>lérilés que pratiquaient les premiers pénilcnt.s, mais il est certain que les flagellations étaient employées par les tribunaux civils pour châtier h's coupables (1).

On regarda donc les flagellatiDUS comme des expiations : la flagellatiojidi! Jésus-Christ et l'exemple des ajiôtres el de»; martyrs firent regarder les flagellations volontaires , nonseuleiuent comme des actes satisfactoires, mais encore comme des œuvres luéritoires qui pouvaient obtenir le pardon des péchés de ceux qui exerçaient sur eux celle mortification el de ceux pour lesquels ils les offraient à Dieu ; on cita des exemples de damnés rachetés par ces flagellations ; la superslilion et l'ignorance reçurent avidement ces impostures, el les flagellalions devinrent fort fré(iuenles dans le onzième et le douzième siècle ; enfin , ces idées produisirent , sur la fin du treizième siècle (12G0) , la secte des flagellants, dont un moine de Sainte-Justine do l'adoue rapporte ainsi la naissance.

Lors(iue toute l'Italie, dit-il , était plongée dans toutes sortes de crimes et de vices, tout d'un coup une superstition inouïe se glissa d'abord chez les Pérusiens, ensuite chez les Uo:ijains, et de là se répandit presque parmi tous les peuples d'Italie.

La crainte du dernier jugement les avait tcUenient saisis , que nobles, roturiers de tout état , se mettent tout nus et marchent par les rues en procession : chacun avait son fouet à la main et se fustigeait les épaules j()S(]u'à ce que le sang en sortît; ils poussaient des plaintes ctdessou|)irs, el versaient des lorreuis de larmes ; ces exemples de péiiilence eurent d'aliord d'heureuses suites ; on vit beaucoup do réconciliations , de reslitulioiis, eic.

Ces pénitents se répandirent bientôt dans toute l'Italie; mais le pape ne voulut point les ap; couver , et les princef, ne leur permirent point de former des établissements dans leurs litats (2).

Près d'un siècle après que celte secte eut paru pour la première fois , la peste <)ni se lit sentir en Alleinagiie (nu milieu du quatoizième siècle) , ressuscita tout à coup la secte des flagellants -. les hommes attroupes couraient le pays ; ils avaient un chef prin-

(1) B'ileau, Hist. des Flagellants, c. 9

(2) Kl-in, ibifl.

(3) O'ArgenIré. CoUecl. jnd., 1. 1, p. 331; Natal. Alex.

cipal et deux antres supérieurs, auxquels ils obéissaient aveuglément ; ils avaient des étendards de soie cramoisis et peints , ils les piiitaient à leurs processions et tr.iversaieat de cette manière les villes el les bourgs.

Le peuple s'attroupait pour jouir de ce spectacle, et lorsqu'il était assemblé , ils se fouettaient et lisaient une lettre qu'ils disaient être en substance la même qu'un ange avait apportée de l'église de Saint-Pierre à Jérusalem ; par laquelle l'ange déclarait que Jésus-Christ était irrité contre les dépravations du siècle, et que Jésus-Christ, prié par la bienheureuse Vierge et par l'ange de faire grâce à son peuple, avait répondu que si les pécheurs voulaient obtenir miséricorde , il fallait que chacun sortît de sa patrie, et qu'il se flagellât durant trente-quatre jours , en mémoire du temps que Jésus-Christ avait passé sur la terre : ils firent une grande quantité de prosélytes.

Clément VI condamna celte secte ; les évêques d'Allemagne, conformément à sou bref, défendirent les associations des flagellants et cette secte se dissipa (3).

Elle reparut dans la Misnie, vers le commencement du quinzième siècle, lili

Un nommé Conrard renouvela la fable de la lettre apportée par les anges sur l'autel de Saint-Pierre de Rome pour l'inslitution de la flagellation : il prétendit que c'était l'époque de la fin de l'autoriîé du pape el de celle des évêques, qui avaient perdu toute juridiction dans l'Eglise depuis l'établissement de la société des flagellants ; que les sacrements étaient sans vertu, que la vraie religion n'était que chez les flagellants , et qu'on ne pouvait être sauvé qu'en se faisant baptiser de leur sang. L'inquisiteur fit arrêter ces nouveaux flagellants , et l'on en brûla plus de quatre-vingt-onze (4).

Si les fligellants étaient devenus plus forts que l'inquisiteur, ils auraient fait brûler l'inquisiteur et tous ceux qui n'auraient pas voulu se flageller.

Il y a encore aujourd'hui des confréries de flagellants , qu'il faut bien distinguer des sectaires dont nous venons de parler ; il se trouve de ces confréries en Italie, en Espagne et en Allemagne. LeP. Mabillon vit à Turin, le vendredi saint, une procession de flagellants à gage : « Ils comuiencèrent, dit-il, à se louelierdans l'église cathédrale, en attendant son Allesse Uoyale; ils se fouettaient assez lentement, ce qui ne dura pas une demi-heure ; mais , d'abord que ce prince parut , ils firent tomber une grêle de coups sur leurs épaules déjà déchirées , et alors la procession sortit de l'église. Coserait une institution pieuse, si ces gens se fustigeaient ainsi par une douleur sincère de leurs péchés , et dans l'intenliou d'en f.iire une pénitence publique , el non pour donner au monde une espèce de spectacle (.')).»

Gerson écrivit contre les flagellants, et crut qu'il fallait que les prélats, les pasteurs

In ssec. XIII et xiv; Boileau, loc. cit. aiCouliii. (le Fleiiry, t. XXI, p. 206. (.'5) Musajnm ilaliciim, |> 80.

*t les docteurs réprimassent celte secte par leurs exhortations, et les princes par leur autorité (1).

L'abbé Boileau a attaqué les flagellations Tolonlaires ('2).

LeP. Gretzeren a pris la défense ;M. Thiers a écril conlre l'histoire des flagellanls ; celle réfutation est longue, faible et ennuyeuse (3). * FLORINIENS, disciples d'un prêtre de l'Eglise romaine, nonmié Florin, qui, au second siècle, fut déposé du sacerdoce pour avoir enseigné des erreurs. Il avait été disciple de sainl Poiycarpe avec sainl Irénée ; mais il ne fui pas fidèle à garder la doclrine de son maître. Saint Irénée lui écrivit your le faire revenir de ses erreurs : Eu>èbe nous a conservé un fragment de celle lettre ['*). Florin soutenait que Dieu csl l'auleur du mal. Quelquis écrivains l'ont encore accusé d'avoir ensei^Mié que les choses défendues parla loi de Dieu nesonl point mauvaises en elles-mêmes, mais seulement à cause de la défense. Enfin, il embrassa quelques autres opinions des vaientiniens el des carpocralicns. Saint Irénée écrivit contre lui ses livres de la iV anarchie et de VOdloade, que nous n'avons plus [Oj.

FOURIERISME. Doctrine de Charles Fourier.

Nous croyons qu'il ne sera pas sans intérêt de faire précéder l'exposition des erreurs de ce réformateur nouveau de quelques détails biographiques.

Né à Besançon le 7 avril 1768, Fourier fut placé de bonne heure au collège de cette ville, el y manifesta bienlôl un goût prononcé pour la géographie. Mais son père, qui était uiarehand de drap, interrompit ses travaux pour le placer dans une maison de commerce. Celte carrière, qu'il suivit presque jusqu'à la tin de sa vie , influa puissamment sur la direction de ses idées. Deux faits, dont l'un date de son enfance, l'autre de sa jeunesse, appelèrent de bonne heure son attention sur les fraudes et sur les mensonges usités dans le commerce. A l'âge de sept ans, il fut un jour fortement tancé pour avoir dit à un chaland de son père le véril.iblc prix d'une miirchandise. Plus tard â Marseille, étant conmus dans une maison de commerce, il eut à faire jeter à la mer une quantité considérable de riz, que son patron avait accaparé pendant la révolution , lors de la disette, et qui, gardé trop longtemps, dans l'espoir d'un plus grand profil, avait fini par pourrir d.ins les magasins peiidaTit (jue la population mourait de faim. Ces deux faits excitèrent dans l'âme du jeune Fourier une telle indignalion qu'il jura de démasquer plus lard toutes les fourberies commerciales, el de cheri her un remède à une organisation aussi vicieuse. En 1803, Fourier publia dans le Buitetin de Lyon du 17 décembre (2o frimaire an \11) un article intitulé : Triumvirat conlinental el paix perpétuelle sous trente

(l)(;erson, t. Il, p. 600.

ii) Hibi. Fla;;ellaiiiium.

(3) De spoiiiaiiea disciiilinarum scu Oagelloruiii cruce : Cotonix, 1660, ia-li. Crillque Je l'Iiistoire des l'Iagcl-

ans , un article dans lequel il annonça que l'Europe louchait à une grande catastrophe à la suite de laquelle la paix universelle allait s'établir. Cet article eut l'honneur de fixer un moment l'œil soupçonneux du premier consul. C'est en 1808 qu'il publia sa Théorie des quatre mouvements. Bien différent de ceux qui pensent que la cause de tous les abus est dans la forme du gouvernement, l'auteur voyait dans l'organisation sociale le principe de tous les désordres qui nous affligent, et il se mil en lêle de refaire de fond en comble la société. A force d'étendre son système, il arriva à se former sur l'homme, sur l'univers, sur ses destinées passées et à venir, des idées différentes de celles que s'en étaient formées tous les philosophes. Les passions, suivant Fourier, ne sont pas essentiellement mauvaises ; elles sonl les mobiles des actes humains et les moyens de sociabilité par lesquels les hommes peuvent se rapprocher el se former en groupes harmoniques. Mais ces passions qui, pareilles aux rouages d'une vaste machine, peuvent se lier et s'engrener de manière à produire un mouvement doux et régulier, peuvent également se froisser par leurs aspérités, et tel est leur état dans la société actuelle, que Fourier se croyait dans ses rêves appelé à régénérer. Bravant les sarcasmes de la critique, il se comparait à Colomb traité de fou pendant sept ans. « Lorsque les preuves de ma découverte seront produites, disait-il , lorsqu'on verra l'unité universelle prête à s'élever sur les ruines de la barbarie et de la civilisation , les critiques passeront subilemeiil du dédain à l'ivresse ; ils voudront ériger l'inventeur en demi-dieu, et ils s'aviliront derechif par des excès d'adulation, comme ils vont s'avilir par des railleries inconsidérées... Moi seul , dit-il ailleurs , j'uurai confondu vingt siècles d'imbécillité po ilique, et c'est à moi seul que les générations présentes el futures devront l'initiative de leur immense bonheur. Avant moi, l'humanilé a perdu plusieurs mille ans à lutter follement contre la nature ; moi le premier j'ai fléchi devant elle, en étudiant rattraetion, organe deses décrets ; elle a daigné sourire au seul mortel qui l'ail encensée; elle m'a livré tous ses trésors. Possesseur du livre des deslins, je viens dissiper les ténèhres politiques el morales, cl sur les ruines des sciences incertaines, j'elève la théorie de l'harmonie universelle. Exegi monumentum œre perennius. » C'est avec cet enivrement d'orgueil et ce présomptueux enthousiasme que Fourier a développé toutes les parties de son système d'association. Il est mort le 10 octobre 1817. \oici les litres dr ses ouvrages, éciils en stylo singulier et souvent bizarre : Théorie des quatre mouvements, 1808, in-8" : c'est la plus originale et la plus hardie de ses productions; Traité de l'association domestique aç/ricolet Paris, 1822. 2 vol. iu-8' ; Sommaire du Traité

lanls, par J. B. Tliiers.

(*) flisl. ecclés., tiv. v, c. 20.

(5) Deuxième ()is<ierlalioii de D. Massuel sur saint Irénée, art. 3, pag. lOi. t leurv, Hisl. ecclés., Iiv. vi, ^ 17.

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de l'association domestique agricole, ou Attraction industrielle, Paris, 1823, in-8"; Le nouveau monde industriel et sociétaire , ou Invention de procédés d'industrie attrayante et naturelle, distribuée en séries passionnées, ibid., 1829, in-8' ; Pièges et charlatanisme des deux sectes Saint-Simon et Owen, qui permettent l'association et le progrès, ibid., 1831, in-S"; La fausse industrie morcelée , répugnante, mensongère, et l'antidote, l'industrie nattirelle, combinée , attrayante , véridique , donnant quadruple produil.ihid., 1835, iii-8°. Fourier écrivit aussi dans le Phalanstère et dans la Phalange.

La théorie sociale de Fourier, qui compte aujourd'hui un assez grand nombre de partisans, est, dans plusieurs points fondamentaux , la négation des dogmes les plus formels de la religion chréliennc. C'est sous ce seul rapport que nous avons à l'envisager dans cet article, laissant à d'autres le soin de montrer tout ce que dans l'ordre politique, civil et familial, elle renferme de faux, d'incohérent, d'anli-naturel et d'impraticable

L'Iiomme , dit Fourier , a été créé pour le bonheur; la bonté de Dieu l'exige. Or le bonheur consiste dans la jouissance de ce qu'on aime , de ce qu'on désire, de ce qui fait plaisir. On n'est pas heureux, tant qu'on ne possède pas tout ce que demandent les facultés , les appétits , les besoins inhérents à la nature, et surtout quand quelqu'un de ces appétits , de ces besoins , de ces facultés est forcément privé de la satisfaction qu'il exige et qui lui est due. 11 y a plus : la sagesse et la bonté du Créateur sont (elles, que l'homme a droit, dès le commencement et dans tous les moments de son existence , à toute la somme de bonheur possible ; il y aurait contradiction à ce qu'il en fût autrement. Dieu ne peut créer un besoin , et en refuser , en proscrire ou même en ajourner la saiisfaction , puis(|ue alors il y aurait souffrance pour l'homme, c'est-à-dire un état que Dieu ne peut pas vouloir directement, et que tout au plus il peut permettre comme accident ou comme résultat de l'usage désordonné que l'homme ferait volontairement de ses facultés et de ses puissances.

En d'autres termes , les puissances et les facultés de l'homme, tant morales que physiques, sont de Dieu. Elles sont donc le signe tt l'expression de sa volonté et de ses desseins ; et comme elles ont chacune un objet spécial qui lui est propre , l'une n'a pas le droit de s'exercer aux dépens de l'autre ; mais au contraire chacune a un droit plein et entier aux actes et aux jouissances qui sont dans sa nature. Il est impossible de concevoir que Dieu proscrive, ni en tolalilé, ni en partie , l'usage d'une des facultés dont il a doué l'homme, la satisfaction de quelqu'un de ses besoins, la jouissance propre à quelqu'une de ses passions. Toutes les passions, attractions, ou appétits qui sont inhérents à la nature humaine, n'ont rien que de légitime et de saint, soit en puissance , soit en acte , comme dit l'école ; puisque Dieu en

est le principe et l'auteur, et qu'il ne saurait se contredire en ôtant d'une main ce qu'il a donné de l'autre. En un mot, les jouissances de l'ordre physique font partie du bonheur essentiel de l'homme, tel que Dieu l'a déterminé dans sa suprême sagesse, au même titre que les jouissances de l'ordre moral ; les plaisirs présents lui reviennent de droit comme les plaisirs futurs ; il n'est autun temps de son existence , quelle qu'en soit la durée , où l'on puisse supposer qu'il soit obligé de se priver d'une satisfaction sollicitée par quelqu'un de ses appétits naturels.

Il suit de là (juc l'organisation aciuelle de la société civile et celle de la société religieuse sont contraires à la nature et aux droits impérissables de l'homme, àl'inlention et à la volonté du Créateur. Dans la société civile , il est impossible à l'homme de s'accorder tout ce qui lui fait plaisir. Il n'y saurait être heureux , comme sa nature le demande et comme il a droit de l'être. Dans la société religieuse , bien des jouissances lui sont même interdites. La vie présente y est tellement subordonnée à la vie future , que celle-ci y est continuellement présentée comme la récompense des sacrifices et des privations que l'homme se sera imposés dans l'usage des biens et des plaisirs actuels. Elle fait des vertus méritoires de la pénitence , des macérations, des austérités : vertus qui, dans la pensée et la doctrine de Fourier, sont des choses contre nature, et manifestement opposées à la volonté et à la pensée divine.

Dans l'organisation sociale cherchée et découverte par Fourier , toutes les satisfactions et toutes les jouissances seront légitimes , possibles , faciles , et le bonheur de l'homme ira croissant dès l'enfance jusqu'à la mort, laquelle arrivera beaucoup plus tard qu'aujourd'hui , et ne sera que le passage à un ordre de choses plus parfait encore et plus heureux que celui où nous sommes. Une harmonie parfaite et un équilibre inviolable s'y établiront entre les diverses passions, facultés et besoins de l'homme; nul excès n'y sera possible ; dans chaque genre de satisfactions , nul no s'accordera rien au delà du vrai besoin ; aucune passion ne jouira ni à ses dépens , ni aux dépens des autres , comme il arrive si souvent dans no tre état social actuel. En un mot , on no prendra de chaque chose que ce qu'il sera possible , convenable et utile d'en prendre , tant l'harmonie et l'accord seront parfaits entre toutes nos puissances. Ajoutons que les fonctiuns les jilus viles , les plus méprisables, les plus rebutantes même dans notre état social actuel, seront remplies dans la société phalanstéricnne (organisée par phalanges de deux à trois mille individus) , avec goût, plaisir et bonheur par ceux à qui la nature aura donné les passions ou instincts qui s"y rapportent. Ils n'auront pas même la penséede chtrcher d'autres satisfactions que celles-là ; et ainsi ils seront heureux , pendant qu'aujourd'hui il n'y a certes personne de plus malheureux que les individus obligés

de gagner leur vie dans ces dégoûtantes occupations.

Ces doctrines étranges et bizarres sont le renversement complet de toute religion et de toute morale. Réfutons-les en peu de mois, en les groupant sous deux ou trois idées principales.

La théologie chrétienne enseigne que l'hommi' a été créé pour être heureux ; que le bonheur consiste es-entiellemet dans la salisfaclion pleine et entière des facultés, des désirs et des besoins ; qu'il y a entre le bonheur et la vertu une telle liaison, un tel rapport , que jamais l'un ne saurait être contraire à l'autre , que la vertu est la voie du bonheur, et le bonheur, le fruit de la vertu. Mais elle afflrme en même temps que la vertu consiste , pour une gramle part, dans la résistance aux passions. Selon l'enseignement chrétien , la vie présente est un temps d'épreuve et de mérite ; il n'y faut pas chercher le bonheur, puisqu'il n'y est pas. Le plaisir sensible ou physique, bien loin d'y conduire, en éloigne au contraire ordinairement ; et parmi les diverses passions de l'homme, il en est plus d'une qu'il n'est légiiime de satisfaire que dans certaines conditions et dans certaines limites que Dieu lui-même a déterminées.

De son côté , Fourier enseigne aussi que l'homme n'a été créé que pour être heureux; que le bonheur suppose et emporte la salisfaction de tout ce qu'il y a en lui de désirs et de besoins ; que le bonheur et la vertu ne sauraient être opposés l'un à l'autre, et même qu'ils sont identiques. Mais il s'éloigne de l'enseignement religieux dans la délerminafion de la nature et des conditions du bonheur , et dans la notion entièrement travestie qu'il donne de la vertu : ce qui le conduit aux plus étranges conséquences dans l'ordre moral et religieux.

Nous disons que Fourier s'éloigne des doctrines chrétiennes dans la détermination de la nature et des conditions du bonheur et dans la notion entièrement faussequ'il donne de la vertu.

Qu'est-ce en effet que le bonheur pour lequel l'homme est créé , d'après Fourier? Ce sont tous les plaisirs et tontes les jouissances dont sa nature est capahle . au physique cl au moral. Et quand il dit tous les plaisirs, toutes les jouissances, il n'entend pas seulement indiquer par là les droits et l'usage de chacune de ses facnltés , de ses puissances , de Ses passions; il veut encore affirmer <iu'il n'est aucune période de la vie de l'homme , aucun instant , aucun moment, où il n'ait droit à (ouïes les satisfactions actuelles dont il est capable. Pour lui , le bonheur n'a pas besoin d'être mérité , d'être allendu , d'être acquis par une suite quelconque d'œuvres volontaires et de privations opposées à quelques-ans des plaisirs que l'Iiomnie pourrait actuellement s'accorder. Il con^-isle à jouir, dès que l'on peut jouir et autant que Itm peut jouir. Ce qui fait le malheur et la démoralisation de l'homme dans notre élal social actuel , c'est que la vertu met une infi-

nité d'obstacles à ses jouissances et à son bonheur; à son bonheur, tel que Dieu le lui a destiné et permis , puisqu'il l'en a créé capable. Alors , pour êlre heureux comme sa nature le demande, il est obligé de n'être pas vertueux , au sens qu'on a donné à ee mot. Mais créez une organisation sociale telle que la vertu ne soit jamais contraire an bonli.'ur, ni le biinlieurà la verlu, et l'homme sera ce qu'il doit être , ce qu'il a droit d'être , tout à la fois heureux et vertueux.

On le voit , Fourier dénature le bonheur, en l'appliquant seulement ou tout au moins principalement aux jouissances physiques , sans tenir aucun compte ,sans se soucier beaucoup des jouissances d'un autre ordre qui sont précisément celies que la religion propose et promet exclusivement à l'homme, ne lui permettant les autres que dans un degré très-re.streiut et dans des conditions qu'il ne saurait violer sans compromettre son avenir et sa fin. Il fait donc le principal de l'accessoire, et l'accessoire du principal. De plus, il dénature l'homme lui-même complètement, en méconnaissant la subordination naturelle et nécessaire des appétits sensibles aux lois de la raison et de la vertu 11 fait plus; il travestit et dénature la notion même de la vertu; puisqu'il ne l'ait pas de la verlu, de l'observation des préceptes moraux et des lois religieuses, la condition sine qna non du bonheur suprême et final. Il ôte a la vertu , et même à Dieu , le droit de limiter , de restreindre, de modérer et de régler l'usage des passions cl la satisfaction des appélits sensibles et matériels, les jouissances physiques, le l)ien-êlre dans le temps présent: il prononce harillmenl qu'en agir ainsi , ce serait une contraiiiction, une injustice, une tyrannie de la part de celui qui a doué l'homme de toutes ses facultés. Dès lors donc point de vertu proprement dite ; car il est dérisoire de donner ce nom , comme le fait Fourier , à tous les actes par lesquels l'homme accorde à ses passions les pl.iisirs qu'elles lui demandent ; même en supposant qu'elles restent dans certaines limites qu'elles s'imposeraient les unes aux autres dans le conflit de leurs exigences contraires.

Nous louchons ici à la prélenlion la plus extraordinaire et la plus lo:le de Fourier : c'est que dans l'organisation sociale qu'il a imaginée cl «lue cherchent à réaliser ses disciples, les passions se feront tellcnieni é(]uilibre l'une à laulre, que nulle v'excédrru ses besoins et ses droits , et par conséquent (|u'i/ n'y aura pas f/eticc'> ; puisque le vice n'est (|U(; dans les excès , en plus ou en moins , auxquels l'homme peut se laisser aller dans la s.ilisfacti()n de ses appétits. Ainsi, d'une part l'homme trouvera dans la société de Fourier la plus grande somme possible do bonheur, et, d'autre part, le ruai , le vice, le pé< hé n'y pourra exister; puisque rien n'est mal , rien n'es! vice, rien n'est péché de ce qui procure à l'homme un (daisir réclamé ])ar sa nature et ses besoins. Fourier blâme, il est vrai , et condamne tous les excès; mais l'excès n'est pus pour lui la méuiu chui>c que

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pour les disciples de l'Evangile. Pour s'en convaincre , il sufflt de jeter les yeux sur ce qu'il dil des reUiliuns des sexns entre eux el de i'usag*' des puissances qui sonl In h.ise de ce<; rd'ilioiis. On y vcrrH qu'il retfardi- la conlinence , telle que l'entend la rclisrion , cotn ne une des ehoses li>s plus c<inlraires aux droiis de l'homme et à ses pl.iisirs , et que, en ce qui concerne le maringe , il n'en admet ni l'uiiilé ni rindissolubiiilé. Bien ioia de là, il pous'e le cynisme jusqu'à pcrracltre à rtniiniiie el à la femme c que Mahomet n';i pas loléié dans ses disciples. J'- s.iis-hien qu'il prétend se défendre de ces doctrines révollanie* , en disant (ju'elles ne sonl pas filles pour une société organisée comme la nôtre ; mais qu'elles s^'ront foules naturelles , alors qu'un auire él;'t de choses aura cotnplélemenl changé et mis sur un autre pied les relations qui existent entre les hommes. Mais de ((uel droit et à quel titre peut-il prétendre introduire une modiûcation et des cbangi noents que les idées sociales et religieuses de tous les peuples éclairés ont jusqu'ici condamnés d'un commun accord "?

Fourier nie l'autre vie, dans le sens chrétien, quoiqu'il admette une succession indéfinie de phases dans Vexistence humaine qui ira se Iransforniant et devenant en même temps de plus en plus parfaiie et heureuse. 11 rejette encore la révélation chrétienne lelle que nous la possédons, quoiqu'il fasse profession de regarder Jésus-Christ comme son maître et son docteur. Selon lui, ses disciples sonl appelés à faire revivre dans toute leur pureté les doctrines du Sauveur , qui n'avaient pas d'autre but, que le bonheur des hommes cl surtout des pauvres el des malheureux ; doctrines qui n'existent plus que Irès-allérées dans les écrits du Nouveau Testament, el qui aujourd'hui sont tout à fait méronnaissables dans l'enseignement de l'Eglise.

Nous croyons qu'il sufQt de cet exposé que nous venon3 de faire des doctrines morales , sociales el religieuses des disciples de Fourier, pour en faire sentir et toucher au doigt loulela fausseté, toute l'immoralité, disons mieux, toute la folie. A quoi bon les réfuter autrement'?

Ils se forment à leur fantaisie certaines idées singulières sur Dieu el ses perfections, sur l'homme, sa destinée , ses droits el ses devuirs ; et ils partent delà pour amener, par voie d'induction , la destruction de tout ce qui est ; puis une organisation sociale nouvelle qu'ils croient en harmonie parfaite avec leurs idées, a\ec leurs alTirmations. Mais ce n'est point ainsi que raisonnent des philosophes , ni même des hommes tant soit peu sensés el de bonne foi. Le point de départ, dans des matières d'une nature si grave el si imporlîiule, doit être pris dans des idées et des croyances admises d'un accord commun par toutes les parties intéressées ; celui qui veut agir autre!iipnt,esl exposé à se voir arrêté dès le premier pas qu'il voudra faire, (^est précisément ce que nous faisons nous-

(1) Au 1-29*. D'Argeolré, CoUecl. jud. RayiiaU. ad an.