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On courut en foule à ses prédications , et le clergé exhorlail le peuple à y aller.

Ht?nri avait une éloquence naturelle et une voix de tonnerre. Il eut bientôt persuadé qu'il était un homme apostolique, et lors- (|u'il fut sûr de la conûance du peuple, il enseigna ses erreurs.

Ses sermons produisirent un effet que l'on n'attendait pas : le peuple entra en fureur contre le clergé , et -traita les prêtres , les chanoines et les clercs comme des excommuniés. On refusait de rien vendre à leurs domestiques; on voulait abattre leurs maisons, piller leurs biens et les lapider ou les pendre. Quelques-uns furent traînés dans la boue et battus cruellement.

Le chapitre du Mans défendit à Henri, sous piine d'excommunication, de prêcher; mais ceux qui lui notifièrent cette sentence furent maltr;iités, et il continua ses prédications jusqu'au retour de «l'évêque Hildebert, qui était allé à Rome.

Ce ne fut point en réfutant les erreurs de Henri que Hildebert arrêta le désordre; il conduisit ce prédicanl devant le peuple et lui demanda de quelle profession il était : Henri, qui n'entendait pas ce mot , ne répondit point ; Hildebert lui demanda alors quelle charge il avait dans l'Eglise; Henri répon-» dit qu'il élfiit diacre.

Hildebert lui demanda s'il avait assisté à l'office; Henri répondit que non; eh bienl dit l'évéquc , récitons les hymnes qu'on chante à' Dieu ce malin ; Henri répondit qu'il ne savait point l'olfice qu'on disait chaque matin; alors l'évéquc commença à chanter les hymnes à la sainte Vierge. Henri ne les savait pas ; il devint interdit et confus ; il confessa qu'il ne savait rien, mais qu'il s'était étudié à faire des discours au peuple. Hildebert lui défendit de prêcher, et lui ordonna de sortir de son diocèse. Henri quitta le Mans et passa dans le Périgord, parcourut le Languedoc et la Provence, où il se fit quelques disciples.

Le pape Eugène Hl envoya dans ces provinces un légat, et saint Bernard s'y rendit pour garantir le peuple des erreurs et du fanatisme qui désolaient ces provinces. Henri ftrit la fuite; mais il fut arrêté et mis dans es prisons de l'archevêché de Toulouse, où il mourut (Ij.

Voilà encore un des patriarches des réformateurs, et c'est par Henri de Bruys que Basnage prouve la perpétuité de la doctrine des protestants sur la nécessité de ne prendre que l'Ecriture pour règle de la foi, indépendamment de la tradition (2).

HENRICIENS, disciples de Henri de Bruys; ils se répandirent dans les provinces méridionales, se confondirent avec les albigeois et finirent avec eux. Voyez l'art. Albigeois, dans lequel on a traité des causes du progrès que firent les prédicants qui s'élevèrent dans le onzième siècle.

(l) Golfridus, I. m de Vila S. Bernard., c. ï. D'Argeniré. l. I, p. 13.

(i) Basnjge, Hist. des Eglises réf., t. I, périod, 4, c. 6, pag. lis.

HÉHAGLÉON adopta le système de Valenlin; il y fil quelques changements; il se donna beaucoup de peine pour ajuster à ce système la doctrine de l'Evangile et fit pour Cela des commentaires très-étendus sur l'Evangile de saint Jean et de saint Luc.

Plusieurs auteurs ecclésiastiques avaient déjà entrepris d'expliquer l'Ecriture sainte; tout y paraissait précieux, et l'on croyait que tous les mots contenaient des vérités importantes et utiles; on avait cherché des sens cachés dans les choses les plus simples en apparence, et l'on avait employé cette méthode pour expliquer les endroits difficiles à en tendre dans leur sens naturel et littéral. Avec celte méthode, Héracléon crut pou voir concilier le système valentinien avec l'Evangile, el se donna une peine infinie pour tirer de l'Evangile des sens allégoriques qui continssent le système des Eons.

Héracléon était un valentinien entêté de son système, el il se donna une peine infinie pour le trouver dans l'Ecriture ; il adopte les allégories les plus forcées; il a recours à des explications qui ne sont fondées ni sûr la tradiiion, ni sur la raison ; il fallait donc qu'Héracléon ne pût nier l'autorité de l'Ecriture el qu'il (ùl bien convaincu qu'un système qui n'était pas conforme à l'Êvangile ne pouvait être vrai : Héracléon est donc une preuve que les personnes qui avaient le plus d'intérêt à nier la divinité de l'Ecriture sainte n'osaient l'entreprendre , et nous avons dans Héracléon un témoin qui avait examiné et discuté les preuves de la divinité de l'Ecriture.

Héracléon, à la faveur de ces explications, fît recevoir, par beaucoup de chrétiens, le système de Valentin , et forma la secte des héracléonites.

Origène a réfuté les commentaires d'Héracléon, et c'est d'Origène que Grabbe a extrait les fragments que nous avons des commentaires d'Héracléon (3).

Ces commentaires, comme on l'a déjà remarqué, ne sont que des explications allégoriques, destituées de vraisemblance, toujours arbitraires, et souvent ridicules.

• HERMÉSIANISME. — On donne ce nom aux doctrines philosophico-lhéologiques de Georges Hermès, professeur de théologie à l'université calholique de Bonn, mort chanoine de Cologne en 1831. Ces doctrines, qui ont exercé en Allemagne une inlluence fâcheuse pour la foi, ont été condamnées par une bulle du pape Grégoire XVI, en date du 26 septembre 1833, comme fausses, téméraires, captieuses, conduisant au scepticisme et à l'indifférence, erronées, scandaleuses, subversives de la foi catholique, sentant l'hérésie et déjà condamnées antérieurement par l'Eglise. Ce que l'on reproche à Hermès et à ses ouvrages, regarde surtout la nature de la foi et la règle de ce qu'il faut croire , l'Ecriture sainte, la iradi-

(5) Pbilostorg., de Haeres., c. -il. Auclor. Append. apud Ton., c. 49. Aug., de H;er , c. 10. Epiph., bœr. 3*». tt^^l^ be, Spicileg. secundisa;culi, p. 80.

lion, la révélation ot r.iutorilé de l'Eglise, les niolils de ciédibiiiU', les preuves sur lesquelles on a cou(ume d'élahlir l'existence de Dieu, son essence, sa justice, sa sainteté, sa liberté dans les œuvres ad extra, la nécessité de la grâce, la rétribution des récompenses et des peines, létal de nos premiers parents, le péché originel et la forces morales de l'homme après sa chute.

On peut rapporter les erreurs d'Hcrtuès à trois chefs particuliers, selon qu'il s'agit du principe même de la certitude philosophique et dg toute certitude en général, ou de l'application de ce principe aux démonstrations qui concernent les vérités de la religion , ou enflo de quelques-unes de ces vérités en particulier, comme la nécessité de la grâce, le péché originel, etc.

Nous ne disons rien ici des erreurs de cette troisième classe, puisqu'elles ne sont autre chose que les erreurs mêmes des protestants et des jansénistes. Nous ne parlerons que du principe ou de la règle de la certitude philosophique, et de l'applicalion de ce prineipe à la démonstration des vérités de la religion.

Selon Hermès, la raison doit douter positivement de tout, jusqu'à ce qu'elle soit arrivée à un tel point de conviction, qu'elle se senie nécessitée à donner son assentiment, à affirmer ou à nier quelque chose. Pour lui, le signe, le critérium de la certitude, c'est donc la nécessité qui force la raison à se rendre, à accepter une vérité, à rejeter une erreur. Hermès reconn.iît ensuite deux ordres ou genres de démonstrations ; l'une théorique, l'autre prn^V/ifc. Dans la théorique, il s'agit toujours pour lui de conclure de l'effet à la cause, en ce sens qu'une question étant posée , par exemple celle de l'existence de Dieu, il cherche dans la nature un fait auquel il soit impussilile à la raison d'attribuer une autre cause que l'existence même de Dieu, et dèslors cette existence est prouvée théoriquement. Dans la démonstraiion pratique, le point de départ ou d'appui n'est pas un fait, mais un devoir (le l'ordre moral; et quand une question est posée, on cherche si , parmi tous les devoirs que cet ordre embrasse, il s'en trouve quelqu'un avec lequel elle ait un rapport plus ou moins nécessaire. Afin de faire comprendre ceci, prenons un des exemples employés par Hermès lui-inéine, pour donner une idée de cette espèce p.irlieulière de démonstration, appliquée à un fait de l'ordre surnaturel , la lésum xtion de Lazare telle qu'elle es! rapportée dans l'Evangile, et à toutes les circonstances qui l'ont précédée, accompagnée et suivie. Or, voici tout le raisonnement de cet auteur pour établir , par une démonstraiion pratique, que la résurrection de Lazare ( st un fait miraculeux et non point un l'ai' naturel. Il y a, dit-i!, un devoir moral d enterrer les morts; mais il faut que la mort soit certaine, pour qu'il y ait lieu à l'accomplissemeiit de ce devoir, autrement il nous obligerait jus(|u'à courir plutôt les chances d'enterrer des vivants ,

que de nous exposer à ne pas enterrer quelqu'un de véritablement mort. Or, si la résurrection de Lazare était, pouvait être un fait purement naturel, il s'ensuivrait qu'il n'y aurait point de signes certains auxquels on pût reconnaître la mort véritable. Donc il n'y aurait plus de devoir d'enterrer les morts.

Voilà, en peu de mots, le système d'Hermès ; à quoi néanmoins il faut ajouter deux prétentions qu'il exprime le plus naïvement du monde ; l'une qu'avant lui et jusqu'à la découverte qu'il a faite du vrai principe de la certitude, il n'y avait point encore de démonstration philosophique d'aucune vérité ; l'autre que toutes les démonstrations qui appartiennent à la théologie et à la science de la religion en général, ne sauraient être certaines qu'autant qu'on peut leur appliquer le [iriiicipe et la règle de la certitude philosophique; d'oîi il suit encore que jusqu'à Hermès, il n'y avait non plus rien de véritablement prouvé et démontré dans la théologie et dans toute la science de la religion.

Reprenons toutes les affirmations d'Hermès les unes après les autres :

1° Jusqu'à lui. il n'existait point de démonstration certaine d'aucune vérité, pas mêii.e de l'existence de Dieu ; et, en effet, il remercie Dieu quelque p;,rt de lui avoir fait enfin découvrir un principe sur lequel il pouvait s'appuyer avec toute confiance pour croire en lui. Or, rien n'égale la témérité el l'imprudence d'une pareille prétention, si ce n'est la présomption et l'orgueil qu'elle suppose dans celui qui ne craint pas de la mettre en avant. On n'avait donc pas une foi raisonnable en Dieu, à son existence, à sa providence, jusqu'à ce que Hermès eût trouvé la manière de démontrer ces vérités 1 Et comment Hermès lui-même peut-il être certain que sa démonstraiion soit telle qu'elle lui parait, invincible el irréfragable, puisque avant lui tous les philosophes dignes de ce nom avaient cru que l'existence de Dieu était une des vérités les mieux prouvées et les plus incontestables, et que, selon lui, pourtant, ils se faisaient illusion, ils se trompaient? Est-ce qu'il serait moins sujet qu'eux à l'erreur? Et cela fût-il, d'où en tirerait-il l'assurance el la garantie? Disons tout en un mot : c'est une folie ou une simplicité, mais des plus dangereuses l'une ou l'autre, d'affirmer aussi pertinemment iiu'il le fait que toutes les preuves des vérités les plus importantes et les plus nécessaires avaient jusqu'à lui manqué de base, et que le genre humain n'y croyait que par habitude et par préjugé.

2° Hermès fait dépendre la certitude des preuves qui concernent les vérités de la religion du principe et de la règle de certitude des preuves purement philosophi(iues. D'où il suit encore qu'avant lui et jusqu'à lui, toutes les preuves de la religion el des vérités qu'elle comprend, données par les apologistes, les Pères de l'Eglise et les Ihcologiens, étaient imparfaites et insuffisantes: prétention mille fois plus absurde encore, jilns téméraire et plus dangereuse que cellu