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moines : les ans sont réunis, les aiilres vivent séparés dans des cellules et dans dos déserls , ou habitent sur des colonnes, doù ils sont appelés stylites ; les supérieurs de touscesmonasièressont sounnisauxévéques.

Les gouverneurs des provinces ne donnent pas gratuiteraeni le diplôme de p.itriarche, et leur avarice rend 1rs dépositions des patriarches trés-fréquenles (1).

Les jacobiles ont lie;iuioup de jeûnes, et les jeû;ies chez eux sont Irès-rigoureux : ils ont le carémo, le u'ùne de la Vierge, le jeûne des apôtres , le jeûne de N ël , le jeûne des Niniviles, et ces jeûnes durent chacun plusieurs semaines ; de plus, ils jeûnent, toute l'année, le mercredi et le vendredi.

Pendant tout le carême aucua jacobile ne peut ni boire de vin, ni manger de poisson, ni se servir d'huile ; l'infr.iclion de ces lois est punie de l'excommunication; il n est permis de manger ni lait, ni œufs, les vendredis et les mercredis.

Ils font consister presque toute la perfection de l'Evangile dans laustérité de ces jeûnes, qu'ils poussent à des excès incroyables : on en a vu qui , pendant beaucoup d'années, ne vivaient durant tout le carême que de feuilles d'olivier (2).

Les hommes qui se dévouent à ces austérités ei qui ont des mœurs si pures mourraient plutôt que de recevoir le concile de Clialcédoiue.el n'ont cependant point une foi différenle de celle que ce concile propose.

Les jacobiles ont donnede grands hommes, des historiens, des philosophes, des Ihéologiens. Les plus éclairés ont été les plus disposés à la l'eunion avec l'Eglise romaine : communément ils se sont beaucoup moins occupés à s'éclairer qu'à inventer des pratiques de dévotion et à trouver dans ces pratiques des allusions pieuses ou des sens caches, comme on le voit par ce que Âsseman nous a donné de leurs ouvrages (3).

La secte des jacobites n'a point été aussi florissante et au.^si étendue que Cïllc des nesloriens ; il y a eu des rois nestoriens , et il n'y a point eu de rois jacobites : on croit que cette secte ne compte pas aujourd'hui plus de cinquante familles (4).

Quelques auteurs , tels que Jacques de Viiri et Willebrand , appellent jacobins les personnes de la secte que nous venons de décrire ^5).

Outre les auteurs que nous avonscités sur les jacobites, on peut consulter M. Simon et les auteurs que nous avons cités à l'article COPHTES (jij.

■ JANSÉNISME. Système erroné louchant la grâce, le libre arbitre , le mérite des bonnes œuvres, le bienfait de la rédemption, etc., renfermé dans un ouvrage de Corneille Jansénius, évê(iue d'Ypres, qu'il a intitulé Auguslinus, et dans Kquel il a prétendu exposer la doctrine de saint Augustin sur les dif-

(1) Asseman, iliii.

(2) La Croze, Clirist. d'Etbiopie.

!5) Asseoiao, Bibl. orient., i. II.

ij AsaeaiaD, ibiJ., l. If.

aSi) .lacques rie Vjiji, Hist. do Jérusalem. Willebrand,

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férents chefs dont nous venons de pnrler. Ce théologien était né d*' parents catholiques, près de Léerdaïuen Hollande, l'anloSa. Il Gt ses études à Utrecht , à Louvain et à Paris. Il fll connaissance dans cette dernière ville avec le fameux Jean de Hauranne, abbé de Saint-Cyran , qui le conduisit avec lui à Bayonne , où il demeura douze ans en qualité (le principal du collège. Ce fut là qu'il ébaucha l'ouvrage dont nous parlons ; il le composa dans le dcssJn de faire revivre la doctrine de Ba'ius , condanmée par le sainlsiége en 1567 et 1579. Il l'avait puisée dans les leçons de Jacques Janson, disciple et successeur de Baïus ; et l'abbé de Saint-Cyran était aussi dans les mêmes opinions.

Dessein deJansénius dans ce livre; sun travail à cet éjard ; ce qu'il pensait quelquefois lui-même; sa soumission au saint-siége.

Ba'i'us, qui avait passé une partie de sa vie dans l'agitation et les disputes , tantôt ré- Iraclant, tantôt renouvelant seserreurs, avait répandu sa doctrine dans des écritsépars, sans ordre, sans liaison et s.ins suite. Jacques Janson,son disciple, sentitqu'unouvrageoù tous les points de cette doctrine seraient rassemblés , liés , et formeraient un système bien conduit , bien soutenu , la présenterait sous un tout autre jour, et y gagnerait plus sûrement des partisans. Mais n'ayant pas le loisir de bâtir lui-même un ouvrage de c'eile nature, lequel demandait, outre des talents rares, une élude profonde et un travail immense, il je!a les yeux sur Jansénius , sou élève, et qui, comme nous l'avons dit, partageait ses sentiments. Janson ne pouvait s'adresser mieux. « Esprit subtil et pénéirant ; talent d'embrasser un grand sujet , de l'envisager dans tous ses rapports et d'en distinguer habilement toutes les parties , pour mettre chacune à sa place; connaissance détaillée des opinions qu'il fallait établir et de celles qu'il (allait combattre ; habitude de méditer sur ces objets, de les creuser, de les considérer dans leurs principes et dans leurs conséquences les plus éloignées ; application constante , infatigable , qui savait aplanir ou surmonter toutes lesdilDcullés; netteté dans les idées, facilité dans le style ; en un mot, la réunion de toutes les qualités nécessaires au succès (7) » d'un ouvrage difGcile et de longue haleine : voilà ce que Janson rencontra dans Jansénius, et ce qui détermina son choix.

Jansénius se chargea volontiers de l'entreprise, et il s'y livra, pendant vingt ans, avec une ardeur qu'on a peine à concevoir. Si on l'en croit sur parole, afin de mieux en pénétrer les sentiments et la doctrine, il avait lu plus de dix fuis toutes les œuvres du célèbre évc(iue d'Hippone , et environ trente fois ses traités contre les pélagiens >8), merveille, si l'on peut parler ainsi, que 6renl sonner bien

Itinéraire de la terre sainte.

(6) La croyance et tes mœurs des nations du Levant, par Mon!.

(7) Siècles chrétiens, t. IX, p. 6i et suiv.

(8) Synopsis vit* Jansen., i la tête de l'Augusunus. Il

haut ses défenseurs et ses disciples ; mais merveille qu'on croira difficilement , si l'on se rappelle les occupations divergentes et multipliées que durent lui donner les fonctions dont il se trouva continuellement chargé, ses différents voyages en Espagne et en France, le ministère de la parole qu'il exerçait fréquemment en chaire, ses études théologiques, les écrits qu'il composa sur divers objets et spécialement sur l'Ecriture sainte, la lecture des autres Pères de l'Eglise , surtout de ceux qui ont vécu entre Origène et saint Augustin, dont il parlait si mal (I); la rédaction laborieuse et pleine de discussions du livre dont nous parlons; les mouvements qu'il se donna, de concert avec Duvergier, pour ménager à ce livre un accueil favorable et de nombreux partisans, etc. Quoi qu'il en soit, il connaissait au moins aussi bien les productions ténébreuses des hérétiques du seizième et du dixseptième siècle. C'est ce que démontrent les plagiats multipliés qu'on lui a reproché d'y avoir faits. En effet, le P. Déchamps prouve, dans son excellent traité de ffœresi'jnnspnwna, que ce fut dans ces sources empoisonnées que Janséni us puisa tout ce qu'il annonçait comme des découvertes jusqu'alors inconnues , la plus grande partie de ses assertions hétérodoxes , les preuves dont il les appuyait , les réponses qu'il faisait aux objections contraires à son système (2).

Dupin prétend que Jansénius enlreprit VAuguslinus pour défendre la doctrine des censures des facultés de théologie de Louvain et de Douai, contre les écrits des professeurs jésuites, et dans le dessein de combattre tes sentiments des scolastiques qu'il croyait opposés à ceux de saint Augustin sur la grâce et la prédestination (3).

Nous ne nierons point ce fait, avoué par l'abbé de Morgues, et reconnu en quelque sorte par la faculté de théologie de Douai, du moins quant aux censures dont il s'agit, et cet aveu de notre part conQrme pluiôt qu'il n'infirme ce que nous avons avancé louchant le dessein du docteur de Louvain. Mais ce qui montre encore mieux le but de Jansénius de faire revivre le baïanisme tout pur, c'est 1° un manuscrit de sa main, que l'on conservait à Louvain, et qui fut cité dans le procès de Pasquicr Quesnel. Ce manuscrit, que Duchesne assure avoir^u en entier, commençait ainsi : Ad excusandas apopliases magislri noslri Micliaetis, c'est-à-dire, pour excuser ou détendre les sentiments ou les

était de mode en ce lemps-lb, chez les novateurs, de se flatter d'avoir bien étudié les ouvrages du saint docleur de la grice. Buïus dis;iii les avoir lus neuf lois. Avant lui, Calvin Se vantail d'en connaître parfailcinenl l'esprit et la doctrine. Les seciiiteurs de Lulber avaient aussi dirlô la leçon aux jansénistes, en faisant honneur à leur niaJtre d'avoir rendu, en quelque sorte, la vie àsaini Auguslin et en accusant les théologiens orthodoxes de ne pas connaître ce Père, niêine de ne l'avoir pas lu.

Koye; Hist. duBaïan., I. ii. De llxresi janseniana, lib. in, dlsj). I, c. 2.

(1) Il taxait ces Pères intermédiaires, snrloul les Grecs, d'être infectés de seinipélagianisme. tlisl. du llaian.| îiv. IV.

(2) Rien de plus plaisani que ce que raconte ce Père dans le ch. 2, I. i, de ce traité. Un de se« amis, partisan

propositions de notre maître Michel (4-); 2° le litre qu'il avait d'abord donné à son livre : selon quelques écrivains, dit Tournely i5), il l'avait en premier lieu intitulé Apologie de Baïus ; mais la crainte d'irriter le saintsiége et de s'attirer par cela seul une foule de contradicteurs et d'ennemis l'engagea à changer ce litre insolent en un autre guère plus modeste et beaucoup plus captieux, c'est celui qu'on lit aujourd'ni ; 3° la doctrine qu'il enseigne dans VAugustinus. Le théologien que nous venons de citer rapporte onze propositions de Baïus que Jansénius renouverie : les unes regardent la liberté, d'autres la possibilité des commandements de Dieu, quelques-unes les œuvres des infidèles, et dans le reste il traite de 'l'état de pure nature (6). Mais Duchesne, dans le parallèle qu'il tait des erreurs de ces deux novateurs, démontre qu'il y a entre la doctrine de l'un et de l'autre une conformité si parfaite, qu'on peut dire que celle de l'évéque d'Ypres est comme la glose qui suit la lettre de la doctrine du chancelier de l'université de Louvain.

Quoique noire théologien n'ignorât pas que ses sentiments avaient été condamnés d'avance, en grande partie, par Pie V et Grégoire XIII , il était néanmoins tellement alléctionné à son entreprise, au rapport de Libert Fromoni, lin de ses meilleurs amis, qu'il se croyait né uniquement pour elle, et qu'il consentait de grand cœur à mourir aussitôt qu'il l'aurait achevée (7). Cependant il chancelait ou craignait quelquefois. Plus j'avance, écrivait-il à Saint-Cyran, plus l'affaire me donne de frayeur... Je n'ose dire ce que je pense touchant la prédestination et la grâce, de peur qu'avant que tout ne soit prêt et mcuri, il ne m'arrive ce qui est arrivé à d'autres, C'est-à-diie, d'être condamné... Il avoue que si sa doctrine venait à être éventée , il passerait pour un homme en délire et un franc révetir... 11 déclare qu'il n'aspire plus à aucune dignité académique, par la crainte que, s'il lui arrivait de produire ies senlmenls, il ne révoltât contre lui tout le monde... Il prévoit que les découvertes qu'il a faites dans saint Augustin causeront itn grand élonnement... Il fera en sorte que son livre ne paraîtra q\i après sa mort, afin de ne point s'exposer à voir le reste de ses jours s'écouler dans l'agitation et le troxiblc... Enfin, jV/mnis on ne pourra luiperstiadcr que l'Augustinus soit un jour ap^

distingué des opinions nouvelles et qui connai&sail parfailemeui l'Auguslinus, étant arrivé chez lui, eut oceasi(in d'y parcourir avec soin un ouvrage de Dumoulin sur la grftco et le libre arbitre; il y trouva t.inl di' r:i||iinls dans les sentiments, dans les expressions ci ilc iimlc iiMiiièrc, qu'il soutint avec chaleur que celle pioihu lion du miiiislre calviniste, imprimée vingt ans avant le livre de Jansénius, n'en était qu'un abrégé tout récemment mis au jour, el ou ne put le dissuader <|u'en lui meUant devant les yeux la litre (|ni se trouvait séparé de l'ouvrage.

(ï) llisl. Ecclésiasl. du dix-sepiièine siècle.

(i) Hist. du Ittiian., I. iv.

(Si De gral.r.lirisl.,1. 1, p. 325.

((>} Ibid., p. Ti-TI 01 sec].

(7) ,S)nops. Vil. Jans«u.

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prouvé des juges; mais il flnit par s'en consoler, le pouvoir tramontain étant, disait-il, ce que j'estime la moindre chose (1). Ainsi parlait riionime du monde qui cherchait la vérité avec le plus d'ardeur et de franchise, un des plus saints et un des plus savants prélats qu'ait eus l'Eglise, au dire du parti.

Jansénius tient quelquefois un autre langage dans son fameux ouvrage : rien de plus édiûant et de plus respectueux envers le saint-siège que la déclaration insérée dans le livre préliminaire, c. 29, n. 2, et dans la conclusion de tout l'ouvrage (2). Il renouvela sa soumission, dans son testament, une demi-heure avant sa mort. Déjà quelques jours auparavant il avait écrit en ces termes à Urbain VIII : « Je me trompe assurément, si la plupart de ceux qui se sont appliqués à pénétrer les sentiments de saint Augustin ne se sont étrangement mépris euxmêmes. Si je parle selon la vérité ou si je me trompe dans mes conjectures, c'est ce que fera connaître cette pierre, l'unique qui doive nous servir de pierre de touche, contre laquelle se brise tout ce qui n'a qu'un vain éclat sans avoir la solidité de la vérité. Quelle chaire consulterons-nous, sinon celle où la perfidie n'a point d'accès? A quel juge enfin nous en râpporterons-nous, sinon au lieutenant de celui qui est la voie, la vérité et la vie, dont la conduite met à couvert de l'erreur, Dieu ne permettant jamais qu'on se trompe en suivant les pas de son vicaire en terre?... Ainsi, tout ce que j'ai pensé, dit ou écrit dans ce labjrinihe hérissé de disputes, pour découvrir les véritables sentiments de ce maître très-profond, et par ses écrits, et par les autres monuments de l'Eglise romaine, je l'apporte aux pieds de A otre Sainteté, approuvant, improuvant, rétractant, selon qu'il me sera prescrit par celte voix de tonnerre qui sort de la nue du siège apostolique (3). »

11 serait difficile de concilier de si beaux sentiments envers le chef de l'Eglise avec ce que l'auteur écrivait àSaint-Cyran, et même avec ce qu'il dit quelque part dans son Augustinus (4), touchant la même autorité, si l'on ne savait, d'après une expérience constante, que les novateurs ont, au besoin, deux langages différents : un pour leurs intimes et leurs affîdés, qui est la vraie pensée de leur cœur ; et un tout contraire pour le public, ou pour ceux qu'ils redoutent, et celui-ci n'est que l'expression de la politique et du déguisement. Mais puisque ce théologien est mort dans la communion catholique, et avec les sentiments, du moins à l'extérieur, d'un enfant de l'Église envers celui quienestle chef visible, «on doilcroire, dit M. l'abbé Ducreux, que, s'il eût survécu à la publication de son livre, il eût souscrit

(1) Voijeu Hiil. du Baian., I. iï ; et Tournely, de Grat. Clirisl.. 1. 1, p. 328 el seq.

(2) Vtyez les mêmes.

(5) Mém. cliroiiol. etdogmat., t. II, p. 80. h) Hbl. du Baiau.

(5) Siècles chréi.,l. IX.

(ti) Secunduui id oiieremur necesse est, quod amplius nos delecut

V DiCTIONN&inE DES HàaÉSlES. 1

toutle premier aux décisions des souverains pontifes qui l'ont condamnédans la suite {5).b Système de Jansénius, et liaison des propositions condamnées avec ce système.

Induit en erreur par cette maxime de saint Augustin : // est nécessaire que nous agissions conformément à ce qui nous plaît le plus (Gj, maxime dont il avait mal saisi le sens, et que cependant il ne cesse d'apportur en preuve, l'évêque d'Ypres fonde toute sa doctrine sur la déleclalion relativement victorieuse, c'est-à-dire sur la délectation qui se trouve actuellement supérieure en degrés à celle qui y est opposée. Un savant nous donne une idée juste du système de ce prélat en le réduisant à ce point capital : « Que, depuis la chute d'Adam, le plaisir est l'unique ressort qui remue le cœur de l'homme ; que ce plaisir est inévitable quand il vient, et invincible quand il est venu. Si ce plaisir est céleste, il porte à la vertu ; s'il est terrestre, il détermine au vice, et la volonté se trouve nécessairement entraînée par celui des deux qui est actuellement le plus fort. Ces deux délectations, dit l'auteur, sont comme les deux bassins d'une balance : l'ua ne peut monter sans que l'autre ne descende. Ainsi, l'homme fait invinciblement, quoiqut volontairement, le bien ou le mal, selon qu'il est dominé par la grâce ou la cupidilé (7). u Voilà, dit le P. d'Avrigny, le fond de l'ouvrage de Jansénius : toutes les autres partie», spécialement les cinq propositions condamnées, qui renferment comme la quintessence de cet ouvrage, n'en sont que des suites et des corollaires.

Ainsi, la volonté de l'homme est enchaînée, soumise nécessairement à la délectatiou actuellement prépondérante, c'est-à-dire à celle qui se trouve, dans le moment décisif de la détermination, supérieure en degrés à la délectation opposée. Dans le conHit des deux délectations, s'il y a entre l'une el l'autre un équilibre parfait, la volonté, dans cette hypothèse , ne peut rien ni pour la vertu, ni pour le vice. Si la délectation terrestre l'emporte sur la céleste d'un seul degré, l'homme fait alors nécessairement le mal; et, le contraire arrivant, il embrasse nécessairement le parti de la vertu.

Ainsi , dans ce système , il n'y a point do grâce suffisante proprement dite, c'est-àdire de grâce qui, sans se réduire à l'acte (parce que l'homme y résiste volontairement et de son propre choix ), donne néanmoins tout ce qu'il faut médiatement ou immédiatement pour pouvoir faire le bien et résister à la concupiscence qui se fait actuellement sentir. Jansénius rejette expressément cette grâce (8), et elle ne peut non plus se concilier avec sa doctrine, comme on le verra

(7) roy« d'Avrigny, Mém. chronol. et dogmat., t. If, p. 70 el suiv. ; Keller, Dicl. liisl., au mol Jans^bios; Uergier, Dicl. de tliénl., art. Jansénisme; Tournely, Xracl. de Gral. Christ., t. I, p. 472 el seq., eic.

(8) Hinc eliam clarcl cur Aoguslinus omnem ouiuinu graiiam pure sutUoieiitcin, sive anle lidem, sive cliam posl Bdem âuferai. Lib. iv de Gral. Clirist., cap. 10.

BiZ DICTIONNAIRE

dans le raisonnement qui suivra la deuxième proposition condamnée.

Ainsi, quelques commandements de Dieu iont impossibles à des hommes justes qui veulent les accomplir, et qui font à cet effet des efforts, selon les forces présentes qu'ils ont ; et la grâce qui les leur rendrait possibles leur manque (1), car ces justes pèchent quelquefois; donc alors la concupiscence est supérieure en degrés à la grâce ; donc ils sont entraînés nécessairement au mal ; donc ils n'ont pas la grâce nécessaire pour pouvoir faire le bien qui est commandé, et éviter le mal qui est défendu. Car la petite grâce qu'admet Jansénius ne donne point un pouvoir relatif, mais absolu, cl qui n'a aucun rapport à la concupiscence aclucllemen't sentie, à laquelle elle est inférieure : elle ne peut donc produire aucun effet.

Ainsi , dans l'état de nature tombée, on ne résiste jamais à la grâce intérieure (2). Car, résister à la grâce, c'est la priver de l'effet qu'elle peut avoir dans les circonstances oii elle est donnée: or, ou cette grâce est supérieure à la concupiscence qui se fait actuellement sentir, ou elle y est égale, ou même inférieure : dans la première supposition , elle produit nécessairement son effet, on n'y résiste donc pas, ou ne peut même y résister ; dans les deux, autres suppositions , elle est rendue nulle et comme paralysée par la concupiscence, qui, ou la relient en équilibre, ou l'emporte sur elle, et alors elle ne peut avoir d'effet; donc on ne la prive point encore de l'effet qu'elle peut avoir dans la circonstance ; donc on n'y résiste pas non plus.

Ainsi, pour mériter et démériter dans l'état de nature tombée, il n'est pas nécessaire que l'homme ait une liberté exemple de nécessité; mais il suffit qu'il ait une liberté exempte de couclion ou de contrainte (3). Ceci est évident : suivant le système, l'honime est nécessairement entraîné pur la délectation qui domine, c'est-à-dire qui se trouve supérieure en degrés sur la délectation opposéi^ ; il n'a donc pas une liberté de nécessité. Cependant il mérite ou démérite véritablement en celte vie, puisqu'il sera récompensé ou puni dans la vie future, ainsi que la foi nous l'apprend, et que l'auleur l'admet lui-même ; donc , pour mériter et démériter, il sufûl d'avoir une liberté exemple de contrainte.

Ainsi, supposé, ce qui n'est pas, que les semipélagicns admettaient la nécessité de la grâce intérieure prévenante pour chaque action en particulier , même pour le commencement de la fui , ils étaient hérétiques en ce qu ils voulaient que celte grâce fût telle que

(1) Aliqua Dei pracepla, hoiuiiiibiis juslis voleiilibus, et cou iiiUbus sPcuiKiiiui prDfsenlus qua» liabenl \ir> s, buiit im.iossibilia; deesl quoque illis gralia qua pussibilia liant. PrtNiiière iiroposiliou CDiiUainuûe.

(2) Interi»ri i^raiiae , in ilalu ualuraj lapsaa , Dunquam reki-'Ul.ur. Ueuxièiuu propusilion conUaiunàe.

(•">) Ad meienilum el demcrcnduni , in slalu naturse la- |Nic, aon r(^q\iirilur in boiniiie libi-rlas a uec<'S.sitale, si>d Si'IIji II libiirut) a cunolianu. Ti'ulbièiiiu prupusiliuii cnnduuiuéu.

(4' Seuilpcl:i(,'i;iai aduiiUcb.iiit praevonienlis graliœ ijilcrioi U necessiiaii m ad blu^julu'; aclus, cli.nn ad iuilmin fidui, etiu boc erant b3e.rctici, ijuuU vellent eam gruliam laluin

la volonté de l'homme pût y résister ou y obéir (4). En effet, quiconque uie la grâce efficace par elle-même entendue à la manière de Jansénius, el nécessaire pour opérer réellement le bien, est hérétique, suivant cet auteur. Or, les semipélagiens, (jui enseignaient qu'on pouvait résister à la grâce prévenante, nécessaire pour chaque bonne œuvre en particulier, niaient par là même la grâce efficace de Jansénius; ils étaient donc hérétiques, selon lui.

Ainsi, c'est une erreur semipélagienne de dire que Jésus-Christ est mort, ou qu'il a répandu son sang généralement pour tous les hommes (5). Car Jansénius n'admettant pas la grâce sufDsante proprement dite, mais seulement ou une grâce efQcace qui consiste dans la déleclalion céleste, supérieure en degrés, ou une petite grâce qui ne peut opérer aucun ellet , il suit de là que ceux qui se perdent n'ont pas eu les secours suffisants pour pouvoir faire leur salut, et que par conséquent Jésus-Christ n'est pas véritablement mort et n'a pas répandu son sang pour leur obtenir ces mêmes secours.

De la liaison qui se trouve entre les cinq propositions que nous venons de rapporter, avec la délectation relativement victorieuse, qui est la base du système de l'évêque d'Ypres, il résulte clairement que ces mêmes propositions sont de ce prélat, el qu'elles se trouvent véritablement dans le livre qui renferme son système. 11 serait aisé de montrer qu'elles sont toutes en effet dans l'Augustinus, ou quant à la lettre même, ou du moinâ quant au sens; mais après ce qui a été défini sur ce point par le jugement du saint-siége, qui e»l devenu celui de l'Eglise eniière , qu'esl-il besoin de preuve ultérieure'? Nous renvoyons donc nos lecteurs aux théologiens qui Iruitent de ces matières ; à Tournely , à Bailly, etc., etc., qui rapportent les lestes mêmes de Jansénius à cet égard.

Condamnation des cinq propositions ; sens

dans lequel elles ont été condamnées ; ce

qu'on est obligé de croire en conséquence;

vérités établies par les bulles sur cet objet.

Les cinq propositions ont élé censurées ainsi qu'il suit :

La 1", comme téméraire, impie, blasphématoire, frappée d'analhôme (C) et hérétique;

La IL, comme hérétique ;

La 111% comme hérétiiiue ;

La 1V% connue fausse et hérétique ;

La V', comme fausse, téméraire, scandaleuse; el étant entendue en ce sens, que Jésus-Chrisl soit mort pour le salut seulement des prédestinés {!) , impie, blasphématoire,

esse, cul po'^set hinuima voInnLis resisleru, vel olHetiipurare. yualiièmc proposition condanuiéi;.

(o) Sendpelaijianum est diccre ClirlsLuin pro omnibus oninino buniinibus inortuum e«c, aul saiiguinpm fndiMC. Cin(|uièiMu prcjpoMliiHi oondaninùe

(U) l'Iuqui'l ayant traduit ces mois , anallicmata damnalmn, par ceux-ci, diiine d'imathcmc, nous puiisons qu'il s'i'St trompé: I* pane ue sa vl■r^illn ne rend pas l'cxprassiuii lalini' de la liiilli'; 2" p.ircc que l'Iii'r/'su' d(^ la pmpo- Kitioa ayaii. été drjà proscnio par U: couiulii du Treuti-.

(") Janst'-nius onscigm; ( 1. in, de Oral. (:lini.t., c. 21 ) que saint Augustin n'admet poliil que Jésus-Clirisl toit mort, ail réiiandu son smg el prié pour le satui éiemel <têt

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injurieuse, dérogeant à la bonlé de Dieu , et hérétique (1).

Ces propositions ont é(é condamnées comme étant la doctrine de l'évéque d'Ypres (2), comme extraites de son livre intitulé Auguslinus dans le sens même de l'auteur (3), sens tel qu'elles le présentent naturellement, et que l'annoncent les expressions mêmes dans lesquelles elles sont conçues (4).

Il suit de là qu'il n'est pas permis de penser que ces propositions ne sont pas de Janséoius, et qu'elles ont été condamnées dans nn sens étranger, dans un sens contraire aux sentiments de ce docteur, et qu'il a lui-même rejeté ; mais il faut croire de cœur et professer de bouche :

!• Que les cinq propositions dont il s'agit sont hérétiques ;

2° Qu'elles sont dans VAugustinus de Jansénius ;

3° Qu'elles sont condamnées et hérétiques daus le sens qu'elles présentent, et dans le sens même de l'auteur, cest-à-dire dans le sens que le livre tout entier offre naturellement;

4 Que le silence respectueux ne suffit pas pour rendre à l'Eglise la soumission quelle a droit d'exiger, et qu'elle exige en effet, à cet égard, de tous les fldèles.

Les vérités établies par les bulles doivent être opposées aux erreurs contenues dans les propositions condamnées. Ces véritéB sont donc celles-ci :

I. « L'homme juste, qui s'efforce d'accomplir les préceptes, a, dans le moment décisif de son action , la grâce qui les lui rend relativement possibles ; c'est-à-dire , l'homme juste , qui s'efforce d'observer la loi , a un pouvoir vrai, réel, délié et dégagé pour consentir à la grâce comme pour y résister; il n'est point tenté au-dessus de ses forces présentes, parce que Dieu l'aide, pour me servir de l'expression de Bossuet (oj , soit pour faire ce qu'il peut déjà, soit pour demander la grâce de le pouvoir, soit pour pratiquer les préceptes en eux-mêmes, ou , par une humble demande , obtenir la grâce de le faire (6). »

II. « Dans l'état de nature tombée, la grâce n'obtient pas toujours l'effet pour lequel elle est donnée de Dieu , et qu'elle peut avoir relativement à la concupiscence qui se fait présentement sentir (7). »

III. « Pour mériter ou démériter dans l'état de nature tombée , il ne suffit pas que la volonté ne soit point forcée, mais il faut qu'elle

infidèles qui meurenl dans l'infidélité ou des justes qui ne persévèrent pus ; el il ajoute que, suivant le même saiut docteur, Jésus-Christ n'a pus plus prié son Père pour leur délivrance élernelie que pour lu ddivraMc du diable.

(1) Yotjez la Ijulle d'iiiuocent X, Cuni occusione.

(2) Brijf il'lnnoceut X aux é\êques de France, eu date du 29 ieplembri! 16oi.

(3) Bii'Je d'Alexaudre VII, du IS octobre 1636, et formulaire du m'-itue pape.

(4) Bref d'Iiiuoceut XIl, adressé aux évoques de Flandre, sous la date <lu 5 février 1694, el bulle de Clénieni XI, Vineain Dainini sabaotli.

i'àj Justif. di: réilex. moral.

6) .M. delaCliaml,re,KéaliléduJaDséQismedémonlrée. 7|B3ill;, Xraci. de Grat (8) Bailly, ibid

soif exempte de toute nécessilé, non-seulement immuaWe et absolue, mais môme relative; c'est-à-dire , fl est nécessaire que la volonté puisse actuellement surmonter la délectation opposée qui se fait sentir (8). En conséquence, le volontaire, s'il est nécessité, n'est pas libre d'une liberté qui suffise pour le mérite ou pour le démérite de la vie présente (9). »

IV. « Tout catholique doit tenir pour faux que les semipélagiens aient admis la nécessité de la grâce intérieure prévenante pour chaque action en particulier , et même pour le commencement de la foi; il doit croire que si ces mêmes hérétiques eussent admis de cette sorte cette grâce, ils n'eussent point été hérétiques en ce qu'ils eussent voulu qu'elle fût telle que la volonté humaine pût, dans la circonstance, y résister ou y obéir. ■

V. « Jésus-Christ a mérité, par sa mort, à d'autres qti'aux prédestinés, des grâces vraiment et relativement suffisantes pour opérer leur salut, et ce n'est point une erreur semipélagienne de dire qu'il est mort pour obtenir à tous les hommes des secours suffisants relativement au salut (10). »

Réflexions sur le système de Jansénius.

Ce système est si révoltant, qu'on s'étonnerait qu'il eût pu trouver des partisans et des défenseurs , surtout parmi des hommes érudits et distingués par des talents éminenls, si l'on ne savait, d'après les leçons affligeantes que nous donne l'histoire, à quels excès l'esprit humain est capable de se porter dès qu'une fois il a fermé les yeux aux lumières sages de la droite raison et de la foi. Nous n'avons pas cru devoir réfuter dans cet article une doclrine si odieuse : les jugements solennels et réitères pur lesquels le saintsiège l'a condamnée , el que 1 Eglise entière a eile-niême adoptés, jugemenis qui se trouvent, ou rapportés, ou cités dans ce Dictionnaire (Il .doivent suffire pour eu inspirer de riiorreur à tout véritable fidèle, etpourfix r irrévocablement sa croyance à cel égard. Si quelques-uns de nos lecteurs désirent s'iiislruire à fond sur cette matière, les secours ne manquent pas : ils pourront consulter une foule d'écrivains orthodoxes qui se sont élevés avec force contre cette hydre, depuis sa naissance jusqu'à nos jours (12). D'ailleurs, quel est l'homme de bon sens, qui, pour peu qu'il veuille réfléchir, ne voit pas , dans ce désastreux système, le renversement le plus complet de toute l'espérance chrétienne, da

(9) Tournely, de Grai. ad usum semioar. In-12, Paris.

(lOj Bailly, de Grat.

0 1 ) Voyez ci-dessus, el l'article Baïahishi.

(12) Nous conseillons, enlre autres bons ouvrages, le livre intitulé ; de Hiiresi Jansenianu, par le P. Dechamps, auquel les jansénUles n'ont pas entrepris de répoudre; le Traité de la grâce, dti Tournely, suit celui que nous ai oui dernièrement cité, el qui est en un s .ul \olume iii-12, soil celui qu'n dictait en Sorboniie, lequel forme di'ux volumes laiJ; le Dictionnaire de tliéulugio de Bergnr, Uuu» il laul lire un grand nombre d'articles; l'ouvrage de de la Cliambre, cite plus haut dans nue uote; Hecueil historique des bul f s.... conceiiianl les erreurs de i es deux derniers siècles..., depuis le coaciledc Trcuiejui>qu% noire temps, etc., eic, etc.

toute morale raisonnable , de toute liberté dans rhomme, de toute justice dans Dieu?

En effet , si l'homme suit nécessairement l'altrait de la délectation qui domine ; s'il fait invinciblement le bien ou le mal, suivant que cette délectation vient du ciel ou de la terre; si , au moment décisif de l'action, il ne peut point choisir entre les deux partis qui se présentent, oîi est sa liberté? Gonsisterat-elle en ce qu'il agit volontairement, avec inclination, sans répugnance et sans y être forcé par un principe extérieur? Celle liberté de Jansénius mérite-t-elle, dans le cas dont il s'agit, le nom de liberté? Est-ce là l'idée que nous en donnent l'Ecrilure, notre sens intime, la raison elle-même? Eh! s'il en est ainsi , en quoi l'homme est-il en ce point élevé au-dessus de la brute? S'il ne peut vraiment choisir entre le bien et le mal qu'il se sent pressé de fiiire ou de laisser, où est son mérite quand il opère l'un, son démérite quand il se précipite dans l'autre? A quoi bon des préceptes , des avertissements , des menaces? Et, dans cette horrible hypothèse. Je ciel esl-il une récompense, les supplices de l'enfer sont-ils justes? Quoi I Dieu punirait à jamais un mal inévitable, la transgression, ou plutôt le défaut d'observation d'un commandement impossible à accomplir, au moment même où l'on y a manqué? Quelle idée on nous donne de Dieul Serait-il notre père? Pourrions-nous l'aimer, espérer en sa miséricorde, nous confier en sa bonté?

Un système si affreux ouvre une large porte au désespoir, au libertinage le plus effréné ; il attaque le souverain Etre jusque dans ses attributs; il détruit les principes de la morale ; il tend à renverser la religion par ses fondements; il fait de l'homme une machine. 11 suffit donc de l'avoir montré en luimême et dans les consécjuences ([ui en découlent pour l'avoir réfuté : c'est un monstre qui se déchire et se dévore de ses propres dents.

JÉRÔME DE PRAGUE, disciple de Jean Hus.

JOACHIM, abbé de Flore, en Calabre, avait acnuis une grande cfelébrité sur la fin du douzième siècle, sous Urbain lll et sous ses successeurs.

Le livre des Sentences de Pierre Lombard avait une grande réputation ; mais quoiqu'il ail servi de modèle à tous les théologiens qui l'ont suivi, il n'était cependant pas approuvé généralement : l'abbé Joachirn écrivit contre le livre des Senlencus ; il alla(|ua entre autres la proposition dans laquelle Pierre Lombard dit qu'il y a une chose immense, infinie, soavcnnneinenC parfaile, qui est le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

L'abbé Joachim piélemlait que celte chose souvcrainedans laquelle Pierre Lombard réunissait les trois personnes de la Trinité était un être souverain et distingué des trois pursonnes, selon l'icrrc Lombard, et qu'ainsi

|I)S. ïli.,0puscul.2i.MaUhi(Mi l'»ri.s, adan. 1179 N'a- Ul. Alex. îriMOC. iiii. D'Ai({t;mri>, Cullccl. Jud., i. i, p. 118. Il e«l tiort de loule vrai^uiiibUiice de prétenUru, avuc

il faudrait, selon les principes de ce théologien, admettre quatre dieux.

Pour éviter cette erreur, l'abbé Joachim reconnaissait que le Père, le Fils et le Saint- Esprit faisaient un seul être, non parce qu'ils existaient dans une substance commune, mais parce qu'ils étaient tellement unis de consentement et de volonté, qu'ils l'étaient aussi étroitement que s'ils n'eussent été qu'un seul être : c'est ainsi qu'on dit que plusieurs hommes font un seul peuple.

L'abbé Joachim prouvait son senliment par les passages dans lesquels Jésus-Christ dit qu'il veut que ses disciples ne fassent qu'un, comme son Père et lui ne font qu'un; par le passage de saint Jean, qui réduit l'unité de personne à l'unité de témoignage.

L'abbé Joachim était donc Irithéiste, et ne reconnaissait que de bouche que le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne faisaient qu'une essence et une substance.

L'erreur de l'abbé Joachim fut condamnée dans le concile de Lalran ; mais on n'y fit pas mention de sa personne, parce qu'il avait soumis ses ouvrages au saint-siége (1).

L'erreur de l'abbé Joachim n'eut point d« défenseurs, mais elle a été renouvelée par le docteur Sherlok.

11 s'était élevé depuis quelque temps des disputes en Angleterre sur la Trinité, et le socinianisme y avait fait do progrès. Mais Sherlok prit la défense de la foi contre les sociniens, et tâcha de faire voir qu'il n'y a point de contradiction dans le mystère de la Trinité; et comme toutes les dilficullés des sociniens sont appuyées sur ce que ce mystère suppose que plusieurs personnes subsistent dans une essence numériquement une, Sherlok recherche ce qui fait l'essence et l'unilé numérique de la substance. Comme il distingue deux sortes de substancfs, il reconnaît deux sortes d'unités.

La substance matérielle est une par l'union ou par la juxtaposition de ses parties; mais la substance spirituelle n'ayant point de parties, elle a un autre principe d'unité.

L'unité dans les esprits créés, c'est-à-dire l'unité numérique, qui fait qu'un esprit est distingué de tous les autres esprits, n'est, selon lui, que la perception, la connaissance (lue chaque esprit a do lui-même, de ses pensées, de ses raisonnements et de ses affections (ou la conscience).

Un esprit qui a seul connaissance de tout ce (lui se passe en lui-m(''mc est dès lors distingué de tous les autres esprits, et les autres esprits, qui semblahlement connaissent seuls li.!s pensées , sonl distingués de ce premier esprit.

Supposons maintenant, dit Sherlok, (|uo trois esprits créés soient Icllement unis que chacun des trois esprits connaisse aussi clairement les affections des deux autres que les siennes propres ; il est sûr, dit Sherlok , que ces trois personnes seront une chose numériquement une, parce qu'elles

l'apologislo de l'jlibé Joacliim, (|in> coU(! doctrine lui a élu faiis^iciuent impuléc; ra|iulo^ii>lu u'ou duiiiie «ucmio preuvii.

JOA

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ont entre elles le même iprincipe d'unité qui se trouve dans chacune prise séparément et avant l'union.

C'est ainsi, selon ce Ihéologien, qu'on doit expliquer la trinité ; car Dieu (ou l'Esprit infini, et non pas un corps infiniment étendu) n'a pas une unité de parties, parce qu'il est sans parties.

Ainsi, les trois personnes de la Trinité se connaissent réciproquement toutes trois autant que chacune se connaît ; les trois personnes ne font qu'une seule chose numériquement, ou plutôt l'unilé numérique; c'est ainsi que les facultés de notre âme forment une substance numériquement une.

C'est par ce moyen que l'unité, qui dans les esprits créés n'est que morale, devient essentielle dans les trois personnes, qui sont aussi étroitement unies entre elles que l'homme est uni à lui-même, et non pas comme un homme est uni à un autre homme.

Sherlok confirme sa conjecture par les parolos de Jésus-Christ dans saint Jean : Je suis dans mon Père, et mon Père est en moi; car, dit-il, il faut prendre les paroles de Jésus-Christ dans leur sens propre et naturel ou dans un sens métaphorique : or, on ne peut les prendre dans un sens métaphorique, caria métaphore suppose essentiellement la similitude qui se trouve entre des choses naturelles réellement existantes ou possibles, et l'on ne peut dire qu'une expression est une métaphore s'il n'y a ni ne peut y avoir dans la nature rien de semblable à ce dont l'expression donne l'idée.

Or, il n'y a rien dans la nature qui soit dans un autre, de manière que cet aulre-là soit en lui ; car si un être était dans un autre, il serait contenu par cet autre, et par Conséquent serait plus petit, et il serait plus grand s'il contenait l'autre; ce qui est contrailicloire.

Il faut donc prendre les paroles de Jésus- Christ dans un sens propre : or, il n'y a qu'une seule espèce d'union mutuellement conipréhensive; savoir, la connaissance que chaque être a de l'autre. Si le Fils, dit Sherlok , a connaissance de lout ce qui est dans le Père, de sa volonlé, de son amour, etc., tomme il l'a de sa propre volonté, de son amour, alors il contient le Père; le Père est tout entier en lui, parce qu'il connaît qu'il a ce qui est dans le Père. Il en faut dire autant de chaque personne de la Trinité à l'égard des autres (1).

On regarda celte hypothèse comme un vrai trithéisine, et elle fut attaquée par les théologiens anglais.

Il est aisé de voir, 1* que cette hypothèse est un vrai Irilhéisme et qu'elle suppose eu effet trois substances nécessaires, éternelles, incréées, ce qui est absurde.

2" Il est faux que la connaissance parfaite qu'une substance spirituelle a d'une autre lie fasse de ces deux substances qu'une seule substance numérique; car alors Dieu ne se-

(1) Jiisli6caiion de la doelrine de la Trinité.

(2) NAtal. Alex, in saec. xiii, c. 3, an. i. D'Argeiilic,

rait point en effet distingué des âmes humaines, ce qui est absurde.

3° Sherlok suppose que deux substances spirituelles peuvent avoir la même conscience ; mais c'est une contradiction formelle que de supposer la même conscience numérique dans plusieurs substances, et si le Père, le Fils et le Saint-Esprit n'ont qu'une conscionce numérique, ce sont trois personnes dans une seule et même substance.

4° L'unité de substance est telle, dans la divinité, qu'elle s'allie cependant avec la distinction des personnes : or, dans l'hypothèse de Sherlok, il n'y aurait en effet aucune distinction entre les personnes divines; il retombe dans le sabellianisme, et n'admet qu'une distinction de nom : toute autre distinction détruirait cette unité numérique qui est son objet.

JOACHIMITES. C'est le nom que l'on donna à ceux qui suivirent la doctrine de l'abbé Joachira, non sur la Trinité, mais sur la morale.

L'abbé Joachim visait à une perfection extraordinaire; il s'était déchaîné contre la corruption du siècle; il était excessivement prévenu pour la vie érétnitique et pour ce qu'on appelle la vie intérieure et retirée; il ne voulait pas que l'on se bornât à la pratique des précepies de l'Evangile.

Quelques personnes prirent de là occasion de dire que la loi de l'Evangile était imparfaite, et qu'elle devait être suivie par une loi plus parfaite; que cette loi était la loi de l'esprit, qui devait être éternelle.

Cette loi de l'esprit n'était que la collection des maximes de cette fausse spiritualité dont les jonchimites faisaient profession, et qu'ils renfermaient dans un livre auquel ils donnèrent le nom d'Evangile éternel.

Les joachimites supposaient dans la religion trois époques : la première commençait au temps de l'Ancien Testament; la seconde au Nouveau Testament; mais le Nouveau Testament n'était pas une loi parfaite, il devait finir et faire place à une loi plus parfaite, qui sera éternelle : celle loi est la morale de l'abbé Joachim que l'on donne dans l'Evangile éternel. Or, on y enseigne que, pour prêcher l'Evangile éternel, il faut êire dé(haussé; que ni Jésus-Christ, ni les apôtres, n'ont atteint la perfection de la vie contemplative; que depuis Jésus-Christ jusqu'à l'abbé Joachim la vie active avait été utile; mais que, depuis que cet abbé avait paru sur la terre, la vie active était devenue inutile, cl que la vie contemplative dont cet abbé avait donné l'exemple serait bien plus utile.

Tels sont les principes de l'Evangile éternel : il était rempli d'extravagances, fondées ordinairement sur quelque interprétation mystique de quelque passage de l'Ecriture sainte (2).

L'Evangile éternel a été attribué à Jean de Rome, septième général des frères mineurs ;

Collcct. Jud., 1. 1, p. 1G2.

d'autres l'attribnent à Amauri ou à quelqu'un de ses disciples; quoi qu'il en soit, il est certain que plusieurs religieux approuvèrent cet ouvrage, el quelques-uns d'entre eux voulurent enseigner cette doctrioe dans l'CJtriversité de Paris, l'an 1234 (1).

L'Evangile éternel a été condamné par Alexandre ÎV, et par le concile d'Arles, en 1260 (2).

' JOSÉPINS. C'est le nom de certains héréliques, dont la secle était une branche da celle des vaudois; ils condamnaient l'acie du mariage, et prétendaient qu'on ne devait se marier que spiriluellemenl; ce qui nerapêchail pas qu'ils ne se livrassent à toute sorte d'infamies. Ils furent appelés Jusépins, parce qu'ils avaient pour chef un cerlain Josepli.

JO\ INIEN avait passé ses premières années dans les austérités de la vie monastique, vivant de pain et d'eau, marchant nupieds, portant un habit noir, et travaillant de ses mains pour vivre.

Il sortit de son monastère qui était à Milan, et se rendit à Rome : fatigué des combats qu'il avait livrés à ses passions, ou séduit par les délices de Rome, il ne tarda pas à se livrer aux plaisirs.

Pour jnstiGer aux yeux du public, et peutêtre à ses propres yeux , son changement, Jovinien soutenait que la bonne chère et l'abstinence n'étaient en elles-mêmes ni bonnes, ni mauvaises, et qu'on pouvait liser indifTéremment de toutes les viandes, pourvu qu'on en usât avec action de grâces.

Comme Jovinien ne se bornait point au plaisir de la bonne chère, il prétendit que la virginité n'était pas un état plus parfait que le mariage, qu'il était faux que la Mère de Noire-Seigneur fût demeurée vierge après l'enfantement, ou qu'il fallait, comme les manichéens, donner à Jésus-Christ un corps fantastique; qu'au reste, ceux qui avaient été régénérés par le baptême ne pouvaient plus être vaincus par le démon; que la grâce du baptême égalait tous les hommes, et que, comme ils ne méritaient que par elle , ceux qui la conservaient jouiraient dans le ciel d'une récompense égale. Saint Augustin dit que Jovinien ajouta à toutes ces erreurs le sentiment des stoïciens sur l'égalité des péchés (3).

Jovinien eut beaucoup de sectateurs à Rome; on vit une multitude de personnes qui avaient vécu dans la continence et dans la mortification renoncer à une austérité qu'ils ne croyaient bonne à rien, se marier, mener une vie molle et voluptueuse, qui ne faisait perdre , selon eux, aucun des avantages que la religion nous promet.

Jovinien fut condamné par le pape Siricc, et par une assemblée d'évêqucs à Milan (4.). Saint Jérôme a écrit contre Jovinien, et soutenu les droits de la virginité, de manière à faire croire qu'il condamnait le mariage ; on s'en plaignit, et il fit voir qu'on l'interprétait mal : c'est donc injustement que

(1> N»lal. Alex., lo g»c xiii, c. 3, art. i.

(ï) Ibid. ei Histoire univers. Paris., t. III, p. 302.

(3) Auibr., e^>. 41. Àug., io Sat)., c. i; ae Uares., c.

Barbevrac lui reproche de s'être contredit» • judaïsme Réformé. Lorsqu'une période de plusieurs siècles a procuré une sorte d'indigénat, dans un grand p;:ys , à un principe destructif de tout symbole positif de la foi de ses habitants; lorsque ce priiuipe, si favorable à l'orgueil humain, se développant dans toutes ses conséquences, a pénéiré tous les esprits réputés supérieurs , en fait do raisonnement et de science, au point que ce n'est qu'à la condition de l'adopter et de le soutenir dans toutes les productions scientifiques ou littéraires, que l'on peut espérer de prendre rang parmi les célébrités du siècle, lorsque enfin la théorie du libre examen et do l'exégèse individuelle a sapé jusqu'à ce reste de foi qui semblait originairement s'appuyer sur les saintes Ecritures, faul-il s'étonner que l'incrédulité absolue ou mitigée gagne tous les syslème.s religieux ; et à force de les simplifier, au moyen du retranchement successif de tout ce que la raison de chacun juge superflu ou même déraisonnable, dans les dogmes ou ilans le culte, les réduise peu à peu au néant? C'est la marche qu'a suivie le protestantisme chrétien , aujourd'hui dégénéré en pur rationalisme; et cette téméraire critique des livres saints ne pouvait manquer de propager sa contagion parmi les érudits de la religion de Moïse. Depuis longtemps la théorie dissolvante du libre examen fermentait au sein du mosaïsme allemand. La prétendue science protestante louchait de trop près les savants Israélites de la Prusse et du nord de l'.Mlemagne,qui, pour la plupart, vont puiser leurs instructions aux universités prolestantes de ces contrées , pour ne pas réagir sur leur orgueil et leur inspirer le désir de s'élever eux aussi au rang des philosophes dont les noms sont prônés par toute la littérature théologiqûe de la patrie de Luther. La transformaiion du culte hébraïque en culte purement théiste, et , sons ce rapport , conforme à celui des protestants éclairés, a été tentée et même effectuée en .\llemagne, en 1818. De nos jours, un philosophe rabbin, le docteur Creirnach , vient de former une secte rationaliste parmi ceux de sa religion, et le nombre de ses partisans, répandus dans toutes les capitales de l'Allemagne, s'est tout à coup déclaré par une multitude d'adhésions écrites. Ils s'engagent à renoncer à tons les rites, à toutes les cérémonies judaico-talmudiques; â ne plus regarder la circoncision comme un acte obligatoire , ni sous le rapport religieux, ni sous le rapport civil, et enfin à croire et à reconnaître que le Messie est déjà venu, selon la croyance de la patrie germanique, c'est-à-dire suivant les thèses anti-chrétiennes de l'école philosophique el protestante d'Allemagne, bien que l'on no puisse encore prévoir si c'est pour le Christ historique ou pour le Christ mythiqtte que la nouvelle secle se déclarera. Chaque jour amène de nouveaux seclaleurs au judaïsme