CHAPITRE III

De l'origine de lu philosophie, et des changements quelle causa dans la religion que les prêtres avaient formée sur les débris de la religion primitive.

Nous avons vu tous les hommes attribuer les phénomènes de la nature à des génies ; les prêtres seuls les regardaient comme des portions de l'âme universelle, et cherchaient, par l'observation de la nature, à découvrir les goûts , les inclinations de ces portions de l'âme universelle, et prescrivaient les sacrifices, les prières, les offrandes, les dévouements qu'ils jugèrent propres à calmer la colère des génies ou à mériter leurs faveurs. Ce ne fut donc que dans les collèges des prêtres que l'esprit humain rechercha, par l'élude des phénomènes, les goûts, les inclinations, les désirs, les desseins des génies ou des portions de l'âme universelle.

Rien n'était plus intéressant que de satisfaire à propos ces désirs, ces besoins : c'était le moyen le plus sûr de prévenir les effets de la colère des génies ; mais pour les satisfaire à propos il fallait les prévoir. Los prêtres portèrent donc leur attention sur tout ce qui pouvait annoncer les besoins, les désirs ou les inclinations des génies qui gouvernaient la nature; ils examinèrent avec soin toutes les circonstances qui les accompagnaient; ils virent que ces phénomènes avaient des retours réglés, et qu'ils étaient ordinairement accompagnés des mêmes circonstances; ils jugèrent que tout était lié dans la nature et qu'on pouvait prévoir les phénomènes : les prêtres réglèrent sur celte prévision les fêles, les sacrifices. Ils connurent bientôt l'inutililé des sacriiSces; ils jugèrent que les phénomènes avaient une cause coannune, et que cette cause suivait des lois inviolables; tous les génies disparurent aux yeux des prêtres , et ils ne virent plus dans les phénomènes qu'une longue chaîne d événements qui s'amenaient el se produisaient successivement.

L'esprit humain n'alla pas plus loin chez les peuples guerriers ou pasteurs, dont la vie élait irop agitée el le climat trop rigoureux pour l'aire des observations suivies, et qui, menant une vie errante, n'avaient besoin que de prévoir les phénomènes dangers) Voyez Hébindo el les iiolesde Leclerc, Huiiière, Hérodote, Diodore, Vossius, de Mol.; Vaiidak, de Idol.; Kni.Iic. Ue la Fable d'Adonis; Bibl. uiiiv. c. ô, p. 7.

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reux ponr les éviter. Tels furent les Celtes , les Gaulois, les Germalas.

La prévision des phénomènes ne sufGsait pas aux peuples qui avaient des établissements fixes et qui ctillivaient la terre, ils recherchèrent à connaître celte suite de causes qui formaient la chaîne des événements pour tâcher de découvrir des ressources contre les malheurs. Les collèges des prêtres devinrent donc des assemblées de philosophes qui cherchèrent comment et par quel mécanisme tout s'opérait dans la nature. Comme ils avaient cru que tout était lié dans la nature, ils rapportèrent tous les phénomènes à un seul principe; ils cherchèrent comment il avait lou( produit.

L'esprit humain s'éieva donc jusqu'à la recherche des lois selon lesquelles le monde avait été produit, et il entreprit d'expliquer l'origine du monde; il fit des systèmes dans lesquels chacun supposait un principe et le faisait agir conformément à ses idées et aux phénomènes qu'il avait sous les yeux : telle est l'origine des systèmes des Chaldéens, des Perses, des Indiens, des Egyptiens. Ces systèmes , renfermés longtemps dans les collèges des prêtres , passèrent dans les écoles des Grecs, chez lesquels l'esprit systématique enfanta une infinité d'opinions différentes , que les conquêtes d'Alexandre reportèrent en Orient , dans la Perse , en Egypte , dans l'Inde.

Ces principes se communiquèrent aux Juifs et aux Samaritains avant la naissance du christianisme. 11 se trouva partout des hommes enlêiés do ces principes, qui les unirent avec quelques-uns des dogmes des Juifs , et ensuite avec ceux du christianisme; et c'est de celte union que sont venues presque toutes les hérésies des trois premiers siècles.

§ I. Des principes religieux des philosophes chaldéens.

Nous avons vu que les prêtres chaldéens regardaient la lumière comme l'élément par le moyen duquel l'âme universelle avait produit le monde ; ils croyaient qu'elle avait formé de cet élément les astres qui étaient desamas de lumière séparés, avaient chacun une aciion particulière qui semblait se diriger uniquement vers la terre. Puisque la lumière élait la seule force motrice de la nature , et que chacun des astres avait une action particulière , il fallait bien que les phénomènes fussent, pour ainsi dire, le résultat des influences particulières des astres qui étaient sur l'horizon ; et les philosophes chaldéens crurent trouver dans leur disposition la cause des phénomènes, et dans la connaissance de leurs mouvements les moyens de prévoir les phénomènes. Ces vues, et peutêtre les chaleurs excessives et les vents pestilenls qu'on éprouve dans ces contrées pendant certains mois, et dont on ne peut se garantir qu'en se retirant sur les montagnes, conduisirent lesChaldéens sur les montagnes qui bordent le pays qu'ils habitaient; élevés sur ces observatoires que la nature semblait avoir formés exprès, ils étudièrent la disposition des astres et leurs mouvements : ils

virent que les mêmes phénomènes étaient constamment accompagnés de la même disposition des astres, et que les astres avaient des mouvements réguliers, une marche constante ; les prêtres chaldéens jugèrent donc que les phénomènes étaient liés , et que les sacrifices n'en interrompaient point le cours; ils jugèrent que les phénomènes avaient une cause commune qui agissait selon des lois, ou par des motifs qu'ils ne connaissaient pas, qu'il était important de découvrir, et qu'ils recherchèrent.

Les astres eux-mêmes obéissaient à ces lois : leur formation, leur arrangement, leurs influences étaient des suites de ces lois générales par lesquelles la nature était gouvernée. Les Chaldéens furent donc déterminés à rechercher dans le ciel même la connaissance delà cause productrice du monde, et celle des lois qu'elle avait suivies dans la formation des êtres et dans la production des phénomènes , parce que c'était là que résidait la force qui protluisait tout. Les astres étaient des amas de lumières , les espaces qu'ils occupaient eu étaient remplis , nulle autre force ne paraissait agir dans ces espaces ; les Chaldéens pensèrent que la lumière était la puissance motrice qui avait produit les astres : on ne pouvait douter que cette puissancenefiilinlelligente,et les opérations de l'âme parurent avoir avec la subtilité et l'activité de lumière tant d'analogie , que des hommes qui n'avaient pour guide que l'imaginaiion , n'hésitèrent point à regarder l'intelligence comme un attribut de la lumière, et l'âme universelle, ou l'intelligence suprême, comme une lumière.

Les observa lions des Chaldéens leura valent appris que les astres étaient à des distances inégales de la terre, et que la lumière s'affaiblissait à mesure qu'elle s'en approchait : ils jugèrent que la lumière descendait d'une source infiniment éloignée de la terre , qui remplissait de ses émanations l'immensité de l'espace, et qui formait, àcertaines distances , des astres de différente espèce. L'âme productrice du monde fut donc conçue par les philosophes chaldéens sous l'image d'une source éternelle et intarissable de lumière : on crut qu'elle était dans l'univers ce que le soleil élait pour l'espace qu'il éclairait et qu'il échauffait.

Puisque la lumière allait toujours en s'affaiblissant , il fallait que la source de la lumière fût d'une subtilité et d'une pureté infiniment au-dessus do tout ce qu'on pouvait concevoir, et par conséquent souverainement intelligente. Les émanations, en s'éloignant de leur source, recevaient moins d'activité, dégénéraient de leur première perfection, par le décroissement successif de leur activité :" elles avaient donc formé des êtres et des intelligences différentes , selon qu'elles étaient éloignées de la source de la lumière, et enfin elles avaient perdu par degrés leur légèreté , s'étaient condensées, avaient pesé les unes sur les autres ; étaient devenues nialérielles , et avaient formé le chaos. Il y avait donc entre l'être suprûuic et la terre

TEMPS ANTERIEURS A JESl'S-CMRIST. — PIHI.OSOI'IIIE.

une chaîne (l'élres intermédiaires, dont les perfections déL-roissaienl à mesure que ces êtres élaient éloignés du séjour de l'être suprême.

Cet être avait communiqué aux premières éman;itions, dans le degrés le plus émiiienl, l'intelligence, la force , la fécondilé : loutos les autres émanations participaient moins de ces attributs à mesure qu'elles s'éloign.iient de l'inlelligpnce suprême ; ainsi tous les différents espaces lumineux qui s'étendaient depuis la lune jusqu'au séjour de l'iiUelligence suprême, étaient remplis de différents ordres d'esprits.

L'espace qui environnait le principe ou la source des émanations était rempli d'intelligences pures et heureuses. Immédiatement au-dessous des pures intelligences commençait le monde corpnrel ou l'empy rée : c'était un espace immense éclairé par la lumière purcqui sortait immédiatementde l'être suprême : il était rempli d un feu infiniment moins pur que la lumière primitive , mais infiniment plus subtil que tous les corps. Au-dessous de l'empyrée , c'était l'éther, ou un grand espace rempli d'un feu plus grossier quecelui de l'empyrée. Après l'éther, étaient les étoiles fixes répandues dans un grand espace où les parties les plus denses du feu élhéré s'étaient rapprochées, et avaient forme les étoiles.

Le monde des planètes suivait le ciel des étoiles fixes, c'était l'espace qui renfermait le soleil , la lune et les planètes. Celait dans cet espace que se trouvait le dernier ordre des êtres, c'est-à-dire la matière brute , qui, non seulement était destituée de toute activité, mais qui se refusait aux impressions et aux mouvements de la lumière. Les différentes parties du monde se louchaient, et les esprits des régions supérieures pouvaient agir sur les régions inférieures , y pénéirer et y descendre. Puisque la matière du chaos était informe et sans mouvement . il fallait bien que les esprits des régions supérieures eussent formé la terre, et que les âmes humaines fussent des esprits descendus des régions supérirures.

Le système des Chaldéens ressuscita donc tous les génies que la raison avait fait disparaître , et on leur attribua toutes les productions , tous les phénomènes , tous les mouvements produits sur la terre : la formation du corps humain , la pioduc tion des fruits, tous les dons de la nature furent attribués à des esprits bienfaisants.

Dans cet espace même qui est au-dessous de la lune, au milieu de la nuit, on voyait se former des orages ; les éclairs sortaient de l'obscurité des nuages , la foudre éditait et désolait la terre : on jugea qu'il y avait des esprits ténébreux, des démons matériels répandus dans l'air. Souvent du sein de la terre même on voyait sortir des flots de feu ; la terre était ébranlée : on supposa des |)uissances terrestres, ou des démons dans le centre

' )'•. '•'•'re ; et tomme la matière ét.iil sans activité, tous les mouvements fiirenl attribués à des génies. Les orages , les volcans, les

tempêtes semblaient n'avoir point d'autres objets que de troubler le bonheur des hommes. On crut que les démons qui les [iroduisaient étaient malfaisants et haïssaient les hommes, on leur attribua tous les événements malheureux, et l'on imagina une espèce de hiérarchie dans les mauvais génies, comme on l'avait supposée dans le- bons.

Mais pourquoi l'intelligence suprême qui était essentiellement bonne, n'aciahlait-ellc pas du poids de sa puissance celle foule do génies malfaisants ? Les uns crurent qu'il n'était pas de la dignité de l'intelligence suprême de lutter elle-même contre ces génies : les autres crurent que ces génies méchants par leur nature étaient indestructil)les , et que l'intelligence suprême ne pouvant ni les anéantir ni les corriger, les avait relégués au centre de la terre, dans l'espace qui est au-dessous de la lune, où ils exerçaient leur empire et leur méchanceté ; que pour soutenir le genre humain contre dos ennemis si nombreux et si redoutables , l'inlelligence suprême envoyait des esprits bienfaisants, quidéfeiidaient sans cesse les hommes contre les démons matériels. Comme les bons et les mauvais génies avaient des fonctions particulières et des degrés différents de puissance, on leur donna des noms qui exprimaient leurs fonctions.

Puisque les esprits bienfaisants élaient chargés de protéger les hommes et de les secourir dans leurs besoins, il fallait bien qu'ils entendissent le langage des hommes : on crut donc que les hommes avaient des génies protecteurs contre tous les malheurs , et que chaque génie avait son nom qu'il suffisait de prononcer pour leur faire connaître le besoinqu'on avaitdeleursec ours: oninvenla donc tous les noms qui pouvaient évoquer les génies bienfaisants , ou leur faire connaître les besoins des hommes ; ou épuisa toutes les combinaisons des lettres pour former un commerce entre les hommes elles génies, et voilà une origine de la cabale, qui attribuait à des noms bizarres la vertu de faire venir les génies, de mettre les hommes en commerce avec eux, et d'opérer par ce moyen des prodiges. Ces noms servaient aussi quelquefois à chasser les génies malfaisants; c'élaientdes espècesd'exorcismes : carcomme on croyait que ces génies élaient relégués au centre de la terre, et qu'ils ne faisaient du mal (]ue parce qu'ils avaient trompé la vigilance des génies destinés à les garder, et qu'ils s'étaient échappés dans l'aimosphère, on croyait que ces génies malfaisants s'enfuyaient lorsqu'ils entendaient prononcer le nom des anges chargés de les tenir emprisonnés dans les cavernes souterraines, et de les punir lorsqu'ils en sortaient.

I^omine on avait supposé dans le nom du génie, ou dans le symbole qui exprimait sa lonction, une vertu qui le forçait à se rendre auprès des hommes qui l'invoquaient, on crut que ce nom gravé ou écrit sur une pierre fixerait en quelque sorte le génie auprès de celui qui le porterait, et c'est apparemment l'origine des talismass, faits OU

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co

avec des mots ou avec des Cgures symboliques. Comme les démons avaicnl des organes, et que les génies lulélaires pomaient ne pas se rendre avec célérité aux suliicilations des hommes, on crut pouvoir se garantir de leurs allaques en plaçant dans les eadroiis par lesquels ils pouvaient passer, des aiguilles et des épées que Ion agitait, et qui causaiinl beaucoup de douleur aux dénions lorsqu'elles les rencontraient; et comme la subtilité des corps des démons pouvait les garantir des coups d'épées, on crut qu'il fallait les chasser par de mauvaises odeurs, ou en allumant du feu.

De celte supposition queles dénions étaient corporels et sensibles, on les crut capables de se passionner pour les femmes; c'est apparemment de là que vint la croyance des démons incubes, et une iiiCnité de pratiques supersliliL'uses qui ne pouvaient être exercées que par des femmes : ainsi, par exemple, pour avoir de la pluie, on faisait danser dix vierges habillées de rouge, qui s'agitaient, étendaient leurs doigts vers le soleil, et faisaient certains signes. Pour arrêter la grêle, au contraire, on faisait coucher quatre femmes sur le dos; dans cette attitude, elles prononçaient certaines paroles , puis levaient les pieds vers le ciel, et les agitaient : c'est apparemment à ces principes que tient le respect qu on avait pour les femmes, qui jouaient un rôle considérable dans la magie chaldéenne (1).

§ II. Des principes religieux des philosoplies persans.

Lorsque les mages eurent découvert que tous les phénomènes étaient liés par une chaîne invisible aux sens, ils cessèrent de les attribuer à cette foule de génies qu'ils avaient imaginés dans tous les éléments; ils les attribuèrent à cette cause commune, à la puissance qui animait la nature, et qui contenait en elle-même le principe du mouvement. Les Perses crurent voir cette cause dans le feu; nul élément ne leur paraissait avoir dans la nature une inllucnce plus générale que le feu : c'était lui qui faisait germer les grains, croître les piaules, mûrir les fruits ; on le retrouvait dans le bois, dans la pierre qui, froissés, s'échauffaient et s'enflammaient ; on le sentait dans l'intérieur de la terre. Les mages jugèrent donc que le feu était le principe, la matière de tous les corps et la force motrice qui agitait tous les éléments. La chaleur descendait du ciel sur la terre, et ils savaient qu'elle diminuait en s'eloignant de sa source : ils jugèrent qu'à une certaine distance du soleil, il devait y avoir des parties de feu qui devaient former des éléments différents, et ciirin la matière brute et insensible. H y avait donc dans ces principes un être sans activité , insensible, qui se refusait au mouvement du feu, et qui était essentiellement oppusé au principe ([ui animait la nature, à lame universelle.

Entre la matière brute et l'àme universelle, qui étaient comme les delix cxtrcmilcs

(1) Voyez l'Hist. de la l'iiil. Orient, de Slinlcy.

de lu chaîne des êtres, il y avait une infinité de parties de feu douées d'une infinité de degrés d'activité différents. Dans la région qu'occupait la matière, on trouvait des êtres pensants, telle était l'âme humaine : sa pensée paraissait l'effet de son activité. Les mages supposèrent donc entre l'âme universelle et la matière brute, une infinité d'esprits différents, dont la sagacité et l'intelligence décroissaient sans cesse : à certaine distance de l'âme universelle, elles n'étaient que sensibles ; et enfin des forces motrices qui décroissaient sans cesse, jusqu'à ce qu'elles fussent devenues matière brute.

Les mages supposèrent donc dans le monde une âme universelle, d'où sortaient des intelligences pures qui n'obéissaient qu'à la raison, des êtres intelligents et sensibles qui obéissaient au sentiment et à la raison, des êtres purement sensibles qui ne suivaient que leurs désirs ou leurs besoins, des forces motrices qui n'étaient ni intelligentes ni sensibles, et qui ne tendaient qu'à produire du mouvement, et enfin des êtres sans force et sans mouvement, qui formaient la matière. Ils crurent trouver dans ces différents êtres des principes suffisants pour former tous les corps, et produire tous les phénomènes sur la terre, dans l'atmosphère et dans le ciel, et surtout le mélange des biens et des maux. Lorsqu'on examine la nature des maux qui affligent les hommes, on découvre qu'ils ont leur source dans la matière : c'est d'elle que naissent nos besoins et nos douleurs: ainsi ces mages jugèrent que la matière ou les ténèbres étaient un principe mauvais, essentiellement opposé au principe bienfaisant qui était la lumière.

Comme ils concevaient l'Etre suprême sous l'image d'une source de laquelle sortait sans cesse un torrent de lumière; et que l'imagination ne pouvait ni suivre ce torrent dans l'immensité de l'espace, ni se représenter comment cette source ne serait pas tarie, si elle avait produit sans réparer ses forces, et ranimer sa fécondité; ils supposèrent qu'il y avait un retour continuel .de toutes les parties ténébreuses au sein de l'Etre suprême, où elles reprenaient leur première activité. Ainsi l'inertie des parties ténébreuses diminuait sans cesse, et la suite des siècles devait leur rendre leur première activité, faire disparaître la matière, et remplir le monde d'un feu pur et d'intelligences sublimes et heureuses : c'est ce système que Plularque expose d'une manière figurée, lors(|u'il dit que les Perses croient qu'il y a un temps marqué où il faut qu'Arimane périsse (2).

D'autres mages crurent qu'en effet les biens et les maux étaient produits par des génies qui aimaient à faire du bien aux hommes, ou qui se faisaient un plaisir de leur malheur : ils attribuèrent tout à des intelligences bonnes ou mauvaises par leur nature. L'inégalité de leurs effets en fit supposer dans leurs forces, et l'un imagina dans

(-2) Plular., de Uide el Osirlde.

TEMPS ANTERIEURS A JESUS-CHRIST. — PHILOSOPHIE

fi2

les pénies une espèce de gradation semblablo à elle qu'on voyait dans les phénomènes d' la nature. L'imagination termina cette luimue chaîne de génies bons et mauvais à deux génies plus puissants que les auires, mais ésîïux entre eux ; sans cette égalité, l'iMi n'iûl vu que du bien ou du mal dans le inonde. Les mages supposèrent donc dans 1.1 nature deux principes opposés, que l'amour du bien et du mal portail à en l'^iire aux hommes, et que l'on pouvait intéresser en faisant du bien ou du mal : c'est de là que vint l'usage d'immoler des hommes choisis parmi les malheureux, et auxquels on procurait pendant une ou plusieurs années tous les plaisirs qu'ils désiraient : on croyait par ce moyen satisfaire le méchant principe sans déplaire au bon.

La religion des philosophes persans se réduisait donc à croire un être nécessaire, éternel, inGni, duquel tout était sorti par voie d'émanation : les hommes, leurs pensées, leurs actions, étaient enchaînés par la même nécessité qui produisait les émanations; nulle récompense n'attendait la vertu, nul châtiment n'était réservé au crime : il n'y avait même dans ce système ni vertu ni crime, et par conséquent ni religion ni morale pour le mage qui suivait ses principes philosophiques. A l'égard de ceux qui supposaient des génies bons et mauvais; leur religion n'était point distinguée de la religion populaire, et les principes religieux de ces mages ne conduisaient ni à la piété ni à la rertu, et ne rendaient les hommes ni bons ni religieux, mais superstitieux et méchants. Partout où la croyance du bon et du mauvais principe a été un dogme religieux, on a fait beaucoup de mal pour plaire au mauvais principe, et fort peu de bien oour plaire au bon.

S m. Des principes religieux des philosophes égypliens.

Les prêtres égyptiens destinés à rechercher les moyens de plaire aux génies auxquels on croyait que les hommes devaient leur bonheur, observèrent l'origine, l'ordre et la suite des phénomènes : ils <lécouvrirent qu'une puissance inconnue au vulgaire liait les phénomènes, qu'une force assujettie à des lois constantes les amenait indépendamment des vœux et des sacrifices, et que les génies, s'ils existaient, ne produisaient rien.

Pour connaître les lois que suivaitla cause productrice des phénomènes, les instruments et le mécanisme qu'elle employait, ils observèrent la naissance des auiinaux et des plantes; ei comme l'Egypte devait à l'eau sa lécondilé, ils crurent que cet élément était l'agent par le moyen duquel l'âme universelle produisait tous les corps. Ils crurent la retrouver dans toutes les productions qui devenaient successivement terre, feu, air, etc. Ils jugèrent que l'âme universelle produisait tous les corps ( n s'unissant à une malière susceptible de toutes les formes, et admirent pour principes dii tous les êtres un esprit uni-

(1) Plularcj. loc.cit.

verselet lamatière.Le mouvement général de la matière, la fécondité inaltérable delà terre et des animaux leur firent juger que l'esprit universel et la matière tendaient nécessairement à s'unir, et à produire des êtres vivants et animés (1). Les irrégularités et les difformités qu'ils observèrent dans les différentes productions de la nature leur firent juger que l'esprit universel et la matière s'unissaient par un attrait invincible, et que l'âme universelle tendait toujours à produire des corps réguliers, mais que la matière était indocile à ses impressions, et se refusait à ses desseins, ou que c'était par une impétuosité aveugle qu'elle s'unissait arec l'âme universelle : la matière contenait donc une force, ou un principe d'opposition à l'ordre et à la régularité que l'esprit universel voulait mettre dans ses productions, et les philosophes égypliens supposèrent dans la malière un principe malfaisant ou méchant. Tout était donc produit, selon eux, par le mélange ou le concours d'un bon ou d'un mauvais principe, qui n'étaient que des forces motrices ou physiques.

Les philosophes égypliens ne reconnaissaientdanscesdeuxprincipes ni lois niliberté, l'esprit universel n'avait pu donner des lois aux hommes, il ne pouvait, ni ne voulait les récompenser ou les punir : leurs principes philosophiques étaient donc destructifs de toute religion.

Les philosophes ou les prêtres égyptiens conservèrent avec beaucoup de secret celle doctrine dans leurs collèges, et l'exigèrent de leurs disciples. Hérodote instruit par eux, déclare qu'il s'est imposé la loi de ne point parler des choses divines de l'Egypte, Hérodûle, 1. II, c. 5. On ne laissait échapper de la doctrine secrète que ce qui pouvait s'accommoder avfcC la religion nationale, qui était utile à la société et au bonheur de- particuliers : lirréligion ne procure ni consolation dans les malheurs attachés à la nature humaine, ni ressource contre les passions dangereuses.

§IV. Des principes religieux des philosophes indiens.

Nous avons vu que l'Inde doit sa fécondité aux inondations des fleuves qui la baignent; que les peuples allribuèrent ces inondations à des portions de l'esprit universel qu'ils reg.irdaient comme l'âme de la nature, qu'ils honorèrent ces génies, et qu'ils apprirent l'art <le conduire les eaux et de prévenir la stérilité qui suit les inondations excessives ou trop faibles. Malgré ces précautions et le culte rendu aux fleuves, ils éprouvèrent des chaleurs excessives, des calamités, des années stériles ; leurs campagnes furent ravagées par les animaux sauvages, eux et leurs troupeaux furent attaqués par les tigres et par les lions dont l'Inde est remplie. Il s'éleva des disputes pour la distribuliou dis eanx, pour le partage des terres; l'abondance même alluma des passions contraires à la tranquillité des familles.

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Lesindiens s'aperçurent donc qu'ils avaient à craindre la bizarrerie des saisons, les élénicnls, les bêles féroces, les passions et la cupidité des hommes: ils lâchèrent de prévoir et de prévenir les phénomènes dangereux, la stérilité de la terre, l'inconstance des génies; de se garantir euï, leurs troupeaux et leurs moissons des attaques des animaux, et de mettre un frein à la cupidité et a l'injustice des hommes. Ils établirent des chasseurs qui gardaient les troupeaux et les campagnes, des philosophes destinés à prévoir les phénomènes et à diriger les passions des hommes, tandis qu'une autre partie de la nation cultivait la terre, soignait les troupeaux et fournissait une subsistance commode aux chasseurs et aux philosophes (1). Ces derniers firent de la nature et de l'homme l'objet de leurs recherches, et se distribuèrent en diiïérentes classes qui se communiquaient leur.s observations ; ainsi l'esprit humain ne dut faire uuUe part d'aussi r.ipides progrès dans la connaissance de la nature et dans l'étude de la morale et de la légi>lation. Le temps, les révolutions que l'Inde a éprouvées, l'usage où les philosophes étaient de ne transmettre que de vive voix leurs observations et leurs idées, nous ont dérobé la m-irche de l'esprit de ces philosophes; mais par les monuments qui nous restent sur l'ancien état de ces peuples, on aperçoit que les philosophes chargés d'étudier la nature , ne s'abaissèrent jamais jusi|uà chercher à prédire les événements particuliers, et qu'ils s'appliquèrent avec beaucoup d'ardeur à l'art de prévoir et de prédire les mauvais temps; qu'on retranch.iil de la classe des philosophes ceux qui s'étaient trompés trois fois de suite dans leurs prédictions (2).

Ces philosophes découvrirent donc de la liaison entre les phénomènes, et jugèrent qu'une force immense unissait ou séparait les corps, que ces corps étaient composés de différents éléments dans lesquels la force motrice agissaitdiversement ; que, de tous les éléments, l'eau avait la principale part dans la production des corps, ou qu'elle était même le principe universel de notre monde (3). Ils n'apeiçurent point dans le ciel l'inconstance et la bizarrerie qu'on observait dans l'atmosphère et sur la terre, ils jugèrent qu'un être essentiellement différent formait le ciel. Ainsi ils supposèrent d.ins le ciel un être qui agissait toujours avec sagesse et avec régularité, et sur la terre une force sans raison.

Cependant comme il y avait de l'ordre, de la régularité dans beaucoup de productions cl de phénomènes du monde terrestre, ils jugèrent que la raison qui régnait dans le ciel, avait dirigé la force qui agitait les parlies du monde terrestre, cl qu'elle l'avait dirigée par des portions détachées d'elle-même; et comme ils avaient remarqué que toul ét.iil lié dans la nature, ils supposèrent (|u'un génie plus puissant que tous les autres,

(l)Slrab.,l. XV.

1^} Arrii'ii, in liiUiciS.

(5) Slrab., ibid.

avait formé le plan du monde et allachô à chaque partie de la nature des génies, pour diriger la force motrice selon les lois qu'il prescrivait.

Les philosophes indiens , en étudiant l'homme , aperçurent qu'il connaissait et qu'il aimait l'ordre, mais que souvent il était entraîné dans le désordre malgré la voix de la raison. Ils jugèrent que l'homme avait en lui-même une portion de l'esprit céleste qui connaît l'ordre et qui l'aime, et une portion de la force motrice, qui n'a ni connaissance ni amour de l'ordre ; ils cherchèrent les moyens de subjuguer celte force motrice en domptant le corps dans lequel elle résidait: ils crurent que la médecine devait faire une partie de la morale, et recherchèrent le» moyens de calmer l'effervescence du sang, et d'amortir la sensibilité des organes d'où naissait la force des passions. D'après ces idées, les philosophes indiens jugèrent que l'âme humaine était une portion de l'être suprême unie au corps pour entretenir l'ordre autant qu'elle le pouvait, et pour concourir au but général que l'être suprême s'était proposé en formant le monde, ils enseignèrent donc que tout homme était obligé de procurer tout le bien qu'il pouvait, et que l'homme n'avait droit aux bienfaits que l'être suprême répandait sur la terre qu'autant qu'il remplissait cette obligation. Les brachmanes firent de ce principe la règle de leur couduile, ils étaient toujours en action; lorsqu'on s'assemblait pour manger , les anciens interrogeaient les jeunes, et leur demandaient ce qu'ils avaient fait de bien depuis le lever du soleil, el s'ils n'avaiem rien fait, ils sortaient et allaient chercher (quelque bonne action à faire : c'éiail une loi inviolable de ne point dîner avant que d'avoir fait du bien (i). Les brachmanes étaient donc sans cesse occupés du bonheur des autres hommes, cherchaient avec une ardeur incroyable les propriétés salutaires des plantes et des minéraux, les moyens de perfectionner les arls ou la législalion, lesoccasions de soulager un malheureux, de (iét'endre un opprime; leur bienfaisance s'étendait à tout ce qui était sensible, et ils se seraient fait un crime de manger un animal. Les'brachmanes remplissaient ainsi leur carrière, persuadés que leur bienfaisance et leur régularité à retnplii- leurs obligations, les élèveraient par degrés au rang des génies supérieurs, et les conduiraient enfin au sein de la Divinité (5)> Les hommes qui ne remplissaient pas l'obligation (ju'ils contractaient en naissant, qui se livraient aux plaisirs des sens, et (|ui obéissaient à leurs passions, n'avaient point droit à ces récoiiqjenses : leurs âmes dégagées des liens du lorps par la mort, eniraier.l dans d'antres corps où elles étaient punies et malhetiiruses. Rien n'était donc plus fâcheux pour l'homme que d'êtri' l'esclave des passions; rien n'était plus heureux (|ue do mourir après avoir fait du bien. Tandis qu«

(4) A|iiilée, in l'iorid.

(H) Slrab., toc. cil.

es

TEMPS ANTERIEURS A JESUS-CIIM5T. — PHILOSOPHIE

fiC

l'homme livré aux passions eirail di" corps en corps et doveiuiil le jouet des clémenls , le philosophe vertueux, en mourant, volait au sein de la Divinité.

Il y eut des brachmanes sur qui ces idées Crent des impressions si profondes , qu'ils n'hésitèrent point à se donner la morl, lorsqu'ils crurent avoir l'ail le bien auquel l'homme est obligé; d'antres, pour se garantir des passions, se séi>arèrenl du conimerce des honmies, et se retirèrent sur des montagnes inaccessibles ou dans des cavernes, et y vivaient en silence; quelques-uns se ilévouaient à toutes sortes d'auslérilés et à des pratiques dures et souvent ridicules qu'ils regardaient comme des sacrifices faits à l'être suprême, et comme des compensations du bien qu'il exigeait de l'homme : tels furent ces brachmanes qu'Onésicrite trouva dans des altitudes qu'ils conservaient depuis le matin jusqu'au soir (1).

Lorsqu'une fois une pareille idée est devenue dominante dans une société, l'esprit s'y fixe, et la raison ne fait plus de progrès. C'est ainsi que la crainte des passions et le désir insensé de la perfection rendirent an moins inutiles des hommes dont la philosophie religieuse des Indiens avait tourné toute l'activité vers le bonheur de l'humaniié.

Tels étaient les principes religieux des philosophes indiens avanl la luiissanctt île la philosophie chez les Grecs, et peut-êlie chiz les autres peuples; malgré les révolutions auxquelles l'Inde a été sujette, ces opinions s'y sont conservées, et sont encore aujourd'hui la religion d'une grande partie de