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Les croyants éclairés comprennent, suivant lui, les rationalistes, les déistes et les philosophes kanlistes. Ceux-ci tiennent encore au christianisme, mais seulement comme a la plus philanthropique et à la plus philosophique de toutes les religions. Pour eux, le Christ est l'idéal de la plus pure moralité, le type des plus hautes vertus. A son imitalion, ils s'occupent du soin d'acquérir la connaissance d'eux-mêmes, de se faire une conscience austère, s'imposant pour tout culte la pratique du bien. L'histoire de la religion n'a plus rien qui puisse les satisfaire; ils n'en estiment que -les beautés poétiques, la couleur épique, et en général ce qui s'y trouve de propre à plaire à l'imagination. Si, dans Itrs églises des vieux croyants, l'on entend des prédicateurs enluminer largement les tableaux bibliques, y joindre des élucubrations historiques et géographiques, achever, au moyen de peintures apocryphes , l'exposition de caractères et de circonstances que l'Ecriture n'a fait qu'indiquer ; dans les temples des croyants éclairés, tout se réduit ordinairement à des expositions morales applicables au cœur, et l'histoire elle-même est presque toujours présentée sous la forme extérieure d'une simple allégorie. Tous les efforts du prédicateur tendent à plaire à l'oreille, au moyen de la plus élégante diction ; et au lieu de combattre, de condamner le vice , il s'étudie à le soumettre à une sorte d'autopsie physiologique.

Les croyants modernes forment l'antithèse la plus complète avec les deux précédents systèmes. Ils voudraient bien croire à l'antique, mais cela leur devient impossible, parce que leur point de départ est ta sceptique , le doute à la vérité, c'est-à-dire à la réalité de leurs lumières. Ils se perdent dans un vague désir d'étendre leurs spéculations tliéogoniques, de découvrir lu poésie de la contemplation; de sorte que leur religion du cœur n'est que la phthisie de leur esprit. Suivant leur doctrine, l'homme doit remplir ses devoirs par amour pour eux-mêmes ; il doit aimer la vertu, respecter la loi qu'il se prescrit à lui-même (c'est l'autonomie), et se respecter en qualité de sujet de sa propre loi. Du reste, il n'a qu'à se laisser aimer du Dieu qu'il s'est donné, car toute son action morale serait ou du pélagianisme, c'est-à-dire une erreur, ou du phariséisme, c'est-à-dire une bassesse.

L'antithèse la plus absolue à tous ces systèmes est le straussisme {Voyez Strauss), que l'auteur appelle de ce nom, faute d'eu avoir trouvé un autre pour définir l'incrédulité, ou la non-croyance illimitée. Ceux-là sont bien éloignés de former entre eux une aggrégalinn, une communauté religieuse. Ils vivent isolés, chacun dans son individualisme personnel, et s'ils adoptent quelque espèce de symbole commun de la vie de Jésus, ou de la dogmatique de Strauss, ils ne la tirent que deJa,distinction qu'il fait entre le transitoire et le permanent du christianisme ; Ihéorie essentiellement commune à tous les sectaires , puisqu'elle devient la base de

toutes leurs réformes négatives , de toutes leurs suppressions de telle ou de telle doctrine, de telle ou de telle pratique. En tête du transitoire se trouve, comme il est naturel, la doctrine de la trinité , en tant que triple personnalité dans une seule essence divine; car ceux d'entre eux qui veulent bien encore admettre une personnalité divine la veulent unique , quoique conçue par l'homme sous une triple opération dont luimême est l'objet. Ainsi sont également travesties les doctrines de l'incarnation et de la rédemption, celles de l'immortalité des âmes, des récompenses et des peines , transformées en migrations d'astre en astre où l'esprit humain parcourra l'échelle infinie, d'une perfectibilité naturelle, intellectuelle et morale, graduée sur ce qu'il aura acquis de sciences dans la vie précédente. Ce n'est pas que ces incrédules proposent toutes ces théories comme des dogmes à croire ; ils se contentent de s'en occuper comme de probabilités suffisantes à l'esprit humain , et faisant partie de ce que le grand philosophe Jésus ou quelque autre sous son nom, car on sait que Strauss a nié jusqu'à la personnalité du Sauveur, a laissé entrevoir à ses grossiers contemporains, pour être mieux saisi et plus rationnellement développé par des philosophes d'un autre âge.

Après cette exposition du christianisme straussien , de cette religion sans communauté, sans culte, le docteur invite le clergé protestant à s'y rallier, au moins en partie, et nous croyons cette invitation au moins superflue; car si, comme il l'assure, personne, hors quelques théologiens surannés, ne lit plus ni la confession d'Augsbourg, ni les formules de la concorde ; si , comme il l'énonce, l'immense majorité des ministres n'enseigne plus d'après les catéchismes, mais suivant leurs propres cahiers, ou d'après les écrits des nouveaux réformateurs, quel élément peut-il rester encore au protestantisme germanique pour conserver le caractère apparent d'une secte chrétienne? N'eslil pas de toute évidence, comme le montre fort bien le docteur Kosenkrantz, que là oiî le déisme rationaliste a atteint toute sa maturité, le terrain se trouve suffisamment préparé pour le panthéisme hégélien , et par conséquent aussi pour les théories de Strauss, dont les œuvres sont aujourd'hui lues et commentées, de bouche et par écrit, jusque par les cultivateurs des provinces prussiennes.

Nous voyons donc, dans l'ouvrage qui nous occupe, les générations successives des sectes qu'a fait naître l'application rigoureuse du principe protestant. Des vieux croyants sont sortis les croyants éclairés ; de ceux-ci les croyants modernes, et de ces derniers les slraussiens ou non-croyants parfaits. Outre ces quatre générations du rationalisme, la Prusse compte encore une multitude de sectes qui, au moins, ont conservé un symbole : tels sont, sans parler des luthériens et des réformes de la vieille roche, les mennonitcs, les gichtéliens, les rnuckc-

riens, les éhéliens, etc. H ne peut donc plus être question , dans la Prusse prolestante , d'une foi commune, ni bien moins encore d'une Eglise évanrjélique. [Voyez Egusk évangé-