LVIII, LIS

Dans une csp'ie d'inslrufiion envovée par Porl-Hoyal aux allidéi, ou Ut ces paroles remarqualiles : « Ils dirô.il aux i.i'léiOts el a ceux qui sont ilaiis 1 ■ I beininaye, on <|ui y son', ponés... que ces praiquei ries inuines ci eus niurlilicatiiins sont qènmiles el ne servent de rien ; que bi nous suuuies en gnce, c'est la grâce, et non pas les auvrei, qui fait le luéri.e (si mérite il y a), el si nous y soniiues, /es bonnes œmres sont non-seulemenl inutiles, niais suiil uiUant de pt cités m, I tels.

« Qae si le conciU de Trente lémoij;ne le contraire, il n'est pjs canonique, et uéial composé que de moines vioît'iii.s, ou que que autre r pon-e. »

Cet écrit iiéréti jue lut trouvé cliez un curé du diocèse de .Muuipellier, ^land appelant, iniiié d:ins tous les uiv-.l<^res, el tres-zclé pour le paili. Il 1 avait copié de sa propre main sous ce litre : Lellies circiiltines à MM. la Jiicip'.es aesninl Auquslin. Le préa iibule i;ui répo.idaii au tiup liiiissiii par ces raois ; Vos très-hinnl'les et trèsatJcflKjHiié.'i en Jésus-Cliriit, les preires de l'ort-HOiiat, dji ip/iis de s...)i( Auynstin. CpII' luiséraljle produclion avilit clé relies eoire !es nuim de M. de Chaïa.icj, évoque de Montpellier, après la nmri d« lîonncry (c êtail le nom du curé ■ont il sat'i'). '<î l'élat en lit controuler l'écriture, la déposa chez un nolaii e, alin que les curieux eu fiisenl eus-mêmcs la coni'ronlati mu avec deux pièces

QUE. Ii2î

péché sans l'amour de nous-mêmes, commo nulle bonne œuvre sans amour de Dieu;-) mais nul amour de Dieu réel sans la charité proprement dite ; «et c'est en vain qu'on crie à Dieu,» M)ii père, «si ce n'est point l'esprit de charité qui crie. " De là cette consolante doctrine : « la prière des impies,» c'est-à-dire de tous ceux qui n'ont pas la charité et qui ne prient pa- par le motif de cette vertu, « est un nouveau péché, et ce que Dieu leur accorde, un nouveau jugement sur eux (1). » En conséquence, « la première grâce que Dieu accorde au pécheur c'est le pardon de ses péchéi ; mais hors de l'Egise point de grâce (2 . » Ainsi, « les païens, les juifs, les liérèliqui'S et autres sembl.ibles, ne reçoivent nulle influence de Jésus-Christ: d'où vous conclurez fort bien que leur volonté est dénuée de tout seeours et sans nulle grâce sulQsanie. Il y a plus, celui qui sert Dieu, même en vue de la récompense éternelle, s'il est destitué de la charité, il n'est pas sans péché toutes les fuis qu'il agit, même en vue de la béatitude (3). »

.3» Cependant la foi est quelque chose de bon quand elle opère par la charilé, sans laquelle, disent d'autres, elle n'est plus qu'une foi humaine (ij. « Point de grâces que par elle, » dit Quesnel , « elle est la première et la source de toutes les autres. Elle justifie » même « quand elle opère ; mais elle n'opère réellement que par la chanté (o). » Sans Cette union, ni elle, ni les aulres cho:,es que li's orthodoxes appellent vertus , ne tirent leur source que de la cupidité. Aussi ne craint-on pas de s'écrier : « Quelle bonté de Dieu d'avoir ainsi abrégé la voie du salut en renlermant tout dans la foi et dans la prière, comme d ins leur germe et leur semence ; mais ce n'est pas une foi sans amour et sans confiance (6) ! »

k" Quant à la crainte de l'enfer , « elle n'est point surnaturelle (7) , si elle seule anime le repentir ; plus ce repentir est violent, plus il conduit au désespoir. » D'ailleurs a elle n'arrêle que la main , et le cœur est

aullientiques, et il la publia ensuite avec uu mandement exprès, daté iluil septembre 1740. (Juesnel avait envoyé un écrit lOut s 'lubljble, ai ce qu'il parais à une religieuse du dic èse d.- Houeii, avec une lettre datée de 1699. Cette re.igiKUse avaUi thJiigé de sentiment, et e remit cet écrit à son ■ircljevéqiii', .M. d'Auligné, en 1719. De la il passa entre les iiuius du régent, qui chargea l'évéque de Sisieroode lexaniiiier. Foi/u; lemandemenlpiécilé, pa.'esoet suiv. ; Latileau, liv. v, pag. b7, loin, il, iii-i°; Dicl. des l.vres jaiiiCnislis. toiu. 1, p-'. 5uH; édit. d'Anvers, 173i. — ;'ans son Icslameal sp rituel, ait. 10, qu'on trouve à la suite de sa vie impri.né. a Lausanne, .irnanrt or.e pour la conversion de ceux iiUi ont ré| andu sur le comiiiedes pritres de l'or -Kuyal letie IcHre nrculmre qu'il dit èire pleine de fourbes, d'erreurs el d'hérésies Mais, dans le même tcslainenl, art. xv et xvii, il irai e lejans-éiiisme de faniôme : < n sorte que si, comme < n ne peut guère en duul.r la circulaire éiait un faiiiô i e à la manière du jaus^-niMn>\ ce l'aniô.jic de ciiculuire élait bien réel.

(2) Prop. xxvn, \x\\.

(3)l)é.ret .:u 7 décembre 1690, par lequel Alex-indrc VIli condamna li ente el une proposiiions,doul nous venons de rapporter la v el la xui'. ,

H) 11 id., prop. \A.

ioi l'rop. XXVI, xxvn, u.

tii Prop. ui elLxvni.

(7) Décret précité, prop. xiv.

DICTiONNA[îlE DES HERESIES.

livré au péché, tant que l'amour de la justice (la charité) ne le conduit point. » Donc, « qui ne s'abstient du mal que par la crainte du châtiment, le commet dans son cœur et est déjà coupable devant Dieu. » De là « vient qu'un baptisé est encore sous la loi, » comme un juif, « s'il n'accomplit pas la loi , ou s'il l'accomplit par la seule crainte. » En effet, « sous la malédiction de la loi on ne fait jamais le bien , parce qu'on pèche , ou en faisant le mal, ou en ne l'évitant que par la crainte ; » aussi « Moïse et les prophètes , les prêtres et les docteurs de la loi sont morts sans donner d'enfants à Dieu, n'ayant fait que des esclaves par la crainte. » Donc , « qui veut approcher de Dieu, ne doit ni venir à lui avec des passions brutales , ni se conduire par un instinct naturel ou par la crainte, comme des bêtes, mais par la foi et par l'amour comme les enfants. La crainte servile ne se représente Dieu que comme un maître dur, impérieux, injuste, intraitable (1). » « L'altrition qui est conçue par la crainte de l'enfer et des peines , sans amour de Dieu pour lui-même , n'est pas un bon mouvement , ni un mouvement surnaturel (2 . »

5' Quesnel suit parfaitement son principe, quand il nous parle de l'Eglise. Il l'appelle le « Christ entier , qui a pour chef le Verbe incarné et pour membres tous les saints. » Elle est « l'assemblée des enfants de Dieu , demeurant dans son sein , adoptés en Jésus- Christ , subsistant en sa personne , rachetés de son sang, vivant de son esprit, agissant par sa grâce et attendant la paix du siècle à venir. Son unité est admirable : c'est un seul homme composé de plusieurs membres dont Jesus-Christ est la tête, la vie , la subsistance et la personne... Dn seul Christ, compo'ié de plusieurs saints, dont il est le sacriQcaleur. » Toutes les grâces se trouvent, cl uniquement , dans l'Eglise ; mais les pécheurs en sont exclus : elle est donc invisible, et les évéques, les prêtres, les autrei ecclésiastiques n'en sont les ministres véritables que tandis qu'ils sont eux-mêmes des saints. Les jansénistes n'admettent pas celte dernière conséquence dans toute son étendue ; mais elle n'en suit pas moins des principes de notre dogmatisle. Aussi , « qui ne mène pas une vie digne d'un enfant de Dieu, ou d'un membre de Jésus-Christ , cesse d'avoir intérieurement Dieu pour père et Jésus- Christ pourchef. Le peuple juif était la flgurc du peuple élu dont Jésus-Christ est le chef. » L'excommunication la plus terrible est de n'être point de ce peuple et de n'avoir point de pari à Jésus-Christ. « On s'en retranche aussi bien en ne vivant pas selon l'Evangile qu'en ne crojant pas selon l'Evangile 3J. »

Cependant, tout invisible qu'elle est, « l'Egiisc » est néanmoins catholique , comprenîinl et tous les auges du ciel et tous les élus, et les justes de»la terre et de tous les siècles. Uieu même a de si spacieux, puisque

(Il l'rop. LX, l.XI, LXll, LXlll, LXIV, LXV, I.XVI, LXVll.

(2) L)écr«t d'Alexandre VIII, prop. w.

(ô) Prop. LXXUI, LXXIV, J.XXV, LWVII, LXXVIU.

tous les élus et les justes de tous les siècles la composent. » Ceci nous fait comprendre que, » c'est une conduite pleine de sagesse, de lumière et de charité, de donner aux âmes le temps de porter avec humilité et de sentir l'état du péché; de demander l'esprit de pé- ( nitence et de contrition, et de commencer au moins à satisfaire à la justice de Dieu avant que de les réconcilier ; » car, « on ne sait ce que c'est que le péché et la vraie pénitence, quand on veut être rétabli d'abord dans la possession des biens dont le péché nous a dépouillés et qu'on ne veut point porter la confusion de cette séparation : » de manière que le quatorzième degré de la conversion du pécheur est qu'étant réconcilié , il a droit d'assister au sacrifice de l'Eglise Ik).

6° Quand on a perdu l'amour de Dieu, il ne reste plus dans le pécheur que « le péché et ses funestes suites , une orgueilleuse pauvreté et une indigence paresseuse , c'est-àdire une impuissance générale au travail , à la prière et à tout bien : il n'est plus libre que pour le mal ; sa volonté n'a de lumière que pour s'égarer, d'ardeur que pour se précipiter, de force que pour se blesser; capable de tout mal, impuissante à tout bien : il n'aime qu'à sa condamnation. Toute counaissance de Dieu, même naturelle, même dans les philosophes païens, ne produit qu'orgueil , que vanité , qu'opposition à Dieu même , au lieu des sentiments d'adoration, de reconnaissance et d'amour : le pécheur n'est rien qu'impureté, rien qu'indignité, » jusqu'à ce qu'il soit guéri par la grâce de Jésus-Christ (5).

7° Enfin, il est aisé de conclure du premier principe de Quesnel et des conséquences qu'on a vu qu'il en déduisait que les vertus des philosophes étaient des vices ; que les œuvres des infidèles, des hérétiques et des schismatiques sont des péchés; qu'il faut en dire de même des actions des fidèles et des justes faites sans l'influence de la charité actuelle; et que c'est un devoir indispensable de rapporter tout à Dieu par le motif do cette vertu , la seule qui puisse être décorée du nom de vertu.

11. Nous avons démontré dans un autre article que les cinq propositions de Jansénius ont une liaison intime avec le principe de la délectation relativement victorieuse , et qu'elles découlent de là comn^e de leur source naturelle (6). Quesnel admettant le même principe capital, ainsi que nous l'avons dit, il était nécessaire qu'il en déduisit aussi les mêmes conséquences, et que toute sa doctrine sur la grâce de l'état actuel tendît à renouveler à cet égard les hérésies de Jansénius. Voilà pourquoi il anéantit dans l'homme pécheur, dans l'infidèle et quiconque n'a pas la grâce, toute liberté dans l'ordre moral, toute force naturelle pour opérer quelque bien que ce soit dans le mémo ordre, et jusqu'aux lumières de la loi natu-

(i) I>r0|l. L\XII, LXXVI, LXXXVII, lxxxviii, lxxxix. (°i) l'rup. I, XXXVIII, XXXIX, M,, XI.I, xlu.

(Il) Voijei larlicle Janslkws.

QUE

relie, comme on vient de le voir, exagérant à outrance la nécessité de la grâce et voiiha-nt que sans elle on ne puisse rien faire qui soil digne de louange. C'est dans la même vu-e qu'il exige la grâce efficace pour pouvoi-r opérer toute bonne action , quoiqu'il ne méconnaisse pas la petite grâce, jansénienn'e qui ne met en nous que des velléités, des d'ésirs, des efforts impuissants, bien différente de la grâce suffisante proprement dite qu'il rejette. Le même dessein l'engagea dogmatiser encore qu'on ne résiste jamais à la grâce intérieure; qu'on ne peut même y résister ; qu'elle fait tout eu nous ; qu'elle n'est pas donnée à tous ; que Dieu ne veut sincèrement le salut que des élus , et que .ïésus- Christ n'a offert sa mort pour le salut éternel que des seuls prédestinés. Au reste, pour bien comprendre tout ce sjslèmc , il faut se rappeler ici que la délectation céleste n'est autre chose que le secours que Dieu nous donne pour faire le bien , ou la grâce intérieure (1) ; que cette grâce est elle-même l'amour de Dieu (c'esl-à-dire la charitéj, ou l'inspiralion de cet amour (2!.

Venons au détail.

1° Selon notre novateur , d'après Jansénius, son maître, il n'y a point de grâce suf- Bsanle proprement dite(.J); niais la grâce intérieure, nécessaire pour pouvoir oi^érer quelque bien, est toujours efficace, et ou ne peut sans elle faire aucune bonne action : d'où il suit que les justes qui tombent, malgré les efforts qu'ils font pour observer les commandements divins, n'ont que la petite grâce qui ne leur suffit pas dans la circonstance, et que ces commandements sacrés leur sont impossibles, parce qu'ils n'ont pas la grâce qui les leur rendrait possibles : première proposition de Jansénius {4).

«La grâce de Jésus-Clirist , principe efficace de toute sorte de bien, est nécessaire pour toute bonne action, grand ou petite, facile ou difficile, pour la commencer, la continuer et l'acliever. Sans elle non- seulement on ne fait rien, mais on ne peut rien faire. Quand Dieu n'amollit pas le cœur par l onction intérieure de la grâce, les exhortations et les grâces extérieures ne servent qu'à l'endurcir davantage. En vain vous commandez (Seigneur), si vous ne donnez vous-même ce que vous commandez. Grâce souveraine, sans laquelle on ne peut jamais coulésser Jésus- Christ, et avec laquelle on ne le renie jamais. La grâce est donc cette voix du Père, qui enseigne intérieurement les hommes el les fait venir à Jésus-Clirist. Quiconque ne vient pas à lui, après avoir entendu la voix exté-

(l) Deleclatio victrix, quiP Augustino est ejficax adjulorium, relativa esl ; tuuc eiiiiu esl vietrix, quand j alieram su^ieial ; quod si con ingai alleiani anleulioreni esse, ia sulis iuellicacihus desidenis liaerebit aniiuus, nec ellicaciter uaqu^ni volel quod volendum est. Jaiis. in Aug., liv. vin de Gral. Cbrisl., c. 2.

(î) « La grâce ciéée n'étaai au re ctiose que t'aniour de Dieu, il s'ensuit que la force de CPtle grâce consiste dans la force et l'ardeur du saint amour qui nous fait préférer Dieu 3 tous les objets de nos liassions. » Instit. et inslruct. clirétienne, dédiée à la reiae des Deui-Siciles, part, iv, de la Grâ:e, sect. 1, chap. 1, § 8, Ce livre, qu'on appelle vulgairement Catéctiismc de Naples, est infecté de jansé-

Dktionnaire des hérésies. I.

QL'E iur,

rieure du Fils (dans la lecture de l'Evangile, dans les prédications chrétiennes, etc.), n'esl point enseigné par le Père. La semence de la parole que la main de Dieu arrose porte toujours son fruit. La grâce de Dieu n'est autre chose que 5a volonté toute- puissante : c'est l'idée que Dieu nous en donne lui-même dans toutes ses Ecritures. La vraie idée de la grâce est que Dieu veut que nous lui obéissions, e< il est obéi; il commande, e; tout se fait; il parle en maître, et tout est soumis. Dieu éclaire lame et la guérit aussi bien que le corps, par sa seule volonté; il commande, et il est obéi (5). »

2' C'est la grâce qui opère en nous, et sans nous, tout le bien.

a Oui, Seigneur, tout est possible à celui à qui vous rendez tout possible, en le faisant en lui. Nous n'appartenons à la nouvelle alliance qu'autant que nous avons part à cette nouvelle grâce , qui opère en nous ce que Dieu commande. Quand Dieu accompagne son commandement et sa parole cxlérieure de l'onction de son Esprit, et de la force intérieure de-sa grâie, elle opère dans le cœur l'obéissance qu'elle demande (G), m On peut donc dire avec Quesnel, ou avec un de ses fidèles disciples, que « la grâce n'est antre chû^e que le consentement de la volonté, eu tant qu'il vient de Dieu, qui l'opère dans la volonté ("). » Et les prêtres de l'orl-Hoyal n'ont pas extravaguè quand ils ont avancé, dans leur Lettre circulaire aux disciples de saint Augustin, « que le plus criminel orgueil est de croire que nous ayons aucune part aux actions de piété que Dieu fait en nous, et que nous puissions avoir aucun mérite ; que la plus grande gloire et la plus grande vertu de l'homme est de se tenir tellement dépendant de la grâce qu'elle fusse tout en nous et sans nous...; qu'il n'y a point de grâce qui ne soit efficace et victorieuse; qu'elle esl efficace sans aucune coopération de notre part; que quand on a reçu une fois cette grâce, c'est une marque de prédestination et un grand sujet de joie, etc.» Quesnel était dans les mêmes principes, puisqu'il avait adopté cette instruction ou lettre circulaire, et que d'ailleurs il anéantit assez clairement en nous la coopération à la grâce et les mérites. C'est ce qu'il inculque dans un grand nombre de ses propositions, où il prêche la grâce qui fait tout, la grâce nécessitante, el encore dans celle-ci : « La foi, l'usage , l'accroissement et ia récompense de la loi, tout est un don de votre pure libéralité (8j. »

Donc, dans l'état présent, qui est l'état de

nisnie et est très-dangereui. Voyez aussi Montai;ne, l. Il, pag. ili.

(3) Hinc claret, cur Augustinns omnem omnino graliam pure sullicientein auferat, etc., 1. iv de Grat. Chriil., c. 10.

(i) Voyez l'article Janséxids.

(5) Prop. II, i:], V, IX, wn, xvu;, xix , xx, xxv

(6) Prop. n, Mil, XV. »

(7J Défense des Itiéologiens... contre l'ordonnance de Mgr l'évéque de Chartres, etc. Quelques auteurs attribuent ce libelle à Quesnel, d'autres à l'ouilloux , son élève.

(8) Prop. Lxix.

DICTIONNAmE DES HERESIES.

nature tombée, on ne résiste jamais à la grâce intérieure; w proposition de Jansénius.

3" Qiiesnel va nous enseigner encore ce dogme jansénien très-empressénient.

« Quelque éloigné que soit du salut un pé- ,- clicur obstiné, quand Jésus- Christ se lait ,. voir à lui par la luaiière salutaire de sa grâce, il faut qa'W se rende, qu'il accoure, qu il s'humilie, et qu'il adore son Sauveur. Il n'y a point de charmes, qui ne cèdent à ceux de la grâce, parce que rien ne résiste au Tout-Puissant (1). »

k° A\i reste, docile à cet avis de la lettre circulaire: «Quoique la grâce impose à la volonté une nécessité d'agir antécédente, il ne faut néanmoins se servir jamais du nom de nécessité, disant que la grâce nécessite la volonté. Au lieu de ces termes (il faut dire), que la grâce victorieuse emporle doucement la volonté sans contrainte et sans violence; » notre ex-oratorien s'abstient soigneusement de lâcher le terme fatal ; mais il ne laisse pas d'en retenir le sens, dogmatisant assez ouvertement qu'on ne peut pas résister à la grâce intérieure.

« La compassion de Dieu sur ooî péchés, c'est son amour pour le pécheur; cet amour, la source de la grâce; celle grâce, une opération de la main loute-puissanle de Dieu que rien ne peut ni empêcher ni retarder. La grâcedeJésus-Christest une grâco.. . divine, comme créée pour être digne du Fils de Dieu, forte, pitissante , souveraine, invincible; comme étant l'opération de la volonté toutepuissante, une suite et une imitation de l'opération de Dieu incarnant et ressuscitant son Fils. L'accord de l'opération toute-puissante de Dieu clans le cœur de l'homme, avec le libre consentement de sa volonté, nous est montré d'abord dans l'incarnalion, comme dans la source et le modèle do toutes les autres opérations de miséricorde et de grâce, toutes aussi gratuites cl aussi dépendantes de Dieu que cette opération originale. Dieu, dans la foi d'Abraham, à laquelle les promesses étaient attachées, nous a donné luimême l'idée qu'il veut que nous ayons de l'opération toute-puissante de sa grâce dans nos cœurs, en la figurant par celle qui tire les créatures du néant et qui donne la vie aux morts. L'idée juste qu'a le cenlenier de la toute-puissance de Dieu et de Jésus -Christ sur les corps, pour les guérir par le seul mouvement de sa volonté, est l'image de celle qu'on doit avoir de la toute-puissance de sa grâce pour guérir les âmes de la cupidité (2 .»

Or, puisque Dieu veut qun nous ayons la même idée de l'opération toute-puissunte de sa grâce dans nos cœurs, que de l'opération qui lire les créatures du néant, et qui ressuscite les morts, comme ni les créatures ni les morts nepeuvenlrésislcràcetlc dernière opération, il s'ensuit que non-sculemcut nous ue pouvons pas résister à la grâce intérieure , mais encore que Dieu lui-inéme nous ordonne de croire qu'il nous est impossible d'y résister: en conséquence, celui qui croit que la vo-

(1) l'rop. XIV, XVI.

(2j Prop. X, XXI , xxu, xiui, sxit,

ïonté de l'homme peut résister ou obéir à la grâce intérieure prévenante, nécessaire pour chaque action en particulier, même pour le commencement de la foi, erre véritablement dans la foi, est un semi-pélagien, est hérétique; iv^ proposition condamnée dans Jansénius. Quesnel appuie celte hérésie, dans sa xix* proposition , où il dit, que « la grâce de Dieu n'est autre chose que sa volonté toute-puissante, (à laquelle par conséquent il n'est pas possible de résister; et que) c'est l'idée que Dieu nous en donne lui-même dans toutes ses Ecritures. »

Ajoutons encore que la volonté de l'homme est nécessitée par la grâce sans laquelle on ne peut rien faire, ainsi que par la concupiscence, en l'absence de celte même grâce, et conséquemraenl que, pour mériter et démériter dans l'état de nature tombée , il n'est pas nécessaire que l'homme ait une liberté exempte de nécessité; mais il suffit qu'il ait une liberté exempte de coaction ou de conliainte ; iir proposition extraite de l'Augustinus de de l'évêque d'Ypres. En effet, selon Quesnel, l'homme qui n'a plus la grâce, sans laquelle on ne peut rien, n'est libre que pour le mal, ne fait que le mal , et il le fait néressairement ; tout ceci est assez clairement exprimé dans ce que nous avons vu jusqu'ici de la doctrine de ce novateur : cependant il pèche, puisqu'on lui donne le nom de pécheur; il démérite donc, quoique nécessité. D'un autre côté, l'homme sous l'empire de la grâce, nécessaire pour toute bonne action, ne peut pas résister à cette grâce, ainsi qu'on vient de le voir avec beaucoup d'étendue; il suit de là qu'il opère le bien nécessairement; qu'il y est donc aussi nécessité : il mérite néanmoins, puisqu'il sera récompensé dans la vie future , s'il meurt dans la grâce : donc pottr mériter et démériter, etc.

5"" Il y a plus, « c'est une différence essentielle de la grâce d'Adam, et de l'état d'innocence d'avec la grâce chrétienne, que chacun aurait reçu la première en sa propre personne; au lieu qu'on ne reçoit celle-ci qu'en la personne de Jésus-Christ ressuscité, à qui nous sommes unis. La grâce d'Adam, le sanctifiant en lui-même , lui était proportionnée (car il pouvait y résister) : la grâce chrétienne, nous sanctifiant en Jésus- Christ, est toute -puissante et digue du Fil» de Dieu (3). »

Outre son dogme favori de la grâce nécessitante, Quesnel ne semble-t-il point insinuer ici l'impulabilité des mérites de Jésus- Christ? En effet , cette hérésie calvinienne s'associe très-bien avec le système j.msénien, tel que l'enseigne notre auteur. Car, puisque la grâce fait tout et qu'on ne peut y résister, il s'ensuit au fond, comme le dit la circulaire, que c'est la grâce qui opère tout le mérite; que nous n'en avons nous-mènic8 aucun, et que, puisqu'il en faut pour ôlre sauvé, ce sont donc ceux de Jésus-Christ seuls qui nous s;jnclilient , et (juc conscquemmenl ils nous sont purement imputés.

(3) Prop. xxxYi, xxxvn.

QUE

Ce que Quosnel dit de l'unité de l'Eglise : « C'est... un seul homme composé de plusieurs membres , dont Jésus-Christ est la tête, la vie, la subsistante et la personne... «u seul Christ, composé de plusieurs saints dont il est le sanctiûcateur , » parait confirmer cette idée.

6° Mais voici du bien extraordinaire : « Le premier effet de la grâce (du baptême) est de nous faire mourir au péché; en sorte que l'esprit, le cmir, les sens n'aient non plus de vie pour le péché que ceux d'un mort pour les choses dumonde (1). » Voilà une inamissibililé de la justice conférée par le baptême, queCalvin n'auraitsans doute pasdésavouée. (Cependant elle n'est qu'une conséquence du système ; car puisqu'on ne peut résister à la grâce intérieure, comme on l'a vu ci-dessus ; tandis que cette grâce domine ou opère en nous, elle doit donc nous rendre morts au péché, aussi nécessairement que la mort naturelle rend un cadavre mort aux choses du monde. C'est pour cela que les port-royalistes affirment qu'elle est une marque de prédestination dans ceux qui l'ont une fois reçue.

7° Quant à la distribution des grâces, Jansénius avait osé dire : « Il est clair que l'AncienTestament était comme une grande comédie (2). » Qucsnel renouvelle ce blasphème, non en propres termes, mais d'une manière non moins injurieuse à la sagesse , à la bonté et à la justice de Dieu, puisqu'il ne craint pas de s'écrier, en s'adressant an Tout-Puissant lui-même : « Quelle différence , ô mon Dieu , entre ralliancc judaïque et l'alliance chrétienne 1 L'une et l'autre ont pour condition le renoncement au péché et l'accomplissement de votre loi : mais là vous l'exigez du pécheur, en le laissant dans son impuissance; ici vous lui donnez ce que vous lui commandez, en le purifiant par votre grâce... Quel avantage y a-t-il pour l'homme dans une alliance où Dieu le laisse à sa propre jaiblesse en lui imposant la loi? Mais quel bonheur n'y a-t-il point d'entrer dans une alliance où Dieu nous donne ce qu'il demande de nous (3)? » Dieu commandait donc l'impossible à son peuple choisi, et il le punissait même dans l'éternité, pour n'avoir pas fait ce qu'il n'avait pas eu le pouvoir de faire. A plus forte raison , Dieu en agissait-il avec la même rigueur envers les hommes qui vivaient dans l'état de nature .-excepté néanmoins , soit sous la loijSoitsous l'étatde nature, un petit nombre de patriarches et de justes privilégiés, mais bien rares, et auxquels on pourraitappliquer, si nous osons le dire, ce vers d'un ancien :

Apparent rari liantes in giirgite vasto.

La raison de cette conduite est , selon les jansénistes assemblés dans le prétendu concile de Pistoie, qu'ayant promis le Messie,

(1) Prop. xiiii.

(2) L. III de Grat., c. 6. Il enseigne, dans le cliap. "> du même livre, que « la grSce était capilalenient coniraire à la lin de ta loi et à l'intention de Dieu, a

(3) Prop. VI, vil.

QUE «30

d'abord après la chute d'Adam pour consoler le genre humain par l'espérance du salut que Jésus-Christ apporterait un jour sur la terre , Dieu avait néanmoins voulu que l'homme passât , avant la plénitude des temps, par différents étals : et 1. ^tar létal de nature, où, abandonné à lui-même, il apprît par ses propres lumières à se défier de son aveugle raison et de ses écarts, à désirer le secours d'une lumière supérieure ; 2. par la loi, laquelle, si elle n'a pas guéri soncreur.a fait en sorte qu'il connût ses maux, et que convaincu, sans grâce , de su profonde faiblesse, il désirât la grâce du Médiictaur (4). Gn a vu déjà que Quesnel enseigne ailleurs que la foi est la première grâce et la source de toutes les autres; qu'il n'y en a que par elle, point hors de l'Eglise, et que l'Eglise n'é'ant composée que des élus et des justes, il n'y a des grâces que pour ce pelil troupeau chéri. Si cette conclusion paraît forte, elle n'eu découle pas moins du système de notre novateur sur la définition de l'Eglise et de plusieurs de ses propositions très-clairement exprimées.

8° Enfin Quesnel nous apprend que Dieu ne veut le salut que de ceux qu'il sauve en effet par le secours de sa grâce irrésistible, et il renouvelle toute l'hérésie de la V proposition condimnéc dans Jansénius, en affirmant que Jésus-Christ n'est moit pour le salut éternel que des seuls prédestinés.

« Quand Dieu veut sauver l'âme, en tout temps, en tout lieu, l'indubitnble effet suit le vouloir d'un Dieu. Quand Dieu veut sauver une âme, et qu'il la louche de la main intérieure de sa grâce, nulle volonté humaine ne lui résiste. Tous ceux que Dieu veut sauver par Jésus-Christ le sont infailliblement. Les souhaits de Jésus ont toujours leur effet. Il portiî la paix jusqu'au fond des cœurs , quand il la leur désire. xVssujettissement volontaire, médicinal et divin de Jésus-Chiist... de se livrera la mort, afin de délivrer pour jamais , pur son sang , les aines , c'est-à-dire les élus, de la main de l'ange exterminateur. Combien faut-il avoir renoncé aux choses de la terre et à soi-même pour avoir la confiance do s'approprier, pour ainsi dire, Jésus- Christ, son amour, sa mort et ses mystères , comme fait saint Panl en disant : // m'a aimé et s'est livré pour moi (5) 1 » Ces propositions n'on pas besoin de commentaire.

IIL Le troisième principe ca|)ilal d(; Quesnel renferme tout le richérisme, concernanl la puissance spirituelle de l'Eglise. En effet, si l'autorité requise pour l'excommunication appartient au corps entier dans cette société sainte, et que les premiers pasteurs ne puissent en user que du consentement au moins présumé de tout ce corps, c'est évidemment parce que tout(! l'autorité pour gouverner réside immédiatement dans ce même corps ; d'où il suit: 1° que le souverain pontife et

(4) Biillo Aticlorem fidei, de '■ondit. liom. in statu nalurip... sub Icge. Il nV'Sl pas nécessaire d'olaerver qu'il y :i là des ; impositions qui favorisent le seuii-pélagiïDMiBe, ainsi que l'a jugé Pie Vt, dans cette bulle.

(5) Prop. XII, siii, XXX, xxxi, xxxu, sxxia.

les évéques n'en sont, à cet égard, que les envoyés; 2° que le premier n'est que fe chef ministériel de l'Eglise, et que les seconds n'en sont de même que les pasteurs ministériels ; 3° que ce qu'ils font sous ces rapports, soit en matière de doctrine, soit en fait de législation, soit à l'égard des censures, n'est valide qu'autant que le corps entier de l'Eglise est censé le faire par eux, ou du moins qu'autant qu'il y consent librement ou est présumé y consentir de cette manière.

Or, selon eux , les jansénistes appartiennent au corps de l'Eglise ; ils en sont même la portion principale et la plus saine. On pourrait dire de plus qu'ils la forment exclusivement tout entière, puisqu'eux seuls enseignent la pure doctrine, en sont les défenseurs, et que tous ceux qui ne pensent pas comme eux ne sont que des pélagiens et des semi'pélagiens, ainsi que les caractérise la lettre circulaire.

D'où suit que tout ce que les souverains

f»onlifes ont fait contre les jansénistes , par eurs bulles, leurs brefs, leurs censures, et les évèques , pur leurs adhésions aux jugements du saint-siége, par leurs mandements et leurs excommunications, a été jusqu'ici des entreprises injustes, nulles, des persécutions atroces, des dominations inspirées par une ambition démesurée, par un fantôme de puissance, etc., etc.

Passons aux conséquences que notre dogmatiste tire de cet abîme d'erreurs.

1° Quant à la doctrine :

Les ûdèles étant tous juges de la foi, ils peuvent donc, ils doivent même aller la puiser jusque dans les sources, par conséquent dans l'Bcrilure sainte. Donc , « il est ulile et nécessaire en tout temps, eu tous lieux, et à toutes sortes de personnes, d'en étudier et d'en connaître l'esprit, la pieté et les mystères. (La lecture des Livres sacrés,) entre les mains mêmes d'un homme d'affaires et de 6nances, marque qu'elle est pour tout le monde. L'obscurité sainte de la parole de Dieu n'est pas aux laïques une raison pour se dispenser de la lire; » parce que, comme juges en matière de doctrine et conduits par la grâce, ils doivent compter sur l'assistance céleste. « Le dimanche, qui a succédé au sabbat, doit être sanctifié par des leciures de piété et surtout des saintes Ecritures. C'est le lait du chrétien, et que Dieu même, qui connaît son œuvre lui a donné. Il est dangereux de l'en vouloir si'vrer. C'est une illusion de s'imaginer que la connaissance des mystères de la religion ne doive pas être communiquée à ce sexe par la lecture des Livres saints, après cet exemple de la confiance avec laquelle Jésus se manifeste à

(1) « Les femmes el les filles sont fort propres à recevoir et im^Bie b donner créance h celle doc riiie (a la doctrine liérélique des jansénistes ). C'est pourquoi MM. les disciples s'iasiuueronl auprès d'elles par telle sorte de voii! cl surloul par nue ilévolion exlraor'liiiaire, parCi: qu'elles aiment le cliangenieut et la vanllé, et sont fort capaLles d'attirer plusieurs personne» a leurs senlinii'nLs. » Lettre circulaire, Conduite a tenir iivec let simples. Si Arnanlil el un ou deux autres jansénistes ont protesté contre l'aulbeoticilé de cet borrible écrit, c'est qu il ; est dit que

cette femme (la Samaritaine). Ce n'est pas de la simplicité des femmes, mais de la science orgueilleuse des hommes , qu'est venu l'abus des Ecritures et que sont nées les hérésies (1). C'est la fermer aux chrétiens ( la bouche de Jésus-Christ ) que de leur arracher des mains ce livre saint, ou de le leur tenir fermé en leur ôtant le moyen de l'entendre. En interdire la lecture aux chréliens, c'est interdire l'usage de la lumière aux enfants de lumière et leur faire souffrir une espèce d'excommunication ( en les privant de leur dignité essentielle de juges de la foi). Lui ravir (au simple peuple ) cette consolation d'unir sa voix à celle de toute l'Eglise, c'est un usage contraire à la pratique apostolique el au dessein de Dieu; » parce que le simple fidèle est prêtre , qu'il consacre à la messe : d'oîi il faut conclure , et de quelques autres documents sur la pénitence, etc., que le sacrement de l'ordre ne donne pas de pouvoirs spéciaux, ou que du moins ces pouvoirs ne sont pas attachés exclusivement à l'ordre, lequel ne fait en quelque sorte que désigner ceux qui doivent présider aux assemblées chrétiennes, ceux qui sont députés pour cerlaines fonctions (2).

2° Touchant la prédication actuelle, l'ignorance et la vieillesse de l'Eglise :

« Les vérités sont devenues comme une langue étrangère à la plupart des chrétiens, et la manière de les prêcher est comme un langage inconnu, tant elle est éloignée de la simplicité des apôtres et au-dessus de la portée des fidèles. Et on ne fait pas réflexion que ce déchet est une des marques les plus sensibles de la vieillesse de l'Eglise el de la colère de Dieu sur ses enfants (3). »

.3" Il ne faut pas craindre une excommunication injuste , mais la supporter avic patiente, espérant d'en être guéri d'en haut. Avis aux jansénistes , qui en prirent aussi acte pour marcher sur les censures au moyen des appels aux parlements et au futur concile.

« La crainte même d'une excommunication injuste ne nous doit jamais empêcher de faire notre devoir... On ne sort jamais de l'Eglise, lors même qu'il semble qu'on en soit banni par la méchanceté des hommes, quand on est attaché à Dieu, à Jésus-Christ et à l'Eglise même par la charité. C'est imiter saint Paul que de souffrir en paix l'excommunication et l'anathème injuste plutôt que de trahir la vérité (jausénienne), loin de s'élever contre l'aulorilé ou de rompre l'unité. Jésus guérit quelquefois les blessures que la précipitation des premiers pasteurs fait sans son ordre ; il rétablit ce qu'ils retranchent par un zèle inconsidéré (4). »

« si par malheur les susdites instructions lomliaionl entre les mains ennemies, tous le» disciples le désavoueront de bouche, ou nif^nie par écrit, s'd est expéilienl, pour le bien de celle union. > Ibid., pour leur (onduite particuliire. (2) Prop.LXXix, Lxxx, lxxxi, lxxxu, lxxxiv, lvxxv,

(5) Prop. xcv.

(4) rroi). xci , xcii, xcni. Saint Pie V, f.régoire XIII, Lrbain VIII, Innocent X, Alexandre VII, Clément XI, papes; de l'récipiïuo, arciiCïO luc do Maliucs, et presque

QUE

4° Sur la persécution qu'éprouvent les jansénistes de la part de l'Eglise et de la puissance temporelle.

« Rien ne donne une plus mauvaise opinion de l'Eglise à ses ennemis que A'yvoir dominer sur la foi des fidèles et y entretenir les divisions pour des choses qui ne blessent ni la foi ni les mœurs. (Mais) Dieu permet que toutes les puissances soient contraires aux prédicateurs de la vérité, afin que sa victoire ne puisse être attribuée qu'à sa grâce. Il n'arrive que trop souvent que les membres le phis saintement et le plus étroitement unis à l'Eglise sont regardés el Iraités comme indignes d'y être, ou comme en étant déjà séparés. Mais le jusle vit de la foi de Dieu et non pas de l'opinion des hommes. Celui (l'élat) d'être persécuté et de souffrir comme un hérétique, un méchant, un impie, est ordinairement la dernière épreuve cl la plus méritoire , comme celle qui donne plus de conformité à Jésus-Christ. L'entêtement, la prévention, l'obstination à ne vouloir ni rien examiner , ni reconnaître qu'on s'est trompé, changent tous les jours en odeur de mort, à l'égard de bien des gens , ce que Dieu a mis dans son Eglise ponr y être une odeur de vie, comme les bons livres, les instructions , les saints exemples , etc. ( des quesnellisles ). Temps déplorable où on croit honorer Dieu en persécutant la vérité et ses disciples. Ce temps est venu... Etre regardé et traité par ceux qui en sont les pasteurs (de la religion) connue un impie indigne de tout commerce avec Dieu, comme un membre pourri, capable de tout corrompre dans la société des saints; c'est pour les personnes pieuses une niorl plus terrible que celle du corps. En vain on se natte de la pureté de ses intentions et d'un zèle de religion, en poursuivant des gens de bien à feu et à sang, si on est, ou aveuglé par sa propre passion , ou emporté par celle des autres , faute de vouloir bien examiner » (par l'esprit privé de Luther; car, après les décisions de l'Eglise, parcjnel esprit peut-on examiner la doctrine, dans le dessein de fouler aux pieds ses définitions dogmatiques, si ce n'est par l'esprit que prêchait l'hérésiarque allemand?). « On croit souvent sacrifier à Dieu un impie , et on sacrifie au diable un serviteur de Dieu (1). »

5" Maxime admirable sur les serments que l'Eglise a souvent exigés pour s'assurer de la foi de ses ministres, et en particulier sur le serment prescrit par le formulaire d'Alexandre VIL

« Rien n'est plus contraire à l'esprit de Dieu et à la doctrine de Jésus-Christ que de rendre communs les serments dans l'Eglise , parce que c'est multiplier les occasions des parjures , dresser des pièges aux faibles et aux ignorants , et faire quebiuefois servir le nom el la vérité de Dieu aux desseins des méchants (2). »

tous les autres évèiiues en communion avec le saiiil-siége, étaient ces pasleius inconsidérés, etc., dont parle ici le modeste el respectueux sectaire.

(1) Prop. nciv, xtvi, xcvii, xnvni, xcix, c.

QUE i-jy»

<>° Enfin, voici une autre maxime trèscommode à l'égard des dispenses de toute sorte de lois divines , qu'on peut se donner d'autorité privée.

« L'homme peut se dispenser pour sa conservation d'une loi que Dieu a fyite pour son utilité (.*?). » En effet, puisque tout fidèle parliclpe immédiatement et essentiellement à la puissance spirituelle, el qu'il a droit de juger en matière de doctrine , pourquoi ne serait-il pas aussi docteur compétent pour interpréter la loi de Dieu, et s'en dispenser lui-même dans un cas aussi urgent que celui dont il s'agit, dans l'espérance que Jésus-Christ le dispense lui- même? Quesnel en agit de la sorte à l'égard d'une loi de l'Eglise très-imporlante. Comme on l'accusait de s'être fait un oratoire dans sa demeure et d'y avoir célébré la sainte messe de sa propre autorité, il répondit qu'il croyait que Noire- Seigneur Jésus-Christ l'avait dispensé immédiatement et par lui-même de l'observance de cette loi par la nécessité où il était de conserver sa vie et sa liberté (4).

Exposé succinct des vérités opposées aux erreurs condamnées dans les Réflexions morales.

I. Le principe des deux amours exclusifs, si souvent proscrit par le saint-siége avec l'applaudissement de toute l'Eglise , est faux en lui-même, absurde dans les conséquences qui en découlent , et il ouvre la porte à une foule d'erreurs criantes.

Nons disons faux en lui-même , parce qu'il y a en effet des affections intermédiaires, lesquelles, sans justifier l'homme ni le faire mériter pour le ciel par elles seules, ne le rendent néanmoins pas coupable et ne se rattachent par les motifs qui y président ou par l'impulsion qu'elles reçoivent, ni à la charité , ou amour surnaturel de Dieu pour luimême, ni à la cupidité, ou amour déréglé de la créature. Tels sont, dans l'ordre surnaturel, l'amour dicté par l'espérance chrétienne et la reconnaissance envers Dieu pour les grâces reçues de sa miséricorde , vertus qui découlent de la charité proprement dite, sans toutefois l'exclure, et qui peuvent se rencontrer dans un fidèle privé de la grâce sanctifiante , encore sans amour de bienveillance pour Dieu. Tel est, dans l'ordre moral , ce penchant invincible pour le bonheur, inséra par la Providence divine dans notre cœur , lequel porte l'homme à des recherches , à des démarches , à des mesures que la droite raison ne désapprouve pas toujours; même à l'amour du bien , à l'estime de la vertu, à la pratique de quelques devoirs. La loi naturelle inspire à un époux de la tendresse pour son épouse , à un père de l'affection pour son enfant, à celui-ci un juste retour pour l'auteur de ses jours, à l'homme de l'amour pour son semblable et mille autres sentiments bons et louables en eux-mêmes

('2^ l'ro|i. Cl.

(5) l'i'Op. LWI.

(4j tùitrct. du docleui', au sujet des alTaires présentes par rapport a la religion, t. 111, p, 221.

dontcependant la charité n'est pas toujours et souvent ne saurait être la cause ou le mobile, puisque cette vertu suppose la foi que n'ont pas tous ceux qui sont susceptibles de se conduire d'après ces sentiments honnêtes. « L'image de Dieu n'est pas tellement dégradée dans l'âme de l'homme par la souillure des p;issions terrestres, dit saint Augustin, qu'on n'y en reconnaisse plus comme les derniers traits : d'oîi l'on peut conclure que, d;ins l'impiété même de sa vie , l'homme observe encore en quelques poiuts la loi, ou qu'il pense quelquefois bien (1). » Le même Père avoue qu'il y a un amour humain licite et un autre qui ne l'est pas; il dit que le premier est tellement permis que , si on ne l'a pas, on est justement repris (2). «Il n'est personne , selon S. Jérôme , qui n'ait en soi les germes de la sagesse, de la justice et des autres vertus (morales). De là vient que plusieurs, sans le secours de la foi et de l'Evangile de Jésus-Cbrist , se comportent sagement et sans reproche en quelques points..., ayant au fond de leur cœur les principes des vertus (3). » Le saint docteur de la grâce lient à peu près le même langage sur le même sujet (4) , et saint Chrysostome n'enseigne pas une autre doctrine (5). Le principe des deux amours exclusifs est donc faux en luimême.

Il est encore absurde dans les conséquences qui en découlent. Car, si toutes les volontés et toutes les actions de l'homme qui n'émanent pas de la charité strictement dite, ou de l'impulsion de cette vertu, procèdent nécessairement de la cupidité vicieuse, il s'ensuit que tout homme qui n'a pas l'amour surnaturel de Dieu pour lui-même , ou qui n'agit pas sous l'influence de cet amour, pèche nécessairement dans tout ce qu'il fait, quoi qu'il fasse et quel que soit le motif qui le porte à agir. Si donc un inGdèle vole au secours de son prochain prêt à périr, parce qu'il voit en lui son semblable , il pèche; si la compassion l'engage à donner du pain à celui qui a faim , à revêtir celui qui est nu , à réchauffer celui qui meurt de froid, à fournir des remèdes à celui qui manque de toute ressource dans la maladie, il pèche encore : s'il modère son emportement , afin de n'offenser personne dans le délire de la colère ; s'il s'abstient de tout excès à table par amour de la tempérance; s'il détourne les yeux de dossus un objet séduisant, afin de ne point s'exposer à manquer à la fidélité qu'il doit à sou épouse , il pèche de même : s'il est fils soumis , époux tendre , ami bon et prévenant, plein d'umourpour sa patrie, zélé pour le bien public , etc., ces vertus sont pour lui des vices , et tous les actes qu'il en lait tout autant de péchés. Cependant si cet infidèle n'agissait pas ainsi , ou s'il faisait tout le

(1) Verumlamcn quia non iisquc adeo iji ajiijiia liumana imago Dei Icrienorum all'ecUiuni laixi dclriia csl , ul milla in ca velul Imeamenla exlrfm.i rcmatiscrinl, iiiido iiieiiio ilici pos'^il eliain iu i|isa inipielale vili: %\vm fucere ullqua le,is »el saperc. De Spiril. et Liil., c. 28.

\l) Serin, 349, c. 1 ul 2. EJ. Maiir.

(J>) Pcrspicuum csl... ncc quemquam noa lia^iere ia se teiiiiaa sapieuliui cl jusUllie , rdiqiiarumquc viruiliiin :

contraire , il pécherait très-certainement. D'oîi il faut conclure : 1° qu'il pèche nécessairement dans toutes ses volontés et ses actions; 2° que l'infidélité négative, si elle a lieu chez lui, loin de l'excuser du défiiut do charité, est elle-même un péché damnable , assez volontaire dans le péché originel dont elle est la suite, péché qu'Adam a commis avec une pleine connaissance et une entière liberté; 3* que laloi naturelle, qui commande le bien sans obliger de le faire par l'influence de la charité, vertu qui n'est pas de sa compétence , est mauvaise et ne peut venir que de la cupidité ou que du mauvais Principe ; h° que Dieu n'a mis ce malheureux dans l'infidélité et ne l'y laisse sans secours surnaturel (puisque hors de l'Eglise point de grâces , dit Quesnel ) que pour le perdre à jamais. La plume tombe des mains à la vue de tant d'absurdités, do blasphèmes, d'erreurs et d'hérésies.

Nous disons d'erreurs et d'hérésies , auxquelles le principe des deux amours exclusifs ouvre une large porte. Car, outre ce qu'on vient de voir, puisqu'il n'y a qu'un amour légitime, et que tout le bien que nous faisons ne peut venir que de là , il n'y a non plus, à parler très-strictement, qu'une seule vertu, et tout ce que l'Ecriture et la tradition nous recommandent comme tel, s'il n'est influencé par la charité , seul amour légitime , est vicieux et ne vient que de la cupidité. Ainsi il faut rejeter l'Ancien Testament, qui exhorte les païens à faire du bien ; le Nouveau , qui prescrit d'autres vertus que la charité ; les conciles, qui parlent comme l'Ecriture; les Pères qui n'en sont que les interprètes; tous les docteurs orthodoxes , dont le langage se rapproche trop du pélagianisme et du semipélagianisme. Il faut croire aussi que les dispositions par lesquelles l'infidèle arrive à la connaissance et à l'amour surnaturel du souverain bien , les démarches que fait le pécheur pour en venir à aimer Dieu pour lui-même , les prières , les macérations , les aumônes auxquelles il s'adonne avant que d'avoir la charité, sont tout autant de péchés, même mortels , si l'on en croit la circulnire déjà tant de fois citée. Abrégeons : si le principe que nous examinons est vrai, le jansénisme l'est aussi dans sa plus grande piirtie ; et, dans cette hypothèse révoltante , l'iibbé de Saint-Cyran est demeuré au-dessous de la vérité quand il a dit que l'Eglise n'était plus , depuis cinq ou six cents nns , qu'une adultère , et qu'il fallait en bâtir une autre, suivant la révélation qu'il en avait reçue do Dieu : il eût dû dire que jamais elle n'avait été. O portentum ad ullimas terras dcportunduml

Le principe des deux amours exclusifs est donc faux en lui-même, absurde dans les

iiiide miilll .nbsque lide cl Ev.inglio Clirisli, vel sapicntor f:iciuiil aliqiia, tut sanctu... Iiabeutcs in so priacipia virlulum. In cap. lEpisl. ad (.:dal.

(i) Lib. I de peccat. Muni, ol Reniiss., c. 23, n. 31 l'o) Iiididil Dmis naliinu iioslrio i|ueuidani aiiiurem, lit aller alliTuin dili^amiis invicerii; oniiic eulin aiiini;il <liligil sni .siiiiile, el Imiii > »iiuiu pro\iniuiii. Vides qiiuil ad virlulciii bcmina liabcinutj a iialura. llom, in i:p. ad l:^|ilie:j.

QUE

QUE

conséquences qui en découlent, et il ouvre la porte à une fonle d'erreurs criantes ; par conséquent tout le système jansénien, quant à ce qui se trouve fondé sur ce principe détestable, tombe et n'a plus d'appui. Confluons de là qu'il faut reconnaître, soit dans l'ordre surnaturel, soit dans l'ordre naturel, plus d'un amour légitime.

Qu mt aux conséquences que Quesnel déduit de son principe ruineux, sans entreprendre de le réfuter ici, ni niêitie de le suivre dans tous ses es ces, nous y opposerons seulement les vérités suivantes :

1° Touchant l'état d'innocence.

11 faut reconnaître qu'avant sa déplorable chute, Adam avait été sanctifié et destiné à posséder Dieu dans le ciel, orné de la foi, de l'espérance, de la charité, aidé de la grâce avec laquelle il pouvait persévérer, et avait en effet persévéré quelque temps ; qu'il avait été établi maître des mouvements de son cœur, doué de l'immortalité, exempté dos misères de cette vie ; mais par un effet de la libéralité de Dieu qui ne lui devait ces dons admirables, ni comme appartenant à l'essence de la nature humaine, ni comme en étant le complément nécessaire, ni comme une suite de la création, ni comme exigés de la justice, de la sagesse, de la bonté du Créateur.

Ainsi l'état de pure, nature, que la plupart des théologiens orthodoxes admettent, non comme ayant réellement existé, mais comme possible, ne doit pas être taxé'de rêverie, d'imagination creuse, de chimère intolérable, encore moins l'étal de nature entière qui eût eu sur celui-là quelque avantage pour l'homme.

La grâce d'Adam était surnaturelle dans son principe, dans sa nature, dans ses fins ; les mérites qui s'ensuivaient étaient donc de même espèce et non point des mérites humains, c'est-à-dire des mérites naturels.

Il est vrai que, supposé son élévation à la béatitude, tant que le premier homme fut sans péché , il était de la sagesse de Dieu de lui donner les moyens nécessaires pour pouvoir arriver à cette fin sublime ; et l'homme, ne s'en étant point encore rendu indigne par la désobéissance, y avait une sorte de droit, mais non en conséquence de sa création, ni en vertu de l'exigence de sa nature.

L'homme innocent n'éprouvant au dedans de lui-même aucune révolte, il lui était bien plus facile de persévérer qu'à l'homme déchu et justifié de nouveau, puisque celui-ci est en butte à une concupiscence malheureuse qui ne cesse de combattre en lui contre la raison ; la grâce nécessaire dans le premier état pouvait donc être moins forte que celle qui est requise dans le second ; mais, dans l'un et dans l'autre, le mérite pour la gloire présuppose toujours la grâce proprement dite.

La sainte Vierge étant née d'Adam, comme le reste des hommes, elle devait par là même contracter la souillure du péché originel , et en ressentir les suites déplorables comme les autres enfants de ce pèro prévaricateur :

nous convenons néanmoins qu'il est pieux , conforme an culte ecclésiastique, à la foi rnthoiiquc, à l'Ecriture et à la raison, de croire que cette auguste mère de Dieu a été conçue sans péché, quoique nous ne regardions pas l'immaculée conception comme un dogme qui ait le caractère d'article de foi dont la profession soit nécessaire au salut.

« La mort est pénale dans les [ilus justes : elle a été dans la sainte Vierge la dette du péché qu'elle aurait contracté, si Dieu, par un privilège spécial, n'avait suspendu en sa faveur la maligne influence de la génération... Les afflictions (qu'elle) a soufferies n'ont pas été la peine de ses péchés aciuels, puisque la foi del'Eglise nous apprend qu'i lie n'en a commis aucun. Dieu afflige les pécheurs ; mais les souffrances ne sont pus toujours de sa part la peine des péchés actuels. Il afflige quelquefois les justes pour manifester sa gloire , perfectionner leurs vertus, augmenter leurs mérites. »

2° Sur la charité.

Elle est ou habittielle ou actuelle.

La première est la grâce sanctifiante, qui rend celui qui la possède ami de Dieu, son enfant adoptif , menihre vivant de Jésus- Christ, son cohéritier pour le royaume céleste. La foi, l'espérance et la charité sont constamment les compagnes de cette grâce. Elle est nécessaire pour opérer des œuvres dignes des récompenses élernelks, quoiqu'elle ne soit pas la seule condition requise pour mériter ainsi par les bonnrs œiivre<. C'est un don que la miséricorde accorde par les mérites de Jésus-Christ : le pécheur ne peut le mériter rigoureusement, c'est-àdire de condigno, comme parlent les théologiens ; mais improprement, de congruo, en s'y disposant avec le secours de la grâce par des œuvres surnaturelles : le juste, au contraire, peut en mériter de condvjno l'augmentation. Ce don précieux est inhérent dans l'âme, d'où le péché mortel seul le bannit.

La charité actuelle est cette vertu théologale par laquelle on aime Dieu par-dessus tout pour lui-même, et l'on s'aime et le prochain comme soi-même pour Dieu. Elle peut être plus ou moins intense ; mais il est de la nature de cette vertu de préférer Dieu à toutes choses : c'est donc à tort (]ue Jansénius et ses partisans la subdivisent en une charité qui aime Dieu par-dessus tout, et une autre qui ne s'élève pas jusque-là. Elle surpasse toutes les autres en excellence, au rapport de l'Apôtre, et parce qu'elle nous unit à Dieu d'une manière plus intime et plus parfaite; mais on ne peut dire sans erreur qu'elle soit la seule vertu : l'Ecriture et la tradition nous en montrent d'autres encore qui parlent à Dieu et qui l'honorent, que Dieu écoute et qu'il récompense ; la toi et l'espérance, par exemple, sont distinguées de la charité ; elles viennent de la grâce, sont bonnes en elles-mêmes, nécessaires dans les adultes pour parvenir à la justification, quoique non encore méritoires pour le ciel, et ne se perdent point avec la charité ; mais seulement la première par l'iu^C,lilé, la

seconde par le désespoir et la présomption. — Quand le pécheur manque d'espérance, la foi lui demeure encore; il peut avoir d'autres vertus morales ; tout ne lui manque donc pas. La crainte servile reconnaît la justice du Toul-Puissant ; la foi, sa véracité ; l'espérance, sa miséricorde, sa puissance, sa fidélité dans ses promesses ; l'observation de quelques préceptes , son domaine suprême, elc. ; il y a donc, sans sortir absolument de la religion, un état où la charité ne se trouve pas, ou, ce qui revient au même, l'homme qui a perdu celle précieuse vertu et la grâce sanctiGanle n'est pas par cela seul un impie. Il prie même utilement, s'il demande les secours surnaturels dont il a besoin pour sortir de cet état déplorable, s'il prie avec le dessein, ledésir de s'amender, de rentrer en grâce avec Dieu : sans doule que s'il prie avec orgueil ou présomption, avec l'affection actuelle nu péché, dans la disposition de le commettre encore, sans aucun désir de le quitter, de faire la paix avec Dieu, sa prière est mauvaise et elle est un nouveau péché.

La première grâce que le pécheur reçoit n'est point le pardon de ses péchés ou la grâce qui le réconcilie ; il faut que la foi lui ouvre les yeux sur le malheur dans lequel le péché mortel l'a plongé, que la crainte lui fasse sentir le danger de sa position, que res[iérance relève son courage, que la confession l'humilie, que la douleur le dispose à être justifié dans le sacrement de pénitence ; toutes CCS dispositions viennent de la grâce , et elles précèdent d'ordinaire , ou du moins souvent, le pardon, la justiflcation : nous disons d'ordinaire ou du moins souvent, parce que si le repentir est rendu parfait par la charité, comme il arrive quelquefois, il réconcilie avant la réception du sacrement de pénitence, quoique non indépendamment de la volonté de le recevoir: repentir encore qui ne vient pas dans le pécheur sans la grâce qui éclaire son esprit, touche son cœur, l'aide à gémir librement, prépare donc le pécheur à la contrition parfaite.

Puisqu'il y a entre les deux amours exclusifs des affections bonnes, des vertus même, dans l'ordre surnaturel et dans l'ordre naturel, tout ce qui n'émane pas de la charité et tout ce qui ne se fait pas dans l'état de grâce ne procède pas de la cupidité vicieuse et n'est pas péché; il est donc faux que la charité ou la cupidité rendent exclusivement l'usage des sens bon ou mauvais; que l'obéissance à la loi qui ne découle pas de la charité comme de sa source ne produise qu'hypocrisie ou fausse justice ; que la prière qui n'est pas animée par cette vertu soit vaine ; qu'on coure en vain quand on court par un autre mouvement, etc., etc. — On ne peut trop recommander aux fidèles do rapporter leurs actions à Dieu par le motif de la charité, puisqu'il est le plus parfait de tous ; mais puisqu'il y a d'autres motifs qui honorent Dieu et qui lui plaisent, quoique

(I) l'sal. cwiii.

moins excellents en eux-mêmes , et que la premier commandement, considéré comme affirmatif , n'oblige pas à tous les instants, on n'est pas tenu de rapporter à Dieu toutes ses actions par le motif du pur amour, c'està-dire de la charité. On doit produire» de temps en temps, souvent même, des actions de charité sans marchander avec Dieu, si nous osons parler ainsi, et sans examiner si le commandementoblige maintenant ou non; mais le prophète-roi nous apprend clairement qu'on peut aimer la loi du Seigneur, et s'attacher à l'observer à cause des grandes récompenses que Dieu a promises à ceux qui y seraient fidèles : Inclinavi cor meum ad faciendas justificaliones luas in œternum, propter retributionem (1); et le saint concile de Trenteanathémalise celui qui dit que l'hommt justifié pèche quand il fait de bonnes œuvret dans la vue de la récompense éternelle (2). — Il est de toute fausseté qu'il n'y ait point de grâce hors de l'Eglise. Qu'est-ce qui amène tous les jours dans le sein de cette tendre mère tant de schismaliques, d'hérétiques, de juifs et d'infidèles qui y viennent à notre grande consolation, si ce n'est la grâce dont ils écoutent et suivent librement les lumières, les mouvements salutaires ? Dire qu'ils font par les forces de la nature et du libre arbitre tout ce qui précède et ménage leur entrée dans le sein de l'Eglise, et qu'ils y entrent même sans grâce , n'est-ce pas tomber dans un égarement plus grand que les semi-pélagiens condamnés par l'Eglise pour avoir soutenu opiniâtrement que le commencement de la foi ne vient pas de la grâce?

3° A l'égard de la foi.

Elle est un don de Dieu, le commencement du salut de l'homme, le fondement et la racine de toute justification ; mais elle ne suffit pas seule pour justifier le pécheur. C'est elle qui prête au\ actions chrétiennes les motifs qui les surnaturalisent, et par là elle contribue à les rendre méritoires pour le ciel. Elle est vive quand elle opère les œuvres, morte quand elle n'opère rien; formée quand elle est accompagnée de la grâce sanctifiante, informe quand elle en est isolée; mais, dans tous les cas, elle est toujours uu don de Dieu, une vertu surnatiirolle , et non une foi humaine ou naturelle.

On ne peut pas dire dans un sens rigoureux qu'elle est la première grâce; la toi vient par l'ouïe, fides ex audilu, dit saint Paul; or, c'est une grâce que d'en entendre parler, d'en connaître l'objet, d'en apercevoir la nécessité; c'en est une que d'être touché des vérités qu'elle enseigne, de les aimer, d'y acquiescer librement; d'ailleurs les doutes et les craintes que ressentent les hérétiques, les juifs, les infidèles sur la bonté de leur religion, les désirs qui leur viennent d'examiner s'ils sont vraiment dans la voie qui conduit à Dieu, etc., pr. cèdent la foi et sont des grâces. S'il n'y avait de grâces que par la foi, on pourrait donc arriver à celle vertu sans grâce, et les dispositions qui y amènent

(2) Sesi. C, de Justifie, on. 31.

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ne couleraient pas de celle source divine, mais elles viendraientdes lumières nalurelics et des forces du libre arbitre de l'homme; erreur condamnée depuis longtemps par l'Eglise dans les semi-pélagiens. Si la foi était aussi la source de toutes les grâces, tous ceux qui n'ont pasla foi ne pourraient l'avoir, et par conséquent aucun d'eux ne se convertirait, ce que l'expérience démontre faux ; ou ne se convertirait que par des moyens naturels, ce que la foi elle-même ne permet pas qu'on adiiietlc. Il s'ensuivrait aussi do là que les iiiticlèles, les juifs, les héréliques niêiues, n'ont point de grâces, et que Dieu les laisse donc sans aucun moyen suffiiant de salut; ce qui est formellement contraire à l'Ecriture et à l'enseignement universel de toutes les écoles catholiques.

Il est vrai que la foi opère par la charité quand elle est accompagnée de l'observation exacte de la loi de Dieu, selon cet oracle de notre souverain législateur : «Si quelqu'un m'aime, il mettra ma parole en pratique; et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui, et nous établirons en lui noire demeure (1).» Mais elle opère aussi par elle-même, indépendamment de la charité, en soumettant l'intelligence à Dieu considéré comme vérité suprême; elle opère parla crainte en inspirant une salutaire terreur de la justice divine; elle opère par l'espérance en élevant l'âme jusqu'à la confiance en la miséricorde de Dieu et en ses promesses ; enfin, elle opère p;ir toutes les vertus chrétiennes auxquelles elle fournit, si nous osons nous exprimer ainsi, les motifs surnaturels qui en sont comme les aliments intérieurs et un des principes qui rendent ces vertus méritoires pour l'éternité. — Pour être sauvé, il faut croire, espérer, aimer et tout au moins avoir la volonté sincère d'observer toute la loi de Dieu ; ceci s'cnlend des adultes qui se convertissent à la mort, comme le bon larron; car ceux qui en ont le temps doivent mettre la main à l'œuvre pour l'accomplissement réel des préceptes divins; quant aux enfants qui meurent après le baptême, rien ne leur manque pour arriver de suite à la gloire, et la justification qu'ils ont reçue dans ce sacrement leur suffit, y ayant été ornés de l'habitude de la foi, de l'espérance, de la charité, et décorés de la grâce sanctifiante. — Dire que tout est renfermé pour le salut dans la foi sans les œuvres, c'est prêcher le calvinisme tout pur, soit qu'on entende par la foi la fausse confiance de Calvin, soil qu'on prétende que les œuvres ou le désir et la volonté sincère d'observer les commandements ne soient pas nécessaires aux adultes pour être sauvés. Y ajouter seulement la prière, c'est adoucir cette hérésie ; dire que tous les autres moyens de salut sont renfermés dans la foi, comme dan$ leur germe et dans leur semence,

(I) Si quis dilit,'il me, sermonom meum sorvaliil, et Pater mens diliget eum. et ad eu.n vememns, et niaiisionem ïpud eum laciiimiis. Joan. xiv, ^3.

(i) Iiiitinm saiiieiUia', liiiior Domiiii. Eccli. i, 16: Psal. ex, 10; Prov. i, 77.

(5) Ps. cxviii.

mois fj)ie ce n'est pas une foi sans amour eC sans confiance, c'est insinuer qu'il n'y a point de grâces pour ceux qui n'ont pas la foi; que les dispositions qui mènent à celle vertu ne sont pas des moyens de salut ni par conséquent des grâces, et que la foi, sans la charité et sans la confiance, n'est pas une vraie foi, mais une croyance purement humaine et naturelle, ce qui est erroné. ^On ne peut mériter le ciel sans la foi ; mais on peut, sans ce secours, faire quelques œuvres bonnes moralement et avoir quelqui'S vertus naturelles; la loi naturelle est écrite dans tous les cœurs, et elle parle à tous plus ou moins clairement, ainsi que la conscience ; il ne faut donc pas dire que toutes les vertus des philosophes païens étaient des vices, ni que toutes les œuvres des infidèles sont des péchés, doctrine pernicieuse que le saintsiége a souvent proscrite et toujours ."jvec l'applaudissement de toute l'Eglise.

4° Par rapport à la crainte de l'enfer Elle peut être considérée en elle-même ou dans le sujet qui en est pénétré. Sous le premier rapport, elle est fondée sur la foi, et elle tend à nous inspirer des mesures pour éviter des peines réelles et justement redoutables ; elle est donc bonne. Utile, et ne vient point de la cupidité, mais de la grâce céleste ; aussi l'Ecriture en fait-elle souvent l'éloge (2). Le roi-prophète la demandait à Dieu (3) ; les apôtres la recommandaient aux fidèles (4), et saint Paul la portait dans son propre cœur (5). D'ailleurs, dans quel autre dessein les prophètes, Jésus-Christ et ses envoyés nous parlent-ils tant, dans les saintes Lettres, de la sévérité des jugements de Dieu et de l'excès des tourments qui accablent en enfer les réprouvés, si ce n'est pour nous engager à redouter saintement ces objets si terribles, à nous détacher du péché, à le fuir et à faire pénitence de ceux que nous avons eu le malheur de commettre? Que cette crainte, reçue docilement d'en haut et dirigée avec le secours de la grâce vers les fins qui y sont propres, opère ces heureux effets, peut-on en douter, pour peu qu'on ait lu les livres saints, les vies des héros de la religion, et qu'on connaisse les ressorts qui meuvent le cœur de l'homme? Nous nous contenterons de citer ici David, que la pensée des jugements de Dieu faisait trembler ((î) ; Susanne, qui, pour ne point donner la mort à son âme, ni se souiller d'un crime énorme devantDieu, résista courageusement aux sollicitations impudentes de deux infâmes vieillards, juges dans Israël (7); Eléazar, qui ne voulut pas feindre une odieuse apostasie, parce que, disait-il, quoiqu'il pût, dans le temps présent, échapper aux supplices des hommes, il ne lui était pas possible d'éviter, ni dans cette vie, ni dans l'autre, la main redoutable du Tout- Puissant (8); Manassès, que la vue des fers

(i) Il Cor. VII, 1; Philipp. ii, 12.

(5) t Cor. IX, 27.

(6) Ps. cxviii, 120.

(7) Dan , xiii, 22 et 25.

(81 11 Mac, VI, 20.

DICTIONNAIRE DES HEUESIES.

et de la dure caplivilé qu'il endurait à Babylone pour SCS prévaticalions mullipliéos rappela au vrai Dieu, le lui fil craindre et l'engagea à crier vers lui miséricorde avec instance et d'une manière si cfric<"cc(l). Que de pécheurs la crainte n"a-t-elle pas ramenés au devoir, détournés du vice, excités à faire pénitence! Que d'âmes cliimcelanles elle a soutenues dans la pratique laborieuse de la vertu, empêchées de succomb(M- à des tentations séduisantes, éloignées des occasions prochaines! — 11 csl vrai que la crainte scrvile ne justifie pas seule ni par elle-inémc le p«cheur; mais elle bannit le péché (-2), elle Bend docile à la voix de Dieu , elle porte à rechercher ce qui lui plaît, à préparer le cœur et à sanctifier l'âme en sa présence, à garder ses préceptes, à faire pénitence, à espérer en sa miséricorde (3). Le concile de Trente la range parmi les dispositions à la justification (S); il déclare que l'attriiion, qui se conçoit coramunémem par la considération de là laideur du péché ou par la crainte du châtiment et des peines, si elle exclut la volonté de pécher et est jointe à l'espérance, non-seulement ne rend pas l'homme iiypocrite et plus pécheur, mais est un don de Dieu, un mouvement du Saint-Esprit qui n'habite pas encore dans l'âme, mais seulement l'excite , et à l'aide duquel mouvement le pénitent se prépare la voie à la justice et est disposé à recevoir la grâce de Dieu dans le sacrement de pénitence (o). Enfin il définit que cette même contrition, quand elle est accompagnée d'un propos sincère de mener une meilleure vie, est une douleur vraie, utile, et qu'elle prépare à la grâce (6).

Il est donc faux que la crainte servile conduise d'elle-même au désespoir, qu'elle n'arrête que la main, qu'elle n'exclue pas l'affection actuelle au péché, que celui qui ne s'abstient du crime que par l'impulsion de celte crainte salutaire, pèche dans son cœur et soit coupable par là même devant Dieu. Saint Augustin, pour ne parler que de ce Père, que les jansénistes ont continuellement dans la bouche , au bout de leur plume, et dont ils font gloire de se dire les îlisciples, saint Augustin tient un tout autre langage (7), et il termine ce qu'il dit louchant la crainte de l'enfer par en reconnaître la bonté, l'utilité : Bonus est, et iste timor ulilis est.

Mais pourquoi Quesnel, à l'exemple de ses maîtres, et ses disciples après lui, re-

Ietlent-ils si opiniâtrement la crainte servile? ^a raison en est claire : c'est qu'ils tiennent à leur maxime capitale, que toutes les volontés et les actions de l'honimc émanent exclusivement de la charité proprement dite ou de la cupidité vicieuse, maxime qu'ils ont le plus grand intérêt de soutenir, puis(|uc, sans elle tout leur système tombe en ruine, n'ayant plus d'appui : or, la crainte servile

(1) Il Parai., xxxiii, 12 et iô.

(2)Koc.li.,i, 27.

i3) Ibid., 11, 18, 19, 20, 21, 22, 23.

(i) Sess. G, c. G. »

{H) Sess. U, c. 4.

ne vient pas de la charité; il faut donc, selon eux, qu'elle soit une production delà cupidité, par conséquent qu'elle soit mauvaise et qu'elle ne puisse rien enfanter quedu mal. C'est par une suitedecettemaxime détestable qu'on nous dit qu'un baptisé est encore sous la loi, comme un juif, s'il n'accomplit point la toi om s'il l'accomplit par la seule crai'nfe, doctrine dont l'absurdité saule aux yeux. — Suivant saint Augustin, l'amour et la crainte se trouvent dans l'un et dans l'autre Testament ; cependant la crainte prévalait dans l'Ancien et l'amour prévaut dans le Nouveau "(8). Quel est le catholique, dit ailleurs ce Vève, qui dise ce que les pélagiens publient que nous disons, que dans l'Ancien Testament l'Esprit-Saint n'aidait point à faire le bien (9) ? Saint Thomas enseigne que la loi ancienne ne suffisait pas pour sauver les hommes, mais qu'ils avaient un autre secours que Dieu leur donnait avec la loi. C'était la foi dans le médiateur, par le moyen de laquelle les anciens pères ont été justifiés comme nous le sommes. Dieu donc ne manquait point alors aux hommes et il leur donnait des moyens de salut (10). Mo'ise et les prophètes, les prêtres et les docteurs de la loi n'ont donc pas fait seulement des esclaves de la crainte des peines temporelles. — La crainte purement servile venant de la grâce et de la foi, il est absurde et impie desoutenirqu'e//e représente Dieu, comme un maître dur, impérieux, injuste, intraitable, et puisqu'étant jointe à l'espérance et à la volonté sincère de changer de vie, elle dispose le pécheur à recevoir la grâce dans le sacrementde pénitence, comme l'enseigne le concile de Trente, le pécheur peut donc s'approcher de Dieu et crier miséricorde avec celte sainte crainte.

Nous ne parlons pas ici de la crainte que les théologiens appelienl servilement servile, en suite de laquelle le pécheur ne s'abstient que de l'action du péché, y conservant une attache actuelle et la volonté de le commettre, si Dieu ne le punissait pas. On voit assez qu'une disposition semblable est mauvaise; mais elle ne vient pas de la crainte, non plus que le désespoir : celle-là est le fruit d'une affection désordonnée ; celui-ci est l'effet d'unelâche paresse.

5° Quant à l'Eglise.

Considérée en général et précision faite de ses divers états, elle peut être définie : la société des saints qui servent Dieu sous un même chef, qui est Jésus-Christ. Désignée de cette manière, elle comprend sous le nom d'Eglise triomphante, la sainte Vierge, le» anges et les élus qui régnent avec Jésns- Christ dans le ciel ; sous le nom d'Eglise militante, tous les fidèles répandus sur la terre, soit les justes, qui ont une sainteté qu'on appelle commencée, soit les pécheurs que le baptême a consacrés à Dieu cl dont

(G) Ibid., can. S.

(7) Kiiairat. m psal. oxxvii, n. 7 et 8.

(8) I.il). ilo Mniili. ecclc's., c. 28. ('J)Lili. m ad Itonif., e.i.

(10) S. Cil., quesl. "JS, art. 20.

QUE

QUE

la profession do thrélien est en elle-même s.iinte; enQn, sous lenomd"Eglise souffrante , les âmes justes, qui, au sortir de celle vie iiiorU'lIe, se sont trouvées encore redevables à la justice divine et achèvent de s'acquitter dans ce!licu du peines que la foi nous désigne sous le nom de purgaloire.

11 y a dans l'Eglise, envisagée sous ces trois rapporls, une communion réelle. Les saints inlercèdent dans le ciel auprès de Dieu pour leurs frères qui combattent sur la terre :nous les honorons comme étant les amis de Dieu, et nous les invoquons utilement dans celle vallée de larmes, afin qu'ils nous obliennent des grâces et des faveurs auprès do Dieu par Jésus-Christ. Leurs mérites surabondants nous sont appliqués, et aussi [)ar manière de suffrage ou prièris, aux âmes du purgatoire, au moyen des iadulgeuccs. Nous aidons encore celles-ci par le saint s;icrifice de la messe et par les œuvres méritoires que nous faisons en leur faveur. Il existe de plus un saint commerce de suffrages, de bonnes œuvres et do mérites entre les jusles qui vivent au milieu des combats, et leurs prières ne sont pas inutiles pour les pécheurs. Tous les membres de l'Eglise mililante sont unis entre eux et à cette Église par la communion dont l'objet est tout ce qui constitue le corps de celle même Eglise.

Les théologiens catholiquesdéfinissent l'Eglise militante : la société de tous les fidèles réunis par la profession d'une trJme foi, la participation aux jnémes sacrements, la soitmission aux pasteurs légitimes, principalement au pontife romain. N .us trouvons dans le symbole de Conslan'inople, qui ne fut qu'une exlcnsion de celui de îsicée, quatre caractères cssenliels qui distinguent l'Eglise de Jésus-Christ do toules les sociétés ou sectes qui y sont étrangères : Unam, sanctuih, citholiccm et aposiolicam Ecclesiam.

L'Eglise militante est uree dans le foi, l'usage d( s sacrements, la soumission aux pasleurs. Elle est sainte dans son auteur, Jésus- Christ, fondement unique et source de toute noire sainteté; dans ses premiers prédicateurs, les apôtres ; dans les miracles éclatants qui en ont annoncé la vérité et la sainteté; dans ses Cns, sa doctrine, son culte, ses sacrements , son ministère ; dans une partie de ses membres, dont Dieu a manifeslé la sainteté par des prodiges; dont un grand nombre travaillent encore sans relâche à sesanctifler, cl dont, selon la promesse do son divin fondateur, quelques-uns se sanctiûcronl dans la suite, et ainsi jusqu'à la consommation des siècles; enfin, elle eslsainte, parce qu'il n'y a ni sainleléni salut ailleurs que dans l'Eglise. Elle est catholique, parce qu'elle est répandue partout par son culte, cit., surtout par ses enfants; et qu'elle doit parcourir toute la terre avant la fin du monde; parce que sa foi a toujours été, est encore, et sera constamment la mémo, sans altération ni changeai) Malth., XTviir, 20.

(2J Ibid., xv), 18.

ment; parce que tous ceux qui seront sauvés, dans tout le monde et dans tous les le:!ips, lui auront appartenu. Enfin, elle est apostolique, parce qu'elle remonte aux apôtres, soll dans son établissement, soit da»is la doctrine qu'elle professe, soit par rapport à la mission des pasteurs, laquelle n'a souffert aucune interruption depuis les apôtres jusqu'à nous, et sera toujours la même, quoiqu'elle puisse être communiquée divprsement. Nous devons ajouter que l'Eglise militante est indéfectible, ne pouvant ni cesser d'être ni succomber sous li-s efforts de ses ennemis, jusqu'à la fin dos siècles; infiiHihle, étant inaccessible à l'erreur, soit dans la foi, soit pour les règles des mœurs, soit quant à la discipline générale, suivant les promesses solennelles de Jésus-Christ : « Voici que ie suis avec vous. Ions les jours, jusqu'à la fin des siècles fi). Les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle 2).» Saint Paul la nomme aussi la colonne et l'appui ferme delà vérité (3). Enfin l'Eglise militante est essentiellement visible : la constilution qu'elle a reçue de Jésus-Christ, l'Ecriture et la tradition en font foi.

On peut la considérer sous deux rapports, c'est-à-dire quant à ce qu'elle a d'extérieur; et c'est ce qu'on appelle le corps de l'Eglise : quant à ce qu'elle a de caché, ou quant à son intérieur ; et c'est ce qu'on nomnje son âme. « L'âme de l'Eglise consiste dans la croyance des vérités évangéliques, (ians l'espérance des biens éternels, dans l'amourde toutes les vertus, dans l'esprit de charilé, dans la possession de la grâce habituelle. Le corps de l'Eglise consiste dans la profession extérieure des doctrines révélées, dans la participation aux sacrements , et dans la dépeniianee des pasteurs légitimes dont le pape est le chef (4). »

On peutapparlenirà l'Eglise diversement : ou peut lui appartenir quant au corps et à l'âme tout à la fois, et d'une manière parfaite ou imparfaite ; quant au corps seulement, ou seulement quant à l'âme. Celui qui ayant reçu le baptême professe la foi on entier, participe actuellement aux sacrements, au culte public, est soumis aux pasleurs légitimes, possède intérieurement la foi, fespérance, la charilé et la grâce sanctifiante, celui-là est du corps et de l'âme de l'Eglise d'une manière plus ou moins parfaite, et il a un droit réel au ciel. Celui qui réunil toutes ces choses, excepté néanmoins la charilé et la grâce habituelle, appartient aussi au corps cl à l'âme de l'Eglise; mais à l'âme très-imparfaitement : c'est un pécheur. Celui (jui n'a que l'extérieur n'appartient qu'au corps de l'Eglise ; c'est un hérétique occulte. Enfin, celui qui désire le bapiême ou qui a reçu ce sacrement, mais a été injustement retranché du corps de l'Eglise, s'il a les vertus théologales et la charité habituelle, il appartient à l'âme de l'Eglise, et il est par là même dans la voie du salut. Cependant les trois premiers, le juste, le pe-

(^)ITim., m, 15.

Uj Real, du Jans.

tm

DICTIONNAIRE DES IIEKESIES.

HU

cheur et l'hérélique secret, sont dans l'Eglise effectivement, da nombre de ses membres réels, quoique l'hérétique caché et le pécheur i»'en soient que des membres morts, dignes de l'enfer, et les derniers, c'est-àdire celui qui désire le baptême et celui qui a été injustement excommunié, ne sont dans l'Kgiise que d'a//'ec(ion, n'en sont point membres, ne sont pas dans son sein; mais ils appartiennent à l'Eglise par des liens intérieurs, la foi, l'espérance, elc, qui forment l'âme (Je l'Eglise, ainsi que nous l'avons dit.

Il faut conclure delà que 1rs hérétiques publics, les aposlats,les schismatiqnes el les excommuniés ne sont pas dans l'Eglise, ni ses membres, ni dans sa communion, quoiqu'ils soient de l'Eglise, en ce sens qu'ayant été baptisés, ils sont devenus par !à ses sujets, sont soumis à ses lois, assujettis à ses jugements. On doit conclure encore de la même doctrine que les catéchumènes ne sont pas non plus des membres de l'Eglise, mais qu'ils peuvent appartenir à son âme, ainsi queceux qui, étant nés dans le schisme ou l'hérésie, n'ont fait aucun acte criminel de révolte ni contre l'unité, ni contre la foi. II est clair que les enfants baptisés des hérétiques, et qui n'ont pas «ncore offensé Dieu grièvement, sontaussi de l'âme de l'Eglise, pleins de vie devant Dieu.

Trois liens extérieurs sont donc absolument nécessaires pour être du corps de l'Eglise : la profession delà foi, la participation ans sacrements et la soumission aux pasteurs légitimes. Il suffit de romi)re un de ces liens pour ne plus être uni au corps de l'Eglise; mais quiconque les réunit tous les trois est un membre véritable, réel, de l'Eglise.

Quesnel raisonne bien différemment.

Pour peu qu'on veuille le suivre avec attention dans tout ce qu'il nous prêche touchant l'Eglise, on s'apercevra sans peine que, marchant avec hardiesse sur les traces des inontanistes, des novatiens des donalisles, de Pelage, deWicief, de Jean Hus, de Luther et de Calvin, les surpassant môme pres(|ue tous, il exclut du sein de l'Eglise les réprouvés, les pécheurs, même les imparfaits, sapant ainsi jusque dans ses fondements la constitution divine de l'Eglise, puis(|u'il lui 6te par là toute sa visibilité. 11 n'.ittaiiue pas avec moins d'audace cette coiislitulion sainte, (|uand il fait dépendre les actes d'autorité qui émanent des premiers pasteurs du consentement nu moins présumé de tout le corps de l'Eglise ; el la validité des fonctions sacrées, de la sainteté dt s ministres de la religion : insinuant par celle doctrine l'hérésie désastreuse des donatisles , des apostoliques, des vaudois, des albigeois , des •wicléfitcs, des hussites el des anab;iplistes, qui enseignèrent que; les sacrements administrés par un ministre, ou hérétique, ou schismalique, ou niêmi! seulement en péché mortel, élaienlréellemonlet pleinement nuls. En effet, suivant nolreinfuligablcdogmaliste,

(1) l'rop. ixvir, XXIX, xxxviii, xxxix el lxxviii.

(2) i'roi). icv.

un chrétien, quel qu'il soil, se retranche de l'Eglise aussi bien enne vivant pas selon l'Evangile qu'en ne croyant pas selon l'Evangile. Cependant, point de grâce hors de l'Eglise; le pécheur, sans la grâce du Libérateur, n'est libre que pour le mal ; sa volonté »i'a, dans ce cas, de lumière que pour s'égarer, d'ardeur que pour se précipiter, de force que pour se blesser; capable de tout mal, impuissante â tout bien {\') : donc l'évêque, ou le prêtre qui a péché grièvement, ne peut ni recevoir la grâce, puisqu'il est hors de l'Eglise, oii il n'y a point de grâce ; ni en devenir la cause instrumentale, puisque, étant lui-même sans la grâce et pécheur, il n'est libre que pour le mal, et que sa volonté est impuissante à tout bien, elc.

Quesnel ne respecte pas davantage la discipline de l'Eglise, interdisant au pécheur le droit d'assister au divin sacrifice, et prescrivant aux confesseurs des règles d'une sévérité désespérante.- Kègles, au reste, (jui supposent quel'absolution n'est qu'une déclaration simple, quoique authentique : que le sacrement de pénitence n'efface pas réellement les péchés commis après le baptême, et que les prêtres n'ont qu'un pouvoir extérieur et inefficace, senïblable à celui que les prêtres de la loi de Moïse > exerçaient à l'égard de la lèpre, quand ils jugeaient légalement si celte maladie était guérie ou non.

Enfin, pour mettre le comble à ses excès, touchant l'objet qui nous occupe , ce misérable insinue que l'Eglise est tombée dans une sorte de décrépitude si grande, qu'elle a perdu la mémoire el l'intelligence, pour ne rien dire de plus odieux; puisque, selon lui, « les vérités sont devenues comme une langue étrangère à la plupart des chrétiens (2) : » blasphème que Jansénius avait déjà écrit avant Quesnel, avançant, dans son Augustin, que la doctrine de la grâce était tombée dans l'oubli depuis la mort du célèbre docteur d'Hippone; que les scolasliques la dénaturaient, et qu'on ne la professait plus que dans des prières dont on ne pénétrait pas le sens. Blasphème encore que proférait Juan du Verger de Hauranne , abbé de Saint- Cyran , grand ami de l'évêque d'Ypres , quand il disait à saint Vincent de Paul: « Oui , je vous le confesse , Dieu m'a donné el me donne de grandes lumières. Il m'a fait connaître ((u'il n'y a plus d'Eglise... Non, il n'y a plus d'Eglise: Dieu m'a fait connaître que, depuis cin(| ou six cents ans , il n'y avait plus d'Eglise. Avant cela, l'Eglise était comme un grand Heuve qui avait ses eaux claires; mais à présent ce qui nous semble l'Eglise n'est plus (|ue de la bourbe... Il est vrai que Jésns-Cbrist a édifié son Eglise sur la pierre; mais il y a temps d'éilifier el temps de détruire, l'ille était son épouse ; mais c'est n)aintenant une adultère el une prostituée: c'est pourquoi il l'.i répudiée, et ilvcut qu'on lui CH subsliluc une autre , qui lui sera fidèle (3). »

(5| l''ell>'r, Dii'l. Iiisl., an niul Vïhu£R de ItAUAAMNiL, el tiaiis iJ':>uUcs ailleurs.

QUE

QLE

Mais s'il en est ninsi, si les vérités sont devenues comme mie lanrjue étrangère à la plupart des chrétiens , que t'aul-ll penser des promesses si formelles de Jésus-Chrisl? Où esl la vraie profession de la foi catholique? Où en trouve -1-on l'enseignement légitime? Où faiidra-t-il aller chercher l'épouse chérie du Fils de Dieu incarné? Sans doute dans les petites Eglisis jansénistes que Quesnel forma sur ses vieux jours dans la ville d'Amsterdam 1 dans l'Eglise schismaliqno d'Ulrechl dont il prépara de loin la révolte 1 ou bien encore dans ces réunions sacrilèges qui relenlis^enl de hiasphèmos contre la bulle Unigenitus , et où l'on attend que le peuple ait répondu Amen, après la consécration du firélre , pour croire ( si toutefois on le croit en effet ) que Jésus-Christ est réellement présent dans l'Eucharistie! nous disons, si toutefois un le croit en effet ; car nous ne manquons pas de livres de prières, composés par des auteurs célèbres dans le parti, où le dogme catholique de la présence réelle est au moins plus qu'oublié (1). La proposition de Quesnel : « Les vérités sont devenues , etc. (2j 1 suppose que l'Eglise peut tomber presque tout entière dans l'ignorance des vérités dont elle est la dépositaire , la gardienne, et qu'elle peut par conséquent errer, contre la promesse de son divin fondateur, qui a déclaré qu'il est avec elle , tous les jours, jusqu'à la fln du inonde, et que les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle ; celle proposition esl donc erronée, et il faut croire que l'Eglise enseignera toujours la vraie doctrine , et qu'elle subsistera , malgré les persécutions, jusqu'à la consommation des siècles. Ainsi , la vieillesse prétendue de l'Eglise est un délire, une rêverie, ou plulôt un véritable blasphème. Est-ce que son divin époux, qui la soutient et la viviBe, vieillit lui-même, ou la laisserait tomber de vélusié?

Il est essentiel à l'Eglise d'avoir di'S justes dans son sein. Quoique les pécheurs n'y soient pas nécessaires comme pécheurs, il est néanmoins « constant par la foi qu'elle ne sera jamais sans le mélange de bons et de méchants. Il faut reconnaître de plus que les méchants sont réellement de l'Eglise , qu'ils en sont des membres réels , et qu'ils en font véritablement partie... ( non ) à litre de pécheurs... ( mais ] parce qu'ils ont la foi habituelle , qu'ils professent les vérités révélées , et qu'ils se conforment au cullc public sous l'autoriié et la dépendance des pasteurs légitimes (i). »

Il y a des grâces actuelles hors de l'Eglise: Corneille en est une preuve ;saint Paul une autre , l'eunuque de la reine de Candace , une troisième, et tous ceux qui viennent se

(l)Dans les Heures de Purt-lîoat, etc., le fidèle (iil,à l'élévation de la sainte lioslie, qu'il adore .lésus-Ciirisl au jugement général et à la droite du Père éternel. t)ani les Heurei cliré.icnnes ou Pn-ndis i/e (ni)ie, elc, o:i ne regarde iioii plus le Fils de Dieu, avant ei apri's la consécration, que comme assis a la droite du Père ou mourant sur la croix. Dans les Heures dédices à ta noblesse, etc., on reconnaît que le Sauveur esl présent dd'i i cette Eglise, fans doute selon celte parule divine : Où deux ou trois te

réunir Ions les jours à In nation sainte , au peuple acquis , omme parle saint Pierre (4', en fournissent de coiiliimels monuments.

D'ailleurs , c'est par le baptême qu'on est fait enfant de l'Eglise, et qu'on en devient membre; or, le baptême est cerlainemenl une grâce. Il y a aussi des grâces habituelles hors du corps de l'Eglise: un homme qui en a été injustement retranché peut avoir la grâce sanctifiante; un catéchumène peut être justifié avant que d'avoir reçu le premier sacrement (o!.

Quanta l'administration du sacrement de pénitence, on voit assez pourquoi Quesnel veut qu'on y use d'une rigidité si effrayante, puisque , suivant ses principes , on se retranche de l'Eglise en ne vivant pas selon l'Evanfjile , et que hors d'elle il n'y a point de grâce , il est clair que le chrétien qui est tombé dans un péché mortel a cessé par là même d'être membre de l'Eglise ; que dès lors il n'a plus de droit aux sacrements , ni à l'assistance au sacrifice redoutable, etc., et qu'il n'y a plus pour lui de moyen de salut; par conséquent qu'il faut lui donner le temps de porter avec humilité ( ce qu'il ne peut sans le secours de la grâce ) et de sentir le poids du péché, de demander ( ce qui lui esl encore impossible ) l'esprit de pénitence et de contrition , et de commencer au moins à satisfaire à la justice de Dieu (6) ( par des œuvresqui cependant seront des péchés), attendant qu'une grâce extraordinaire, miraculeuse, descendue on ne sait par quel canal, vienne répandre dans le cœur de cemisérable cet amour parfait qui signale les enfants de Dieu , mais que l'on reconnaîtra à tels signes qu'on pourra, attendant, disons-nous, toutes ces choses, avant que de déclarer par la venu inefficace de l'absolution à ce fils retrouvé qu'il est à présent digne d'assister à la sainte messe , de s'asseoir avec les fidèles à la table sacrée, et, s'il est ecclésiastique , d'exercer les fonctions de son ministère, etc. Il serait plus simple et beaucoup plus conforme aux principes de noire docte novateur, de dire tout uniment au pécheur qui se présente au tribunal de la réconciliation: a Vous êtes un malheureux 1 le crime que vous avez commis vous a poussé hors de l'Eglise , précipité sous le poids intolérable de la loi comme un juif [1 ; il n'y a plus pour vous de grâce, de guérison, de salut , à moins d'un miracle inespéré ! Vos prières, vos macérations, vos aumônes, toutes vos oeuvres pieuses seront désormais de nouveaux péchés , même mortels : il ne vous reste donc point d'autre parti que ceiui de vivre au gré de la cupidité , laquelle sera probuhlement à jamais votre unique guide. » Un tel discours pourrait engager peui-être

seront assemblés en mon nom, je serai au milieu d'eux Mailh. xvui, 20.

(■2) Voyez-ld ci-dessus, col. 124R.

(ô) Réai. (lu Jans.

(4) I Ep. H, 9.

(b) Voyez ce que nous avons dit ci-devant, col. 040.

(6) Prop. LixiTu.

(7) Prop. Liui.

i3Bl

un pécheur à s'aller pendre de désespoir ; mais ce qui doit surtout empêcher un confesseur, bon janséniste , de parler de la sorte, c'est qu'il compromettrait la sainte doctrine , et c'est ce qu'il faut éviter à quelque prix que ce soit (1).

Il ne nous appartient pas, et ce n'est pas ici le lieu de rappeler aux dispensateurs des mystères de Dieu ce qu'ils doivent faire et éviter pour lier et délier avec sagesse les consciences dans le saint tribunal: saint Charles Borromée a tracé sur cet important objet des règles également éloignées d'un relâchement pernicieux et d'une rigueur funeste, et le clergé de France les a jugées si prudentes et si conformes à la saine morale, qu'il les a fait miprimcr et répandre dans les diocèses pour servir de guide aux confesseurs. Opposons donc la foi de l'Eglise, qui est assez connue, et ses règles sages aux dogmes farouches et aux principes désespérants de l'auteur des Re'/lexions morales.

G° Enfin, concernant le pécheur.

Le premier homme ayant prévijriqué dans le paradis terrestre en mangeant du fruit dont Dieu lui avait défendu de manger , sa désobéissance criminelle fut pour lui une source féconde de misères déplorables. Dépouillé sur-le-champ de la justice dont la grâce l'avait orné, devenu uj objet de colère et d'indignation aux yeux du Tout-Puissant, assujetti à lamorl, suivant la menacedivine qui lui en avait élé l'aile, tombé sous la puissance du démon et fait son esclave, il se vit tout à coup bien iristement changé , soil du côté de l'âme , soit du côté du corps.

Il y a plus, la prévarication du premier homme ne fut pas préjudiciable à lui seul. Comme chef du genre humain et le représentant tout entier, il avait aussi été établi dépositaire du sort de tous ceux qui naîtraient de lui dans la suite des siècles par la voie ordinaire. Su fidélilé ou son infidélité à garder le précepte dont nous venons de parler était décisive ou pour conserver et faire couler sur toute sa postérité, |iar son canal, les faveurs admirables dont il était en possession, ou pour eu tarir en lui-même la source : il désobéit, et sa désobéissance, qui réunit tous les caractères d'une vraie révolte, perdit aussi tous ses descendants, les souilla tous, les changea tous.

Quand nous .lisons tous, on s'attend bien que nous ne comprenons pas dans ce nombre le Sauveur, qui, quoique enfant d'.\dam, à raison de la nature humaine qu'il possède , n'a ni contracté, ni dû contracter la souillure du péché de notre premier père, puisque , formé dans le sein d'une Vierge par l'opération du Saint-Esprit, il n'a pas été conçu

(1) « Si la prudciii c nous oblige d avoir égard "a la disposition «les es|iriu> avec lesquels nous avons a Irailer, c'est principalement avec ci'ux ipii sont suspects d'avoir des sentiments contraires au\ nôtres qu il laut apporter tonte sorte de précaution, i; est pourquoi les unis se serviront de toute la disiriHion possible..., et prendront gardêletnéuager de4alleM)rlc le zèle (|u ils ue nuisent pas;i la docir.ne de S. Auijuslii, priteiidaui de l'avanier à coutre-lcmps... Ils ne feront point de dilliculté de désavouer la doctrine et de dire qu'ils nu sont (loint janséois-

comme nous. Nous exceptons encore, ainsi que nous l'avons dit ci-devant , son auguste mère, touchant laquelle, quand il s'agit du péché originel, il faut observer les constitutions que des souverains pontifes ont données à ce sujet.

La transmission du péché du premier homme à ses descendants est un mystère impénétrable à la raison humaine ; mais la foi nous apprend qu'elle a lieu, et ce péché, qui est en nous aussitôt que nous sommes, nous est propre, nous fait naître pécheurs, enfants de colère, esclaves du démon, indignes du ciel, sujets à l'ignorance, à la concupiscence, à la mori et à lanl d'autres misères, qui en sont les effets, la solde, la punition.

Cependant, tout en reconnaissant combien la transgression de notre premier père nous a été fuueste, il faut prendre garde d'en exagérer à l'excès les terribles suite.s.

Ce péché désastreux a véritablement affaibli la liberlé naturelle deriiomme pour le bien moral ; mais il lie l'a p;is détruite : il a jeté le coupable dans les ténèbres épaisses d'une ignorance fâcheuse ; nxais il n'a pas éteint en lui toutes les lamières de la loi que la main du Créateur y avait comme gravée : il a répandu dans son cœur celle concupiscence laborieuse, qui est la source de tous les péchés actuels ; mais il n'a pas banni de ce cœur toule affection louable : il a changé l'homme tout entier, en le précipitant dans un état malheureux, eu égard à ce qu'il était auparavant, et même d'une manière absolue, en le souillant aux yeux de son Créateur, etc.; Mais il n'a pas effacé tolalement en lui l'image de Dieu : en sorte que, quoique profondéatent blessée par le péché originel, la nature humaine n'en a pas été maltraitée ni corrompue au point de ne plus rien conserver de sa bonlé primitive, et il faut reconnaîlre qu.', sauf le péché avec lequel nous entrons dans cette vallée de larmes, Dieu eùl pu créer l'homme dès le commencement tel qu'il naît aujourd'hui (2;.

C'est mè'iu! en vertu des précieux restes dont nous parlons que l'homme peut encore, dans l'état présent, et sans le secours de la grâce de son divin Réparateur, roiniailrc (juelques vérités naturelles, avoir quebiues sentiuients légitimes, faire quel<|ues actions moralement bonnes, résister d'une manière irrépréhensible à quelques tentations légères, mais non pas remplir tous les devoirs qu'impose la loi naturelle, ni triompher de tentations très-graves.

Cependant, s'il arrive en effet que l'homme agisse réellement ainsi , il faut bien se garder de conclure de là que le peu de bien qu'il fait de cette sorte dépasse le moins du moudc

tes... Ils ne diront poinl ouvertemenl leur opinion, mais ils la donneront sous des termes qui la feront paraître presque la nuHnu que I opposition commune, alin de u'cllaroueUer pas d abord les esprits, les amen.iul peu à peu etc. » ( Lettres circulaires a MM. les disciples de S. Augustin. ) « Comme il laul se i;iiuverneravcc les suspects » (3) C'e^l la doctrine ipii n'snUe du la cundainnutrii du celte prnposition île U.iïus : Ucus iion fjulmset iib iiiùio luleiH crime Uniniium , t)tuilh nue iiancicur. itu.le Kx omiitbiis ailUciiouibni ■ |irop. ioter damnalas lv

QUE

les limites de l'ordre naturel, ni qu'il opèie aucun mérite pour le ciel ou dans l'ordre du salut. Car, quoi qu'il fasse, il ne peut avec les seules ressources qu'il «trouve dans sa nature ni mériter la première grâce acluelle, ni faire le moindre bien surnaturel, ni sortir du misérable élat du péché, ni se disposer à la grâce sanctifiante, ni, à plus forle raison, mériter la vie éternelle : soutenir le contraire, ce serait entreprendre de ressusciter le pélagianisme que l'Eglise a foudroyé depuis longtemps.

L'homme étant donc tombé, comme nous l'avons dit, et ne trouvant en lui-même ni force pour se relever, ni ressource pour satisfaire à !a justice divine, ni moyen pour se justifier devant Dieu, il fallait, ou qu'il pérît misérablement à jamais, ou que le Tout- Puissant lui pardonnât d'une manière absolue, ou qu'il lui prêtât un secours surnaturel pour le tirer de l'abîme profond ilans lequel le péché l'avait précipité.

En effet, Dieu eut pitié du genre humain. 11 promit à Adam, et dans sa personne à toute sa postérité, un libérateur, promesse qu'il réitéra souvent à travers les siècles pour en renouveler la foi indispensable. Or, le temps marqué pour l'exécution de ce grand dessein étant venu, le Verbe éternel s'incarna et, s'étant chargé des péchés de tous les hommes, il mourut sur la croix pour les expier, méritant à tous les coupables, par l'effusion de son précieux sang, les grâces nécessaires pour réparer abondamment leur malheur , c'est-à-dire pour être réconciliés avec Dieu et sauvés.

C'est donc avec raison que le Fils de Dieu fait homme est appelé Jésus-Christ, agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde, agneau immolé dès l'origine du monde. 11 est le Sauveur promis ; il s'est immolé pour effacer les péchés des hommes, et son sacrifice adorable commença dès la chute d'Adam à produire ses salutaires effets. Le Verbe incarné mort pour nous est donc le fondement de toute notre espérance, de toute notre justification, de tout notre salut. La rédemption qu'il a opérée sur la croix a été surabondante : les Pères de l'Eglise, appuyés sur l'Ecriture sainte, soutiennent qu'elle a été, non-seulement entière et complète, mais qu'elle nous a rendu de plus grands avantages que ceux dont nous étions déchus par le péché originel : de là l'Eglise s'écrie elle-même, en parlant de ce péché : Félix culpa, quœ lalcm ac tantum meruit babere Bedemplorem !

Depuis la publication de l'Evangile, la justification, c'est-à-dire la translation de l'état dans lequel l'homme naît enfant du premier Adam, à l'état de grâce et d'enfant adoptif de Dieu par le second Adam Jésus-Christ, noire 5 ' vur, ne se peut faire sans l'eau de la régénciution, ou sans le désir d'en être lavé, dit le saint concile de Trente (1) ; mais les mérites du Sauveur sont appliqués si libéralement à l'homme dans le sacrement de baptême, et le péché y est tellement effacé, qu'il

(1) Sess. 6, c. 4.

(2j Ses». S, de Peccat. orij;., can. 6.

QUE iVU

ne reste plus rien dans celui qui l'a reçu avec tous ses effets qui puisse l'empêcher d'être admis de suite dans le séjour immortel de la gloire, s'il mourait dans cet heureux état : ainsi, tout ce qui est réellement péché et toute dette contractée par le péché lui est miséricordieusement remis par la vertu du sacrement dont nous parlons.

Il ne faut donc pas dire avec quelques hérétiques du seizième siècle que le péché originel n'est autre chose que la concupiscence même, ce penchant fâcheux qui nous entraîne aumal, pour parler comme Mélnnrhtlion ; ni, avec Ba'ius, Jansénius et leurs partisans , qu'il consiste formellement dans la concupiscence habituelle dominante. Il s'ensuivrait de ces systèmes ou qu'^ ce péché ne serait pas réellement et entièrement effacé par la grâce de Jésus-Christ qui nous est communiquée dans le baptême; et qu'il ne se trouverait que comme rasé, non imputédans celui qui posséderait cette grâce précieuse, double erreur condamnée par le concile<ie Trente (2); ou qu'il serait imputé de nouveau au chrétien tombé dans quelque péché mortel et qu'il revivrait alors en lui, autre erreur qui semble avoir donné lieu à cette proposition aussi fausse que ridicule : « L'homme doit faire pénitence pendant toute sa vie du péché originel (3). » Sans doute la concupiscence est un défaut, un vice, une source féconde de tentations dangereuses, par conséquent un vrai mal ; mais outre qu'on ne peut la regarder comme un véritable péché par ellemême, comment formerait-elle l'essence du péché originel, puisqu'elle y est postérieure et qu'elle n'en est réellement que la suite , l'effet, la punition?

Indépendamment de ce péché, qui ne nous a été volontaire qu'en Adam, et qui n'est péché en nous que parce que i.otrc premier père l'a commis très-volontairement, nous en commettons nous-mêraesd'aulres pendant que nous avons, en cette vie, l'usage de notre raison ct-dc notre liberté. Ces transgressions libres et volontaires de la loi de Dicunaturelle et positive se nomment péchés actuels. Ils sont véniels ou mortels, suivant qu'ils sont légers ou graves en eux-mêmes, ou dans les circonstances qui les accompagnent. Mais tous offensent Dieu, quoique inégalement, et méritent de sa part des punitions proportionnées : ceux-là en méritent de passagères ; ceux-ci d'éternelles.

Les premiers, quel qu'en soit le nombre , n'éteignent pas la charité dans l'âme du juste; mais ils la refroidissent, disposent, conduisent même au péché mortel , soit en diminuant dans le coupable la crainte du mal, et l'habituant à le commettre avec facilité, soit en engageant Dieu à ne pas donner des secours surnaturels, ni aussi multipliés, ni aussi grands qu'il l'eût fait d'ailleurs, à un ami qui montre si peu de docilité, de reconnaissance, d'éloignement à lui déplaire. Cependant la faiblesse de l'homme est si grande, les tentations qui le poussent au mal sont si

(3) Prop. xiï, inu daoïnat. ab Alexandre VIII, ilie 7 decemb. 1690.

fréquentes, si variées et si forlcs, que l'homme le plus juste ne peut passer toute sa vie sans tomber dans quelque faute légère, à moins d'un privilège spécial de Dieu, privilège que l'Eglise reconnaît avoir été donné à la sainte Vierge (1).

Quoique tous les péchés mortels ne soient pas égaux, non plus que ceux dont nous venons de parler, il est néanmoins constant qu'il n'en laut qu'un seul pour faire déchoir le pécheur de l'état de grâce, le rendre ennemi de Dieu, esclave du démon, sujet à l'enfer.

Il n'entre pas dans notre plan de parlerici des différentes sortes de péchés mortels qui se commellenl ; des ravages qu'opèrent ces funestes transgressions dans l'esprit et le eœur du prévaricateur, ni des châtiments temporels ou spirituels qui souvent en sont la suite pendant celte vie périssable : on peut consulter, sur ces divers objets, l'Ecriture , les Pères, les théologiens orthodoxes et une foule de bons livres ascétiques.

Mais dans quelque aveuglement d'esprit et dans quelque endurcissement de cœur que soit tombé un pécheur, à force de multiplier ses péchés et d'en commettre d'énormes, s'il est infidèle, destitué même de tout secours surnaturel de la part de Dieu (supposition que nous sommes bien éloignés d'admettre), il conserve encore dans sa raison, qui n'est pas totalement obscurcie, des lumières qui l'éclairenl ; dans sa conscience, dont le langage se fait quelquefois entendre, un diclanieu qu'il ne tient qu'à lui d'écouter ; dans la loi naturelle, qui crie au fond de son cœur, un stimulant qui le presse au bien ; dans sa liberté, qui n'est pas entièrement anéantie , des forces avec lesquelles il peut choisir entre le bien et le mal moral, et se déterminer au premier, quand les obstacles qui s'y opposent ne sont pas difficiles à vaincre ; éviter le second, (|uand les tentations qui y portent ne sont que très-légères et peu séduisantes : il conserve donc encore ces précieux restes dont nous parlions plus haut'(2j, et comme ces derniers traits dans lesquels Dieu reconnaît encore l'esquisse imparfaite de son image.

Quesnel a donc grand tort de dire de ce pécheur que « sa volonté n'a dt! lumière que pour s'égarer, d'ardeur que pour se précipiter, de force que pour se blesser ; capable de tout mal, impuissante à tout bien ;... (qu'il) n'est libre que pour le mal ;... (n'est) que ténèbres, qu'égarement et que péché ;...( que ) toute connaissance de Dieu, même naturelle,., ne produit (en lui) qu'orgueil, que vanité, qu'opposition à Dieu même, au lieu des sentiments d'adoration, de reconnaissance et d'amour ;... (qu'il n'y a dans ce pécheur) rien qu'impureté, rien qu'indignité; » qu'enfin il ne peut rien aimer- quà sa condamnatiun ['.i) ; par conséquent, que toutes ses œuvres sont des péchés, et toutes ses vertus des vices. Celte doctrine découle naturellement de la maxime

<1) Coiicil. Tiiil., sess. U, de Ju^lil., Ciiu. 23. lî) Col. 1252.

erronée des deux amours exclusifs ; elle reiilerme des dogmes chers au parti ; mais la foi catholique condamne ces dogmes prétendus, et l'Eglise anathématise tous ceux qui les soutiennent.

Le même novateur erre encore d'une manière plus insoutenable, si nous pouvons le dire ainsi, quand il applique presque toutes ces propositions, et d'autres encore du même genre, au fidèle devenu prévaricateur, et quand il s'écrie d'un ton dogmatique : «Que resle-t-il à une âme qui a perdu Dieu et sa grâce, sinon le péché et ses suites, une orgueilleuse pauvreté et une indigence paresseuse, c'est-à-dire une impuissance générale au travail, à la prière et à tout bien (4) ? » En effet, pour nous arrêter à cedernier texte, Quesnel y prévarique, soit qu'il entende y parler de la grâce actuelle, ainsi qu'il l'assure dans ses mémoires justificatifs; soit qu'il y ait en rue la grâce habituelle ou sanctifiante, comme l'insinuent ses expressions prises dans leur sens naturel. Car, considéré sous le premier point de vue, c'est-à-dire privé de toute grâce actuelle ( hypothèse vraiment inadmissible), le fidèle pécheur ne serait pas, dans l'ordre de la nature, de pire condition que l'infidèle dont nous parlions tout à l'heure; il pourrait donc au moins tout ce que celuici peut encore; il n'éprouverait donc pas «ne impuissance générale au travail, à tout bien. Nous disons, il pourrait donc au moins, à cause des lumières beaucoup plus étendue» qu'il a, et des vertus acquises qu'il conserve, et qui peuvent être en lui plus nombreuses, plus solidement établies, toutes naturelles qu'on les supposedans la présente hypothèse. Or, personne n'ignore que l'habitude du bien en rend la pratique plus aisée.

Considéré sous le second rapport, c'està-dire hors de l'état de grâce, le fidèle pécheur conserve encore, outre les avantages précieux dont nous venons de parler, la foi, qui lui montre des ressources à son malheur dans la prière, le jeûne, l'aumône, le sacrement de pénitence, etc.; l'espérance, qui lui peint dans celui qu'il a eu l'ingratitude d'offenser un père tendre qui l'attend, l'invite à revenir à lui, lui offre un généreux pardon, lui tend des bras miséricordieux ; des vertus chréliennes acquises, qui forment dans son cœur, aidé de la grâce, comme un besoin toujours renaissant de faire le bien. L'Eglise sollicite sa conversion auprès du Père des miséricordes; quelques âmes justes adressent peut-être dans le secret des vœux au ciel en sa faveur; il voit autour de lui de bons exemples; il entend des instructions louchantes; il éprouve peut-être des revers, des peines intérieures; la grâce excite de temps en temps dans sa conscience de salutaires remords ; tous ces moyens, réunis aux illustrations et pieux mouvements que lo Saint-Esprit opère en lui, peuvent le ramener. Il conserve de plus les caractères spirituels qu'impriment dans l'âme certains

(7,) l'iop XNXVlll, \XX1X, XL, XLt, XI.Il. H) fH.ji. I.

QUE

sacrements qu'il a reçus : il est donc encore chrélien, confirmé, prêtre, évêquc; obliifé conséquemment à une multitude de devoirs qu'il ne peut remplir comme il faut sans le secours de la grâce céleste, seco'urs donc qui est toujours prêt, ou qu'il peut toujours demander et obtenir, parce que Dieu ne commande pas l'impossible. Il faut conclure de là que le fidèle pécheur a constamment au moins la grâce de la prière, et, par une suite nécessaire, le pouvoir au moins médiat de faire de bonnes œuvres dans l'ordre surnaturel ; de croire, craindre, espérer, se repentir, aimer, etc., comme il faut pour se disposer à la justification ; enfin d'observer les commandements de Dieu, Il est vrai que les œuvres qui se font dans le déplorable état du péché sont mortes , en ce sens qu'elles ne donnent aucun droit au ciel , et qu'elles n'y seront jamais couronnées ; mais elles ne laissent pas d'être très-utiles , nécessaires même au pécheur; car, outre qu'il accomplit la loi divine, en opérant celles qui lui sont commandées, il peut aussi par ses prières , ses jeûnes, ses aumônes, etc., toucher le cœur de Dieu, attirer les regards de sa miséricorde , obtenir de nouveaux secours surnaturels, mériter improprement ( de congruo ) le pardon de ses péchés et la grâce sanctifiante. Rien n'est tant recommandé au pécheur, dans les livres snints, que les bonnes œuvres dont nous parlons : le fidèle tombé n'est donc pas dans l'impossibilité de les faire ; elles ne lui sont donc pas inutiles ; bien moins sont-elles des péchés, comme le prétend Quesnel ; même des péchés mortels, ainsi que le décident les auteurs impies de la circulaire. Le concile de Trente a défini le contraire en opposition à la doctrine des hérésiarques du seizième siècle : « Si quelqu'un dit que toutes les œuvres qui se font avant la justification, de quelque manière qu'elles soient faites, sont de véritables péchés, ou qu'elles méritent la haine de Dieu, ou que plus un homme s'efforce de se disposer à la grâce, plus il pèche grièvement : qu'il soit analhème (1). » S'élever fièrement au-dessus de cette définition si péremptoire, en alléguant, avec les auteurs hétérodoxes que nous venons de citer, que le concile de Trente n'est pas canonique, et qu'il n'était composé que de moines violents (2) , ou, avec d'autres du même parti, en assimilant ce saint concile aux brigandages odieux de Tyr et dEphèse (3) , c'est, à notre avis, se montrer digne émule do ce serpent perfide qui dit autrefois à notre première mère, pour l'engager à manger du fruit défendu : « Non , vous ne mourrez point, car Dieu sait qu'en quelque jour que vous en aurez mangé, vos yeux s'ouvriront;

(1) Sess. 6, de Justif., c. 6.

(2) Voyez ce que nous avons rapporté dans une note, col. 12it et suiv.

(3) Telle était la manière dont eu parlait auprès de nous, au commencemenl de notre triste révolution, un religieux distingué par le rang ipi'il occupait dans son ordre. 11 se disait janséniste , et nous eûmes trèscertaiiiemeni la preuve qu'il l'était eu effet autant de cœur que d'esprit, et que, s'il admettait tous les principes du système pour

Dictionnaire dis Hérésiks. I.

QUE 1238

et TOUS serez comme des dieux, sachant le bien et le mal {k;. »

Le sacrement de pénitence est comme une seconde planche que la miséricorde divine tend au fidèle pécheur, pour le tirer du naufrage qu'il a fait, en se laissant tomber dans le péché mortel après son baptême. Il peut encore être justifié par la contrition parfaite jointe au vœu de recourir au sacrement de pénitence. Nous renvoyons nos lecteurs, louchant ces objets, aux théologiens orthodoxes, à beaucoup de bons livres qui en traitent pertinemment, et surtout au concile œcuménique que nous venons de citer. Ce concile définit, entre plusieurs autres dogmes catholiques qui ont rapport à cette matière, que l'absolution sacramentelle est un acte judiciaire, et non un ministère vide et inefficace ( nudum ) , par lequel le prêtre prononce et déclare purement que les péchés sont remis; et que, lors même qu'ils seraient en état de péché mortel, les prêtres ne laisseraient pas de conserver la puissance de lier et de délier. Il avait déjà défini, en parlant d'une manière plus générale, que le même péché n'empêchait pas qu'un sacrement ne fiit validement confectionné et administré , pourvu que le ministre coupable observât d'ailleurs tout ce qui est essentiel à la confection et à l'administration de ce sacrement (5).

II. Le principe des deux délectations relativement victorieuses , tel que nous l'avons rapporté ci-devant (6), et tel que l'admirent Jansénius et Quesnel , est non-seulement démenti par le sens intime , contraire à l'expérience , opposé à la raison, injurieux à Jésus-Christ; il est de plus hérétique et la source de plusieurs hérésies.

Nous disons démenti par le sens intime. Soit, en effet, que nous cédions à une tentation, et que nous fassions le mal auquel elle nous porte, soit que nous y résistions, et que nous opérions le bien contraire, nous entendons presque toujours une voix qui crie au dedans de nous que nous sommes maîtres de choisir entre le bien et le mal qui se présente ; que nous pouvons prendre un autre parti que celui que nous prenons, accomplir ou violer le précepte , et par conséquent, que nous ne sommes point nécessités ni déterminés invinciblement par la grâce ou la concupiscence, d'après le degré de prépondérance de l'une ou de l'autre. Nous disons presque toujours, afin d'exclure ces premiers mouvements subits qui échappent avant la réflexion, et ces accès terribles qui entraînent, emportent et précipitent arant qu'on ait pu délibérer, et qui conséquemment ne sont pas libres. Et sur quoi seraient donc fondés cette joie douce que nous res-

former sa croyance, il n'était pas moins docile îi régler sa condn le d'apiès toutes les conséquences qui se déduisent du même système : c'était un homme «ns foi et sans mœurs, cep'endant très-sévère ii l'égard de ceux qui lui étaient soumis et surtout grand partisan de la révolution.

(4) Gènes, m, 4, 5.

(ti) Sess. 14, de Pa-nit. sacram., can. 9, 10. Sess. 7, de Sacrament. in génère, can. 12.

(ti) Voyez les col 8*2, 1219 et suivantes.

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sentons fjuand nons avons remporté ia victoire et f;iit le bien; celle tristesse secrè'e, ce remords pénible qui suivent de si près noire déf;iite, le mal que nous avons tom- Biis, si re n'est sur la persuasion invincihle que nous avons que nous pouvions prendre une autre déterniuiiilion et que nous sommes librrs ou maîtres de notre choix? 0r, ce sentiment intérieur que nous avons, même malgré noa<, de notre liberté, c'est la voix du sens intime, de ce léuioin irrécusable que l'auieur de la nature a placé luimême au dedans de nous, pour nous avertir infailliblement de ce qui s'y passe.

Nous disons contraire à l'expérience. Il est Coitsl;mt (|ue nnus agissons quelquefois par raison couire notre répugnance; que la crainte de renier nous relient, et nous empêche de commettre des fautes auxquelles nous nous ^enlons beaucoup d'attraits. Or, depuis quand la raison est elle formellenuMit BU vrai pluisir? Depuis quand la cr;!iiile en est-ille 'te même un autre? Eu tout c is , si ce sont là des plaisirs fi)rm>ls, ils ne sont pas, a Coup sûr, très -pesants ; ils doivent doiiC, suivant le système, laisser souvent, pour ne pas dire toujours, en l'air le ba'-sin de la balance jansénieiuie dans lequel ils se trouvent, tant ces plaisirs sont légers, en comparaison de ia concupiscence bien autrement lourde , qui ne déloge jamais du Lassin opposé. Aussi, les bons jan>énisles ne cotiiptenl-ils pour rien la raison en cette matière, et ils regardent la cr.iinte servile comnie un mal ré' 1. Suivant eux, c'est la grâce ou <!électation céleste qui t'ait tout le bien , empêche tout le mal; la crainte n'arrête que la main, et n'empêche pas que le cœur ne soit livré au péché.

Nous divons opposé à la raison. Elle nous dit en effet que nous ne sommes libres qu'autant que nous sommes véritablement maîtres de notre choix; que notre délermination est réellement en notre pouvoir, et que nous ne suivons pas irrésistiblement un agent qui ne dépend point de nous : que si donc la concupiscence détermine invimiblement no.re volonté au mal, c'est à elle de repondre de tout le mal que nous faisons d'après l'impulsion de la nécessité qu'elle nous impose; que si au coniraire la grâce emporte nécessairement noire volonté au bien ((ui sort de nos mains, tout le mérite de ce bien retourne aussi à la grâce, et que nous n'en avons nous même aucun; (jucn conséquence, quoi i|u'il nous arrive ou ((ue nous lassions, nous ne sommes ni tllgues d(! louange, ni répréhensibles ; que, dans cette hypothèse révoltante, les préceptes sont véritablement injustes, les conseils enlièremeiil déplacés, les récoinpcnses dépour\ues de toute espèce de litre, les meu;;ces pleines de ridicule, les châtiments des actes émanés de la tyrannie, et qu intin, si notre cœur va et vient nécessairement pour !'• Iiieii et le mal moral, ensuite d'un peu plus ou d'un peu nioius de plaisir indulibéré, comme uue

(i) Cooeil Tria., mh. 6, de JuMtt, c. S et i.

balance qu'un peu pins on un peu moins de poids fait nécessairement baisser on mouler, suivant les lois physiques de réqnilibre , ainsi que le veut le patriarche Janséuius, le bien et le mal, le vice et la vertu sont de vr;iies chimères, le ciel est une pure illusion, l'enfer une terreur vaine, la nligion une fade inveuiion de la s'iilise, bien loin d'élre l'ouvrage de Diiu dont la boulé, la justice el la sagesse entrent essentiellement dan» l'idée que nous avons de loi.

Nous disons injurieux à Jésns-Cht Lit. En eiïel, ce n'est pas la volor.ie (jui lutte dans le combat, suivant le système, c'est le Fils de Dieu qui se trouve aux prises avec le démon, sa grâce avec la concupiscenee : la volonté-de l'homme est témoin oi^if de ce qui su pisse ; elle marche seulement eu esclave à 'a suite du victorieux. Les armes des combattants sont les mêmes, c'est-à-dire le plaisir; la condition n'est p :s différente de part et d'autre, puisque la '.'écision n'est que la suite du plus ou (lu moins de plaisir que chacun fournit. Or, une te^le comparaison n'i'Sl elle pas injurieuse à .!ésus-Christ et ne renferine-l- elle pas un vrai blasphème?

Nous ajoutons héréuque, parce qu'il est de la foi que le libre arbitre n'est point perdu ni éteint depuis le pèche d'Ad un ; que l'homme , sous 1 1 motion de la' grâce, petit donner ou refuser son consentemeni i'j , v\ qu'entin , pour mériter oi* démériter dansl'état de nature tomt^ée, il ne suftit pas que la volonté ne soit point forcée, comme l'ont prétendu Ba'i'us el Janséuius. mais il faut de plus qu'elle soil exempte de toute ne*o ssité; nou-seuleiiient imuiuable el ahsdliie, mais même relative, eu sorte que la volonté piii.-se aciuellement surmonter la délectation prépondérante, et que le volunlalre, s'il es' nécessaire , n'est pas libre d une liberté qui sufllse pour le mérite et le démérite d«. la vie présente (2).

Enfin, nous soutenons que le prin'cipedes deux délectations relativement victorieuses est la source de jttusieurs hérésies. Car il suit de là que la grâce elGcace donne seule un vrai pouvoir de faire le bien et de résisier à la coucupisceiice ; que li's justes n'ont pas toujours le secours sumaiurel nécessaire pour pouvoir observer les cumniandemenls, puisqu'il leur arrive de les violer ; que quelques préceples leur sont donc impossibles, (luoiqu'ils veuillent les accomidir et qu'ils fassent à cet effet des elToris selon les loices présentes qu'ils ont; iju'il s^uflit pour niéri:er ou démériter d'avoir une liberlé exempte do violence ou de contrainte; qu'on ne résiste jamais à la grâd' intérieure; que telle est l'idée que Dieu veut que nous ayons de cette grâce et qu'il nous en donne lui-même dans les saintes Lettres; iju'on ne peut pas plus y résister que les créatures purent résister an Créateur, quand il les tira du néant, ou qu'un mort pouvait résister à la volonté loute-piiissante de Jésus- Christ, lorsqu'il lui commaiidail de sortir du

{i) Fo|/M ci-detsiu cul. 12j8 et bUiv.

QUE

QUE

tnmhonu; (fHP quiconque a une antre idôr» (If l;i grârc iiiléricurc erre vérilahlemciil dans la foi l'I est foiindlcnient héréli(|ije; q(ii> Dii-n sauve inraillihleinoiU Ions ceux qii'ii vcul sauver; que par conséquent ecux •qtii se I enlenl n'oni aucune pari à celle volonté ilr Dii II, cl que Jésns-Clirisl n'a point piie, n'esl pouii ninrl pour leur salnl éicrii«'l, niiii!i pour celui des seuls élus, etc. Or, qui ne voit que toutes ces erreurs so:it autant de conséquences qui déroulent de la maxitne que nous cnmbatlons? Qui n'y reconnafl aussi les dogiiies hérétiques contenus dans les cinq pro[)ositions de Jansénins, cl soiiunairenieni toute la docirine de Quesnel sur la jjrâi'e et la prédestination (1) ?

Le principe des deux dcleclalions relativement victorien- es est donc démeiili par le sens intime, contraire à l'expérience, oppo-é à la raison, injurieux au Sauveur du «loiide, hérétique en lui-tuêine el la source de plusieurs hérésies.

Comme notre plan nous engage à tracer ici quelques vérités en opposition à ce ramas d'erreurs et d'hérésies, il nous parait utile de donner préalablement une idée succincte de la grâce dont nous avons à parler, ■et d'en indiquer au moins les divisions dont la connaissance esl nécessaiie pour entendre ce que nous avons à en dire.

Or, par le mot grâce, nous entendons un don surnaturel ei grahiit accordé par Dieu à l'homme pour le conduire au salut éternel ; soit que ce don lui ail été conféré avant sa •thute par la seule libéralité du Créateur, comme rense^igtie saint Thomas, ou bien encore en vue des mérites de Jésus-Christ considéré comme chef du genre humain, ainsi que le veulent les scolistes, soit que ce don soit accordé à l'homme depuis sa chute par la miséricorde divine, en vue des mérites de la passion et de la mort de notre divin Rédempteur, comme le reconnaissent lous les catholiques, fondés sur l'Ecriture et la tradition.

On conçoit facilement ce que signiGe le mol don , pris dans un sens vague et général. 11 n'en esl pas de même quand il se trouve joint au mol surnaturel ; aussi les théologiens l'expliquent- ils diversement. Pour nous, qui n'envisageons ici la grâce que comme donnée à l'homme innocenl ou déchu de la justice originelle, nous désignons par ces mots, don furnaturel, un serours ou un don (jui esl d'un ordre supérieur à la nature humaine , qu'elle n'exige pas par sa constitution , qui ne lui est poinl dû, ni comme un coinpiéiiic'iil nécessaire, ni comme une suite de sa crcation,el qui tend par Ini-môine à diriger l'homme vers la vision intuitive.

Par doi) giatuil , nous voulons dire que Dieu ne devait point sa grâce à l'homme ; qu'il eût pu ne la lui j imais lionner , el que s il la lui a accordée ei promise, ce n'a été que par un pur .tîel de sa libéralité ou de sa miséricorde, pouvant, sans blesser en aucune

manière sa bonté, sa sagesse et sa justice, créer l'homme dans l'é al de pure natuie, et l'y laisser, comme aussi ne pas aller à son sec'urs npré'; sa chute; et que par con>-équeut l'homme n'a jamais eu aucun droit à la grâce, ni comme à un secours dii à sa nature, ni c mnie à un complément (lu'elh' exigeait , ni nié ne en vertu d.- ses dispositions, de ses efforts ou de ses mériles naturels.

On voit donc que la cause efficiente de la grâce, c'est Dieu qui veut le salut de l'homme; que la c/iuse qui l'a méritée, c'est, définis le péché d'Adam, Jésus-Christ qui a souffert et qui esl mort pour nous; que le sujet qui la reçoit c'est l'homme , que la fin pour laquelle est elle donnée c'est la vie éternelle.

La grâce estsurnalureliedansson principe, dans sa nature , dans ses moyens, dans sa fin el dans ses eff.ls. Le bien que nous faisons au moyen de ce secours divin est surnaturel aussi dans son principe, dans la manièie dont nous le faisons el dans la fin à laquelle il tend.

Considérée par rapport à l'état présent , c'c'-t-à-dire comme conférée à l'homme déchu, la grâce esl ou extérieure, agissant sur les sens , comme la publication de la loi, les leçons de notre adorable législateur, la prédication de l'Evangile, les miracles , les exi'mples éd fiants , etc. ; ou intérieure , faisant imprc--sion dans l'âme : soit qu'elle y demeure comme une qualité inhérente , la- ■quelle nous rend agréables a Dieu, etc. : et on l'appelle grâce /(rtiiMi^Z/e ou sanctifiante , dont lions avons parlé ailleurs (2) ;soit lu'elle agisse d'une manière passagère et souvent momentanée, en nous éclairant, excitant, fortifiant , etc., et c'est la grâce actuelle, laquelle se divise en grâce de \'e7itendemcnl, ou lumière intérieure ou subite , que Dieu présente à l'esprit pour lui montrer la vérité qu'il faut croire elle bien qu'il faut pratiquer dans l'ordre du salul, el en grâce de la volonté , laquelle consiste dans une motion indélibérée du côté de l'homme, par laquelle Dieu excite sa vlonié et la porte vers le bien que lui propo>^e l'entendement éclairé et conduit par la grâce qui lui est propre, donnant en même temps à la volonté le pouvoir de faire le bien dinl il s'agit.

Ces deux grâces qui soni données par manière d'acte ou d'inspiration cl de motion instantanée, comme nous l'avons dit , concourent toujours ensenihle danï l'étal présent, en sorte (jne (jUand iiieu donne à la volonté le mouvemenl imlélibéré, surnaturel cl immédiat qui Tixiite à faire quelque bien suriialur.'l avec le pouvoir tie l'ojiérer, il donne en même lemps à l'esprit la lumière nécessaire pour connaître et représenter ce môme bien.

Celle doiihle grâce de l'esprit el de la volonté se subdivise 1° en grâce prévenante , opérante, excitante, qu'on peut considérer

(1) Foyei ce q4ie uoms avons dii el-dessus , depuis la col. 122i jusqu'à la col. 1230 mclusIvemeDt.

(2i 7 oyez ce nue iimis et saiv.

en .ivens dit d-d«»«ni,tol 1î58

comme étant la même, mais agissant diversement, soit en prévenant noire entendement , lui montrant une vérité à croire , un bien à faire , auxquels il ne pensait ni n'eût pu penser d'une manière relative au salut sans ce secours, soit en prévenant notre volonté qui était conime endormie, lui donnant le pouvoir qu'elle n'avait pas de croire la vérité et de pratiquer le bien que lui présente l'entendement éclairé et conduit , comme nous venons de le dire , et mouvant la même volonté, aOn que nous croyions et que nous fassions librement et d'une manière utile au salut la vérité et le bien surnaturel dont il s'agit; 2° en grâce coopérante, subséquente et adjuvante ou concomitante , qui exprime le concours surnaturel de Dieu avec nous, pour que nous entreprenions, que nous exécutions et que nous conduisions librement à une heureuse fin la bonne œuvre doiit la grâce précédente nous avait déjà rendus capables.

« La grâce actuelle opérante se divise en grâce efficace et en grâce suffisante. La première est celle qui opère cerlainement et infailliblement le consentement de la volonté à laquelle, par conséquent, l'hoinme ne résiste jamais, quoiqu'il ail un pouvoir très-réel de lui résister. La seconde est celle qui doime à la volonté assez de force pour faire le bien , mais à laquelle l'homme résiste et qu'il rend inefficace par sa résistance même (1).

« Enfin, l'on distingue deux sortes de grâces, la grâce proprement dite ou simplement dite et la grâce pour grâce. La première nous est donnée en vue des mérites de Jésus- Christ, sans que nous l'ayons aucunement jnéritée, même par le moyen d'une grâce précédente; la seconde nous est accordée comme récompense des mérites acquis par le bon usage de la grâce ; telle est la vie éternelle (2)», qui est en même temps une récompense et une grâce : une récompense, parce qu'elle est donnée aux mérites; une grâce, parce que ces mérites découlent de la grâce , et que la récompense les surpasse , selon ces paroles de l'apôtre : Non sunt condignœ passiones hujus lemporis ad futuram gloriam, quœ revelabitur in nobis (;}). C'est pourquoi l'Eglise a condamné cette proposition de Baïus : « Les bonnes œuvres des justes ne recevront pas au jour du jugement dernier, une récompense plus grande qu'elles n'en méritent d'elles-mêmes suivant le juste jugement de Dieu (4).»

Toujours attentif à ses grands principes fondamentaux dont nous avons démontré la la fausseté, Qucsnel se fit des idées erronées

(1) Bi>r(;ier, Dict. de lliéologie, au mol (iiiAci;.

(2) Conf. d'Angers sur la «rAoc!, t. 1, pag. II.

(3) Hom., viii, 18.

(4) l'rop. XIV, in Imlla Ex omnibus afilictionibus, Recueil des l)ulles.

Il esi vrai que celle proposition se trouve condamnable à d'autres titres encore : l'auleur y su|ipose qu'une Ixinne action mi'riiu la vie éternelle d(; s.i u;itiiri', ind/'iieniiainmentde l.i grficed'adopUon, par la seule ( milnriniti' qu elle a avee la loi divine, et parce qu'elle est un mIh il ndéis- Mnee i celt« même loi, pourvu n(*anmoins()ijn celte, oWls-

sur la grâce. A 1 exemple du chancelier de l'UnivcrsitédeLouvainetderévêqued'Ypres, il la méconnut pour l'état d'innocence, ou plutôt, tout en en retenant le nom avec ce dernier , il en dénatura comme lui tellement la chose, ou si l'on veut l'essence, qu'il parut la délruire et la rejeter entièrement : prétendant que, dans cet heureux état , la grâce était une suite de la création ; qu'elle était due à la nature saine et entière, et qu'elle ne produisait que des mérites humains (5). Comme si dès là que l'homme était sorti innocent des mains de son divin auteur, il avait eu, par sa constitution même ou par l'exigence de sa nature, droit d'être destiné à la vision intuitive, ou que le Tout-Puissant n'eût pu, sans blesser sa sagesse, sa bonté, sa justice, lui donner une destination inférieure à celle-là. Nous avons opposé plus haut des vérités à ces erreurs (6).

Quant à la grâce actuelle intérieure de l'élat présent, pour l'accorder à son système désespérant , tantôt notre dogmalisie la confond avec la volonté toute-puissante de Dieu à laquelle on ne peut point résister (7), nous inculquant par-là combien cette grâce, d'ailleurs si nécessaire, et sans laquelle , dit-il , non- seulement on ne fait rien, mais on ne peutrien faire{8), est néanmoins rare. Tantôt il la définit : « Cette charité lumineuse que le Saint-Esprit répand dans le cœur de ses élus et de tous les vrais enfants de Dieu(9j», ou l'inspiration de ce divin amour. D'où il faudrait conclure que les pensées pieuses et les mouvements salutaires qui ne sont pas formellement la charité, ou qui n'émanent pas de celte excellente source, ne viennent pas de la grâce ; que la foi , la crainte, lespérance, etc., qui disposent le péciieur à recevoir la justification dans les sacrements do Baptême et de Pénitence , sont des fruits informes de la cupidité; que la charité est la seule vertu chrétienne; que la grâce actuelle intérieure, sans laquelle on ne peut rien faire d'ulile dans l'ordre du salut, n'est donnée qu'aux justes et aux prédestinés; que l'observation des commandemeius est entièrement impossible à tous les autres hommes, qui néanmoins pèchent, selon l'exoralorien, en les violant, et que tous les moyens suffisants pour pouvoir travailler , de queiqué manière que ce soil, à leur salul, leur manquent, etc.

Nous réduisons ce que nous avons à opposer aux erreurs de Quesnel à ces chefs : la nécessité de la grâce, le pouvoir que nous avons d'y résister, la distribution que Dieu en fait, la justification qu'elle opère et le mérite qu'on acquiert avec ce divin secours, etc.

sance soit une production de la cliaril(i, vcru qui, selon lui, s'allie très-bien avec le péclié mortel, ainsi que ca pécliii avec le mérite dont nous parlons. Voyez ibidem, les prop. Il, Ml, xin, xv, xvi, »Mii.

(5) l'rop. xxxiv et xxxv.

(0) Voyez ce que nous avons dit louchant l'état d'iniio cence.coi. 1237 cl suiv.

(7) Prop. XI et beaucoup d'autres sur la griice.

(8) Prop. II.

J9) Cinquième mémoire, avcrliss., p. tui.