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1" Nécessité de la grâce.

Prodigue sans réserve envers la nature innocente, puisque, suivant lui, la grâce lui était due, Qucsnel se montre excessivement avare envers la nature tombée, dogmatisant que le pécheur n'a ni lumière, ni force, ni liberté pour le bien moral ; qu'il ne trouve de ressources en lui-mêmu que pour le mal, et qu'il est tellement dégradé , vicié , corrompu , qu'il ne lui reste rien de l'image de Dieu , pas même ci'S derniers traits que saint Augustin reconnaît encore avec l'Eglise dans l'homme déchu. Nous avons relevé ces excès dans ce que nous avons dit ci-dessus concernaiil le pécheur (1).

Quoi qu'en dise le même novateur, d'après Baïus et .lansénius , ses maîtres, l'élévation de l'homme à la vision intuitive est une véritable grâce, et elle en suppose nécessairement d'autres. Aussi le premier homme en fut-il combla^ et s'il ne tarda pas à perdre la justice originelle dans laquelle il avait été llbéralemeni établi , il est hors de doute qu'il y persévéra quelque temps avec le secours de la grâce, et qu'il eût pu de même y persévérer jusqu'à la fin do son pèlerinage sur la terre. Mais quelle grâce reçut- il pour cela et quelle grâce lui fallait-il en effet? Question sur laquelle les théologiens orthodoxes ne s'accordent pas. Les uns prétendent que la grâce sanctifiante lui suffirait ; d'autres veulent qu'on y ajoute la grâce de l'entendement ; quelques-uns y joignent de plus celle de la volonté. Ces théologiens varient en conséquence dans la différence qu'ils assignent entre la grâce de l'état d'innocence et la grâce de l'état de nature tombée et réparée. On peut choisir entre ces diverses opinions sans craindre de blesser la foi, pourvu que, rejetant les erreurs de Luther, Calvin, Jansénius et Quesnel, on ne fasse pas consister avec eux la différence de la grâce do sanlé d'avec la grâce médicinale, en ce que l'homme innocent pouvait résislrr à celle-là , s'il le voulait, au lieu que l'homme déchu ne peut résister à celle-ci; système anathéinatisé dans sa seconde partie par le concile de Trente (2). 11 est certain que l'homme innocent étant éclairé , maître des mouvements de son cœur, pleinement libre, sain dans tout son être, il n'avait pas besoin d'un secours surnaturel aussi grand que l'homme déchu donllc libre arbitre estaftaibli, l'esprit plongé dans l'ignorance , la volonté pleine de langueur, le cœur en butte aux révoltes continuelles de la concupiscence, et qui se voit encore environné au dehors de tetitalions , de pièges et de dangers sans nombre : la grâce du pr('mier état pouvait donc être moins forte que celle du second.

Or, si l'homme sans péché et sans infir-

(1) Col. 12o2, 12bo PtbuWaules. Ajoulons ici que, quoique le péclieur^onseive un pouvoir réel el très-véïiuble de faii'c ([ueliiue liieii naturel dans l'ordre moral sans la grâce de noire adorable RédeHi|iieur, parce (|ue le hhre arbitre n'est pas enlièremenl,perdii ni éteint en lui, parce qu'il lui reste encore queUiues lumières et (juelquos ;iireclions lé,;iliuies , et parce qu'il u'esl pas libn- souleiiienl, pour le mal ; cependant comme quelques tliénluguMis ont souleou, suiis eu être repris par l'Eglise, que ce pouvoir

QUE il6ù

mités naturelles avait besoin de la grâce pour connaître les vérités surnaturelles, pour opérer le bien d'une manière utile à son salut et pour persévérer jusqu'à son entrée dans le séjour immortel de la gloire, combien à plus forte raison , l'homme déchu de la justice originelle, et tel que nous l'avons décrit, a-t-il besoin de la grâce pour les mêmes fins ?

Il faut donc confesser que des grâces extérieures et intérieures sont nécessaires dans l'état présent: les premières pour montrer aux hommes Dieu selon qu'il veut en être connu, ce qu'il a daigné faire en leur faveur , le culte qu'il exige d'eux, les moyens de salut qu'il leur présente , les préceptes qu'il leur impose, les grandes récompenses qu'il destine à leur fidélité persévérante, les châtitnents redoutables qui seraient le juste salaire de leurs transgressions graves non expiées , etc.; les secondes, pour guérir leur entendement, leur volonté, réparer leur libre arbitre, les prévenir et les aider en tout ce qui est utile au salut.

Cependant, quoique nécessaires, selon le cours ordinaire de la Providence divine, les grâces extérieures dont nous parlons ne pourraient seules et sans la grâce inlérieure amener l'infidèle à» l'assentiment surnaturel tel que l'exige la foi chrétienne, ni le fidèle à pratiquer aucun bien d'une manière positivement utile au salut. Ne concluons pas néanmoins de ce principe que ces grâces seraient inutiles, si elles se trouvaient en effet isolées de l'opération intérieure du Saint- Esprit. Parmi les lumières qu'elles répandent, il y en a de spéculation et de pratique qui sont si évidemment conformes à la droite raison que l'homme peut les admettre tout naturellement, en faire de même la règle de ses jugements et quelquefois de ses actions, comme d'un supplément a ses connaissances et à ses lumières naturelles , et par conséquent en tirer quelque utilité naturellement bonne. Ainsi les hérétiques croient d'une foi humaine beaucoup de vérités révélées : ces vérités ornent leur esprit de connaissances ; et qui oserait dire que ces connaissances n'influent point sur leurs actions'? Quesnel pense bien autrcmenl. « Quand Dieu n'amollit pas le cœur par l'onction intérieure de sa grâce , les exhortations et les grâces extérieures ne servent , dit-il , qu'à l'endurcir davantage. «Comme si les lumières pures que contient la parole de Dieu, par exemple , se changeaient d'elles-mêmes en ténèbres et en malice, quand elles arrivent seules à l'esprit et au cœur de l'homme. Cette proposition, examinée dans le sens du système de ce novateur, présente encore un autre venin dont la démonstration el le développement

ne se réduit point il l'acte, à moins qu'il ne soit aidé ou d'un secours naturel mérité par Jésiis-Clirist , ou de s.< grâce surnaturelle, il paraît qu'on [leul dire, sans blesser la foi, que l'homiiie n'opère pas on eilet lo bien moral , et que même il ne le peut d'un pouvoir qui se réduise a l'acte, sans le secours de Jésus-Clirm, pourvu qu'on ntj fixa point l'esseuce de ce secours dans la charité proprement dite ou l'inpisraiion de cet amour surnaturel. (2) Sess. 6, de Justif.', can. i.

allongeraient inutilement cet article aux yeux des lecteurs qui auront saisi l'ensemble de ce dangereux système.

Si Ion veut approfondir davantage ce qui concerne la nécessilé de la grâct' actuelle intérieure, il faut reconnaître que nous avons besoin de ce divin secours pnnr loul ce que nous faisons d'ulile dans l'ordre du salut, non pas pour l'opérer avec plus de facilité , ni seulement pour le continuer après l'avoir commencé de nous-mêmes, ainsi que le soutenaient les pélagiins et les semi-pélagiens , mais pour pouvoir réellemenl l'npérer, le commenecr, le. désirer, même y penser comme il faut : en sorte que celle grâce nous prévient, nous excile , nous aide, concourt constamment avec nous, el que nous agissons après elle, avec elle, par son secours, jamais seuls.

Concluons de là : 1° que c'est de celle céleste source que nous viennent les bonnes pensées, les pieuses affections, les saints désirs qui nous portent au bien utile au salut; 2° qu'elle opère plusieurs choses en nous sans nous , c'est-à-dire sans que nous y ayons part comme agents libres, telles que lu lumière subite qui nous montre le bien à faire, la motion indolibérée qui nous y incline, le pouvoir de l'opérer, la force de vaincre les obstacles qui s'y op[iosenl fl) ; 3° qu'on peut dire que nous devons tout à celte grâce; car la nature humaine, malgré ce qui lui reste encore île lumi'res, d'affections, de foi ces, de liberté pour Ir tiien moral, est, quand il s'agit de ce qui conduit au salut ou de te qui y est posiliveuienl utile, réiluile à une impuissance entière, absolue, même physique (2); 4° que la grâce dont nous parions fait tout en nous, mais non pas tout sans nous, comme nous le dirons bientôt.

Mais autant la grâce nctueilc iniérieiirc est nécessaire pour faire le bien et éviter le mal d'une manière utile dans l'oi dre iiu salutc autant la grâce sanclinanle est indispensable pour opérer des oeuvres mériloires des récompenses éternelles; c'est ce que nous annonce notre divin maître dans ces p^iroles évangéliques : « Comme la branche ne peut d'elle-même porter do fruit qu'elle ne demeure unie à la vigne, ainsi vous n'en pouvez point porter que vnus ne dem- nriez unis à moi (3). » l'ie V, Grégoire XIII. el Urbain VHI onl proscrit la Uoclrine contraire. Il faut reconnaître eneore que sans un secours spécial de Dieu l'honimi' jusiidé ne peut persévérer jusqu'à la (in dans la jusiice qu'il a reçue . et qu'd le peul avec ce divin secours (ij. Enfin, il esl de foi (|ue le môme ne peul éviter tout péché véniel p^'udaiit tout le cours de sa vie, à moins d'uu privilège parliculier de Dieu (oj.

(I) Mulla Deus Tacil in liomine liona, qii:e lion faril lionio; iiulla vero lacil lioiuo buua, qua; nou lîeiis priisial ut facial tio.iio. C.oncil. Aransic. ii, c. 20. Il fini o. server que ce concile, doul l'Egl se a re.u lesilÉmiiliuiis, ira):iut en vue .|ue tes erreurs des pjLigiens el des ilenii-piilai;iens, ne parle dans ses canons uu cli.i|iiires .|ue du liicn qui iipi ariieiil à l'urdre du salul, ainsi (|U'uu le vuria dans la cilaijon snivaule.

{2} Si quis par oaiurœ vigorem boaum aliquid, i/uod ad

2° Gratuité de la grâce.

La grâce nous est accordée gratuitement en ce qu'elle n'est pas due à noire nature, à nos dispositions , ni à nos efforts naturels; en ce que Dieu n'a aucun égard à ces dispositions ni à ces efforts , (juand il nous la di'une ; en ce qu'il l'accorde en prescindant du bien que l'on fera avec ce secours; en cequ'il ne la doit pas en rigueur au bon usage que l'on a làilduiie grâce précédente.

Cependiinl « Ion ne prétend pas qu'une grâce ne soit jamais la récompense du bon* usage que l'homme a fait d'une grâce précédenie ; l'Evangile nous enseigne que Dieu récompense notre fidélité à profiler de ses dons. Le père de famille dit an bon serviteur : Parce que vous avez été' fidèle en peu de choses , je vous en confierai de plus grandes... On donnera hiaucuup à celui qui a déjà, et il fera dans l'obondance {Matth. xxv, 21, 29). Saint Augusiin rconiiaîl que la grâee mérite d'être augmentée {Epist. 186 ad Paulin., c. 3, n. lOj. Lorsque les pélagiens posèrenl pour maxime que Dieu aide le bon propos de chacun: Cela serait catholique , répondit le saint docteur, s'ils avouaient quece bon propos est un effet de la grâce [L. iv, contra duas ep. Pelag., c. 6, n. ;3J. Lorsqu'ils ajoutèrent que Dieu nerefïise point la grâce à celui qui fait ce qu'il peut , ce Père oliserva de tnënie que cela est vrai si l'on entend que Dieu ne refuse pas une seconde giâceà celui qui a bien usé des forces qu'u: e première grâce lui a données; mais que cela est faux si l'on veut parler de celui qui fait ce qu'il peut par les forces naturelles de son libre ar!)ilre. Il établit enfiji pour principe que Dieu n'abandonne point l'homme , à moins que celui-ci ne l'abandonne lui-niéme le premier; et le concile de Trente a confirme relie doctrine; ses*. 6, de Justif., c. 1 i. Il ne f.ut pas en conclure que Dieu doit donc, par justice, une seconde grâce efficace à celui qui a bien ué d'uiie première grâce. Dès qu'une fois l'homme aurait commencé à correspondre à la grâ -e, il s'ensuivrait une connexion el une suitp de grâces elOcaces qui coiidiiiraienl iiifailliblemenl un juste à 1,1 persév 'îrance fin.ile : or, celle-ci esl un don de Dieu, (lui no peut être mérilé en rigueur, un don spécial et de pure miséricorde, comme l'enseigne le même concile, après sailli Augustin [Ibid., et can. 22). Ainsi, lorsque nous disons ciue par la fidélité à la grâie l'homme mérite d'aulros grâces, il n'est pas question d'un mérite rigoureux , ou de condignité , mais d'un mérite de con~ (jruilé, fonde sur la bonté de Dieu , et non sur sa justice (G). »

3" Force de la grâce, résistance et coopéraliou à la grâce.

satiileni perlinel viiœ trlernœ, co;{ilare ul expe lit , aul eligeres sive salniari, id esl cvan;<elic;e prxdiealinni conseo ti e pusse cunlinnal, alisque illuiniuulione el iaspiratuioe .Spiiilus suucli... Iix'relico fal.iiur spirilu. idem coiic, c. 7.

(5) Joan. XV, i.

(4) Concil. l'rid., sess. 6, de Justif., c. 22.

(5) Ibid., can. 2.3.

(6) Uerijier, DIct. de théol., au mot GkÀcc.