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du mystère qui nous occupe le flambeau sacré de la révélation, y a répandu un si grand jour qu'il semble en avoir écarté à jamais les funestes ténèbres de l'hérésie. 11 faut lire avec une attention docile l'rxposition lumineuse qu'il nous a laissée (2] de la doctrine catholique touchant la justification, soit celle que le pécheur reçoit dans le baptême, soit celle qu'il recouvre dans le sacrement de pénitence, après qu'il a eu le malheur de déchoir de la première par le péché mortel. Quoique nous ayons souvent puisé dans cette source si pure, pour étayer les vérités que nous avons énoncées jusqu'ici nous regrettons que les bornes de cet article ne nous permettent pas de rassembler, dans un tableau fidèle et resserié, tous les traits de ce monument précieux de la foi des siècles chrétiens. Nos lecteurs verraient, avec satisfaction sans doute, qu'interrogeant la parole de Dieu écrite et celle qui nous est parvenue de bouche en bouche par une tradition aussi sûre qu'elle est constante, ce grand concile nous met sous les yeux tout ce que nous devons croire concernant la justification du pécheur, et que, battant en ruine les faux dogmes inventés par l'enfer pour pervertir les âmes, il ferme devant nous les voies scabreuses de l'erreur et du mensonge, dans lesquelles nous ne trouverions que des déserts arides et qu'une mort certaine. C'est ainsi que l'on voit tomber successivement sous ses anathèmes foudroyants le pélagianisme et le semi-pélagiunisme ancien et moderne, le vieux prédeslinatianisme et le récent, toutes les innovations des hérésiarques Luther et Calvin : disons-le encore, il dissipe d'avance une grande partit- des rêveries de Baïus, et condamne déjà la plupart des excès auquels Quesnel se livra longtemps après.

Nous renvoyons donc nos lecteurs à ce saint concile. Cependant, afin de ne pas nous éiarter entièrement de notre but, nous dirons ici d'après cette autorité irréfragable : 1. qu'il faut reconnaître, dans les adultes qui parviennentà la justification parla voie ordinaire, une obligation étroite et une nécessité réelle de s'y disposer, quoiqu'étant pécheurs, c'est-à-dire souillés de la tache du péché mortel, ils ne puissent la mériter en rigueur. 2. Qu'ils s'y disposent véritablement, lorsquo prévenus, excités et aidés par la grâce que Jésus-Christ nous a méritée par ses souffrances et la mort qu'il a endurée sur la croix pour nous, ils s'approchent de Dieu librement, croyant d'une foi ferme et véritable, les vérités révélées et les promesses venues d'en haut, principalement ce point-ri, que l'impie est justifié de Dieu par sa grâce , par la rédemption acquise par Jésus - Christ ; qu'ensuite se reconnaissant pécheurs , et passant de la crainte de la justice divine, qui d'abord a été utile pour les ébranler, jusqu'à la considération de la miséricorde di' Dieu, ils s'élèvenl à l'espéra iiC',', se confiant que Dieu leur sera propice pour l'amour de

(2) Surtout dans sa session sixieino et dans la qualor* zième.

Jésus-Christ; puis, commençant à aimer Dieu comme source tie toute jusiicc, ils se tournent contre leurs propres péclies, les haïssent, s'en repentent, pieniieiil lii resolution sincère de recevoir le baptême ( si déjà ils ne l'ont reçu), de mener une vie iiounlie, d'observer les CDiiimjnuleineiils df Di.'u : ceux qui sont tomliés, a lès .ivoii été ju.sli- Dés par le baptême, doivent ajouter d'auiies dispositions encore, qu'il faut lire dans le concile. 3. Que celte préparation , vraie opération de la grâce avec coopératioa libre de la part de rhornme, e>t benne, utile, et ne doit point être legaidée connue u:i nouveau péclié. i. Que l'bomtue est jusiilié. non-seulement par l'impuialion de la justice de Jé^u^- Chrisl,et par la simple renii>si()ndcs peclies, mais par la grâce et la clianle que le S nit- Espril répand dans Sun (ueur; qu ainsi la justice est vériial)lemenl inlèrieure et inhérente à rânie. 5. Que la grâce de la justification n'est pas accordée seu ement à ceux qui sont prédestinés à la vie éternelle. 6. Qu'elle n'est donc pas une marque infaillible de prédeslinaton à la gloire. 7. Que cette même grâce peut se perdi-e. 8. Qn'on la perd en elTet par tout péché moi tel qu'on coniiuet, quel que soit ce péché, dès là qu'il est réellement mortel. 9. Mais qu'on peut la recouvrer : celle reçue dans le baptême, par le sacrement de pénitence; celle acquise par ce dernier sacrement , en en relier, mt la réception pour être de nouveau justifié. 10. Enfin, que les sacrements de la nouvelle alliance contiennent la grâce qu ils signifient, et qu'ils la contèrent toujours à tous (eux qui les reçoivent avec les conditions requises.

ISous renvoyons, pour le surplus que nous omettons ici, à ce (lue nous avons écrit jusqu'à présent pour contredire les dogmes hétérodoxes de Quesnel. On peut lire depuis la col. Vi'Sk de ce volume.

On voit donc que la doctrine de notre exoralorien tend directement à fermer au pécheur fidèle le Vetour à la grâce, puisqu'il détruit , en les travestissant en autant de péchés , les dispositions qu'il faut apporter à la seconde justiticaiion. C'est sans doute dans la même vue qu'il met tant d'entraves à la réci'ption du sacrement de pénilence , en approuvant, dans ses propositions Lxxxvii, Lxxxviii et LX\xix , des épreuves également ai bilraiics et ridicules , une discipline eiilièreinent opposée à celle qui est autorisée dans l'Eglise, des privations fuiicsies au pécheur non eut ore lécoiicilié , contraires à ses devoirs r< ligieux et dénuées de tout londemenl légiiime (1). .Mais c'est surtout (juaiid , de concert avec les auteur» impies de la circulaire, il nous assure que nous ne pouvons faire aucun bien sans une grâce irresislilile , et (jui o[ière tuui en nous , sans nous, c"i stators, ilisons-nous, qu'il porte les

Supposons, en "ffet, qu'un de ses parlisans, profoiidémrul imhii des priuci|)es coud mués dans les lié/Uxions marries . airi\» à sa ilernièie heure , après s'éiro laissé e Ir. îiier pi'iidaul bien des années au tdrriiit impétueux de ses pas«i<ins, persuadé qu'il ne p(ui\ail y ro>».s,er sans un secours à la Q lesiiel . (U Sr' cnnliant que lô' mi lard ce Si-cours comnioie V leiiûraii irilvlivier de la servi;ude, on, selon le svsième, e pèche ist inevit.ible, la prali lae du bien impossible. Quelle sera sa détresse à l'+ieure de la mort, lo sqne, purlanl , c unuie malgré lui, un reg.rd douoUieux sur le passé, il verra dans un gr.indji'ur l'elai deplorabb' de son âme, et <iue , couyideciiu qu- la g'âie sur laiiu-elie il avait si ta.utiiK'ni compte, n'ét.jiit point encore venue , m.ilgié son alieiiie, il e.sl comme as^uré qu'elle n'arrivera pas, puisqu'il ne lui resie presque plus de temps? Ne se croir.i-l-il pas alors sans ressource, et même frappé de la réprobalion négative, à cause du pèche du premier houifne (2)? En vain on lui représenlera l'humble recours à la prière, le ptcciivi amoureux qui fléchit le cœnr du Se giieur envers le roi prophète, et l'absoluiiiin du mInisire de la pénitence , comme autant de moyens d'obleuir miséricorde : raisonnant conl'orinément à ses principes, il répondra, s'il eu a encore la force, que la grâce, qui opère dans le cœur la prière, le repentir et l'amour, sans que le cœur s'en niéle, lui manque; et son dernier mot sera doue Celui-ci : Je suis perdu t

Nous ne croyons pas devoir nous arrêter à prouver que les disciples de Quesnel ne dégénérèrent guère dans la suite de la sévérité désespérante de leur maître. On se ressouvient encore de l'extrême rigorisme qu'ils exerçaient dans le sacré tribunal; et les règles outrées qu'on retrouve dans un grand nombre de leurs livres, surtout quant à ce qui concerne les dispositions qu'il faut apporter à la récepti(jn de l'absolution et à la participation des saints mystères, nous en oflrent des monuments qui ue sont que trop répandus. Ce n'est pas, au reste, qu'ils aient excédé eu tout de la u>éme manière; car en établissant leur grâce qui f.iit exclusivement tout, et en soutenant ([ue la première qui soit a(Cordée au pécheur est le pardon de ses péchés , s'ils jetaient par là le d^-sespoir dan» le cœur du criminel réduit à son dernier moment, comme nous venons de le montrer, ils mettaient aussi fort à son aise le libertin qui jouissait de la santé, et qui ne cherchait que ((uelques spécieux prétextes pour s'autoriser à croupir dans ses désordres. « En effet, pouvail-il se diie à lui-même par un raisonnement aussi juste dans le système que pi rnicieui dans la fériié, ou Dieu veut me donner sa grâce, ou il ne le vent pas : s'il le veul, ei.e viendra lot ou lard meiransplanier de la voie large dans la voie otmiie,

coups qui achèvent de tuer 1 espérance dans où je serai pardonné , conveni , jusiifié sans le cœur du fidè.e tombé et près de mourir, aucune démarche préalable de ma i art ; s'il

(I) Ywjtz col \iH Cal tme cniduile pleine de sagcfte, etc., et ce 4ue nuus en ivoas dit, USi) ut ii:u.

('2j Voyei ce (|ue nous avou* lat^porlé sur c« st^si, paii 1270.

QUE

ne le vent pas, tons les rfforts qnc je fernis de incii côlé seraient inutiles cl lout ;nit,ini de péchés plus cap.ililcs il'cloigner- Diiui lie moi que de me r;i|ipro(lier de lui : le seul p.irli qui me reste est donc de m'eiidirriiir tr;inquillenient dans le scinde lavo'opié, sans me soucier d'un avenir (|tn , s(nl hon , soit mauvais, m'est également inévitable.»

6" Du méiiie.

Il suffit de s'êlre formé une idée juste de la (léleciation relili.enieut virlorieu<i-, étabiie par J.insénius, pour piévoir d'avance que les partisans de ce sy-lèine absurde n'ont pu laisser intacte la foi catholique tnuchant le mérite des œuvres. Mais une clio-e plus dilfuile à croire , si on ti'en avait des preuves cerlaini's , c'est qu'ils regardèrent le renversement de la s.iine croy-tnce sur ce point , qui est essentiel à la religion , comme un moyrn nécessaire poir abaisser les religieux et leur ôter la confiance des peuples. Ecoutons un moment cens qui gouvernaient le parti, a Nous n'avons que trop rei oiinu, ecrivai. nt .inx unis les auteurs de la lettre circulaire à MM. les disciples de saint Augustin , nous n'avons que trop reconnu que la doctrine des mérites, cnmtne elle est maintenant enteniiue ei pratiquée d.ins l'Eglise, e>l le plus grand appui des moines et le principal fondemenl de leur subsistance. Cir tandis que l'on croit que Dieu donne des grâces tulQsanles à tous les hommes pour se sauver , et qu'elles sont rendues efficaces par notre coopération , ceux qui auront soin de leur salut s'empresseront à coiin;iître les volontés de Dieu sur eux pour y correspondre , et s'adresseront aux moines, qu'ils croient être les seuls dépositaires des secrets de Dieu. De plus, ils s'adonneront à faire quantité d'aumônes, au moyen desquelles les moines ont pris te premier rang. // importe beaucoup que les vrais discipies de s;iinl Augustin ternissent cette doctrine qui gène les esprits , sous prétexte de conserver leur liberté.

« Qu'ils parlent en général d'une grâce charmante el victorieuse , qui ne laisse point à la volonté des préilestinés tu peine d'y correspondre , et que tous Us soins que nous prenons de servir Dieu par nos bonnes œuvres sont inutiles. Qu'il ne faut que laisser faire la grâce, et qu'aussi bien nous ne saurions résister à telles aimables violences, etc. (11. B

Nous avons déjà remarqué que Qiiesnel avait envoyéune instruction de cette espèce à une religieuse deRouen, avecunelellreccrite de sa propre main. Quelque horrible que paraisse celte production , d'après les courts extraits que nous en avons donnés , notamment d'après ce dernier, elle ne renferme néanmoins , suivant les auteurs , que le résultat des lumières que Dieu leur avait C(>m~ muniquées , après des prières continuelles ; et, suivant la vérité, elle ne contient rien qu ne soit digne du système, rien qui ne s'en

dédnise nainrellement , rien qui inspire des iiléi'S exay:érées de la secie, de ses projets , de son savoir-f.iire*, en un mot . « rien dont le parti ne soii c:>nvaincu ; » coinme le prouve M. de Char.in.y , évêi|ue de Montpellier, dans son mandemenl du 'ii septembre 17'»0, à la suite duquel il (il imprimer cette détestable circul lire.

Mais quand même les jansénistes seraient parvenus à tious enlever cet écrit rempli d'erreurs et d hérésies , à force de le reni<r, ainsi que (luelqui's-iins l'ont fait, en c m^eqiieine de ce qui y est onl.)imé , dès lors qu'il est constant que la grâ -e qu'ils a imetlenl pour pouvoir opérer le bien est cfficico à leur faço.i, c'o>t-à-diri' irrésistible, imposant à celui qui !,i reçoit une néiessiié relative , inévitable , invincible , il demeuie démontré par là même que , sous rinfluence de cette grâce préteu'lue, l'homme n'a pas la liberté nece-saire pour pouvoir mériter , et qu'en conseiiuence il ne mérite nullement [lar ses lionnes œuvres. Quesnel détruit encore ouvertemeiit le mérite dans sa proposition Lxix , où , s'adressant à Dieu , il lui dit : « la foi , l'usage , l'accroissement et la récompense de la loi, tout est un don de votre pure libéralité, i»

Enfin , les jansénistes sont obligés de convenir avec les protestants <iue le ju-te pèche au moins veniellement dans toutes ses aciions les plus saintes, tandis que la concupiscence n'est pasentièreuienl anéantie dans son cœur. En elTet, de même que (juand il transgresse un précepte, entraîné invinciblement au mal par la déleclation terrestre plus for.een degrésque la délectation céleste, celle-ci ne laisse pas d'opérer en lui des veliéité<, des désirs el des elïorls qui, quoique inelficjces , n'en sont pas moins bons et louables, puisqu'ils tendent au bien el que c'est la grâce qui les produit dans la volonté; de même aussi quand le juste fait le bien, la concupiscence , quoique vaincue par la grâce, ne laisse pas d'opérer dans sa volonté des mouvements vers le mal , lesquels étant mauvais dans la fin à laquelle ils tendent et dans la source d'où ils émanent , ils doivent nécessairement ternir la bonne œuvre en y imprim int le sceau hideux de la cupidité. La raison en est que ces mouvements sont libres, suivant le système, puisqu'ils sont dans la volone conformes à l'inclination qui y est impriiiiée par la concupiscence. De là ces propositions si franches de Ba'ius : « La concupiscence ou la loi des membres , et ses mauvais désirs que les hommes sentent malgré eux , sont une vraie désobéissaïue à In loi. Tant qu'il reste encore quelque chose de la concupiscence de la chair dans celui qui aime, il n'accomplil pas le précepte : Vous aimerez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur (2). »

Tons les théologiens orthodoxes reconnaissent iliux sortes de mériie : un mérite proprement dit el do justice, qu'ils appellent

(1) Second moyen J'abais er les moines.

ii) BulLa Ex omnibut olJUct. Prop. ialer damnatas li et lxxv> Uecueil de* bulles.

mérite de condi^nilé , meritiim de condigno; et un autre mérite qui n'opère pas le même droit et auquel ils donnent le nom de mérite de congruilé, merilwn de congruo.

lis fondent communément le premier sut l'ordre surnaturel établi de Dieu, en vertu duquel les bonnes œuvres faites dans la justice, en vue de Dieu et par le secours de sa grâce ;icluelie , ont une valeur proportionnée à la récompense que Dieu s'est formellement engagé d'y donner, et acquièrent au juste , à ces deux titres , un droit réel à la récompense promise. Ils appuient le second sur la confiance en la bonté de Dieu et sur la convenance qu'il y a qu'il vienne au-devant de celui qui fait des efforts avec sa grâce , sans néanmoins que Dieu y soit obligé par aucun engagement de justice.

Les théologiens établissent sur des preuves solides l'existence et la distinction de ces deux espèces de mérite; ils en fournissent des exemples caractéristiques, qu'ils puisent dans l'Ecrilure sainte , et ils répondent d'une manière satisfaisante à toutes les objections des novateurs sur ces différents points de doctrine. Nous n'entrerons pas ici dans ces détails; mais nous ne pouvons nous dispenser d'observerque, quand les auteurs orthodoxes emploient en celle matière le mol justice, ils ne font que répéter ce que saini Paul a dit lui-même (1) ; et qu'ils entendent ce mot dans un sens étendu, non dans un sens strictement rigoureux , convenant tous que la justice commutalive ne peut avoir lieu entre Dieu et les hommes. Dieu a bien voulu établir un ordre pour le salut de ceux-ci; on en conclut qu'il se doit à lui-même de suivre cet ordre : il a daigné faire avec eux un pacte par lequel il s'est libéralement obligé à les récompenser , moyennant certaines conditions de leur part. Si donc ces conditions sont ponctuellement remplies , il est de la fidélité de Dieu de dégager sa parole, et les hommes ont droit de lui en demander l'exécution, suivant saint Augustin.

Mais ce droit dont nous parlons, tout droit de justice qu'il est dans le sens que nous venons d'expliquer , n'est pas néanmoins un droit strictement rigoureux : il ne naît pas du fond des œuvres considérées en ellesmêmes et dans leur valeur intrinsèque; c'est Dieu qui l'a lui-même fondé et qui l'a donné à l'homme par un trait de sa libéralité envers cette créature chérie.

En effet, Dieu pouvait dans le principe, et sans blesser ni ses attributs sacrés, ni l'exigence de la nature humaine , destiner l'homme à une fin purement naturelle, exiger de lui un service et lui donner des moyens proportionnés à cette fin , le récompenser de même ou le laisser sans récompense, et le punir d'une manière sévère s'il avait la hardiesse de transgresser ses devoirs.

L'homme étant déchu par sa désobéissance très-griève du droit à la vision intuitive dont Dieu lui avait libéralement fait part,

(1) II iiiri. IV, 8.

(-•) C ta.

V3) De Jubtir., c 16.

Dieu pouvait le livrer à son malheureux sort , ne point lui donner de libérateur, ne lui accorder aucune grâce. L'homme naissant souillé du péché, ennemi de Dieu, esclave du démon , n'a aucun droit à ce que Dieu jette sur lui un regard de pitié, à ce qu'il vienne à son secours et le délivre. S il retombe, après avoir été miséricordieusemcnt justifié dans le baptême , le péché mortel le dépouille de nouveau de son droit à la béatitude et à tous les moyens nécessaires pour le recouvrer. Il est vrai que Jésus-Christ a mérité à tous les hommes, par les souffrances et la mort qu'il a endurées pour tous, les grâces et les secours dont ils ont besoin pour pouvoir opérer leur salut; mais, outre que cette sainte rédemption a été un effet de la pure miséricorde de Dieu , l'applicaliou qui en est faite par la première grâce a lieu en faveur d'un indigne. Disons donc, avec le deuxième concile d'Orange, dont 1 Eglise a reçu toutes les décisions : « La récompense est due aux bonnes œuvres, si elles se font; mais la grâce, qui n'est pas due, les précède afin quelles se fassent (2); » et avec le concile de Trente , après saint Augustin et Innocent 1" : « la bonté de Dieu envers les hommes est si grande, qu'il veut bien que ses propres dons deviennent leurs mérites (à). » Nous espérons que nous éclaircirons davantage ceci en parlant de l'objet du mérite.

Il suit de ce que nous avons dit plus haut que le juste seul peut mériter conrfi^nemenf. C'est ce que le Sauveur faisait entendre à ses apôtres quand il leur disait : « Comme la branche ne peut d'elle-même porter de fruit, qu'elle ne demeure unie à la vigne, ainsi vous n'eu pouvez point porter que vous ne demeuriez unis à moi (4.).» Et, pour passer sous silence beaucoup d'autres preuves que fournisseut sur ce point l'Ecriture et les l'ères, telle est la doctrine établie par la condamnation qu'à faite le saint-siége de plusieurs propositions de Baïus, dans lesquelles ce novateur enseignait desdogmes diamétralement contraires (5).

Mais le mérite ne peut s'acquérir qu'en cette vie : il exige que l'action soit moralement bonne, faite avec le secours de la grâce actuelle, rapportée à Dieu, opérée avec liberté, exenipte par conséquent, non-seulement de contrainte, mais encore, comme nous l'avons déjà plusieurs fois observé de toutenécessité, soit immuable ou simple, soil même relative. Le mérite decondignité suppose encore, ainsi que nous l'avons remarqué, une promesse formelle de la part de Dieu.

Or, que l'homme juste mérite véritablement, quand il opère le bien avec toutes les conditions requises, c'est un dogme catholique fondé sur les Livres saints, la tradition cl les. définitions expresses de l'Eglise. Le concile de Trente, après avoir rapporté plusieurs lestes de saint Paul qui établissent cette vérité consolante, en conclut qu'il faut

(i) Joan. XV, i.

(S) Voyez les prop. ii, xi, xii, xm, xv. xviii. etc. bulle Ex omnibus affliet

QLE

proposer aux justes qui persévèrent jusqu'à la On de leur carrière dans la pratique constante du bien, et qui espèrent en Dieu, la vie éternelle, soit comme une grâce miséricordieu.sement promise aux enfants d'adoption, en considération de Jésus-Christ, soitcominc une récompense qui doit être fidèlement rendue à leurs bonnes œuvres et à leurs mérites, en conséquence de la promesse de Dieu. « Car, dit ce saint concile, c'est là celte couronne de justice que l'apôtre disait lui être réservée après le terme de son combat et de sa course, et devoir lui être rendue par le jnstejuge; non pas à lui seulement, mais à tous ceux qui aiment son avénemeni (1). »

La raison que le concile donne de cette doctrine doit être remarquée. « Jésus-Christ répandant continuellement sa vertu dans ceux qui sont justifiés, comme le chef dans ses membres, et le tronc de la vigne dans SCS pampres ; et celle vertu précédant, accompagnant et suivant toujours leurs bonnes œuvres, qui, sans elles, ne pourraientaucunement être agréabksà Dieu, niméritoires, il faut croire après cela qu'il ne manque plus rien à ceux qui sont justifiés pour être estimés avoir, par ces œuvres faites en Dieu, pleinement satisfait à la loi divine, selon l'état de la vie présente, et avoir véritablement mérité la vie éternelle , pour l'obtenir en son temps, pourvu toutefois qu'ils meurent dans la grâce (2). »

Nous ne pouvons passer sous silence ce que le même concile dit ailleursde l'augmentation de la jusiification par le moyeu des bonnes œuvres. « Les hommes étant donc ainsi justifiés et faits dumesliques et amis de Dieu s'avancent de vertu en vertu, se renouvellent, comme dit l'Apôtre, de jour en jour ; c'esl-à-dire qu'en mortifiant les membres de leur chair, el les faisant servir à la piété el à la juslice, pour mener une vie sainte, dans l'observation des commandements de Dieu et de l'Eglise, ils croissent par les bonnes œuvres, avec la coopération de la foi, dans celte même justice qu'ils ont reçue par la grâce deJésus-Christ, et sont ainsi de plus en plus justifiés, etc. (3). »

A l'égard de la persévérance, le concile de Trente déclare que ce don précieux a ne peut venir d'ailleurs que de celui qui a la puissance d'affermir celui qui est debout, afin qu'il demeure persévéranunent debout, et de relever celui qui tombe. Que personne ne se promette (donc) là-dessus rien de certain d'une certitude absolue, ((uoique tous doivent mettre el établir une espérance très-ferme dans le secours de Dieu. Car, à moins qu'ils ne manquent eux-mêmes à sa grâce, Dieu achèvera le bon ouvrage conune il l'a commencé, opérant le vouloir et l'effet. Mais cependant il faut que ceux qui se croient debout prennent garde de tomber, et qu'ils opèrent leur salui avec crainte et tremblement, dans les travaux, les veilles, les au-

(l)De Jujlif., c. tu.

tt) Ibid.

(5)llii(i., c 10.

(;UbiJ.. c. 10.

Dictionnaire ues Hkhésies I.

Ol!K t29r)

mônes, les jprières, les offrandes, les jeûnes et la chasteté. Car, sachant que leur renaissance ne les met pas encore dans la possession de la gloire, mais seulement dans l'espérance d'y parvenir, ils doivent craindre pour le combat qui leur reste à soutenir contre la chair, le monde et le démon, dans lequel ils ne peuvent être victorieux, s'ils ne se conforment, avec l'aide de la grâce, à celte maxime de l'Apôtre: Ce n'est point à la chair que nous sommes redevables, pour que nous vivions selon la chair : car si vous vivez selon la chair, vous mourrez; mais si vous mortifiez par l'esprit les œuvres de la chair, vous vivrez (4). »

Comme les ennemis de la foi orthodoxe se plaignaient que la doctrine catholique mettait la juslice de l'homme à la place de celle de Dieu ; qu'elle anéantissait les mérites de Jésus-Christ, en établissant ceux du juste, et qu'elle ressuscitait le pélagianisme proscrit depuis longtemps par l'Eglise, le concile de Trente, après avoir montré l'influence vivifiante que le Sauveur répand conlinueilemenl dans l'homme justifié, influence qu'il appuiede plus surccs parolesdeJésus-Christ: Si quelqu'un boit de l'eau que je lui donnerai, il n'aura jamais soif, lîiais elle deviendra en lui une source d'eau qui jaillit jusqu'à la vie éternelle; il ajoute, pour réfuter ces plaintes dénuées de fondement : « Ainsi, on n'établit pas notre propre justice comme nous étant propre de nous-mêmes, et on ne méconnaît ni on ne rejette la justice de Dieu ; car cette juslice, qui est dite nôtre, parce que nous sommes justifiés par elle, en tant qu'elle est inhérente en nous, est elle-même la justice de Dieu, parce qu'il la répand en nous par le mérite de Jésus-Christ (.j). »

Le concile deXrentereconnaîtdoncque tout notre méritesurnaturel est appuyésurle mériledu Sauveur, et quec'estde làetdela grâce qui nous est accordée en considération de ce divin mérite, que nus bonnes œuvres empruntent loute leur valeur. « Personne, dit saint Paul, nepeul poser unautre fondement que celui qui a été mis, lequel est Jésus- Christ (6). » Il ne faut pas cependant conclure de là « que les bonnes œuvres de l'homme justifié sont tellement les dons de Dieu qu'elles ne soient point aussi les bons mérites du même homme justifié. « Il était réservé à Quesnel et aux auteurs de la circulaire de renouveler cette erreur proscrite par le conciledeTrenle sous peine d'anatbcme (7). Car, quoique nos bonnes œuvres soient à Dieu, en ce que nous les lui devons déjà, quand nous ne faisons qu'accomplir ses commandements, cl parce que nOus opérons toutes es œuvres avec le secours de la grâce qu'il nous donne, cependantellos sonlaussià nous, puisqu'en les faisant nous coopérons à la grâce librement, de notre propre choix, et sans y être en aucune manière nécessités. Il en est de même de nos mérites : ils sont à

(o) Ibid , c. 16.

(t>) ICor. m. 11.

(7) De Juslil'., c. 52.

DICTIONNMRE DES HERESIES.

Dieu, comme à l'antoiir bénévole de l'ordre méritoire, des promesses qu'il nous a faites, des grâces qu'il nous accorde; mais ces mêmes mérites sont aussi en même temps à nous, puisque nous accomplissons réellement de notre côlé et avec liberté, quoique toujours à l'aide de la grâce, les conditions du pacte que Dieu a daigné contracter avec nous. Tout ceci doit n'.ius porter à admirer la bonté de Dieu, « qui est si grande envers les bommes, dit le même concile, qu'il veut bien que ses propres dons deviennent leurs mérites (1) ; » et il est très-vrai qu'il couronne les dons de sa miséricorde, quand il récompense nos bonnes œuvres.

Quant au mérite proprement dit, le concile, que nous ne nous lassons pas de copier sur une matière si délicate el si importante, définit « que les justes doivent, pour leurs bonnes œuvres faites en Dieu (2), attendre et espérer de lui, par sa miséricorde et par le mérite de Jésus-Christ, la récompense éternelle, s'ils persévèrent jusqu'à la fin à bien faire et à garder les commandements de Dieu (3). » 11 anathémalise celui qui dit «que l'homme justifié ne mérite pas véritablement, par les bonnes œuvres qu'il fait avec le secours de la grâce et par le mérite de Jésus- Christ, dont il est un membre vivant, l'augmentation de la grâce, la vie éternelle et l'entrée dans celte même -vie, pourvu toutefois qu'il meure en grâce, el même aussi augmentation de gloire (4). »

Tous les théologiens orthodoxes reconnaissent dans ce dernier canon du concile de Trente ce qu'ils entendent désigner par mérite de conclignité ou de justice, et les biens surnaturels qui sont les objets de ce mérite. Ils concluent de là que le juste peut mériter condignement l'augmenlation de la grâce sanctifiante, qui n'est pas égale dans tous les justes, la vie éternelle et des accroissements de gloire pour le ciel.

Quant au mérite improprement dit, ou de congruité, les mêmes théologiens établissent sur d'excellentes preuves que l'homme étant prévenu, excité, aidé par la grâce actuelle, et y correspondant avec fidélité, peut en mériter de nouvelles, de plus grandes, même le don de la foi, la grâce sanctifiante et ensuite la grâce spéciale de la persévérance finale. Ils soutiennent que le juste peut mériter de même, c'est-à-dire d'un mérite de congruité ( car nous ne parlons maintenant que de cette espèce de mérite), pour soi et

(1) DeJuslit'., c. 16.

{'Ij Mais que veut dire le concile de Trente par les œuvres fitiles en Dieu ? Une action bonne, libro, opérée ilsm la gr;ico s^inciilianle el par le secours de ta gn'ice actuelle rapportée à Dieu p:ir un niolit' siirnalurct, c'csl-ii-dire puisé dans la toi, quel que soit ce motil, ne mériie-t-et)c |)as coniliqnemenl la vie éleruclle? 11 y a des lliéoloj(iens qui disent que Oui , d aiLres soiilieuiient que non, cl on en voit qui prétendent ue oelU; action ne inérlle qu'une récompense accidenielle, non pas la vue intuitive. « On ne sauraii douter, esl-il dit « r ineiil dans le fanicnv Corps de dorlrinc de 17i0, art. iv. d" la iiécessilé de la i liante, venu lliioloj;;ili', poui laire d. , . le. niérilnirodi. ,a ul.» Que faut-il ilone , cur i|u une i onne ,i uvre niérile coi.iiigncmciil tout ce que le concile de 1 1 ente assure ;i ce niérile? Il est nécessaire, disent les plus exigeants, (pie la bonne œuvre soit inspirée ou commandée par la charité

pour d'autres , des gfaces actuelles el des biens terrestres, même pour d'autres, la première grâce actuelle.

Nous avons déjà fait voir que le pécheur ne peut rien mériter condignement, puisque le niérile de /tf.'^i'ce suppose et exige l'état de grâce. Mais s'il fait un acte de contrition parfaite, il obtient infailliblement la juslificali<m, à cause di> la promesse de Dieu.

On ne peut mériter surnalurellcment sans le secours de la grâce actuelle. Ainsi, la première grâce actuelle est un don de la pure libéralité de Dieu : personne ne peut la mériter en aucune mniiière pour soi; l'Eglise l'a décidé contre les pélagiens et les semipélagiens. Mais on ne peut pas dire que les grâces que Dieu veut bien accorder par miséricorde et à la vue du bon usage qu'on a fait de la première grâce actuelle ou d'autres grâces subséquentes de même nature soient aussi des dons de pure libéralité, puisque la correspondance à une grâce dispose l'homme à en recevoir une autre, l'en rend moins indigne, s'il est pécheur, plus digne, s'il est juste, et est un effort de sa p;irt, quoiqu'il fasse cet effort avec l'aide de la grâce.

Il f.iutlrait voir de travers pour nous accuser de déroger ici aux mérites du Sauveur, puisque nous confessons que toutes les grâces que Dieu nous accorde, el nos mérites mêmes, viennent de celle source salutaire: nous ne dérogeons pas davantage à la bonté de Dieu, puisque nous fondons sur la confijince en cette bonté ineffable le mérite de congruité; que nous reconnaissons que nos mérites naturels ne (Icmandcnt aucune considération, n'en ntéritent aucune, n'en obtiennent même point dans l'ordre du salut, elque Dieu ne nous doit en rigueur, c'esl-àdireenconsé(|uenced'aucun mérite t\o.juslice ou de condignité.Ae, notre part, ni la foi, ni la justification, ni le grand don de la persévérance finale, ni même la grâce actuelle suffisante ou efficace. Nous ne mettons donc pas notre confiance ni notre gloire en nousmêmes, mais dans le Seigneur, de qui mius tenons tout; cl nous disons volontiers, après le deuxième concile d'Orange, que nous n'avons de notre propre fonds, par rapport à l'ordre surnaturel, que l'erreur et le péclié(5), el, après le concile de Tieiite, qu'il est en notre pouvoir de rendre nos voies mauvaises ; mais que nous ne pouvons ni croire, ni espérer, ni aimer, ni nous repentir comme il faut pour nous disposer à la justification,

actuelle et op'rée par le mo: if de celle vertu. Nous no déciderons rien ici sur ce point, si ce n'est <|u'uii ami do l)ieu,(pji lui od're, ilùs te matin, ses actions eu particulier, dans la vue de, lui plaire et qui réitère de temps en temps celle oilninde , ihésauiiso abondamment parla même pour le ciel.

llemarqunns eu passautqii'il y a loin entre eviger qu'une action soit faite par le motif et I mlliieuce de la ch:irii6 pour l:i rendre digne du mérite de loiidùiimé, el exiger qu'une action émane de la môme vertu p"Ur qu'i^llo no sOil pas mauvaise : il napparlieni qu'aux jaiisénisti'S de siiuti'iiir celle dernière assi'iticin que tous les tliéologicus calliiiliipies rejelleiil unanimement

(,-,) De .luslil'., c. 26.

(1) Ihid., c. .V2.

(5) Nonio liabei do suo, nisi mcndacium et peccatum. C. xxîi.

iwi-

auB

QUE

sans linspiration prévenante et le secours du Sainl-Esprit (1); en un mot, que nous no pouvons rien (Je salutaire sans Jésus-Christ. Enfin le concile que nous venons do cilor frappe iranalhôme celui qui dirait « que la jusiice qui a été reçue n'est pas conservée et iiiôiiio aussi augmentée devant Dieu par les bonnes oeuvres; » comme aussi qui dirait « (iiTen quelque bonne œuvre que ce soi(, le jus(e pèche au moins véniellemenl ; ou, ce iiui (Si plus iiilo'.érable, qu'il pèche morlellenient , et {ju'en conséquence il mérite les peines éternelles ; et ((ue la seule rai -on pour laque, le il n'e^t p;is damné, c'est parce que Dieu ne lui impute pas ces œuvres à damnation (2). » Tous tes soins que nous prenons de servir Dieu par nos bonnes œuvres ne «o'/!< donc pas mutiles; et les propositions de B:iïiis . qvie nous avons rapportées , tombent aussi par terre.

ill. Dire, en parlant de l'excommunication : « C'est l'Eglise qui en a l'autorité, pour l'exercer par les premiers pasteurs, du consentement au moins présumé de tout le corps, » ainsi que s'exprime Qiiesnel dans sa proposition xc, qui est son troisième principe capital, c'est diviser l'Eglise entre les pasteurs du premier ordre, le clergé inférieur et les autres fidèles, comme en deux parties ; établir dans la seconde le corps de l'Eglise; lui allribuer la propriétéiramédiale cl proprement dile de la juridiction spirituelle; reconnaître que les premiers pasteurs n'en oiit que l'usage, ne l'exercent (ju'au nom de ce même corps, ne peuvent rien, en f.iit de gouvernement, que de son consenlenient au moins présumé, par conséquent qu'ils n'en sont que les instruments, les ministres, les exécuteurs elles mandataires.

Quesnel appuie, dans son septième mémoire, l'interprétation que nous donnons iii à sa proposition que nous venons de rapporter. « Celle proposition générale, dit-il dans ce mémoire, que les clefs ont été données à l'Eglise, qui renferme la quatre- vingtdixièine des cent une condamnées, est d'une considération d'autant plus grande que, d'une part, elle est la source de toute l'économie du corps mystiquede Jésus-Chrisl, le titre primitifilc son ministère, le fondement de toute la juridiction de l'Eglise, la racine de l'unité sacerdotale, la rèç/le de la conduite des pasteur>, la base de la discipline, la sMre/<^ delà concorde et de la paix, le/'onrfemen( des libertés de l'Eglise gallicane et de toutes les autres Eglises particulières; et que, d'un autre côlé, les flatteurs de la cour romaine depuis trois cents ans s'efforcent de détruire celle doctrine évangélique et apostolique, pour rendrelegouvernemeni puremenlel enlièrement monarchique etarbitraire,elc. 3).» Voilà donc la propriété des clefs ou du pouvoir de juridiction donnée à toute l'Eglise , et la prooosilion qui énonce celle propriété

sous ce rapport contient nnte doctrine évaK~ gélit/ue et apostolique.

M, lis, qiioiijue propriétaire de la puissance ecclésiastique, l'Eglise, ou, comme nous l'avons dit d'abord, lecorps de l'Eglise, n<; peut l'exercer immédiatement. Pourquoi ? C est, dit Quesnel, que « l'Eglise n'a point les clefs quant à Vusarje, parce qu'elle n'est pas na suppôt proj.re à l'ii avoir l'administration : actiones sant sujipositorum; c'est pourquoi il csi nécessaire qu'ellecommelte des ministres pour les exercer {li. » Les premiers pasteurs ne sonldonc que les com?nis de l'Hglise quant au gouvernement; et puisque l'Eglise exerce l'autorité par eux, ainsi que le porte la proposition xc, ils ne sonl donc que ses iustrumenis, ses exécuteurs et ses mandataires ; ils agissent donc en sou nom, etc. Il est vrai que notre savanldogmaiisle reconiiaîi que les premiers pasleurs sonl d'instilulioM divine ; mais cet aveu ne déroge en rien à son système : il s'ensuit seulement que Jésus- Christ a voulu qu'il y eût des minislres pour manier l'aulorilé spirituelle; qu'il a choisi les premiers, a établi qu'ils se mulliplicraient cl se succéderaient par l'ordination ; qu'ils seraient les commît, les subordonnés de tout le corps de l'Eglise, et qu'ainsi ils seraient en même temps et ses propres minislres, et ceux de l'Eglise, dans toute la force de l'expression

Il faut conclure de là que les évêques sont tous, sans exception d'aucun, les pasteurs ministériels de l'Eglise. Quesnel no désavouera pas celte conclusion, lui qui pose en principe que «de lous ces ministres de Jésus- Christ ( t de son Eglise le pape sans doute est le premier en rang, premier en dignité, en autorité cl en juridiction, comme chef ministériel de tout le collège épiscopnl [o].» Autre proposition équivoi|uc et qui, strictement prise, semble signilier que ce n'est pas assez i|ue le pontife romain soil le commis du corps de l'Eglise, mais qu'il faut de plus qu'il ait encore commission de la part do tout le collège épiscopal; en sorte qu'il se Irouverail, dans ce cas, doublement ministériel, et que ce serait avic grande raison qu'il prendrait, comme il le fait souvent, l'humble titre de serviteur des serviteurs; mais au lieu d'ajouter de Dieu, ainsi qu il lé fait communément, il devrait dire rfe /'£'y/jV<e, se reconnaissant ingénument pour !e scrviteur des serviteurs de l'Eglise, c'est à-dire pour le scrvileur des évêques, qui sonl euxmêmes les serviteurs du torps de l'Eglise.

^Ccci n'empêche pas que l'évêque de Rome n'ait «autorité et juriiliclioii sur cincun d^tous les évê(iues du monde chrétien, pour veiller à la conservation de la discipline générale... C'est pour cela que le pipe, comme le suprême ponlife, est établi chel et supérieur de lous les évêques en particulier et en un très-bon sens chef visible et ministériel de lous les fidèles, comme chef général de lous

(1) DeJuslif., c. 6el3

(2) Ihid., c. 2iel25.

t3j y»iie 69.

(+) Ibid., p. 7G.

(3) De Jusiif., p. 76

les chefs particuliers des Eglises (1).» On Toit dans ce texte pour quelle cause le corps de l'Eglise et le collège épisco|iai commettent le pontife romain. C'est pour veiller à la conservation de la discipline générale : il faut donc qu'il s'en tienne là. On y voit aussi quelle autorité il a sur les fidèles : il est leur chef comme chef général de tous les chefs particuliers des Eglises.

Au reste, Quesnel lient si fort à sa proposilion KG, qu'il l'assimile à celle-ci : «C'est l'Eglise qui a le droit et le pouvoir d'offrir à Dieu le sacrifice du corps et du sang de Jésus- Christ, pour l'exercer par ses ministres , du consentement au moins présumé de tout le vorps (-2). » El il veut qu'on ne puisse trouver à redire à celte nouvelle proposiiion, ou du moins la condamner, sans donner un grand scandale aux enfants et aux ennemis de VE~ ç/ise ; «Ce serait, ajoute-t-il, donner un démenti aux saints Pères et aux docteurs qui onl eu le plus de lumières pour expliquer la sacrée liturgie et pour en développer les mystères (3). »

Or, si l'on rapproche le système de ce novateur de celui d'Edmond Uicher, il est difficile d'apercevoir entre l'un et l'autre quelque diOérence essentielle.

En effet, parmi les proposilions hélérodoses qu'on découvre dans le livre De la police ecclésiastique, du syndic de la Faculté de ihéologie de Paris, on y trouve clairement les suivantes : «C'est Jésus-Christ qui a fondé son Eglise : il a donné plutôt, plus immédiatement et plus essentiellement à toute l'Eglise, qu'à Pierre et qu'aux autres apôtres, les clefs ou la juridiction. — Toute la juridiction ecclésiastique convient en premier lieu, proprement et essentiellement à l'Eglise; mais au pontife romain et aux autres évéqucs comme à des instruments, à des ministres, et seulement quant à l'exécution. » De là Uicher conclut «que le pape est un chef symbolique, ministériel , accidentel, 7ion essentiel,... avec lequel l'Eglise peut faire divorce; parce que ce chef symbolique ou figuratif

f)eul êUc ou n'être point pour un temps sans a perle de l'Eglise ('^;. )> Quoique Qut-'sncl s'explique d'une manière moins franche, plus enveloppée, et qu'il ne dise mot de ce divorce si commode du corps de l'Eglise avec son chef visible, cependant, puisqu'il reconnall dans tous les premiers pasteurs des commis de l'Eglise, il suppose par là même que le souverain pontife et ses collègues dans l'épiscopat reçoivent leur autorité de ce qu'il appelle le corps de l'Eglise, par conséquent que ce mémo corps peut la révoquer, se séparer d'eux, eu commettre d'autres à leur place.

'foute cette doctrine découle naturellement

(1) De Juslil., p. 76.

(2) IhiJ., pp m, »5.

(3) Ibid.

(i) « Clirislus siiam fcindavil Ecclesiam ; prius, imiiedialius et essenlialtis cbves scu jurisdicUoiiem lo<i dedit Ecclesitv, qunm l'e:>o et aliis apuslolis. — I ma jurisiliclio ecclesiastica, primaiio, proprie ci cssailialur Ecclesiœ conveuil; roHiflHi» auli-m i;on/i/îci ainuc aliis cpiscupis inslrumeiilaliter, mimslerialuer, el f)uoa(l exseciilioitem tinluiii. sicm tai-iiiiîs \idindi ociilo compclil — Pana ci.'

deces principes que le syndic avait posés dans son petit traité De la puissance ecclésiastigue et politique : «Chaque communauté a droit immédiatement et essentiellement de se gouverner elle-même; c'est à elle, el non à aucun particulier, que la puissance et la

juridiction a élé donnée Ni le temps, ni

les lieux, ni la dignité des personnes ne peuvent prescrire conlri' ce droit fondé dans la loi divine et naturelle.»

Richer n'inventa pas ce système désastreux, ainsi que nous l'avons déjà remarqué (5). Aérius y avait posé quelques fondements, dans le quatrième siècle, en préchant une égalité parfaite entre les évéques et les simples prêtres. Plusieurs héréliques, qui vinrent ensuite, tels que les vaudois, les albigeois, les lollards, cic. , enchérirenl sur cet hérésiarque. Mais Marsile de Padoue, recteur de rUniversilé de Paris, au commencement du quatorzième siècle, fut «le premier qui, sans désavouer expressément la puissance ecclésiastique, entreprit de la ruiner par un système qui l'enlevait des mains des premiers pasteurs. Il enseigna, dans son livre intitulé : Defensor pacis..., qu'en tout genre de gouvernement la souveraineté appartenait à la nation; que le peuple chrétien avait seul la juridiction ecclésiastique en propriété ; que par conséquent il avait seul le droit de faire des lois, de les modifier, de les interpréter, d'en dispenser, d'en punir l'infraction, d'instituer ses chefs pour exercer la souveraineté en son nom, de les juger ctde les déposer, même le souverain pontil'e ; que le peuple avait confié la juridiction spirituelle au magistrat politique, s'il était fidèle: que les pontifes la recevaient du magistrat; mais que si le magistral était infidèle, le peuple la conférait immédiatement aux pontifes mêmes; que ceux-ci ne l'exerçaient jamais qu'avec subordination à l'égard du prince ou du peuple, et qu'ils n'avaient, par leur institution, que le pouvoir de l'ordre, avec une simple autorité de direction et de conseil, sans aucun droit de juridiction dans le gouvernement ecclésiastique, telle que sérail l'autorité d'un médecin ou tl'un jurisconsulte sur les objets de sa profession (G). » Henri \'III profita de ce monstrueux système pour s'arroger la puissanci' spirituelle en Angleterre. Les protestants s'en emparèrent : les uns, pour renverser le sacerdoce, d'autres pour en conserver une apparence extérieure. «Mais jamais cette erreur n'a fait plus de progrès que dans le dix-huitième siècle, où des compilateurs el des brochuraires de toutes les nations ont entassé des volumes, pour faire de la hiérarchie un chaos politique et une véritable anarchie (7;. »

^C'cstà ceux qui écrivent riiisloirc denous

ta|im l'.c le.M.i', siimMicwii, miiiiiitciia'.e, acciden'.ariiim, lion l'SiL'ntiule, \iiiLiile sub Chrisio cj|]ile pniicipali ei csseiiliali, cum quo polesl licclcsia faceie divorliiim, (|uia lioc capul siimbolicum srii lUiuralivimi poiesl adesse ci abesso ad lémpussiiic r.cclesue liuerilu. » Koje: Ue 1 aulorili: (les lieux puissances, t. II , pa;;. 8. Liège, ITUl.

i:i)Co\.\no.

(Ij) l'cllcr, Uicl. bisl., au mol Maksile, «le (7) Ibia

Ȕi97

QUE

peindre les maux incalculables que ce pernicieux système a causés en Europe dans ce prétendu siècle des lumières, soit dans la religion, oiî tout a été brouillé dans ce qu'on appelle la jurisprudence canonique, pour ne rien dire de plus ici; soit dans la société civile, où les principes qui faisaient la sûreté Jes souverains et le bonheur des peuples ont éprouTé une si funeste altération. C'est aux têtes couronnées, dépositaires de l'autorité de Dieu pour le maintien de l'ordre civil, à voir s'il leur est utile et à leurs sujets de laisser circuler, dans les livres et dans la bouche des soi-disant philosophes, dos richéristes et autres, une doctrine dont les dogmes réduits en pratique font couler le sang des monarques sur des échafauds, répandent l'esprit de révolte dans les nations, y produisent une anarchie dévastatrice, pire peut-être que le triste état de sauvage.

Pour nous, obligés de nous renfermer dans des bornes étroites , et d'abréger désormais ce mémoire déjà excessivement long, nous nous contenterons de montrer brièvement que le richérisme adopté par Quesnel et ses adhérents est, quant à ce qui concerne l'autorité spirituelle , contraire à l'Ecriture sainte, à la triidilion, aux définitions de l'Eglise, à la pratique constante des siècles chrétiens, et qu'il tend à renverser l'unité, la foi, la discipline générale, en un mot, à bouleverser tout ordre dans le corps mystique de Jésus-Christ.

En effet, si nous ouvrons l'Evangile, nous y lisons ces paroles de notre divin Maître : «Toute puissance m'a été donnée dans le ciel et sur la terre (Ij. Je vous envoie comme mon Père m'a envoyé... Recevez le Saint- Esprit. Ceux dont vous remettrez les péchés, leurs péchés leur sont remis; et ceux dont vous retiendrez les péchés, leurs péchés leur sont retenus (2). Allez donc, enseignez toutes les nations, baptisoz-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, leur apprenant à observer toutes les choses que je vous ai prescrites. Et voici que je suis avec vous tous les jours jusqu'à la consommation des siècles (3). Celui qui croira et qui recevra le baptême sera sauvé; mais celui qui ne croira pas sera condamné {'*). Celui qui vous reçoit, me reçoit; et celui qui me reçoit, reçoit celui qui m'a envoyé (3). Je vous le dis en vérité : tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel; et tout ce que vous aurez délié sur la terre sera aussi délié dans le ciel (6). »

Or, ces paroles divines désignent évidemment une puissance ou autorité instituée par Jésus-Christ pour conduire les hommes au salut, pour leur enseigner la doctrine chrétienne, et veiller à la conservation de ce dépôt sacré; pour administrer les sacrements avec prudence, y disposer les sujets, eu éloi-

(t) Mallh. XXVIII, 18.

(â) Joann. xx, 21, 22, 23.

(3) Mallli. xxvni, 19, 20.

(4) Marc, xm, 16.

(5) Mallh. X, i[).

(6; ll)id , xviii, 18.