FIN DES ACTES HUMAINS

C'est le but qu'on se propose d'atteindre dans ses actions.

1. Pour bien apprécier la fin, il est nécessaire de connaître le but général de toutes les actions humaines. Ce but est essentiellement le bonheur; car l'homme le poursuit toujours. C'est donc sous l'idée du bonheur, d'un bien, que l'homme se représente ce qu'il fait. Mais il y a des biens q.ui sont réels, et d'autres qui sont mensongers, trompeurs, sans réalité aucune. Ceux-ci ne peuvent évidemment constituer la fin des actes humains.

Nous devons distinguer deux sortes de biens : l'un infini, c'est Dieu ; l'autre borné, ce sont les biens créés.

2. La différence des biens que l'homme peut poursuivre doit nécessairement diversifier ses actes. La fin qu'il peut se proposer doit donc avoir une grande influence sur l'acte lui-même. C'est pourquoi nous rechercherons, 1° l'influence de la fin sur les actes humains; 2° les différentes espèces de fins qu'on peut se proposer; 3° quelle espèce de fin l'homme doit nécessairement se proposer; 4° comment il doit se la proposer.

ARTICLE PREMIER

De l'influence de la fin sur les actes humains.

3. Si vous avez l'œil net et pur, nous dil Notre-Seigneur, tout votre corps sera éclairé ; mais si vous avez l'œil gâté, votre corps sera dans les ténèbres. Saint Augustin interprète ce passage de la fin de nos actions. Et en effet, en considérant l'action que la fin doit avoir sur nos œuvres, on doit reconnaître que celte influence est immense ; elle augmente la bonté des bonnes œuvres : elle rend méritoires les actions indifférentes ; elle rend mauvaises les bonnes actions, et augmente la malice de celles qui sont mauvaises.

k. 1* Tout le monde convient qu'une bonne action faite par une fin mauvaise devient un péché. N'avoir pour mobile que la vanité dans ses bonnes œuvres, c'est les vicier complètement.

2° Suivant qu'elle est bonne ou mauvaise,

FIN

FliN

ii30

la Gn communique aux actions iuilifférenlcs un caraclèro de bonté et de malice; car, comme tous les théologiens le disent, il n'y a que la fin pour en modifier la nature.

3° Une bonne action devient nicilleurc par une fin plus parfaite. Faire l'aumône a un

Eauvre ])ar un sentiment d'humanité, est une onne action; mais y ajouter le motif du J)lus pur amour de Dieu, c'est en relever ininimcnt la valeur.

k" Une action mauvaise devient pire encore par une niauvaiso fin. S'enivrer est un péché ; mais s'enivrer afin de tuer son ennemi est un bien plus grand crime.

5. 5° Une bonne fin ne peut jamai» rendre bonne une action cssenticllemenl mauvaise. Nous avons une grande maxime, c'est qu'il ne faut pas faire le mal le plus léger |)our obtenir le plus grand bien iNonsunt fucienda mnla ut eveniant bona.

6.6" On peut se proposerdeux fins dans une action : l'une bonne, et l'autre mauvaise. Si la bonne est la principale, et que l'autre vienne seulement s'y adjoindre par accident, comme la poussière sur le soulier du voyageur, on convient que l'action n'est pas viciée pour cela ; elle perd seulement de son éclat. Une personne vient à la messe avec une bonne intention ; survient un mouvement ri'amour-propre, qui ôte à l'action une partie de sa perf«ction; mais ne la vicie pas complètement pour cela. Si au contraire la fin mauvaise était la principale, ou même qu'il y ait égalité entre les deux fins, on ne pourrait sans péché faire l'action qui conséquemment deviendrait mauvaise. Voy Coopération et Volontaire Des différentes espèces de fins.

7. On dislingue un grand nombre d'espèces de fins : 1° 11 y a les lins intrinsèques et les fins extrinsèques. Une fin intrinsèque est celle que l'action est de nature à atteindre par ellemême. Tel est le soulagement du pauvre par rapport à l'aumône. Une fin extrinsèque est celle qu'on choisit volontairement, et à laquelle l'action ne mène pas par elle-même, 'i'el est le dessein de corrompre une jeune fille à qui on donne l'aumône.

2* La fin se divise encore en fin prochaine, éloignée, et dernière. La fin prochaine est celle qu'on a en vue, comme devant être produite immédiatement par l'action. La fin éloignée est celle qu'on se propose d'obtenir par la fin prochaine. La fin dernière est «omme le couronnement de tout l'édifice ; c'est celle dans laquelle on se repose. Donnons un exemple qui rendra sensible ces trois espèces de fins. Ur homme étudie pour acquérir de la science qu'il veut employer à la conversion des pécheurs, et procurer ainsi la gloire de Dieu : la science est la fin prochaine de l'élude; le salut du prochain, la fin éloignée, et la gloire de Dieu, la fin dernière.

3° La fin se divise aussi en fin principale, subalterne et accessoire. La fin principale est celle qu'on a principalement en vue par-

DlCTltîNN. DE TuÉOL. MORALE. I.

m1 celles qu'on peut se proposer ; la fin subalterne est comme un moyen d arriver à la fin principale; la fin accessoire est celle qu'on se propose en même temps que la fin principale, mais subsidiairement. Dans l'exécution d'une bonne œuvre, on peut avoir le bien pour but premier et essentiel, et envisager encore son bien comme but secondaire. La première fin est principale, la seconde accessoire.

Article 111.

Quelle espèce de fin Vhomme doit nécessairement se proposer.

8. Nousdevons d'abord poserpour principe qu'il n'est jamais permis d'avoir une fin mauvaise; qu'elle soit principale, accessoire, intrinsèque, intermédiaire ou finale, elle vicie toujoursTacleen tout ou en partie. Ce principe est uneconséquencede l'influence delafin sur l'acte humain. Voy. ci-dessus, n. 3 et suiv.

Parmi les fins que l'homme se propose, il y en a une principale, essentielle, c'est la fin dernière. Mais quel est l'objet de celte fin. Est-ce Dieu? ou l'homme peut-il se reposer dans les créatures sans élever sa censée plus haut ?

Sans entrer encore dans les différents modes de relations de nos actions vers Dieu, nous établissons pour principe, que l'homme est tenu de rapporter toutes ses actions à Dieu. Nous estimons avec saint Thomas que ce principe est fondé sur l'Kcriture, sur l'autorité des saints Pères et sur la droite raison. Saint Paul nous dit : Soit que vous mangiez, soit que vous buviez, faites tout pour la gloire de Lieu {/ Cor. x, 31). Ces mots sont bien clairs ; il est difficile de ne pas en conclure que nous devons rapporter toutes nos œurres à Dieu.

Nous pourrions accumuler les textes des Pères pour défendre la niême thèse. « 11 faut rapporter toutes vos études et toutes vos œuvres à Dieu, dit saint Céleslin [Epist. 1). » Saint Chrysostoroe est plus énergique encore.

Ecoutons la raison développée par une très-haute intelligence. « Dieu, dit Fénelon {Lettre sur le culte intérieur, p. 390), a fait toutes choses pour lui. Il ne peut jamais rien devoir qu'à lui seul, et il se doit tout. Tous les êtres sans intelligence ne se meuvent que suivant les règles du mouvement qu'il leur a données. Tous les êtres sont dans sa main, et obéissent pour ainsi dire à sa voix toute puissante; ils n'ont ni être, ni mouvement que par lui seul. Mais il a fait d'autres êtres qui sont intelligents et qui ont une volonté. Ces êtres, qui connaissent et qui veulent, n'appartiennent-ils pas autant au Créateur que les autres? Lui doivent-ils moins? Peut-il moins sur eux? No les a-t-il pas faits pour lui-même aussi bien que les autres ? Ne doit-il pas régler, selon son bon plaisir, toutes leurs pensées et toutes leurs volontés, comme il règle les mouvements des corps ? N'a-t-il pas créé les êtres capables de connaissance et d'amour, afin qu'ils coiuiaiisent cl qu'ils airicnt sa bonld

DICTIONNAIRE DE THEOLOGIE MORALE

iufiiiie? Le rapport de la créature au Créateur est la flu essentielle de la création; car Dieu se doit tout à lui-même, et il n'a pu rien créer que pour lui seul....

9. «... 11 faut donc que je rapporte uniquement à lui seul tout ce que je suis, car je dois lui rendre tout ce qu'il m'a donné. Il n'a mis en moi rien pour moi ; il n'a rien mis en moi que pour lui seul. Je lui dois donc tout ce que j'ai de pensée et de volonté. »

Cette seule pensée d'être oblige de rapporter tout à Dieu a effrayé plusieurs théologiens. Ils ont regardé comme impossible l'accomplissement de ce devoir. Mais ne nous effrayons pas trop :1a difficulté est plus apparente que réelle, comme nous allons le faire voir dans l'article suivant.

Article IV.

De la manière de rapporter ses actions à Dieu.

10. Deux grandes écoles se sont divisées sur la nature du rapport essentiel des actions à Dieu. Les scotistes ont dit qu'un rapport négatif suffit pour accomplir le précepte : ne faites aucune action défendue par la loi de Dieu; n'ayez aucune mauvaise intention, et par là même vos actions sont rapportées à Dieu. Les thomistes ont crié au relâchement, à la violation des premiers principes de la morale. Une négation n'est pas une réalité ; c'est vouloir réduire le précepte à rien. Nous pourrions leur conseiller de ne pas crier si haut, que leurs opinions ne sont pas aussi opposées qu'elles le paraissent, et qu'en entrant profondément dans le système de saint Thomas, il vient à peu près se confondre avec celui des scotistes. Exposons les différentes manières de rapporter ses actions à Dieu suivant les thomistes. Voici commont les Conférences d'Angers exposent le sentiment de saint Thomas, d'après les meilleurs auteurs.

11. « Nous convenons qu'il n'est pas humainement possible de rapporter chacune de ses actions à Dieu, d'une manière formelle et explicite (1), et il n'est aussi aucun théologien qui fasse un devoir de cette espèce de rapport, qui ne serait tout au plus possible que par le secours d'une grâce i xiraordinaire, et qui est plus de l'étal des saints dans le ciel que de celui des hommes mortels sur la terre.

« Mais voici ce qui est très-possible, les bornes dans lesquelles ou doit renfermer le précepte, le sens dans lequel on doit l'entendre; et pour l'expliquer plus clairement,

(i) Omnia actu referre in Deuin non est possibile in hac vita, sicut non esl possibile quoil semper aciu de Deo cogiletur. Hoc perlinet ad perfeclionein patriae, S. Thom., in Qucest., disput. de Charit., an. H,«d2.

(2) Communis omnium fidelium sensus, et constans ab omni tempore doctorum acpiorum hominiiin sententia luit, et est, relationem omnium ac singularum actionum in gloriam Dei unis ultinii , non ita asiringere, utadversarii voluul. Theolog. S. Anselm., disput. 130, sect. 14, p. 553.

(5) Ulud prseceptum Apostoli (Sive manducatis, tive bibiti», etc.) est affirmativum, unde non obligat

nous disons, 1° avec le cardinal d'Aguirre (2), cl d'après le sentiment conmiun des fidèles, et l'idée constante des personnes les plus recommandables par leur savoir et leur piété, que l'obligation de rapporter toutes et chacune de nos actions à Dion, comme fin dernière, n'est pas aussi rigoureuse ni aussi étendue que le pensent certains auteurs , dont l'opinion sur ce point esl visiblement outrée, (lui se l'ont un monstre du -enlimeni contraire au leur, et le représentent conmie un énornio relâchement. Saint Thomns luimême, qu'on n'accusera pas d'avoir resserré cette obligation dans des bornes trop étroites, établit, comme un |)rinc!po certain, que le défaut de rapport d'dne action à Dieu n'en fait pas toujours un péché raorlel : q '.'autrement il n'y aurait point de péchés véniels ; car enfin, 1' plus léger péché ne peut S(^ rapporter à Dieu, qu'au contraire il l'offense (3). Le saint docteur ne demande point aussi une attention continuelle à chaque action, pour la diriger vers Dieu , mais il savait que Dieu a mis dans l'homme un goût naturel pour le bien, pour la vertu ; que, sensible à col attrait, touché par ce molit, il s'y portait souvent sans penser à rien de plus, quelquefois sans pouvoir le Taire ; et qu'on no pouvait blâmer en lui ce qui ne vient point de la corruption du péché, ce qui est même un reste de l'intégrité primitive, et le plus souvent l'effet de la grâce de Jésus-Christ; et il ne îiet dans aucun endroit ces sortes d'actions au nombre des péchés véniels, à moins que quelques circonstances mauvaises, ou quelque fin étrangère, ne les rendent défectueuses {k).

« Cependant, comme nous soutenons ici que le rapport des actions à Dieu est de précepte, nous disons, en second lieu, qu'on peut regarder ce précepte, ou comme un précepte général et négatif, ou comme un précepte particulier et affirmatif. Comme précepte général et négatif, il défend de rien faire qui puisse offenser Dieu, qui ne soit digne de lui, et qui ne puisse lui être rapporté : à le prendre sous ce point de vue, on ne le transgresse qu'autant qu'on viole quelqu'un des différents commandements de la loi. La transgression répond à l'importance du commandement dont on s'écarte ; et la faute est légère ou considérable , suivant que l'objet de la loi est plus ou moins im^ portant.

12. « Comme précepte affirmatif et particulier, ila deuxobjels, suivant saint Thomas. Le

ad semper ; et sic non facit contra hoc praeceptum, quicumque actu non refert in gloriam Dei orane quod facit. Suflicit ergo quod aliquis babilualiler referai omnia seque ad Deuin, ad hoc ul semper mortaliter non peccet, cura aliquem actum non refert aclualiter. Veniale autem peccatum non excludit habitualem ordinationem actus humani in gloriam Del, quia non excludit charitatem, quae habitualiter ordinat in Deum. S. Thom. 1-2, q. 88, art. 1, ad 2,

(4) Inlideles boua opéra, ad quae sul'ficit bonuin natur%... operari possunt... nec in omni suo upera peccaret. Ibid., 2-2, quœsi. 10, un. 4.

FIN

FIN

premier, c'est l'être de l'homme et l'ensemble de SOS aclions, que l'homnie doit nécessairement rapporter à Dieu ; dis osilion dans laquelle il doit persévérer habituellement (1) : c'est celle disposilion conslanle cl persévérante qu'on nomme le rapport purement habituel, sur lequel saint Thomas semble ne pas s'expliquer d'une manière uniforme; car quelquefois il dit que, pour observer le précepfe si précis de l'Apôtre sur celle matière, il n'est pa> nécessaire qu'on r^pporle à Dieuactuellemeiit toutes scsaclions, clqu'il suffit qu'on les lui rapporte habituellenicnt (Û). Et l'on cite aussi les textes du saint docteur, dans lesquels il semble ne pas se contenter d'un rapport purement habituel (3; ; mais tout cela se concilie aisément, lorsqu'on approfondit sa doctrine sur celle matière ; et la contradiction, qui n'est que dans l'expression, disparaît Lorsque saint Thomas soutient qu'un rapport purement habituel ne suflil pas pour remplir l'idée que présente le précepte que Dieu fiiit de lui rapporter toutes nos aclions, il ne parle (|ue de la disposilion habituelle delà grâce sanctiûante, qui rapporte a Dieu notre être et toutes nos aclions. Cette disposition est à la vérité nécessaire ; mais le précepte va plus loin : car, comme le remarque sainl l homas, cette disposition subsiste durant le sommeil ; et cependant les aclions ijue nous pouvons faire alors sont absolument sans mérite (4) ; et c'est précisément des aclions méritoires qu'il parle, lorsqu'il rejette le rapport habituel comme insuffisant, pour donner aux actions du juste le mérite dont elles sont capabl' s. Ce rapport ne touche que sa personne, et n'influe point sur les aclions, lorsqu'il est seul et qu'il n'y a rien de plus.

« Mais à ce rapport habituel de la personne, il peut se joindre un rapport implicite d'action, lorsqu'une action, bonne de sa nature, est relevée par une fin louable et honnête.

« C'est ce rapport implicite de l'action, qui, suivant le sainl docteur, la rapporte habituellemenl {habita) à Dieu, et qu'il appelle

(1) Sulticit quod aliquis babiiualiter omnia seque in Deuin referai. S. TItom., ibid.

(2) Non est necessariuni quod omnia referanlur aciu, scil habilu. Lecl. 2, in. c. u\, Episl. ad Coloss. Et quœst. 7 de Malo, 22, art. 1 ad 9 : P.a,>cepluiii Aposluli non obligal ad hoc quod seniper observelur aclu , sed habilu. Observalur auteni seniper in habilu (juandiu honte habituaiiler habet Deum ut lin> in uilinuun.

(5) Aliud est habilualiier reA^re in Deum , abud virlualitiT. Habituaiiler enini refert iii Dcuin etiani qui nihil agit, nec aliquid adualiter iiilendit, ut dorniiens... umle babilualiler referre non cadil sub prceceplo. S. Thom., de Charil., art. 2, ad 2.

(4) Ad boc quod aliquis acius sii nieriiorius in !iabenle cbarilalem, non requirilur quod aciii leferalur in Deum, sed requirilur quod aciu releralur in finem convenienlem, qui habilu releralur in Deum... ergo quidquid ordinaveril ad se vei ad alinuid sui (qui habelcharilalem, et se et omnia tua ordinavit in Deuui , cui inhaerel et ullimo fini) merilorie' agit, eliamsi aclu de Deo non cogilet. Quœsl. 11 de Mal., art. 5, ad 11. Sed diceudumquodnoa suHiciLomaino relalio habilualis in Deum , quia ex hoc quod est in

quelquefois rapport virtuel, qu'il faut ajouter au rapport habituel de la personne, pour remplir le précepte : ex|)licalion simple et naturelle, et du précepte et de la uiauière dont sainl Thomas le propose. C'est pourquoi, pour éviter toute équivoque , nous avons ^istingué le rapport implicite du rapport habituel, tous deux de précepte : celuici, comme nous venons de l'expliquer, à litre de disposition permanente, insuffisant né inmoins pour remplir toute l'élendue de l'obligation, puisqu'il peut n'avoir aucune inHuence sur les aclions particulières qui doivent néanmoins êlre rapportées à Dieu.

13. « Le second objet du précepte, ce sont les actions particulières des hommes. A cet égard, dit le sainl docteur, le précepte n'est qu'affirmalif, et conséquemment n'oblige point dans tous les instants de la vie ; néanmoins, comme il concerne chacune des actions, il faut que chacune des ai lions soit rapportée à Dieu ; ce qui peul se fiiro par un acte général, qui les lui consacre 5] et qui doit de temps en temps se renouveler, parce que sans cela soa impression cesserait, et serait sans influence d«ns le détail des actions (6j ; or, saint Thomas demande que nos actions soient au moins rapportées virtuellement à Dieu (7).

« 11 ne faut pas prendre encore à la rigueur Ci' rapport virtuel ; car, à le prendre en ce sens, une action n'est rapportée virtuellement à Dieu, qu'autant qu'elle suit d'une autre action qui j a élé rapportée expressément, et lui communique celte qualité : c'est la notion naturelle d'une relation \ikiuelle (8). Pour qu'une chose soit censée émaner virtueliemenl d'une autre, il faut que la seconde se fasse en conséquence de la premièi e : exiger cette espèce de rapport ce sei ait donner au précepte une étendue, et eu porter l'accomplissement à un degré de perfcclion auquel il en esl peu, même parmi les personnes les plus vertueuses, qui s'y croient obligés. C'est pourquoi le cardinal d'Aguirre (9), qui paraît avoir discuté avec soin celle question, ne craint point d'avan-

habiiu nuUus meretur, sed ex hoc quod aclu operatur. In % dist. 40, art. 5, ad 6.

(5) Non oporiei quod inlentio actualis ordinans ad linem uliimum sil semper conjuncia cuilibei aclioni qoœ (lirigilur in aliquem linem proxinium; sed sufficil ({uod aliqnando omnes illi lines in linem ultimum rereraiitm-, sicul lit quando aliquis cogi;al se lolum ad Dei dilectionem dirigera; lune enim qui iquid ad se ipsnm ordinal, in Deum ordinalumerit. Ibid. in 2, dist. 40.

(6) El si homo non semper aclu cogilei de Deo, tamen habilu semper referl in Detun , et quodam modo aclu, in quantum vis actualis inhnlionis pr;ccedentis remanet in aciibus sequenlibus. Hannibaldus, in 2, dist. 4 ', art. 4.

(7) Quod iimnia virtuie referanlur in Deum, hoc periini.1 ad iierreciionem charitalis ad qaam omnes teneiiliir. De Lliarit., aii. H, ad 2.

(8) S. Bonav. n. 2, dist. 40, quœst. 3, art. i , ad nlt.

(9) Qiiicunque exigunl onniino reialiimem aclualem aiit virtualein, contra positam liabiuiali et impîiciuc, i'iducuiil cerle ohligalionetn quinque, ut mi nimum, sseculis, luii Ecclesia; incognilam, idque in

DICTIONNAIRE DE THEOLOGIE MOUALE

cer que ces théologiens moderues, qui deniaudent absolument un rapport actuel ou virtuel, par opposition au rapport habituel ou implicite, établissent une obli;?alion inconnue dans toute l'Eglise, au moins depuis cinq siècles, et cela'dans une matière grave, et d'autant plus grave qu'elle s'étend à toutes les actions de la vie.

« Aussi saint Thomas ne dit rien qui donne cette idée du rapport virtuel; au contraire, souvent il assure qu'il suffit que nos actions soient rapportées habituellement à Dieu. Dans quel sens faut-il donc prendre cette relation virtuelle qu'il demande ? Sylyius nous donne une ouverture, que nous suivons d'autant plus volontiers qu'elle est fondée sur le texte même de saint Thomas. Pour rapporter virtuellcinent à Dieu, comme à la fin dernière, les actions qu'on fait, il suffit, dit ce savant commentateur des écrits du saint docteur, que les actions s'y rapportent implicitement de leur nature, et à cause de leur honnêteté objective, et qu'on les fasse pour une bonne fin ; et qui par cette raison soit une espèce de participation du souverain bien (1) ; et c'est là l'idée qu'en donne saint Thomas lui-même. Car, conlinue Sylvius, le saint docteur ne dit pas que rapporter virtuellement à Dieu ses actions, c'est agir pour une fin qu'on rapporte ou qu'on ait déjà primitivement rapportée à Dieu : Virtualiter referre in Deum, est agentis ordinanlis in Deum (2) ; ce qui signifierait une direction particulière, ou au moins l'influence de cette direction ; mais il se contente de dire que c'est agir pour une fin qui se rapporte à Dieu. ) tVtualiter re ferre in Deum, est agentis pr opter finem ordinatum in Deum : c'est la vraie leçon du texte, conforme à un excellent exemplaire de saint Thomas, de l'an 1500. il ajoute que c'en est aussi le sens naturel, et il le prouve par la comparaison qu'il fait de ce texte, avec un autre de la question 88, déjà cité, où le saint docteur suppose qu'il suffit qu'une action ait à Dieu un rapport

re gravissima, et non ad uiium aliudve gciius cerium actionum speclante, sed generaliai U-anscendenlc omne exercitium liberum vita; humana;. Quis aulem credat Deum piissinium et Ecclesise suit aniantissimum singulis hisce sœculis prœditai viris doclissimis et sanciissimis, lalem ac adeo salutarem doclrinam ipsi invidisse.

(1) Ut quisque dicatur aciiones suas virtualiter referre in iinem uUimum, sulficit eam rem (juam appétit esse ex natura sua in uUinmm Iinem ordinatam , ideoque appeti, quia ei est consona et ex natura sua qusedam ejus parlicipatio. Sylv., 1-2, quœst. 1, art. 6.

(2) S. Thom., de Cliarit. art. il, ad 5.

> (3) (îoniingii ,quandoque quod hon)0 non refert aciu aliqucm actum in Dotiin, cum tainen aclus illc de se non conliiiet aliquam inordiralioncm ralione cujus non sit in Deum referibilis , et, tamen quia mens hominis habilualiter relata est in Deum, sicut in tinem, actus ille non tanlum bonus est, sed et meritorius vilae xternae. S. Thom., quœst. 9 de Halo, art . 2.

(4) M. Nicole, qui avait les idées Irès-jusies lorsqu'il pensait d'après lui-même, explique ceci trèst)ieii dans son Ion ordinaire toujours très-mëlapliysique , et cela par rapport aux iulidcles cux-niciucj.

implicite, ou, comme il l'appelle, habituel, pour ne point pécher contre le précepte qui prescrit le rapport des actions à Dieu ; et que malgré cela l'action peut être bonne jusqu'à pouvoir devenir méritoire, lorsque celui qui la fait est personnellement dans l'ordre où il doit être à l'égard de Dieu, par la grâce sanctifiante (3). Ainsi, dès que nos actions ont d'elles-mêmes, et en vertu de la fin particulière qu'on se propose, une bonté morale, naturelle ou surnaturelle, proportionnée à leur nature, c'est-à-dire que les actions naturelles sont conformes à la droite raison, et qu'elles se font pour une fin juste et légitime, et que les actions surnaturelles sont conformes aux principes de la religion, et qu'elles sont faites pour une fin de même nature, elles se rapportent virtuellement à Dieu dans le sens de saint Thomas ; car, comme le remarque le cardinal Bellarmin, de même que toute force particulière agit en vertu de la puissance générale , qui fait tout mouvoir, ainsi toute bonne fin agit en vertu de la fin dernière et s'y rapporte essentiellement (k). Honorer, par exemple, ses pères par un motif naturel de piété filiale; courir avec empressement, par un motif de compassion, vers quelqu'un pour le tirer d'un danger pressant; lui porter les secours dont il a besoin, ce sont là des actions qui, sans être rapportées formellement à Dieu , s'y rapportent néanmoins implicitement (5); puisque luimême a gravé dans nos cœurs ces sentiments de respect pour ceux qui nous ont donné la vie, et de compassion pour les misérables, et qu'il exige que nous ensuivions les impressions. Que peut-on reprocher à ces sortes d'actions , par lesquelles on fait tout ce qui est commandé, et par le motif prochain du précepte ; motif qui de sa nature se rapporte à Dieu, comme fin dernière de tout bien? et comment pourrait-on raisonnablement toujours demander un rajiport plus positif, qui souvent u'est pas en notre puis-

qui, ne connaissant point Dieu , ne peuvent lui rapporter leurs actions. Les païens , dit-il , témoignent dans leurs ouvrages être touchés de la beauté, de la justice, de la vérité. Or, cette justice , cette vérité, sont Dieu même ; cet amour de la vérité et de la justice est un véritah!e amour de Dieu. On ne voit pas comment on pourrait condamner de péclu-s ces mouvements libres pour la justice, l'ordre et la vérité. Trmlé de la Grâce génér., t. II, p. 527 et sitiv. — D'où l'on peut conclure , d'après celte idée trésphilosopliique de M. Nicole, que les bonnes actions faites par le motif de leur honnêteté naturelle ou surnaturelle, peuvent cire rapportées implicitement à Dieu, comme à la lin dernière.

(Note du rédacteur des Conf. d'Angers.)

(.")) Comme nous suivons dans tout ceci , et que nous expliquons saint Thomas , nous rappelons au rapport implicite, ce qu'il appelle rapport virtuel ou habituel, parce que c'est le sens naturel des expressions du saint docteur. Et c'est d'après ses plus habiles connneniateurs que nous y avons substitué le titre de rapport implicite, qui met plus d'ordre et do netteté dans les idées, et empêche qu'on ne confonde ce que saint Thomas dislingue très-bien.

{Noie du même.)

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FIN

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sance, que le secours pressant ffu'on nous demande, et que le besoin du prochain qui occupe loulo l'intention de nutre esprit ne nous permeltent pas de lui donner. On j)cut encore mettre au nombre des actions (jui se rapportent naturellement à Dieu , sans qu'il soit toujours besoin d'y joindre un rapport plus particulier dans le sens que nous avons remarqué , tout ce qu'on fait pour subvenir aux besoins de la nature, soutenir le corps, relâcher l'esprit : on sent bien que lorsque ces actions sont faites pour des lins purement naturelles, elles ne servent de rien dans l'orJro du salut ; mais aussi n'y apportent-elles aucun obstacle , parce que ces fins prochaines sont louables, conformes aux vues de l'auteur de notre être, nécessaires pour maintenir l'ordre qu'il a établi, et qu'elles tendent par là indirectement à sa gloire, en tant qu'elles sont un acte de soumission aux dispositions de sa providence; il n'a même attaché un plaisir sensible à la plupart des actions qui contribuent à la conservation du corps, que pour engager l'âme plus efficncement à s'y assujettir. Ce n'est pas que nous puissions faire ces actions précisément par le motif du plaisir; l'Eglise a condamné cette doctrine tout épicurienne (1). Le plaisir est un moyen et non une fin; mais l'utilité que nous en pouvons retirer pour le soutien et la conservalion de nos jours, en étant la fin naturelle et prochaine, nous pouvons légitimement nous la proposer : cette fin se rapporte à Dieu, qui nous fait un devoir de ces actions , et une obligation de les faire en cette vue. Nous trouvons en tout cela celte fin ultérieure et dernière à laquelle tout doit tendre; car, ayant consacré tout notre être à Dieu, hommage nécessairement dû au Créateur, comme nous l'avons dit, tout ce que nous faisons, même pour notre conservation, a pour fin de nous mettre en état'de le mieux servir, ou par la persévérance dans le bien, ou par la conversion, si nous ne sommes pas en état de grâce. Ainsi, toutes les fins particulières que nous nous proposons, lorsqu'elles sont innocentes et légiliuies, sont essentiellement subordonnées à la fin dernière, et y aboutissent comme à leur centre.

14. « On dira peut-être que nous donnons ici une bien faible idée du précepte si formel de rapportera Dieu toutes ses actions. Nous répondons, 1 que nous ne faisons qu'expliquer et suivre la doctrine de saint Thomas, le meilleur guide (jue nous puissions prendre en celle matière; 2° qu'en toutes choses il ne faut jamais outrer ; et c'est, comme l'observe le cardinal d'Aguirre, ce

(1) Comederc cl bibere usque ad satietateni ob solani voluptalem, non est peccatuin, nioJo non obsit valetiidini, quia licite polest frui appelitus naturalis suis aclibns. l'rop. 8, damn. ab Jnuoc. XI.

(2) CiCleri quanivis censeaiu relalioneib oniniura opcruoi in gloriam Dei obligare sub prsccepto ad menleni Apostoli... longe miiius id onus inlerprelati sunl ; ut solum astringal ad relationem Dei generalini., qualenus abslraliil, a relalione actuali, virtuali, habituai! , explicita aut iuiplicita. D\\,/uirrc, ibid.

(|u'ont ici évité avec soin les théologiens , qui font le plus positivement un précepte du rapport des actions à Dieu; ils n'en parlent commuuénienl qu'avec mesure, en général, en faisant abstraction du rapport actuel, virtuel, habituel, explicite ou implicite (2); 3' que nous nous expliquons plus précisément et plus fortement encore; que nous demandons une consécration générale de tout noire êlre et de toutes nos actions, qui renferme nécessairement les actions particulières; que nous exii,^eons que celle consécration se renouvelle de temps en temps , parce qu'il est de l'ordre que la créature raisonnable fasse souvent à son auteur hommage de son être et de tout ce qui en dépend (3). Ceci, au reste, ne doil donner aucun scrupule aux personnes vraiment chrétiennes, puisque cette consécration et ce rapport sont renfermés dans les prières qu'elles adressent chaque jour à Dieu, surtout celles du matin et du soir, etc. ; pratiques que nous ne croyons pas qu'on puisse omettre volontairement sans quelque péché , et dans l'oraison dominicale même qu'elles récitent si souvent. En supposant tout cela , nous ne croyons point donner dans le relâchement, en avançant qu'on remplit le précepte lorsque, sans penser à rapporter d'une manière spéciale quelques-unes de ces actions particulières, on les fait pour une fin convenable, qui, de sa nalure, se rapporte à sa gloire; ce qui d'ailleurs , suivant l'explication qu'eu donne iM. Nicole, renferme réellement un rapport intrinsèque à Dieu, source el forme de tout bien, de toute honnêteté. »

15. Nous croyons qu'avec une semblable interprétation on ne doit point faire la guerre aux scotistes ; car je présume qu'avec leur rapport négatif ils entendaient au moins que l'homme ferait ses actions pour une fin acceptable parla raison. En pressant les deux sentiments, on verrait que toute la dispute se réduit à peu près à des mots

Vov. Alluvion.