RIG

lement à ce qu'il possède, sans en abuser pour satisfaire des passions criminelles, sans faire injustice à personne , toujours prêt à perdre ses biens lorsque Dieu voudra l'en priver, et à les partager avec les pauvres. Jésus-Christ aurait-il condamné un riche tel que Job, duquel Dieu lui-même a daigné faire l'éloge? Non, sans doute. Aussi, lorsque saint Paul prescrit à Timothée les leçons qu'il doit donner aux riches, il ne dit pas qu'il faut leur ordonner de renoncer à leurs richesses, mais de ne pas s'en enorgueillir, de ne pas mettre leur confiance dans des biens périssables, mais en Dieu, qui pourvoit abondamment aux besoins de tous (7 Jîm. VI, 17). Jésus-Christ lui-même disait aux pharisiens, auxquels il reprochait des injustices et des ra[)ines: Faites l'aumône, et tout iera pur pour vous [Luc. XI, 41).

Nous lisons encore, Mattk., c. x'x, v. 21, que Jésus-Chrisi, après avoir dit à un jeune homme que pour être sauvé il fallait garder les commandements, ajouta : Si vous voulez être parfait, allez vendre ce que vous avez, donnez-le aux pauvres, vous aurez un trésor dans le ciel; venez alors et suivez-moi. Les Pères de l'Eglise et les commentateurs catholiques disent, à ce sujeî, que Jésus-Christ ne faisait point un commandement rigoureux à ce jeune homme, mais qu'il lui donnait un conseil de perfection. Barbeyrac, qui n'admet point de conseils dans l'Evangile, soutient le contraire; il prétend que Jésus-Christ élait en droit d'imposer à ce jeune homme une obligation rigoureuse de tout quitter pour se mettre à sa suite comme les autres apôtres, et qu'il le lui commandait, parce qu'il voyait que son attachement excessif à son bien serait pour lui un sujet de damnation; aussi est-il dit, v. 22, qu'il se retira fort triste, parce qu'il était très-riche. Traité de la morale des Pères, c. xii, § 6i.

De notre part, nous soutenons que c'est Barbeyrac et non les Pères qui ont tort. 11 ne s'agit pas lie savoir si Jésus-Christ élait en droit de faire un commandement rigoureux à ce jeune homme, mais s'il le lui faisait en effet; or, rien ne prouve que quand le Sauveur appelait un homme pour on faire un apôtre, il lui donnait un ordre rigoureux, et lui commandait sous peine de damnation. Il lui faisait une invitation; il lui prometlait une récompense spéciale ; nous le voyons dans cet endroit même de l'Evangile, V. 28. Une conduite plus sévère et plus absolue ne se serait pas accordée avec la bonlé, la conde>cendance, la mi>éricorde de notre divin Maître. En second lieu, ces paroles: Si vous voulez être parfait, peuvent-elles sipnifier si vous ne voulez pas être damné? Barbeyrac n'aurait pas osé le dire, et cependant il le suppose, puisqu'il argutnenle sur rattachement excessif de ce jeune hoinnie à ses richesses. Il nous parait (jii'il pouvait avoir quehjue répugnance à se dépouiller tout à coup d'une fortune considérable, sans ctre pour cela taxé d'un attachement damnable. Barbeyrac, qui déclame si sou-

vent contre le rigorisme de la morale des Pères, le pousse ici beaucoup plus loin qu'eux. Par la même raison, il ne veut pas que les premiers chrétiens de Jérusalem aient agi par le motif d'une plus grande perfection en vendant leurs biens, et en en mettant le prix aux pieds des apôtres, pour qu'il fût distribué aux pauvres [Act. ii, 4i). Il dit que c'était un effet de leur charité mutuelle, vertu absolument nécessaire dans le commencement de l'Evangile. Mais ce critique peut-il prouver qu'il y avait une obligation rigoureuse pour chaque fidèle riche de pousser la charité jusque-là, et que, sans ce dé« pouillement volontaire, l'Evangile n'aurait pas pu s'établir? Le contraire est évidemment prouvé, puisque cette communauté de bien n'existait que dans l'Eglise de Jérusalem; Barbeyrac lui-même est forcé de convenir que les apôtres ne l'exigeaient pas, et saint Pierre le dit formellement (76/^. v, 4); s'ils ne l'exigeaient pas, il n'y avait donc point d'obligation de la faire; c'était une œuvre de surérogation qui se faisait parle motif d'une plus grande perfection. Voy. Conseils évangéliqi es.

KIGOKISME , affectation d'embrasser les opinions les plus rigoureuses, soit en fait de dogme, soit en fait de morale. Il est à remarquer que lerigorisme est ordinairement le travers des hommes sans expérience, des théologiens qui ont passé leur vie dans leur cabinet; il se trouve r irement parmi les ouvriers évauL^éliques, chez les pasteurs et chez les missionnair.s blanchis dans les travaux du saint ministère. Le zèle de ceux-ci, réglé sur l'expérience, est doux, charitable, indulgent; ils sentent la néces site d'exciter, d'encourager, de soutenir les faibles, ils craignent toujours de jeter les pécheurs dans rabattement et le désespoir.

Jésus-Christ, modèle des docteurs, n'affecta jamais le rigorisme; au contraire, il le reprocha souvent aux pharisiens : ils l'accusèrent de relâchement, ils le peignirent comme l'ami des publicains et des pécheurs 11 répondit avec sa douceur ordinaire: Ce ne sont point les personnes saines, mais les malades, qui ont besoin de médecin; je ne suis point venu appeler à la pénitence les justes, mais tes pécheurs. De même les anciens PèreSj qui étaient non-seuleujenl théologiens et docteurs de l'Eglise, mais pasteurs et directeurs des âmes, évitèrent les opinions et les règles de morale trop rigides.

C'est par un rigorisme hypocrite que les hérétique^ ont toujours commencé: les gnosli'iues, les montanistes, les manichéens, les albigeois, les vaudois, Wiclef, Jean Hus, Luther et Calvin, ont tendu le même piège aux simples et aux ignorants. Le rigorisme insensé des novaiiens fut l'avant-courcur de l'ari.inisme, celui des Africains semble avoir présagé l'extinction du christianisme dans cette contrée; le prédestiiialianisme dans les Gaules lut iuimcdiatement suivi de la barbarie; les clameurs dos vaudois contre le relâchement de l'Eglise romaine ont appelé de loin le protestantisme. Tant il est vrai

Rif

KIG

qu'un caractère trop rigide est peu compatible avec la docilité de la foi.

RITE. Voy. CÉRÉMONIE.

RirUEL, livre qui contient l'ordre des cérémonies, les prières, les instructions que l'on doit faire dans l'admiiiislralion des sacrements. 11 y a lieu de penser qu'autrefois ce livre n'était pas différent de celui que l'on nommait Sacramentnire, puisque nous trouvons dans celui de saint Grégoire non-seulement la liturgie ou les prières et les cérémonies de la messe, mais encore colles par lesquelles on administre plusieurs sacrements. Aujourd'hui les premières sont renfermées dans le missel, les secondes sont le principal objet du rituel. Celui-ci renferme aussi les bénédictions et les exorcismes qui sont en us^ige dans l'Eglise calbolique. Outre le rituel romain, qui est le fond de tous les autres, il y en a de propres à divers diocèses. Celui qui vient d'être publié pour le diocôse de Paris est un des plus instructifs et des plus propres à donner aux prêtres une grande idée de la sainteté de leurs fonctions.

* HOlîOAM. Le premier livie des Hois, xiv, 24, cl le sccoiul des Paralipoiiiénes, xii,2, iiou^appreiuienhiue Sliisliak, roi d'Egypte, niarclia coiilro JihLi, dans la cinquième année du règne de lloboani, avec douze cents cli;iriols, soixanu; mille liommcs de cavalerie et une armée innombrable; qu'après s elrc rendu maître des places fortes du pays, il s'approcha de Jérnsaleni pmir l'assiéger; que le roi et le peuple s'inimiliérenl devant ii; Seigneur ; et que Dieu prenant pilic (l'e IX leur promit qu'il ne les détruirait pas, qu'il les livrerait seulement entre les mains de ce conquérant p;iiir être ses esclaves; uéanmoins ils seront ses serviteurs, afin qu'Us saclienl ce quec'e>,i que de me servir ou de servir les roi:^ des nalions, Slli^llak vint donc, en. porta les dépouilles du temple, ei enire autres les boucliers d'or laits par Salomon {// Parai. XII, 8j. Les exploiis de ( e fameux coïKpiéianl et restiuiateur de la puissance égy|)lieiiiie sont rej)rcsenlés en déiail dans la grande cour deKarnidv, iN(>us devons nous ailendie à y trouver comprise cette coni|uèle de Jiida, d'autant plus que ce royaume peut être regardé comme étant alors au zénitii de sa grandeur, immédiatement après que Salomon avait ébloui par l'éclat de sa magnilicence toules lesnalions voisines. Voyous s'il en est ainsi. Dans les peintures de Karnak. S!dsliak est lepréseuié , suivant une image très-fimilrère aux nionumiMiis égyptiens, tenant par les cheveux une foule de personnes agenouillées el enias^ées les unes sur lesauties;sa main droite est levée et prèle à les iminoier toutes d'un seid coup de sa hache d'arme-;. Près de là, le dieu Ammoo-lia combiil vers lui une fuiile de captifs qui ont les mains liées derrière le dos. Si le premier groupe représente ceux (pi'il (il périr, on peut trèsbien supposer que le second e iilient ceux qu'il fit senlcinenl ses CsClives ou qu'il v.iinquii simplemenl et assujettit à un tribut Suivant la promesse qui lui avait été faite, le roi de Juda devait être de ce nombre, el c'est là (ju'il nous faut le clicichci . l'Ifectiveinent, parmi les ligures des rois captifs, nous eu iro'ivoiis une dont la physiv)nomie est parlaitement juive, ainsi que l'observe llosellmi. Ce savant n'a p;is encore (loniié la copie de ce mouuiuenl, quoiqu'il en ail publié la légende (1); mais alin de nous convaincre que les traits de ce personnage ne sont nullement égyptiens, qu'ils sont au cuntraire tout à fait iiébraï(itieâ, Mur Viseman, à qui nous cmprun-

(a) I Momnunti deW Egilto, pane i, Mouum. slor. i- U. p 79.

tons cet article ('Disc. V, Archéologie, dans les Démonst. Fvang.,(kV\l. Migne, t. XV) l'a lait copier d'après la gravure qui en a été publiée à Paris, par ChampoHion (2). Le profil avec la barbe est entièrement juif; et pour rendre ceci plus ap;'arenl encore, l'auteur a placé à côté une tête égyptienne qui exprime très-exactement le type naturel de ce peuple. Chacun de ces monarques captifs porte un bouclier dentelé, comme pour représenter les l'orlificalions d'une ville; sur ce bouclier est inscrite une légende hiéroglyphique, qui, comme il est permis de le supposer, indique quel est ce personnage. La plupart de ces inscriptions, pour ne pas dire toutes sont tellement elf.'Cées qu'elles ne sont plus lisibles; il faut en excepter cependant le bouclier porté par la figure juive, où les caractères se soni conservés, comme on le voit dans la copie dont il s'agit ici. Les deux plumes représentenl les lettres J E ; l'oiseati, OU; la mainouveile, DouT; ce qui nous donne Jkoup, le mol hébreu qui signifie Juda. Les cinq autres caractères suivants représentent les lettres il A M L K ; et, en ajoulani les voyelles qui sonl ordinairement omises dans les hiéroglyphes, nous avons le mol hébreu IIamei.ek, le roi, accompagné de son article. Le dernier caractère esi toujours employé pour le mol liiJi (pays). Ainsi il est clairement démontré que le personnai^e en question etiil le roi de Juda, traité ."îbsolument comme récriture nous dit qu'il le fui, réduit en servitude par Sbi^hak ou Sliishoik, r< i d'Egypte. Nous pouvons dire, en toute vérité, qu'aucun des monuments jusqu'alors découverts ne fournit une nouvelle jtrenve aussi convaincante de l'authenticité de l'histoire sacrée de l'Ecriture.

ROGATIONS , prières publiques qui se font dans l'Eglise romaine pendant les trois jours qui précèdent iminédiatcmenl la fêle de l'Ascension, pour demander à Dieu la conservationdes biens de la tin c, et la grâce tl'êlre préservés de fléaux et de malheurs.

On attribue l'institution des Rogati ins à saint Mamerl, évéque de Vienne en Dauplnné,qui, en kl'* selon quelques-uns, ou en iG8 selon d'autres , exhorta les tidèles de son diocèse à faire des [irirres, des processions, des œuvies do pénitence pendant trois jours, alin de fléchir la justice divine, d'obtenir la cessation dos tremblements de terre, des incendies, du ravage des bêtes féroces dont ce peuple était allligé. Le succès de ces prières les fit continuer dans la suite comme un préservatif contre de pareilles calamités; et bientôt celte pieuse coulumc s'introduisit dans les autres églises des Gaules. L'an 511, le concile d'Orléans ordonna que les rogations seraient observées dans toute la France : cet usage passa en Espagne vers le commencement du vu' siècle:

mais dans ce pays-là l'on y deslina le jeudi, le vendredi el le samedi après la Pentecôle. Les rogations ont été .tdoptées pins tard en Italie. Charlomagne et Charles le Chauve déiéiidiri til au peuple de travailler ces jourslà, et leurs lois ont été observées pendant longlcin|is dans l'Eglise gallicane. On observait aussi le jeûne ; à présent on se borne à gardçr l'abstinence, parce que ce n'est pas la coutume de jeûner dans le temps pascal.

Les processions des rogations fdrcnl nommées petites litanies, ou litanies gallicanes^ parce qu'elles avaient été instituées par un évêque des Gaules, et pour les distinguer

(a) Dans ses Lettres écrites d'Egypte.

ROI

ROI

ids

de la grande litanie ou litanie romaine, qui est la procession que Ion fait le 25 avril, .j»ur de saint Marc, et dont on attribue linslilulion à saiiil Grégoire le Grand. Le> Grecs et les Orienlauv ne connaissaient point les rogations. Elles étaient observées en Angleterre avant le schisme, et l'on dit qu'il y en reste encore des vestiges ; que, dans la plupart des paroisses, c'est la coutume den aller faire le tour en se promenant pendant les trois jours qui précèdent l'Ascension: mais si on ne le fait pus par un motif de dévotion ni de religion, il faut donc que cela se fasse par un nioîit de superstition, et C(! n'e-it pas la seu'e que l'on trouve dans ce pays-là. Voij. Litanie, Bingham, t. IX, liv. xxi; c.2; Noies de Menai d sur le Sacramenlaire de saint Grégoire, p. 153, Thomassin , Traité du jeûne, p. 17ieli73.

KOGATISTE-. Voij. Donatistes.

ROI, souverain. Ce titre, dans l'Ecriture sainte, signifie en général le chef d'une nation, quel que soit le degré de son autorité : il est donné à Moï'ie Dut. xxxiii, oj. Lorsque les Israélites étaient sans chef, sans un premier magistral, il est dit qu'il n'y avait point de roi dans Israël {Jud. i, 31;. Il desitrne quelquefois un guide, un couducieur, soit parmi les hommes, soit parmi les animaux; conséquemtnent on no.mne ainsi les grands d'une nation. Daviil dit {Ps. cxviii, 16 : a Je parlais de votre loi en présence des rois. » Le roi d'un festin est celui qui y préside, qui y tient la première place {Eccli. sxxiî, 1). Le roi des enfants de l'orgueil {Job, XL!, 25) est celui qui remporte sur tous les autres par son orçueii. Le> GJèles sont appelés rois, mais dans un sens spirituel, de même qu'ils sont nommés prêtres; leur royauté consiste à régner sur eux-mêmes et sur leurs passions, à se soumettre les cœurs de leurs sem!)labies par lascendanl de leurs vertus, à prétendre dans l'autre vie à un royaume éternel.

C'est une gran le question entre les incrédules et les théologiens de «-avoir de qui les rois tiennent leur pouvoir, quel est le principe et le fondement de leur autorité. Los premiers prétendent que les rois ne sont que les mandataires du peuple, qu'originairement r.iulorité souverai e apparlivnt au peuple, que c'est lui qui la confère à ses chefs, qu'il peut l'étendre ou la restreindre comme il lui plaît, et que si le dépositaire de l'autorité en abuse, le peuple a droit de la reprendre et de l'en d.pouiller. El nous, au contraire, nous soutenons que ce sentiment est faux, absurde, séditieux, punissable ; et nous le démontrons dans plusieurs articles de ce dictionnaire. Au (uot Société, nous j)rouvons qj'elle est fondée, non sur un prétendu pacte ou contrat social que les houimes aient fait i iilre eux lillreuient < l [lar leur propre choix, mai> sur la voionlé dé Dieu, auteur de la nature, q-n a cr. é l'homm.- pour la société et non pour la vie sauvage, et qui le lui fait sentir p.ir le besoin dans lequel il l'a mis du secours de 9es semblables, par l'inclination qu il lui a

donnée de vivre avec eux, par les avantages qu'il éprouve dans l'état social. Ce n'est point l'homme qui s'est destiné lui-même à l'état de société, c'est Dieu.

Or. il est démontré, p ir le fait aussi bien que par les principes, qu'une société quelconque ne peut subsister sans lois ni sans autorité pour les fjire observer. Donc Dieu, qui ne peut pas se contrelire, en destinant l'homme à l'état social. lui a imposé l'obligation d'être soumis aux lois et à l'autorité par lesquelles est gouvernée la socL-té dans laquelle il i altra. De même que. par la loi nalurel'e. Dieu ordonne à toute société de conserver et de proléger ton? les indivi ius .jui naissent dans son sein parée qu'ils sont hommes et créatures de Dieu, ainsi il ordonne à tout membre de la société d'en observer les lois et delà servir, parce qu'il serait injuste et absur^le que les obligations ne fussent pas réciproques. Donc le prétendu contrat social est inutile, puisque la loi naturelle l'a prévenu, il n'aurait aucune force, si la loi naturelle ne commandait pas à l'homme de tenir sa parole, d'être équitable et juste ; il serait absurde et nul, si Dieu avait donné à l'homme naissant une liberté entière de disposer de lui-même ; l'homme ne pourrait se dépouiller de cetie liberté sans contrarier sa propre nature. Donc c'est Dieu, fondateur de la société, qui adonné la sanction à l'auloriié qui est nécessaire pour la gouverner ; c'est lui qui ordonne à tout membre de la société d'obéir au dépositaire de cette autorité. Par là il est déjà prouve q-e tonte autorité vient de Dieu, comme l'enseigne sain Paul, puisqu'elle est fondée sur la loi naturelle, de laquelle Dieu est l'auteur ; nous le faisons voir plus au long sous le mot Alt )Rité ; et au mot Lois civiles, nous en concluons évidemment (ju • la force ou l'obligation morale imposée par celle-ci est dérivée de la religion. Nous en concluons encore que le droit divin des rois n'est autre (jue le droit naturel, et nous déi eloppons cette conséquence au mot DESPonsME.

A la vérité. Dieu a consacré l'autorité des rois, ii l'a rendue inviolable par des lois positives couchées dans l'Ecriture sainte ; mais il est faux qu'il leur ait attribué une autorité illimitée , despotique , arbitraire, contraire au bien général de la socié;é et ,i la liberté légitime des sujets. Nous rapportons ces lois au mol Liberié l'OLiTigiE, nous en dé.i<ontrons la sagesse, et nous faisons voir qu'elles rendent le droit des peuples aussi sacré que celui des rois. Dieu cependant n'a donné |)ar ses lois la préférence à aucune espèce de g«juvernemcnl : qu'il soit républicain ou démocratique, entre les loains des grand> d'une nation ou arislocr.ilique , conlié à un seul ou mou.irchiquc, s m autorité est la mèmi* ; elle vient di' la même source, elle est sujette aux mêmes loi', de même qu'elle est aus^-i exposée i\ j)eu près aux nièfues inconvénients. La c-nvenance de l'un ou de l'autre de ces gouvernements e>( relative à Tetendue, au nombre, au caractère, aux mœurs d'uue nation, aux

IlOI

ROI

circonstances dans lesquelles elle se trouve, eîc, elc. Par ces réfloxions nous réfutons d'une manière invincible les principes, les objedions, les déclamations des incrédules ; ils les ont poussées sur ce sujet jusqu'à la fureur et à la démence : si un peuple voulait les croire, il secouerait le jous, il établirait chez lui l'anarchie, étal le plus funeste de tous, et qui opérerait sa ruine entière en peu de temps. Heureusement l'excès de leur délire n'a excité que du mépris.

Ils ont voulu persuader, 1° que la religion chrétienne est de toutes les religions la plus favorable au despotisme des souverains ; nous avons fait voir au contraire que le christianisme a opéré la plus heureuse révolution dans tous les gouvernements qui s'y sont soumis ; que le despotisme n'est établi chez aucune nation chrétienne, qu'au contraire il règne chez toutes les nations infidèles réunies en société. Sans sortir de chez nous, il est prouvé par l'histoire «luenos premiers rois, nés et élevés dans les préjugés du paganisme , qui n'avaient encore du christianisme que la profession extérieure, ont éié des tyrans et des monstre:^ ; leurs successeurs ne sont devenus doux, sages, équitables, pacifiques, qu'à mesure qu'ils ont appris à observer les préceptes de l'Kvangile; flixt, de VAcad. des Inscript., tom. XVII, in-12, pag. 189. Ils ont dit, en second lieu, que c'est le cb-rgé qui, pour son intérêt particulier, a fait entendre aux rois qu'ils tiennent leur autorité de Dieu et r»ondu peuple, et qu'ils ne doivent en rendre compte qu'à Dieu. Suivant nos ailversaires, il y a eu de tout temps une collusion sacrilège entre les rois et le clergé : celui-ci a sacrifié au despotisme des rois les droits essentiels des sujets, afin d'en obtenir le privilégf! de dominer plus absolument sur les esprits et les consciences des peuples.

A cette tirade fougueuse nous répondons, l"que ce n'est pas le clergé chrétien qui avait dicté à Hésiode que les rois sont les lieutenants de Jupiter, et que c'est lui qui les a placés sur le trône. Ce n'est pas le clergé qui a instruit les empereurs de la Chine et ceux du Japon, les rois païens, ou mahométans des Indes et de l'intérieur de l'Afrique, les sultans de la Turquie et de la Perse, pour leur persuader qu'ils ont droit de gouverner despoliquement leurs Etals, de disposer à leur gré de la fortune et de la vie de leurs sujets. 2° Que l'on |)0urrait intenter la même accusation, avec plus de probabilité, contre le corps de la noblesse, (lui a autant d'intérêt que le clergé à profiter des largesses du souverain, à en obtenir des charges et des dignités; contre le corps des militaires, toujours chargés d'exécuter les volontés les plus absolues des rois; contre le corps des magistrats, qui ne s'attribuent que le droit de représentation contre les ordres émanés du trône, et non le droit de résistance. 3° Que cette calomnie sera toujours absurde, quel que soit le corps contre lequel on la dirige. 11 est impossible qu'un corps très ' nombreux , dont les membres épars

ont nécessairement des intérêts et des prétentions souvent opposés, conspire à écraser les peuples sous le joug de l'autorité suprême, sans prévoir que le contre-coup peut retomber sur chaque particulier, sur sa famille, sur ses proches, sur les générations futures. i° Ce n'est pas lorsque le gouvernement a été entre les mains de quelque membre du clergé qu'il a été le plus mauvais, et que les peuples ont eu le plus lieu de s'en plaindre ; nous pouvons nous en rapporter sur ce fait à notre propre histoire. Enfi.n, le clergé n'a jamais tenu aux rois un autre langage que celui qu'il a enseigné au peuple dans ses écrits et dans les chaires chrétiennes ; c'est celui de Jésus-Christ et des apôtres, que l'on ne peut pas accuser d'avoir flatté les souverains par intérêt.

En troisièuie lieu, les incrédules, autant ennemis de l'autorité des souverains que de l'empire de la religion, n'ont cessé de répéter que celle-ci est une barrière trop faible pour réprimer les passions et la tyrannie des rois; que la crainte est le seul frein capable de leur en imposer; que des princes athées ne feraient pas plus de mal que ceux qui se disent chréliens; que les plus religieux et les plus dcvi»ls ont été ordinairement les plus mauvais.

Nouveau tr lit de fanatisme antichrétien. 1" Les rois infidèles, débarrassés du joug de la morale évangélique, sont-ils plus sensibles aux motifs de crainte que les souverains soumis au christianisme? Sous l'empire romain il y eut dans moins d'un siècle plus de trente empereurs massacrés, cela ne servit à répriuior le despotisme d'aucun : c'est Constantin, premier empereur chrétien, qui mit le premier des bornes à l'autorité imftériale. La Chine a éprouvé vingt-deux révoluiions générales, sans compier les particulières , cela n'y a pas fait cesser le despotisme. Il serait difficile de compter combien il y a eu de sultans étrangles ou détrônés : si cela fait trembler leurs successeurs, cela ne les corrige pas. Où est donc l'efficacité de la crainte pour contenir les souverains? Chez les nations chrétiennes, les rois n'ont pas le niême sort à craindre, et cependant leur gouvernement est plus modéré, plus sage, |)lus équitable que ceux dont nous venons de parler ; donc la religion est plus puissante que la crainte pour prévenir labus de l'aulorité souveraine. — '1° Nous savons (le quels excès sont capables les princes athées, tels que Tibère, Néron, Caligula, les deux Maximins, et autres semblables monstres qui faisaient profession de ne craindre et de ne respecter aucune divinité ; jamais ou ne pourra citer parmi les souverains qui ont professé le christianisme d'aussi cruels tyrans. — 3" Les incrédules auront-ils l'audace d'appeler mauvais rois ceux que le vœu des peuples et le jugement de l'Eglise ont placés au rang des saints ? S'il y a quelqu'un que l'on doive consulter pour savoir s'ils ont bien ou mal gouverné, ce sont sans doute les sujets qui ont vécu sous leurs lois : or, c'est au témoignage de

ÎOl

ROI

ROI

ceux-ci que nous en appelons contre le senliment dépravé des incrédules. Ils ne reprochent aux rois pieux et véritablement chrétiens que l'esprit persécuteur, c'esl-à-«iirc la juste sévérité avec laquelle ils ont fait punir les blasphémateurs, les impies, les hérétiques turbulents et séditieux : or,|nous soutenons que cette conduite, loin de mériter aucune censure, est juste, sage et louable. Nos adversaires, au lieudedéclamer avec fureur contre les gouvernements guidés par le christianisme, devraient se féliciter d'être nés sous des souverains aussi modérés, aussi patients, aussi indulgents que les nôtres : â'ils avaient vécu sous des rois païens ou athées, leurs déclamations fougueuses ne seraient pas demeurées impunies, ou plutôt ils n'auraient pas osé élever la voix ; la crainte leur eût imposé silence.

On leur a reproché plus d'une fois leurs contradictions touchant les droits et l'autorité des rois. D'un côté ils accusent le clergé d'attribuer aux rois un pouvoir despotique et illimité ; de l'autre, ils lui reprochent d'être toujours prêt à résister à l'autorité des princes , sous prétexte qu'il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes; d'avoir souvent usurpé une partie de celte autorité. Pour prouver qu'il faut tolérer dans la société civile toutes sortes de mécréants, ils posent pour principe que le souverain n'a rien à voir à la croyance, à la religion, à la conscience de ses sujets; qu'ils ne sont tenus d'en rendre compte qu'à Dieu. S'agit-il de flxer les droits et les fonctions du clergé, ils décident qu'un roi est maître absolu d'admettre dans ses Etats ou d'en exclura telle religion qu'il lui plaît, de jugerde ladoctrine qui doit ou ne doit pas y être enseignée, de permettre ou de défendre telle fonction ou telle pratique du culte qu'il juge à propos. Ainsi, suivant leur doctrine, le souverain a une autorité absolue et illimitée à l'égard de la vraie religion ; mais il a les mainsliées, et son pouvoir est nul à l'égard des fausses. Nous leur avons encore représenté cju'en déclamant à tout propos contre le despotisme, ils travaillent à le faire éclore. Un roi, justement irrité de leurs libelles séditieux, a lieu d'eu craindre les eflets ; il doit être tenté de renforcer son autorité, d'appesantir le joug pour se faire redouter, de redoubler la sévérité de ses lois afin de prévenir les révoltes. L'insolence des écrits publiés en différents temps par les calvinistes de France, lit sentir à Louis XIV la nécessité de leur imposer par la crainte, et de révoquer la liberté qu'ils avaient obtenue de professer publiquement leur religion : or, ces écrits renfermaient précisément les mêmes principes et la même doctrine que les incrédules veulent établir aujourd'hui touchant l'autorité des rois. Bossuet les a réfutés dans son cinquième Avertissement aux protestants , n. 31, :H5, W, etc.

^Barbeyrac, Traité de la morale des Pcrcs, c. XVI, § 27, accuse saint Augustin d'avoir enseigné que tout droit humain vii-nt des roi», Tract. 0 iit Joan., n. 2o. C'est une ca

PiGT. PB TbÉOL. DOGMATiyUB. IV.

lumnie. Saint Augustin parlait, non du droit que chaque particulier a sur ses biens, mais du droit de propriété que les évêques donalistes réclamaient sur des biens donnés à l'Eglise. H soutient avec raison que ces évêques ne pouvaient les posséder qu'en vertu des lois des empereurs ; or, ces lois ordonnaient que les hérétiques et les schismatiques en fussent dépouillés ; elles leur défendaient de rien posséder au nom de l'Eglise, parce qu'ils s'étaient séparés de l'Eglise. Quelle conséquence peut-on tirer de là contre le droit de propriété de chaque particulier sur son patrimoine? il est fâcheux que nous soyons si souvent obligés de reprocher nux écrivains protestants des impostures, des falsifications et des calomnies contre les Pères de l'Eglise.

Comme il n'en coûte rien aux incrédules pour changer de personnage et se contredire, après avoir voulu anéantir l'autorité des rois, malgré les réclamations du clergé, ils ont affecté de se déclarer les vengeurs de cette autorité contre les entreprises des papes. C'est une grande question entre les théologiens d'Italie, que nous nommons les ullramontains, et ceux de France, de savoir si le souverain pontife et même le corps d& l'Eglise, ont un pouvoir soit direct, soiV indirect, sur le temporel des rois. Les pren:iers prétendent que la puissance ecclésiastique a pour objet, non-seulement le bien spirituel des nations, maisencore leur intérêt temporel; conséquemment ils attribuent au pape, qu'ils regardent comme le seul principe et l'unique source de la juridiction spirituelle, le pouvoir de disposer de tous les biens de ce monde, des royaumes même et des couronnes. Mais ils sont partagés sur la nature et l'étendue de cette autorité : les uns prétendent qu'elle est directe, les autres, en plus grand nombre, se contentent d'enseigner qu'elle est indirecte.

Dire que l'Eglise et le pape ont un pouvoir direct sur ^e temporel des rois, c'est soutenir qu'en vertu de la puissance dont Jésus- Christ les a revêtus , ils peuvent légitimement dépouiller les rois de leur dignité et de toute autorité sur leurs sujets lorsqu'ils en abusent et qu'ils manquent à leur devoir; les partisans de cette opinion jugent quo celte sévérité est nécessaire pour la tranquillité des royaumes. Mais liellarmin luimême, quoique très-zélé pour les droits des souverains pontifes, rejette cette doctrine et la combat avec force, Tract, de liom. Pontif., 1. V, c. 1. Il se borne à prétendre que l'Eglise et le pape n"<nit dans cette matière qu'un pouvoir indirect, c'est-à-dire que, quand le bien de TEzIise et le salut des âmes paraissent l exiger, ils peuvent par l'extominunicalion ('éclai er nu rui déchu de sa dignité, et délier ses sujets du .^eran-nl de fidélité, ihid. c. 0, et c'est le sentiment coinnuin des lliéolo;;iens qui ont quel(}ue intérêt d'exagérer les droits du saint-siégo.

Avant d'examiner les raisons sur les(juelles ils fondent celte o()inion, il est à propos de remarquer qu'on en attribue ordinairc-

ROI

ROI

ment l'origine à Grégoire VII, qui vivait sur la fin du xi" siècle ; mais l'abbé Fleury observe que déjà, depuis environ deux cents ans, ses prédécesseurs avaient suivi les mêmes principes; Grégoire ne fil que les pousser plus loin. « Ce pape, dit cet historien, né avec un grand courago, et élevé dans la discipline monastique la plus régulière, avait un zèle ardent de purger l'Eglise des scandales dont il la voyait infectée : mais dans un siètle si peu éclairé il n'avait pas toutes les lumières nécessaires pour régler son zèle; et prenant quelquefois de fausses lueurs pour des vérités solides, il en tirait sans hésiter les plus dangereuses conséquences. Le plus grand mal, c'est qu'il voulait soutenir les peines spirituelles par les temporelles, qui n'étaient pas de sa compétence... Les papes avaient commencé , plus de deux cents ans auparavant, à vouloir régler par autorité les droits des couronnes ; Grégoire VU suivit ces nouvelles maxiiues, et les poussa encore plus loin, prétendant que, comme pape, il était en droit de déposer les souverains rebelles à l'Eglise. Il fonda cette prétention principalement sur l'excommunication. L'on doit, disait-il, éviter les excommuniés, n'avoir aucun commerce avec euK, ne pas même les saluer, suivant l'apôtre saint Jean ; donc un prince excommunié doit être abandonné de tout le monde ; il n'est plus permis de lui obéir; il est exclu de toute société avec les chrétiens. Il est vrai que Grégoire VII n'a jamais fait aucune décision sur ce point, Dieu ne l'a pas permis. 11 n'a prononcé forraellemont dans aucun concile ni dans aucune décr: tyle que le p;ipe a droit de déposer les rois ; mais il l'a supposé comme une vérité constante, et il a suivi plusieurs autres maximes aussi mal fondées qu'il croyait certaines; par exemple, que l'Eglise ayant droit de juger des choses spirituelles, elle a droit, à plus forte raison, de juger des choses len»i)oiell( s; que la royauté esi l'ouvrage du démon fondé sur l'orgueil humain, au lieu que le sacerdoce est louvrage de Dieu ; que le moindre chrétien vertueux est plus véritablement roi qu'un roi criminel , parce que ce prince n'est plus un roi, mais un tyran : maxime que Nicolas 1" avait avancée avant Grégoire Vil, et qui semble avoir été tirée du livre apocryphe des Constitutions apostuUqii's, où elle se trouve expressément... C'est sur ces fondements que Grégoire Vil prétendait que, suivant le bon ordre, c'était à l'Eglise de distribuer les couronnes et de juger les souverains ; qu'ainsi tous les princes chrétiens doivent prêter au chef de l'Eglise serment de fidélité, et lui payer tribut; n 3' Disc, fiir CHist. Ecclés.^ n. 17 et 18, à la tête du livre U de cette histoire.

Bellarmin n'a pas adopté toutes ces maximes de Grégoire VII; mais, par les raisons qucliii ontopposc(.-s les thé «logions les mieux instruits, on veira que les principes sur lesquels il a raisonné ne sont pas fondés. — 1° De ce que l'Eglise exerce une juridiction

spirituelle sur les rois, en tant que chrétiens et fid^l'les, il ne s'ensuit pis qu'elle a aussi de l'autorité sur eux en tant qu'ils sont souverains ; ce n'est point en cette qualité qu'ils lui sont inférieurs et soumis; ils tiennent de Dieu leur puissance, aussi bien que l'Eg ise, suivant la doctrine de saint Paul {Rom. xiir, 1). De même qu'ils doivent obéir aux lois de l'Eglisequi concernent tjénérale nent tous les fidèles, les ministres de l'Eglise, quels que soient leur rangelleur dignité, doivenlobéir aux lois civiles des souverains ; saint Paul ne les excepte point : Om ds anima potestatibus sublimioribus subdita sit. — 2" L'objet et la fin de chacune de ces deux puissances sont différents : !a première a pour objet le bien spirituel des Ames et leur salut éternel ; la seconde le bien temporel, la prospérité et le bien-être des nations et des particuliers ; de même que ces deux objets sont indépendants l'un de l'autre, chacune des deux puissances chargée d'y pourvoir est aussi indépendante dans son département. De même que le souverain ne doit poi;it gêner l'Ei-lise dans l'exercice de ses pouvoirs spirituels, l'Eglise ne doit point troubler les souverains dans l'usage de bmr autorité temporelle. Si elle avait droit de les en priver, elle aurait, à plus forte raison, celui de dépouiller les particuliers de leurs propriétés; c'est ce que personne n'a jamais osé soutenir. — 3° Les pastvurs de l'Eglise ont droit d'employer les conseils, les exhortations, les prières, même les peines spirituelles, s'il est nécessaire, pour engager les princes à proléger, à soutenir, à faire respecter et pratiquer la religion; mais leur pouvoir ne va pas plus loin ; jamais ils n'ont employé d'autres armes à l'égard des empereurs soit païens, soit hérétiques , ioj'sque ceux-ci ont persécuté l'Eglise. — 4" Tout le monde convient qu'il n'est pas permis de servir uq prince impie ou hérétique, ni de lui obéir dans des choses contraires au droit naturel, aux lois divines ou ecclésiastiques, et c'est dans ce sens que les apôtres ont dit qu'il faut obéir à Dieu plutôt qu'aux hoiiimes. Mais aucune de ces lois ne commanda de leur résister dans les choses temporelles, qui n'ont rapport qu'à l'ordre civil. Les premiers chiélicns ont souffert le martyre plutôt que d'obéir à des souverains qui voulaient les contraindre à l'aposlusie, à blasphémer contre Dieu, à honorer de fausses divinités ; mais ils ont été en même temps les sujets les plus soumis aux lois civiles de ces mêmes princes, jamais ils n'ont trempé dans aucune des conspirations lormcos pour leur ôter l'empire ou la vie. — 5* L'excotnmunicalion peut priver un prince, comme un simple fidèle, des biens spirituels attachés à la profession du christianisme et à la comu)union des saints ; mais elle ne peut les dépouiller des droits de l'autorité, de la puissan.ee lçmp(»reile (jui leur appartient en qualité d.e souverains, parce que ces droits ne leur sont point donnés par la leligiuu ni par l'Eglise, mais par la loi naturelle et par la, constitution dos Etats qu'ils, owf à gouv,crner. ils

ROI

ROI

pourraient être souverains légitimes sans être cliréiions, et les princes infidèles qui ont embrassé le cliristianlsmen'oiu acquis ni perdu aucun de leurs dcoi's temporels. L'iigiise n'a jamais prétendu, qu'il était permis à ses enfants d'allqr détrôner les souverain< infidè es. — 6' Jésus-Chrisl n'a (ionné à saint Pierre et à ses successeurs,, en qualité de cJiefs de l'Ég'ise, que les pouvoirs nécessaires pour paître le troupeau qu'il a daigné confier à leurs soins, pour lui enseigner la vérité, le préserver de l'erreur et des vices. Quand il serait vrai qu'un droit sur le temporel des rois pourrait, en certaines circ'tnstances, leur faciliter l'exercice de leur pouvoir spirituel et le rendre plus efficace, il ne s'ensui\rait pas que ce droit leur appartient. Jamais l'Eglise de Jésus-Glirist n'a été mieux gouven.ée que quand le pouvoir temporel de ses pontifes était le plus borné.

Pour élayer son opinion, P>ellarmia a rassemblé des ftits , tels que la conduite de saint Ambroise à l'égard de Théodose, le privilège aecordépar saint Grégoire le Grand au monastère de Saint-Médard de Soissons ; l'exemple de Grégoire II, qui excommunia l'empereur Léon Tlconoclaste, et défendit aux peuples d'Italie de lui payer les tributs accoutumés, la déposition de Giiildéric, de W.miba , roi des Golhs , .des empereurs Louis le Débonnaire, Henri IV, Frédéric li, Louis de Bavière. /6ù/., 1. v, c. 8. Plusieurs de ces faits ne prouvent point la prétention de Bellarmin ; les autres sont évidi-mment des entreprises illégitimes des papes sur la puis^sance temporelle, étales effets n'en ont pas été assez heureux, pour que l'on puisse les regarder cunune des modèles à suivre. Bossuel a solidement répondu à tous ces laiis dans, sa D'ifeitse de ta déclaration di% cleryé de France, faite en 1382, ouviage qui a élc imprimé eu 1728. Voy. DécLARAXiON du

CLERGÉ DE FranCE DE 1GS2.

Aussi l'Eglise gallicane qui, dans tous les siècles, ne s'est pas moins distint^uJe par sa vénération et son altachfiment pour le sainlsiége. que par sa fidciité envers ses souverains, s'est consla.'iimeut oi)posée à la doctri!ie de Hellarmin et des ultran)ontains. Autant les théologiens français ont été zélés à soute.irl. à privilèges réels d s souverains pontifes, leur priiiiaulé, leur autorité, leur juridiction spirituelle sur toute l'Eglise, autant ils ont été attentif!» à co:iibailre les droits imaginaires que l'on a voulu leur att:"i^uer, ei les argumenlsiionl ils se sont servis nous paraissent sans réplique (Ij.

{\) Toiis les théologiens français sont loin d'être de l'opinion (le Beigi'T ; nous l'avons nioulié au mol Diiciraliou (lu clergé français. Nous nous cunienlons de rapporter ici le- exprcssi^nsilncardiiialtlii Perron, < ToHli s les fllrtre^ V'Tiies de l^hgise cailiolique, ilit le cardinal ilu l'erron, voire mesme loule l'église gallican', diipuis t|ue les é<liolfs «le lliéoloirie y ont eslt: iiiî^liliities jusqtM's à la venue di>Ca!vi.i, lio ne^it raflirinalivti, à .v^voir. qur qujiid un piinie vieni à violer le âernienl qu'il a fuii à Uiou ei à Ses s>.l>jels, de vivre cl mourir en la religion caitioli<jue, cl non-

En premier lieu, Jésns-Christ ne peut avoir

donné à ses apôtres et à leurs successeurs un pouvoir qu'il ne s'est jamai* attribué, -et qu'il n'a pas voulu exercer lui-même; 'il ■leur a dit : Comme mon Père m'a envoyé ^ je vous envoie [Joan. xx, 21); leur mission a donc eu le même objet que la sienne. Or, il a témoigné qu'il n'avait aucun pouvoir-temporel sur les princes ni sur les particuliers. Interrogé par Pilate s'il est véritablement roi des Juifs, il répond : Mon royaume n'est pas de ee monde ; s'il en était, mes sujets combatlrainnt sans doute pour que je ne fusse pas titré aux Juifs ; mais mon royaume n'est point d'ici Joan. xx, 3G). Vous êtes donc roi, reprend Pilate; oui, continue Jésus- Giirist, vous le dites, et cela est vrai; c'est pour cela que je suis né, et que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité. Quiconque Lient à la vérité écoute ma voir. Il ne pouvait expliquer plus clairement en quoi consistait sa royauté. Pendant sa vie mortelle, pour prouver que l'on doit payer le tribut, il en donne lui-même l'exemple ; il dit aux Juifs qu'il faut rendre à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. Un homme le prie d'être arbitre

senlement se rend arien ou maliométan, mais passe jusqoes à déclarer la guerre à Jésus-Christ, c'esi-àdire, jiisijirà forcer ses subjets en leurs consciences, et les contraindre d'embrasser l'aranisme ou le mahoîiiélisme, ou autre semblable infidélité, ce prince- 1^ peut estre déclaré déclieu de ses droicls, comme coupable de félonnie envers celuy à qui il a faicl le serment de son royaume, c'esi-à-dire envers Jésus- Clnisi, et ses subjets e.-lre absous en ci'nscience et au iribunal spirituel él ecciési\sliqu3, du serment de fidéliié qu'ils lui ont presié. Kt que ce cas-làarrivant, c'est à raulhoriléde l'Eglise, résidente ou en son chef qui est le pape, ou en son corps qui est le concile, de fairtî cesie déclaration. Et non-seulement joiil^s les autres parties de l'Eglise caitioique, mais mesnie tous les docteurs qui oni e^^lé en trance depuis que les écioles de liiéoivjgie y ont esié instituées, ont tenu l'aflirmalive, à sçavuir queo cas de princes béiéuques ou inliilelies, et persécniaiil le christianisme ou la religion catholi jue. les subjeispouvoienlesire absous du serment de lidél lé. Au moyen de quoy, quand la doctrine contr;iiie seroil la plus vraye du nio.ide, ce que loiil' s les autres parties de l'Ei-lise vous disputent, vnus ne la pourriez tenir au plus que pour pro- Llé.nalique en maliére de loy. J'appelle doctrine projjléuiaiique vu maliére de loy, loule doctrine qui n'est point nécess.iire de nécessité de foy, et de laquelle la contradictoire n'obiige point ceux qui la croyeiit à anaihénie ei à perte de communiuu. Autrement il laudroii que v .us re( 0;;nus«.ipz que la communion que vous exercez avec lesauirespaniesde l'Eglise imluié-i de la doctrine opposite, voire que ceile que vous conservez avec la mémoire de vos propres prédécesseurs, fusl illicite el pollué d'iiérésie ei d'anatiième. El de faicl, ceux qui oni entrepris de défendre la doclrine du serment d .Vngleerre, qui est le i^airon de la voslre, ne la détendent que ciiime probléuialique. A'e«fre inienlion, diseol ils, n'esl pas d'iissi'urer que l'autre doctrine s lil répuguanle à ta foy, ou au balnt, pitis quette a islé piupinince par tant et de si (jriitids théologiens, Icfijucts, jn à U eu ne ptaise, que nous iivclendioiis co:,da)niicr d un si grand crime, t Haraii;iue du cardinal du l'eiroii, sur rarnelo du Serment, pvononcce devant le ueci» aux Ëutis-gonéraux de 161<4.

ItOI

ROI

entre son frère et lui touchant le partage d'une succession; il répond : 0 homme, qui m'a établi pour vous juger et pour faire vos partages {Luc, xii, lî). Toute la puissance qu'il a donnée à ses apôlres est d'annoncer l'Evangile, d'opérer des miracles, de baptiser, de remettre les péchés, d'administrer les sacrements, de punir par l'excommunication les pécheurs scandaleux et rebelles ; il n'en ont point exercé d'autre, il leur déclare que leur ministère n'a rien de commun avec l'autorité que les princes de la terre exercent sur leurs sujets : Les rois des nations, dit-il, dominent sur elles ; il n'en sera pas de même entre vous {Luc. xxii, 25).

En second lieu, l'Eglise ne peut détruire ni changer ce qui est de droil divin ; or, c'est Dieu lui-même qui a donné aux souverains l'autorité sur les peuples, et qui coinm;iiide à ceux-ci l'obéissance. Nous avons déjà cité les paroles de saint Paul : « Que toute personne soit soumise aux puiss;inces souveraines; car il n'y a point de puissance qui ne vienne de Dieu, et celles qui existent sont ordonnées de Dieu ; ainsi quiconque résiste à la puissance, résiste à l'ordre de Dieu [Rom. xiii, 1). Soyez soumis, dit saint Pierre, à toute créature humaine à cause de Dieu, au roi comme au plus élevé en dignité, aux chefs comme envoyés par ses ordres, et dépositaires de son autorité ( Epist. 1,11,13).» C'était de Néron et des empereurs païens que les apôlres parlaient de la sorte. Si la révolte eût jamais pu être permise, c'aurait été sans doute contre les persécuteurs de la religion ; mais les premiers chrétiens ne surent jamais qu'obéir et mourir.

En troisième lieu, la tradition n'esl pas moins formelle sur ce point que l'Ecriiure sainle ; c'est la doctrine constante des Pères de l'Eglise. Ils enseignent, 1° que la puissance séculière vient de Dieu et dépend de lui seul. « Un chrétien, dit Tertullien, n'esl ennemi de personne, à plus forte raison ne l'esl-il pas de l'empereur; convaincu que celui-ci est établi de Dieu, il se croit obligé de l'aimer, de le respecter, de l'honorer, de désirer sa conservation. Nous honorons donc l'empereur autant que cela nous est permis et qu'il convient, comme le premier personnage après Dieu, qui a tout reçu de Dieu, ot qui n'a (jue Dieu au-dessus de lui. Ad ScnpuL, c. 2. Nous invoquons pour la con- «érvaiion des empereurs le vrai Dieu, le Dieu vivant et éternel, dont les empereurs eux-mêu»es doivent préférer la protection à celle de tous les antres dieux. Ils doivent savoir qu'il leur a donné l'empire, et même la vie, puisqu'ils sont hommes. Ils doivent comprendre qu'il est le seul Dieu sous la puissance duquel ils sont, qu'il est plus grand qu'eux, après lequel ils sont les premiers, et supérieurs à tous les dieux qui ne sont que des morts. » Apolog., c. 30, etc. Optât de Milève le répèle en deux mots : « Au-dessus de l'empereur il n'y a que Dieu qui l'a fait empereur, » contra Parmenian., 1. ii|. Saint Augustin, i. v, de Civil. Dei,

' c. 26 : «N'attribuons quau Dieu vivant le pouvoir de donner la royauté et l'empire. »

— 2° Que l'on doit obéir aux princes, lors même qu'ils abusent visiblement de leur puissance, et qu'il n'est jamais permis de prendre les armes contre eux. Saint Auguslin le décide ainsi en parlant de la persécution des empereurs païens. « Dans cette circonstance même, dit-il, la société chrétienne n'a point combattu pour sa conservation contre des persécuteurs impies. On enchaînait, on maltraitait, on tourmentait, on brûlait les chrétiens loin de combattre pour

leur vie, ils l'ont méprisée pour l'amour du Sauveur. » De Civit. Dei, I. ii, ci. « Julien fut un empereur inûdèle... Les soldats chrétiens l'ont servi, malgré son infidélité. Mais lorsqu'il s'agissait de la cause de Jésus- Christ, ils n'ont reconnu pour maître que celui qui est dans le ciel. Lorsque Julien voulait qu'ils adorassent des idoles , et qu'ils leur offrissent de l'encens, ils n'obéissaient qu'à Dieu; lorsqu'il leur disait, raugez-vous en bataille, marchez à l'ennemi, ils marchaient. Ils savaient distinguer le maître éternel d'avec le souverain temporel, et ils étaient soumis à celui-ci pour obéir au premier, » In Psal. cxxiv, n. 7. Saint Jérôme, saint Ambroise, saint Alhanase, saint Grégoire de Nazianze, et plusieurs autres Pères de l'Eglise tiennent le même langage.

— 3° Que comme les princes ont reçu de Dieu le glaive matériel pour punir et réprimer les méchants, l'Eglise n'a reçu qu'uu gl.iive spiriluel pour gouverner les âmes. « Jésus-Christ, dit Origène, veut des disciples pacifiques ; il leur ordonne de quitter i'épée guerrière pourneprendrequele glaive de paix, que l'Ecriture appelle le glaive spi^ rituel. » Comment, in AJatlli., Séries, n. 102; Op. t. 111, p. *j07. Saint Jean Chrysostome, comparant le sacerdoce à la royauté, dit : « Le roi est chargé des choses de ce monde, et le prêtre des choses du ciel.... Le premier a soin des corps, le second des âmes; l'un peut rtineltre les tributs , l'autre les péchés; l'un peut contraindre , l'autre exhorte et conseille; l'un a des armes sensibles, l'antre des armes spirituelles, » Jfomil. 4. in Osiam, n. i et 5, Op. t. VI, p. 127. Lactance ne veut point que l'on ait recours à la violence, lors même que la religion est en péril. <.< Il faut la défendre, dit-il, non en donnant la mort, mais en la recevant; non par la cruauté, mais par la patience; non par le crime, mais par la foi... Si on la soutient par le sang, par les tourments, par le crime, on ne la défend point, on la viole et on la déshonore. » Divin Jnstit., 1. v, c. 20.

En quatrième lieu, les souverains pontifes eux-mêmes ont reconnu .plus d'une fois ces vérités. « 11 y a, dit le pape Célase I", écrivant à l'empereur Anastase, deux puissances qui gouvernent le monde : l'autorité des pontifes et la puissance royale... Quoique vous commandiez au genre humain dans les choses temporelles, vous devez cependant être soumis aux ministres de Dieu dans tout ce qui conccrno la religion. Puisque les

ROI

ROI

SIO

évêqaes se soainellent anx lois qoe vous faites touchant le temporel, parce qu'ils reconnaissent que vous avez reçu de Dieu le gouvernement de l'empire, avec quelle aflection ne devez-vous pas obéir à ceux qui sont préposés à l'adminislradon des saints mystères?» Innocent \ll,cn\).Venerabilpm,d\l expressément que le roi de Frince ne reconnaît point de supérieur pour le temporel. Clément V déclare que la bulle Unam SnvciamAe Boniface VIII ne donne à l'Kglise romaine aucun nouveau droit sur le roi, ni sur le royaume de France. On ne peut accuser ces pontifes d'avoir méconnu ou trahi les droits de leur dignité. 11 y a plusieurs autres passages des Pères de l'Eglise et des papes. Libertés de VEgl. Gallic, t. IV, p. 3i8 et suiv.

En cinquième lieu, le sentiment des ullramonlains entraîne les conséquences les plus funestes. En suivant leurs principes , dit l'abbé Fleury, « un roi déposé par le pape n'est plus un roi, c'est un tyran, un ennemi public, à qui tout homme doit courir sus. Qu'il se trouve un fanatique qui, ayant lu dans Plutarqne la vie de Timoléon ou de Brutus, se persuade que rien n'est plus glorieux que de délivrer sa patrie, ou qui, prenant de travers les exeniples de l'Ecriture, se croie suscité comme Aod, ou comme Judith , pour affranchir le peuple de Dieu , voilà la vie de ce prétendu tyran exposée au caprice de ce visionnaire', qui croira faire une action héroïque el gagner la couronne du martyre. Il n'y en a eu par malheur que trop d'exemples dans l'histoire des derniers siècles. » Troisième Discours sur fHist. Eccle's., n. 18.

C'est donc avec raison que les plus fameuses écoles de théologie, celle de Paris, celles d'Allemagne, d'Angleterre el d'Espagne, ont proscrit comme dangereuse la doctrine que nous réfutons. Elle n'est pas même universellement suivie en Italie. M. Lnpoli, savant jorisconsulie de Naples, dans ses leçons de droit canonique, imprimées en 1777, soutient que la puissance ecclésiastique est purement spirituelle, et n'a pour objet que les choses qui concernent le salut, t. I, c. v, § 9. De tout temps l'Eglise gallicane a été dans ce sentiment; la déclaration du clergé de 1682 n'a fait que développer et confirmer celte ancienne croyance. Enfin l'opinion des ullramontains n'a pris naissance que dans des siècles dans lesquels les révolutions funestes arrivées en Europe avaient fait perdre de vue les principes cl les maximes enseignés dans les premiers temps par les papes et par l'Eglise. Les princes chrétiens, encore à demi barbares, voulaient asservir le clergé cl exercer un despotisme absolu dans loules les affaires ecclésiastiques; ils disposaient des évê( hés, ils les vendaient au plus offrant; ils y plaçaient des sujets ineptes cl indignes. Les empereurs d'Allemagne prétendaient disposer de même du saintsiége. Au milieu de cette confusion, ou plutôt de C(! brigandage, il n'est pas étonnant que les papes aient iravaillé à étendre leur aatorilé, aiin de pouvoir remédier au désor-

dre qui régnait dans l'Eglise, et que plusieurs aient poussé trop" loin leurs prétentions. C'est une injustice de leur prêter des motifs criminels , lorsque d'ailleurs leurs mœurs étaient pures.

On ne peut pas excuser la violence avec laquelle les protestants se sont emportés contre Grégoire Vil; ils ]n\ ont prodigué des épilhètes injurieuses, ils nont vu en lui qu'une ambition déréglée de parvenir à la monarchie universelle; ils ont altri!)ij;> à ce motif tous les efforts qu'il fil pour réformer les désordres du clergé. Ils suivent une con» duite contraire lorsqu'on leur objecte les emportements, les fureurs, les séditions auxquelles se sont livrés les prétendus réforn)ateurs ; ils excusent tout dans ceux-ci, parce que c'étaii, disent-ils, le zèle pour la vérité et le bon ordre qui les faisait agir. Mais lorsque des papes ont suivi les mouremenls d'un zèle mal réglé, ils leur prê-^ lent des passions et des motifs odieux. Inu^ tilement nous les rappelons aux principes de l'équité naturelle, l'intérêt de système les rend sourds et aveugles.

ROIS (livres des . Il y a quatre livres de l'Ancien Testament qui portent ce nom, parce qu'ils comprennent les actions de plusieurs roi'^ des juifs, et les détails de leur règne. Dans le texte hébreu, ces quatre livres n'en faisaient autrefois que deux, dont le premier portait le nom de Snmuel, le second celui des Rois ou des Règnes : ce sont les Septante qui ont donné à tous les quatre le titre de livres des Règnes ; ils ont été suivis par l'auteur de la Vulgale; mais les protestants ont alTeclé d'appeler les deux premiers, comme les Juifs, les livres de Samuel, et les deux derniers les livres des Rois.

On ne peut cependant pas attribuer à Samuel les deux premiers en entier, puisque sa mort est rapportée dans le vingt-cinquième chapitre du premier livre. Il ne peut donc avoir écrit que les vingt-quatre premiers chapitres ; on croit assez communément que la suite, jusqu'à la fin du second, est l'ouvrage des prophètes Gad et Nathan, parce qu'on lit, / Parai, c. sxix, v. 29: « Quant aux premières el aux dernières actions du roi David, elles sont écrites au livre de Samuel le Noyant, cl aux livres de Nathan le prophète, et de Gad le Voyant. » Or, les dernières actions de David et sa mort sont rapporîéos dans le premier et le second chapitre du troisième livre des Rois. De même il est dit. // Parai, c. ix, v. 29, que les actions de Salomon onl été écrites par Nathan, par Abias le Silonite, et dans la prophétie d'Addo; c. xn, v. 15, ci'lles de Roboam j)ar Sémeïas le prophète et par Addo ; c. xiu, V. 22, que ce dernier a fait l'histoire du roi Abias ; c. xx, v. 3i, Jéhu celle de Josaphat ; c. XXVI, V. 22, Jsaïe celle d'Ozias ; c. xxxii, V. 32, el celle d'Ezérhias ; qu'il y avait un livre des Rois de Juda el d'Israël, où se trouvaient les actions de Josias, c. xxxv, v. 27.

Il est donc certain que, sous les rots A?i Juifs, il y avait des annales écrites par des

ROM

ROM

auteurs contemporains, et sur lesquelles ont été faits les quatre livres des Rois; qu'ils aient été rédigés parun seul auteur ou par plusieurs sucressivemenl, pendant la caplivisé deBabvloneou j eu auparavant, peuiniporle; certains critiques les ont attribués à Jcrémio, d'autres à Ezéchiel, d'autres à Esdra-, mais aucune de ces conjectures n'est prouvée. Il nous sufQl de savoir que les iju ilrt; livres des Rois ont toujours é!é regardes comme authentiques par les juifs, cl qu'ils sont cités comme Ecriture sainte dans le Nouv au Testament. On ne pont pas nier que ces livres ne renferineiit des difilculiés de chronQlogie, des fait"- trauspos s et qui ne sont pas placés suivant l'ordre des temps, des usages et des coutumes fort éloignées de nos mœurs. Les incrédules ont eu soiti de les recueillir, de les commenter, d'altérer souvent le texte, d'en pervertir le scris, afin de persuader que toute l'histoire juive n'est qu'un ronjan. 11 faudrait un volume entier pour répondre à toutes leurs objections en particulier ; la plupart sont frivoles ou absurdes, et l'auteur qui a réfuté la Bible expliquée par un philosophe incrédule y a solidement satisfait.

ROMAINS (Epître de saint P.iul aux). Il passe pour constant qna l'Apôtre a écrit cette lettre de Corinlhe, où il était l'an cinquantehuit de notre ère, la vingt-qua!rième année de son apostolat, deux mus avant son arrivée à Rome. Le dessein général de saint Paul dans celte Epître est de prouver que la grâce de la foi en Jésus-Christ n'a pas été accordée aux juifs convertis à cause de leur fidélité à la loi de Moïse, ni aux gentils devenus chrétiens en considération de leur obéissance à la loi naturelle, mais que cette grâce a été d-mnée aux uns et aux autres Irès-graluilement, par une pure miséricorde de Dieu, sans aucun mérite précédent de leur part. Pour le démontrer, l'Apôtre, dans le premier chapitre, expose les crimes dont les païens en général étaient coupables, et surtout les philosophes, qui passaient pour les plus sages. Dans le second il reproche aux juifs leurs transgressions. Il conclut, dans le troisième, que les uns et les autres ayant été criminels, ieur justification est absolument gralviite, l'ouvrage de la grâce et non de la nature ni de la loi, et qu'elle ne doit être attribuée qu'à la foi qui est un don de Pieu ; c. iv, il prouve celle vérité par l'exemple de la justification d'Abraham ; c. v, il nous montre l'excellence de cette grâce; c. vi, il exhorte ceux qui l'ont reçue à la conserver et à l'augmenter ; c. vu, il enseigne qu'après la justilicalion, la concupiscence subsiste encore, qu'elle est irritée plutôt (]ue domptée par la loi, mais qu'elle est vaincue par la grâce ; c. vm, il fait l'éDumération des fruits de la foi; il déclare, c. IX, X et XI, que la ju^^lification a été accordée auxgeulils préléiablemcnt aux juifs, parce que les premiers ont cru en Jésus- Christ, et que les seconds n'ont pas voulu y croire ; que coumie la grâce <]o la foi n'éiait due ni aux uns, ni aux autres, il ne s'cnsuil rien de là contre les promesses que DîeU

avait faites à la postérité d'Abraham, ni contre la justice divine. Les chapitres suivants, jusiju'au seizième, renferment des leçons de morale. Ainsi saint Paul, dans toute sa lettre, ne s'écarte point de son objet, qui est de prouver que la justification Vient de la foi et non de la loi ni de la nature; que la foi elle-même est une grâce, un doii de Dieu purement gratuit. Dans la multitude des commentateurs modernes qui ont explitiué VEpître aux liomnins ; le P. Pic(|uigiii, capucin, est celui qui nous paraît avoir le mieux saisi le dessein de l'Apôtre; il a f.:it grand usase du commentaire de Tolet sur celle même Epître, el celui-ci avait suivi saint Jean Chrysostome.

Ceux qui ont voulu fonder sur la doctrine de saint Paul un sysième de prédeslinati(»n gratuite des élus à la gloire éternelle, nous paraissent avoii" méconnu le dessein de l'Apôtre, et forcé le sens de loutes les expressions: ils prétendent y voir ce que les anciens Pères de l'Eglise n'y ont j^imais aperçu. Origène et saint Jean Chrysoslome, qui ont expliciué V Epître axir Romains d'un bout à l'autre, n'y ont pas trouvé ce système. Cependant les homélies de saint Jean Chrysoslome sur cette Epître sont un de ses ouvrages les plus travaillés, comme l'ont observé ses éditf urs. En expliquant dans sa seizième homélie le chapitre ix, sur lequel les prédeslinateurs insistent le plus, ill'enten I tout autrement qu'eux. 11 enseigne, comme l'Eglise l'a décidé depuis contre les pélagiens, que la prédestination à la grâce et à la foi, est purement gratuite, parce que celle grâce n'est la rv^-compense d'aucun mérite. Àlais il dit aussi positivement que la prédestination des justes au bonheur éternel, el des méchants au supplice éternel, est une suite de la prescience de Dieu, qui a prévu de toute éternité l'obéissance des uns' et la résistance des autr(?s. Origène l'avait entendu de même, Commcntar. in EJpist. ad Rom., 1. vil, n. lï et suiv. Il est à présumer que ces deux Pères grecs, tiès-accoulumés au lang.'ige de saint Paul, et familiarisés avec tous ses écrits, ont été pour le moins aussi capables d'en prendre le vrai sens que les inteiprcles latins postérieurs. Or, suivant leur senlitncnt, lors(|ue saint Paul, Rom., c. ïx, V. 13, observe qu'avant même la naissance de Jacob el d'Esaii, Dieu avait dit: L'aîné sera le serciteur dit cadet; j'ai aimé Jacob et j'ai haï Esaii; l'Apôlre n'a pas voulu nous faire entendre que Dieu, sans égard au mérite des hommes, el avant toute prescience de ce qu'ils feront, prédestine les uns à être les objets de son amour, et les autres les objets de sa haine ; qu'au contraire, celle différence vient do ce que Dieu avait prévn d'avance ce qu'ils feraient dans la suite. De même lorsque Dieu dit: Je ferai nii.^éricordc â qui je voudrai^ et que saint Paul en conclut : J)onr a la ne dépend point de celui qui le veut et qui y court, mais de Dieu qui a pitié, v. 15 et 16; faire miséricorde n'est point élire quelqu'un â la vie ôlcrnelle, mais lui accorder le don de la foi

MOM

ROM

et de la juslificalr)n. C».'la est prouvé par l'aulre cmclasion de saint Paul: Donc Dieu fait miséricorde à qui il lui plaît, et endurcit, ou pl.ilôl l(rsse endurcir qui il veut, V. IS; iri le conlraire de faire mis^'ricor'le ft'esi pris dcsiiî.cr à la damnation, mais laisser d^ns IViidurci-scuieii'. C'est le seus suivi p.ir saint Augustin, 1. de Prxdest. Sanct., t. m, n. 7; c. v i, n. lî.

Cnnséiuenai<ieiil Ori^ène et saint Jean Chr sosloin»' ont Iré.s-bien tu que les vases ë'rionnfur, les vases de miséricorde, que Dieu a pré/iare's pour sn gl'jire, r. 21, i22 eC 23, ne sont pijnt les préde>îiiné5 à la gloire étefnel'e, mais les préjoslinés à la fui, qui glofitieronl Dieu par leurs vertus, et que les vases d'ignominie, les vases de colère, ue (iésigneiil point les réprouvés, mais les incréduies, qui provoqueront la colère de Dieu, Hiais que Dieu supportera néanmoins avec pa^ tience, ibid. La preuve est encore la dernière coiîclusion ■]r.e lire saint Paul, v. 30 et 31, di- tout ce qui a prérédé : « Que dirons-nous donc? Que les gentils, qui ne couraient pas après la justice, l'ont cependant aoijuise par la foi, au lieu qu'Israël, en suivant la loi de la justice, n'y Cït pas parvenu, parce qu'il s'est heurté contre la pierre de scandale. » Voilà l'fxplication des vusps d'honneur et des ra>es d'ignominie; ainsi l'entend saint Augustin. Èpisl. 1S6, ad Paulin., c. iv, n. 12 ; 1. de Prœd. Sanct., c. viii, n. 13, etc. On lit, il est vrai, c. viii, v. 30: « Ceux que Dieu a prédestinés, il les a appelés; ceux qu'il a ap|jeiés, il les a justi'ies, et ceux qu'il a just»IJés, il les a glorifiés. » Maiî celle giorificalion ne doit pas s'entenilre de la gloire éier- Heiie, aulremenl l'Apôtre aurait dit, il les g'oriflera. Dieu a glorifié sans doute ceux qu'ii a justifies, puiscju >, dans le 'tjle de saint Pauf, il en a fait des va^es d'honneur pour sa gloire ; ainsi l'.nt eulendu Origène, ibid., 1. vu, n. 8, et saint Jean Cli.ysostome, Idomil. 15, B. 2.

Ou lious objectera penl-étre que saint Auiînsiin, dans ses livre* de lu Préuestination des Saints el du Don de la Persévérance, ians sa lettre 18G à saint Paulin, etc., d entendu saint Paul dans le sens que nous ne voulons pas admettre ; nous ne le croyons pas. 1" 11 n'est pas probjbie que saint \\igHSlin qui, pour prouver le péché originel, a cité souTenl les Innr.élies de saint .fe.in Ghr3S05l(iTne sur VEpiire aux Romains, ait éiTihrassé an sertiit^ien' dfférent de celui de ce Père sur la prédestination. 2' Il l'est encore moins que saint Augusiiii ait méconnu le dessein desiinl Paul, el se soit obs'iné à donner à ses expressions un sens qui est ab- 8olu:nenl élraiger. 3' bans ceuo fausse hypotlièsp, les ar»j;timenls de sainl Augustin n'auraient aucun rpport à la qaeslion qui était agitée entre lui et les pélaglens, il s'acis>ail unKjuenicnt de I -ur prouver, comme dans saint Pau!, que Ii grâce est accordée gr.iluite i.e; l ; par conséquent que la piédesliitaiion .) la grâce «si auvsi [lurement gratuite ; jamais il n'a été question de savoir s'rl eu était de méuic de la prédestiualiou au

bonheur éternel. '*' En lisant attentivement, sans préjugé, les divers écrits de sainl Augustin, on voit qu'il a pensé dans le fond Conmie saint Jean Chrysoslome, mais qu'il s'est exprimé avec moins de précision, Oa peut s'en convaincre par les endroits que nous venons de citer. Voy. Prédestinatiox.

ROMAN, histoire fabuleuse, dont le sujet le plus ordinaire est le tableau de l'amour profane. On a quelquefoi* taxé de rigorisme les casuistei qui interdisaient absolu-iient la lecture des romns; mais ils ne sont que trop bien fondés dans le jugement qu'ils eti porloiil. Le moin Ire mal que ces écrits pr:iduisent est de dégoûter les jeunes gens de toute lecture sérieuse, de leur donner un esprit faux, de leur peindre les hommes et les passions tout autres qu'ils ne sont en effet. Comme le fond de toutes ces narrations frivoles est toujours la passion de l'amour, plus les peintures en sont vires, plus elles sont capables d'égarer l'imagination des jeunes gens de l'un et de l'autre sexe dont le sang n'est déjà que trop allumé. Bientôt il leur tarde de réaliser en eux-mêmes le fantôme de bonheur dont ils ont l'esprit préoccupé. Lorsqu'ils ne le trouvent point dan» l'état de mariage, ils le cherchent dans des amours illégitimes et dans un libertinage consommé. On ne peut donc pas douter que ces sortes de lectures ne contiibuent beaucoup à la dépravation des mœurs. Quelques tirades de morale guindée que l'on mêle dans les aventures romanesques ne sont pas capables de réparer le mal que ces livres produisent.

Sainte Thérèse, instruite par l'expérience qu'elle en avait faite dans sa jeunesse, exhortait les pères et mères à préserver soigneusement les enfants de. la lecture des romans, et leur en représentait les funestes conséquences. Mais nous n'avons pas besoin d'exemples étrangers, lorsque nos mœurs publiques nous attestent les ravages de ce poison. Le goût effréné pour les romans est porté parmi nous à un tel excès, que l'on a vu des personnes qui ne pouvaient plus supporter d'autre lecture; et de prétendus beaux esprits ont voulu persuader que c'est là le seul moyen efficace de donner des leçons de morale à la jeunesse ; c'est plutôt le vrai moyen de la dégoûter de toute morale sousee et solide.

* UOMAMISME RELIGIEUX ou RELIGIOSITE.

Il y a des âges où i'nicrediililé est de inoile; il y en a (j'iiuties où la religi ni parait eu faveur. Il ne faut pas toujours juger de la religion jiar les paroles; il faut exaiuaier le fond des cruyaiices el les pratiques. Le iléMion ne-^l g;iére moins intéressé à voir cerlaiiie furiiie religieuse dniiiiiier qu'a voir rincrédiililé eu vigueur, il y a en elTel des IjoiiMiies (|ui oui sans cesse le uioi Je i'eli;^iuii à la bouclie, qui preinieiii l'Evangile pour leur livre de prédilecliun, (|ui ne jureiii qae par le Cliri l, qui se pieseiilent caiiniio les deleiiseuis du cliri>ii.iiiisiue. lU pietemlenl le stiuleiin beau- COiii> mieux (pie se^ iiiiiiistri-s; les Iraileni d'iiiinleU ligeiils, le^ accuseiii de coiii|ironieUre l.i foi par leur zèle evageié; el cependaul ces zelai' urs ne s.ail pas de vériialiles ciirelieiis. .Mêlions de coie la prani|uo pour ne nous occuper que de la croyance : jugeons

RO>f

ROM

leur foi. Ils ne croienl pis inut ce que l'Eglise croit et enseigne, et même- parmi les vérités calholiniies qu'ils admettent, ils ne les admettent pas comme TEgli^e.

Lisez la Démocratie pacifique, il n y a pas ime page où il ne soit parlé avec un profond respect du Christ el de l'Evangile; inierrogez-la sur le mystère de la présence réelle, sur l'existence de l'enfer, elle sourira de pitié à voire question. Pour cet antre, le christianisme n'est que la fraternité, l'égalité, la libené; tous les passages de l'Ecriture, qui lui rappellent ces maximes sont admirables; ne lui parlez pas d'antre chose ; à ses yeux il n'y a que cela dans l'Evangile. On me dira peut-être que je ne cite que ceux qui ne sont pas chrétiens en réililé, qu'il y a des romantiques religieux qui admettent tous les dogmes, voire même que la religion est la démocratie; oui, mais ces hommes admettent-ils nos do^rmes, comme lions les croyons' L'édition Lefort pré-ente sur ce sujet quel'iues considi^ralions tirées de V Arsenal du catholique qui nous paraissent profondément senties.

< Montrons, dit elle avec M. l'abbé Regnault, Arsenal du catholique, comment l'homme à religiosité comprend les trois vertus théologales.

I 1. Le respect el l'admiration qu'il professe pour l'Evangile ne supposiiul pas une loi véritible^en Jésus-Christ. — 1* On pourrait professer les mêmes senlimeiils, sans voir dans la religion plus qu'un système philosophi iue, une œuvre i^ait humaine. Avoir la foi, c'est autre chose qu'admirer le moyen fige el les monuments gothiques ; autre chose que reconnaître l'influence vivilianle dn caliiolicisme sur la société et sur h'S arts ; autre chose qu'entrevoir combien il est approprié aux besoins de l'homme, comme il élève rinieliigence el même le génie, comme il louciie les libres les plus délicates du cœur el inspire la venu; anire chose que s'extasier sur Pinimitable poésie et la simplicité sublime de la Liide; autre chose enfin que deviner de magnifijues rapports de coiivenanre et d'harnnnie dans les dogmes catholiques. — •!• La f'<i perlée lionne renlendemeiit, parce qu'elle détermine et précise tout ce qu'il laiil croire, parce qu'elle y fait diiiner un assentiment ferme el .sans crainte d'erreur, parce qu'elle apo'iie cet assentiment sur le motif inlaillibie de la véracité el de l'autorité divine. La religiosité, au contraire, n*a que des 0|)iiiions vagues et incohérenles, simples aperçus niéta;iliysiques qui ne lorinen! point un corps de doctrine complet où toulsoii loordonné. Ses croyances, hrillaiiles rêveries do rimnginatiou, sont variables I tsans la moindre consis:atice ; elles s'affaiblissent avec l'exaliaiion du moment, ou se modilienl suivant des impressions nouvelles. Enlin, elles reposeiil, non sur l'autonte divine, mais sur des conceptions humaines ou sur l'engouemeul de la mode. — 7t° La foi captive la raison et la fait plier sojs l'aulorilé de la p:irole de Dieu; par elle, l'esprit .idore la venté inlaillibie el souveraine. La religiosité laisse errer l'esprit an hasard, sans règle et sans frein : «:'esl un simple amusement intellectuel, une véritable parodie de la foi.

< 11. L'homme à religiosité ne comprend pas mieux l'espérance clirélienne. 1° Le \t.'\ chrétien aspire à la possession de Dieu ; c'est là le bnl de sa vie. La grâce est toute sa ressource, el il l'attend de la bonté divine, avee une confiance sans bornes, à cause des mérites de Jésus-Christ. Il va puiser la force el la vertu dans la prière el les sacrements, usant, en un mot, (le tous les moyens de sanctilicaiion que l'amour de Dieu lui a ménagés. L'nomme à religiosité envisage la religion, moins par rapport au ciel, que par rapport à la terre ; il ne voii guère eu elle -(ue la pins pii^sanie el la plus magnifiipi > des institutions sociale^, le flambeau delà ( ivilivaiion, le génie des aris, r.ime et la vie de li>ut '.equi esi grand. Vivant «lans l'oubli de -os sul limes ilesiinée<, il ne sent pas lebcson de la grâce, parce qu'il n'aime point à mé-

diter sur la faiblesse et la corruption de son cœur ; il ne pense pas à la valeur infinie du sang d'un Dieu, à la nécessité el <à l'efficacité de la rédemption; il a la présomption d'un homme content de lui-même, mais non la conli mce d'un enfant qui se jette avec amour el repentir entre les bras de son père, toujours assuré dy trouver son pardon. Il exalte avec emphase la sublimité du Pater, du Credo, el il n'en est pas plus exact à prier Dieu, à lui exposer sa misère, à lui offrir ses adorations et ses hommages journaliers; il néglige, ou pUiiôt il abandonne lout à fait les sacrements, ne sanctifie ni les dimanches ni les fêtes, se met au-dessus des bûs du Jeûne et Ae l'abstinence; et, s'il assiste à la prédication delà parole divine, c'est plutôt par mode ou pour juger du talent de l'orateur, que pour en recevoir humblement et docilement les instructions. — 2* L'espérance chrétienne nous fait allier la conscience intime de notre misère avec une ferme confiance on la bonté divine et en la rédemption de Jésus-Christ : nous tremblons, parce que le salut dépeod encore de notre coopération ; mais nous espérons, parce que nous attendons de Dieu et la gâce, et la fidélité, et la récompense. Ainsi cette vertu attache tous nos désirs sur Dieu, comme principe de toute vraie félicité; par elle, l'âme adore le souverain Bien, eu exaltant sa miséricorde inépuisable et toutes les richesses de sa grâce.

« D'après ce que nous avons dit de la manière donl l'homme à religiosité envisage la religion, on ne peut s'étonner que ce romantisme ne l'empêche pas de perdre constamment de vue le but de son existence, le bonheur infini auquel il peut el doit aspirer ; on ne peut .s'étonner que l'homme à religiosité méconnaisse la vertu louie-puissanle de la croix, qu'il ne comprenne point celle parole du Sauveur : Sans moi, vous nepouvez rien (Joan. xv, o) ; on ne peut s'étonner qu'il ne puise dans sa phraséologie et et sa sentimenlalilé religieuse ni consolation pour l'adversité, ni force contre les tentations, ni remèdes contre les chutes, ni motif, efficace pour pratiquer la vertu.

€ 111. La religiosité, au lieu de s'élever jusqu'au véritable amour de Dieu, en demeure infiniment éloignée. La charité envers Dieu est à la fois 1* un amour de complaisance, par lequel nous mettons toute notre joie et notre bonheur dans ses infimes perleclioiis ; '2° un amour de bienveillance, qui nous inspire un zè'e ardent de procurer sa gloire, et nous pénètre de douleur quand nous le voyons offenser; 5° un amour efléctif, qui, unissant notre volonié .î la sienne, nous rend dociles à ses commandements, à ses conseils, à loiiies les inspirations de sa grâce. La charité est la règle à laquelle nous sommes néce-sairement obligés de subordonner toutes nos autres affections; elle nous dévoue tout entiers à la gloire du Très-Haut, en lui consacrant notre âme et ses facultés, notre corps el ses sens; elle nous fait incessamment tendre vers lui, < omme à notre fin dernière ; elle place en lui seul noire béatitude; en un mol, par elle, la volonté adore la perfection ineffable, l'amabilité souveraine, l'excellence incréée de l'Etre infini.

« A Ja différence de la charité, 1 la religiosiié réserve ses louanges pour certaine perfection de Dieu, Il bonlé el la rtnsericorde, par exemple; jamais elle ne met ses complaisances ni dans h sainleié qui hait nécessairement le péché, ni dans la justice qui ne peut le laisser impuni; elle conteste ceux des divins al tributs qui contrarient ou ses idées étroites ou ses passions. :2'' L'homme à religiosité'iie s'occupe de la gloire de Dieu (pi'>-ii paroles et d'une manière toute superficielle, il oublie que, s ns le bon exemple, les efforts du zèle demeurent infructueux, et font dire tout bas : Médecin, guérissez-vous \ous-irême (Luc. IV, 25). 5* l.a religiosité se conlenle d'une illusiot» de .senLimeni.'4liié . ei ne se met pas en peine de dou-

ROM

ROM

ner à Dieu la seule preuve d'amour qui ne trompa point, celle des œuvres ; ou plutôi, elle veut servir deux maîtres, allier deux choses incompatibles, Tamour de Dieu et la volonlé de ue pas se gêner pour ol)éir à ses lois. L'amour qu'a pour Dieu l'homme à religiosité est un liors-d'œuvre qui n'exerce point d'inlluence sur son cœur, qui ne rapporte à la gloire divine ni les actes de la volonté ni ceux des autres puissances de l'âme; qui laisse sans rè^le lotîtes ses affections, et même toutes ses passions; qui n'. lève point ses pensées, n'anime point ses venus, ue S'.inctifie point ses intentions, ne lui inspire aucun sacrilice, ne donne aucun prix à ses actions. Ce qui perfectionne la volonté, ce n'est donc pas la religiosité, mais une cliarilé sincère, efGcace et pleine de dévouenienl.

«Aux considérations qui précèdent, nous ajouterons que la religiosité est une inconséquence manifeste. Celui qui s'y borne « fait profession de connaître Dieu; et cependant il le renie par ses œuvres. » Tit. , I, XVI. Or, s'il exalte le catholicisme, pourquoi déd ligne-t-il de s'a>treindre à en observer les lois? et, s'il refuse d'y conformer sa vie, que sigoilieut ces louanges que la conduite désavoue? Jé<us Christ peut lui dire, comme autrefois à ses disciples : Si je vous dis la vérité, powquoi ne me croyez vous pas (Joan. viii, 4G) ? Car, la foi sans les œuvres est une foi morte {Jac. ii, 2G). La religion n'est pas une simple théorie : c'est une loi essentiellement oblignoire, une loi émanée de Dieu, et qui a pour sanction le paradis et l'enfer. Notre Dieu n'est pas insoircianl ni oisif comme le dieu d'Epicure : il exige l'ohé ssance des êtres qu'il a créés, et il rendra à chacun selon ses œuvres, i

Cette religion n'est pas la religion qui sauve. Pour que la foi soit suffisante, elle doit croire tout ce que l'Kglise croit et comme elle croit. Ce n'est pas qu'en dehors du domaine de la foi, il ne puisse y avoir des systèmes. Dès lors que la foi est sauve, que le dogme est admis tiMalemeni, que riinaginalion s'exerce sur le mode, qu'elle soit ingénieuse pour nous représenter le mystère, il n'y a rien là que de permis et même de très-louahie, quand on se renferme dans de justes bornes, mais qu'on veuille fausser la croyance sous le prétexte de l'embellir ou de la sauver , c'est ruiner l'édidce tout eniier, loin de le soutenir.

ROME (Eglise de). Il ne faut pas confondre celle expression avec le litre à'Eglise romaine; V Eglise de lionne est un siège particulier ou une Eglise bornée à un seul diocèse ; V Eglise romaine, dans le langage ordinaire des théologiens, est l'Eglise catholique ou universelle, qui regarde le siège de iiome comme le cenlre d'unité dans la foi, et le pontife qui y est assis comme le successeur de saint Pierre, le vicaire de Jésus- Christ, le chef et le pasteur de toule l'Eglise chrétienne.

A l'arlicle Saint Pierbe, nous avons prouvé sommairemenl que cet apôtre a élé à Rome, qu'il a fondé l'Eglise de celte viWc ; qu'il y a souffert le martyre avec saint Paul, l'an 67 de Jésiis-Chrisl; que, dès le ir siècle, l'usage était établi d'appeler V Eglise de Rome, la chaire ou le siège de saint Pierre. Les preuves de ces faits n'ont p/is empêché les protestants de contester aux évoques de Rome le titre de successeurs de saint Pierre: les papes, disent-ils, n'ont pas plus de droit à celle succession que les évoques d'Anlioche, dont saint Pierre avait fondé el occupé le siège avant de venir à Rome.

Opendant au n siècle nous voyons saint

Irénée citer aux hérétiques la tradition de V Eglise de Rome, la succession de ses évoques qui remonte à saint Pierre et à saint Paul ; la prééminence de cette Eglise sur les autres, « à laquelle, dit-il , toute l'Eglise, c'est-à-dire les fidèles qui sont de toute part, doivent déférer. » Adv. Hœr., I. ni, c. 3. 11 lui aurait été aussi aisé de citer l'Eglise d'Anlioche ou celle de Jérusalem, que saint Pierre avait aussi fondées, si elles avaient joui du même privilège. Dans un temps si voisin des apôtres, on devail mieux savoir qu'au xvi' siècle quelle avail élé leur intention , par conséquent celle de Jésus-Christ. On ne peut pas accuser saint Irénée d'avoir été adulateur des papes : les protestants ont grand soin de faire remarquer la fermeté avec laquelle ce saint martyr résista au pape Victor au sujet de la célébration de la Pâque. Ils disent que V Eglise de Rome est devenue la plus considérable de toutes, parce que cette ville était la capitale de l'Empire. Mais les Pères n'ont point allégué cette raison pour lui attribuer la prééminence ; ils l'ont regardée comme le cenlre de la foi catholique, parce qu'elle était la chaire ou le siège de saint Pierre , parce que Jésus-Christ avait donné à cet apôtre une supériorité sur ses collègues, et parce qu'il l'avait établi pasleur de tout son troupeau. Voy. Pape. Si celle Eglise n'avait joui d'aucune prééminence sur les autres, il serait difficile de comprendre pourquoi la plupart des auteurs ecclésiastiques du n* siècle ont voulu y faire un séjour, et pourquoi les hérétiques, tels que Simon, Valentin, Marcion, Cordon, les disciples de Carpocrale, Talien, Praxéas, etc., étaient si empressés d'y accourir

Pour en imposer aux ignorants, les 'protestants affectent quelquefois de dire qu'ils sont membres de l'Eglise catholique ou universelle, mais non de l'Eglise romaine , et par l'Eglise catholique ils entendent l'assemblage de toutes les sectes chrétiennes , ou qui font profession de croire en Jésus- Christ. Au mot Eglise, § 2. et au mot Ca- TUOLiQui:, nous avons lait voir que cette prélenlion des protestanls est abusive et fausse ; l'unité est un dos caractères essentiels de la véritable Eglise ; or, cette unité emporte nécessairement la profession d'une métne foi, la participation aux mêmes sacrements, la soumission à un même pasleur universel. Elle se trouve en effet entre les différcnles lilglises ou sociétés particulières qui composent l'Eglise catholique romaine ; mais il est absurde de supposer de l'unité entre diflérentcs sectes qui s'analhém.ilisent et s'excommunient les unes les autres, qui se regardent mutuellement comme hérétiques, errantes, cl hors de la voie du salul. Celle chimère, forgée par Jurieu , a été solidement réfutée par Bossuet , par Nicole, elc.

Non conlents d'abuser des termes , les protestants, par une contradiction grossière, contoslenl à \' Eglise romaine l'unité dans la foi. 1* Ouoiqu'eile lasse profession, disent-

ROM