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V nt ensuite et rétablit le culte du vrai Dieu que Abr-jham avait ens^Mgné ; que le feu des anciens Persans elaa le même et destine au même usag'^ que celui qui était conservé dans le temple de Jérusalem, et qu'enfin ce> peuples ne rendaient au soleil qaun culte subalterne et subordonné au culte du vrai Dieu . Relig. vet. Pers. Hittoria, c. i. Malheureusement tous ces laits sont des visions desquelles Hvde n'a pu avoir aucun garant. L'on est à présent convaincu, par les livres même de Zoroaslie, que loin d'être le restaurateur de la vraie religion, il en a été le corrupteur, qu'il n'e>t point question chez lui dun culte subalierne ni subordonne au culte du vrai Dieu : nous avon» fait voir ailleurs les .léfauts de sa do.-trine. Vcy. Parsis. On ne peut pas savoir précisément en quel temps le sabisme a commencé.

Prideaus a entrepris de nous en donner une idée encore plus avantageuse que Hyde. Il souiien: que lunité de Dieu et la nécessité d'un médiateur ont été dans l'origine une cro}ance géi.érale et répa; oue cliez tous les hommes {voy. Képarateub) ; que l'unité de Diea se découvre par la lumière naturelle , el que le besoin d'un médiateur en est une suite. Mais les hommes, dil-il , n'ayant pas eu la connaissance, ou ayaiU oubli ■ te que la révélation avait appris à Adam des qualités du médiateur, ils en choisir.^nl euxmêmes , ils supposèrent des intelligences résidantes dans les corps cél-sies , et les prirent pour méJiatrices entre Dieu et eux ; conséquemment ils leur rendirent un cuiti,'. Hist, des Juifs, V pjrt., 1. m, pag. liO. Aucune de ces conjectures ne nous parait juste. Nous convenons que le dogme de i'unilé de Dieu, et celui de la nécessité dun ïiîédialeur, ou plutôt d'un rédempteur, ont été dans l'origine du monde la croyance générale; ma;s" elle venait de la révélation primitive, et non de la lumière naturel. e ou de la philosophie. Dès qu'une fi>is le so iveiiir de celte révélation a été effacé ( ^'oy. Mi:diatebr el Répakatelr) chez un peujile quelconque , il ne s'est plus trouve aucun homme à qui l'ancienne croyance soit revenue à l'esprit, le polyth isme a pris sa place.

Cel>e erreur n'osi point \enue de ce que les homm 'S ont senti le b-}S in d'un méJiateur, mais de ce qu'ils ont suppose des esprits ou des intelligences partout où ils ont vu du mouvement, et qu'i.s leur ont allribué la di>tribution des biens et des maux de ce monde. Aucune nation polythéiste n'a envisagé ces éir-s imaginaires comme des médiateurs entre ou Dien suprême et les hommes , mais comme des dieuv , comme des êtres indépendants et m.iiLres absolus de certaines parties de la nature. Le culte qu'on leur a rendu n'a donc pu avoir aucun rapport an Dieu supréiiic : ou celui-ci a été un Dieu inconnu, ou l'on a suppose qu'il ne se mêlait en aucune manière des affaires de ce monde. Voy. Paganisme, j 1, '2, 4, 5. etc. £uGn , quand tout-s les suppoailioas de Prideaux seriiient plus projabies, i. faudrait encore prouverque quelques-uns des peuples

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qui ont été appelés sabiens , ont eu dans l'osprit les idées el la croyance que ce critiijue leur prê.e, et il est impossible d'en donner aucune preuve positive. Les auteurs que l'on cite on témoignage sont trop modernes pour que l'on puisse s'en rapporter à eux.

Assémani, dans sa Bibliot. orient., t. IV, c. 10, § 5, dit qu'il y a encore des sabéens ou chrétiens de saint Jean dans la Perse et dats l'Arabie, mais que ces prétendus chreiiens sont plutôt des pa'iens : ainsi en juge Maracci , qui les appelle sabaiL's. lis ont pris quelques opinions des manichéens, et ils ont emprunte des chrétiens le calte de la croix.

Beausobre, Hist. du Manick., t. II, l. ix, c. I, § li, a mieux aimé s'en rapporter à Abulpliarage, auteur syrien du xiii' siècle, qui a\aii lu l'oint asie d'un auteur sabéen du IX et du X', en faveur de celte religion. Voici ce qu'il en rapporte : La religion des s:béeii-<, d,t-il, est la même que celle des Chaideens. Ils prient trois fois le jour, en se tournani toujours du côte du pôle arciique. Ils ont aussi trois jeûnes solennels : le premiei" commence au mois lie mars el dure trente jours, le second en décembre et dure neuf jours, le troisivine en février n'en dure que sept. Ils invoquent les étoiles, ou plutôt les inieiligences qui les animent, et ils leur offrent des sacrifiées ; mais ils ne mangtnt P' int des vietiaie-!, tout est consume par le feu ; ils sabït.enneu: de lait et de plusieurs légumes. Leurs maximes approchent lorl de ceiies des philosophes, lis croient que les âmes des mechauts seront tourmentées pendant neuf mille ans , après quoi Dieu leur fera grâce. Ils ne reconnaissent qu'un seul Dieu , el ils en d;montrent l'uniie par des arguments très-foris ; mais iis ne font aucune dilticuiié de donner le litre de dieux aux intelligences des étoiles et des planètes, parce que ce nom n exprime point l'» ssence divine. A l'égard Qu vrai Dieu, ils le distinguent par le glorieux tiire de Seigneur des seigneurs. Par cou>equent Maimonides leur a fait tort, quand il leur a reproché de n'avoir point d'autre Dieu que les étoiles, et de tenir le soleil pour le plus grand des dieux. Ils n'honorent les inieiligences célestes que comme des dieux dépendants el subalternes, c.»mme des medi,.teurs sans lesquels on ne peut point av ir d'accès a l'Etre suprême. Us sont les ministies par lesquels Dieu distribue ses bi nfaiis aux hommes el leur déclare ses volontés. Leur principe esl qu'il y a une si grande di-iance entre le Dieu suprême et des houimes mortels, qu'ils ne peuvent approcher de lui que par la medialion des substances spiriiuelies et invisibles. Consequemmenl les uns consacrent à celles-ci des chapelles, les autres des simulacres, dans lesquels ils supposent que réside ta vertu de ces inieilij;enco>. attirée par la consécration que Ion en a Liite. De là Beausobre conclut, à son ordinaire, que si le culie des sabeens ou iabinxi e^t une véritable idolâtrie , on ne peut pas en disculper certaines communions

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chrétiennes, c'est-à-dire les catholiques. Déj\ nous nvons pleinement réfuté cette absurde conséquence au molPAOAXSME. § 2; mais il faut encore démontrer la fausseté des f;jit3 sur lesquels on veut l'étayer. Rien de plus suspect que les ti'moins que l'on nous aliègue. Assémani, Bihl. orient., tom. H, c. 42, nous apprend qn'Abulpharage, quoique patriarche des jacobitcs, était tolérant, trèsporté par conséquent à excuser toutes les religions; il peut très-bien avoir interprété dans le sens le plus favorable l'auteur sabéen ou sabien, duquel il prétend avoir lu î'ouvraiçe ; il n'en rapporte pas les propres termes. En sec ;nd lieu, cet auteur qui ti'a vécu qu'au i\' ou au x*^ siècle, ne peut pas nous répondre de ce que pensait le commun des sabiens cinq ou six cents ans auparavant. Cet écrivain , qui vivait au milieu du christianisme, et qui voulait faire l'apologie de sa religion , a pu avoir l'idée d'un Dieu suprême et de dieux secondaires ou médiateurs , d'un culte absolu et souverain, et d'un culte relatif et subor lonné; il a cherché à se rapprocher des notions et de la croyance des chrétiens par un système philosophique. Mais si l'on veut persuader que le commun des sabiens, secte obscure et très-ignorante, vivant la plupart parmi les païens dans le fond de l'Arabie, ont pensé comme uq philosophe syrien , on nous suppose aussi stupides qu'eux. Pendant que les philosojhes grecs, roraitias, indiens, chinois, les plus habiles, n'ont point eu cette idée d'un Dieu suprême et de dieux médifiteurs , de culte absolu et de culte relatif, nous fera-t-on croire que us ignorants perses ou arabes ont eu celte idôe claire et distincte», et qu'ils l'ont lidèîernent suivie dans la pratique? Nous soutenons qu'elle ne s'est jamais trouvée ailleurs que dans le christianisme, et nous l'avons prouvé au mot Paganisme, § 4 et o. Beausobre lui-méma ose prétendre que , parmi les chrétiens, le peuple n'est pas capable de cette précision, que ce sont là des idées ."lélaphysiques et trop abstraites pour lui ; el il veut que les sabiens les plus grossiers en aient été c:tp ibics.

L'essentiel était de prouver que, suivant la croj<»nce des saltiens, les esprits incdiaieurs qui résident dans les astres sont descré ilures du Dieu souverain , et sont absolument dcpendants de lui, qu'ils n'ont d'autre (ouvoir que celui d'intercession auprès de lui , qu'il ne leur a point abandonné le gouvornemenl de ce monde, mais qu'il dispose de tous les événements par sa providence. Voilà les dognses caractérisiiqu'.'s qui distinguent la vraie religion davec le [lolyihéisme; Rcaufcobrc n'en a pas dit un seul mot. Il pousse l'entélcment jusqu'à dire que, s'il faut choisir entre le culte religieux rendu aux saints, a leurs imagt;s, à leurs reliquos, à celui que les sabiens et le-> m inichcens ont rendu au soleil et à la lune, ce dernier mérite à tous égards la préféremc; Ibid., 1. ix. c;jp. i, § 15. Au ir.ot lisonTuiE, nous avons réfuté ce parallèle injurieux ; nous avons fait vuir que buajsobre ne l'a souicnu qu'en donoanl un

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sens faux à tous les termes , et se contredisant lui-même. Par sa méthode, il justifie tous les ido'âlres de l'univers. Il commence par faire dire à Abuipharage que la religion des sabéens es\. la même que celle des Chaldéens : or, les Chaldéens étaient certainement polythél^t'^s et idolâtres; nous ne connaissons aucun auteur qui ait cherché à les déchargf^r de ce crime : comment donc les sabépns ou sabiens ne l'étaient-ils pa«? Mais Beausobre avait entrepris de justifier toutes les fausses religions aux dépens de la vraie , et tous les hérétiques au détriment des catholiques.

.Bruker, plus raisonnable, a pensé tout difTéremrnent au sujet des sabiens ou zabiens, Hist. crit. Philos., t. I, 1. ii, j. 5, § 5. Il ne voit dans leur religion qu'iine idolâtrie et une superstition grossière, f>l dans leur histoire qu'incertitude et ténèbres. On ignore d'abord si leur nom est Tenu de 1 hébreu Tseba, qui signifie l'armée des cieux ou les astres, dont les sabiens étaient adorateurs ; ou de l'arabe Tsabin, l'Orient; chacune de ces étymologies a des partisans et des difficultés. D'un côté, les sabiens n'étaient pas plus orientaux que les mages de la Perse; d'autre part, le titre d^adoratenrs des astres est applicable à tous les anciens idolâtres. Conséquemment Brucker, après avoir consulté tous ceux qui ont parlé de cette secte, juge qu'elle se forma quelque temps avant la naissancedumahométisme, par un mélange informede christianisme, de judjîSfDe et demagisme; que tout ce que ces sectaires et d'autres ont dit de leur origine el de leur antiquité est absolument fabuleux; q.ie la prétendue relation que l'on a cru voir entre leurs rites et les lois de Moïse est imaginair.'. Il ajoute que les divers articles de leur doc'riue n'ont ensemble ui liaison ni apparence d.^ raisonnement; et que les livres sur lesquels ils prétendaient les fonder sont absolument faux et supposés. Il rapporte leurs dogDies d'après Sharctani, auteur arab?, qui s'accorde en plusieurs choses avec Maimoisides. Il dit qu'il y a deux sectes de zabiens, dont les uns honorent les temples ou chapelles, les autres les simulacres, que leur croyance commune est que les hommes oiit besoin d'intelligentes qui servent de médiatrices entre eux el Dieu, et que ces intelligences résident dans les astres, comme l'âme dans le. corps, qu'ainsi ces médiaieu.s peuvent êtr<! appelés dieux et seigneurs, niais que le Dieu suprême est le Seirjneur des seigneurs, Couséquemment les zabiens observent avec grand soin le cours des astres ; ils supposent que ces corps célestes président à tous les priénomènes de la nature et à tous les événemonts de la vie, ils ont granie confiance aux. enchantements , aux caractères magiques, aux talismans. Ceux (jui honorent les ido es ou simul icres des esprits raedi.iteurs, supposent que ceux-ci viennent y résider, el que c'est Ij que l'on peut s'approcher d'eux. Bru. kcr y ajoute ce que nous avons rapporté d'après Abuipharage, copié par Beausobre.

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Encore une fois, pour savoir si les sabiens et les auires sectaires qui honoraient les astres étaient ou n'étaient pas polythéistes et idolâtres , le point décisif est de savoir s'ils regardaient les esprits qu'ils supposaient logés dans les corps céKsIes comme des êtres créés , absolument dépendants d'un seul Dieu, qui n'avaient point d'autre pouvoir que celui que Diou daignait leur accorder, ni d'autre privilège que d'iiilercéder auprès de lui ; si par conséquent Dieu régit l'univers par sa pro\idence, dispose du sort des hommes et de tous les événements de ce monde par lui-même, sans en abandonner le soin à de prétendus lieutenants ou médiateurs. Voy. Anges, Providence. Or, il est constant que chez les Orientaux aucune secte, ni aucune école de philosophes n'a jamais adinis la création ; toutes ont supposé que les esprits inférieurs à Dieu sont sortis de lui , non par un acte libre de sa volonté, mais par une émanation nécessaire et coéternelle à Dieu. D'où il suit que Dieu n'a pas été le maîlre d'étendre ou de borner leur pouvoir comme il lui a plu, qu'ils le possèdent parla nécessité de leur nature, qu'ils sont par conséquent indépendants de Dieu. Voy. Emanation. Toules ont cru que Dieu est l'âme du monde, mais que ce n'est pas lui qui le gouverne; que, plongé dans un éternel repos, il n'a ni prévoyance, ni providence ; que tout est à la discrétion des esprits émanés de lui. De là il suit qu'il serait absurde de lui adresser aucun culte, que les hommages, les offrandes, l'encens, les sacrifices, doivent être réservés pour les esprits ou dieux populaires. Voilà les principes sur lesquels ont été bâties toutes les fausses religions anciennes, aussi bien que toute l'idolâtrie moderne. Tant que l'on ne daignera pas les saisir, ni entrer dans cette question, et que l'on voudra parler di; polythéisme et d'idolâtrie, ou ne fera que battre l'air et déraisonner.

SABBAT, mot hébreu qui signiûe cessalion ou repos ; c'était chez les Juifs le seplième jour de la semaine, pondani lequel ils s'abstenaient de toute espèce de lra\ail, en mémoire de ce que Dieu, après avoir créé le monde en six jours, se reposa le septième.

Comme il est dit dans la (iene.se, c. ii, v. 2, que iJieu bénit ce jour et le sanctifia, quelques auteurs juifs et (juelques Pères de l'Eglise ont pensé que, dès le moment de la création, Dieu avait institué le repos du septième jour; mais comme d'autre pari il n'y a point (le preuve dans IKcriture que ce jiur ait été chômé ou fêlé par les patriarches avant Moïse, il paraît que les paroles do la Genèse signifient seulement que Dieu, dès la création, désigna ce jour, pour que dans la suite il fût célébré cl sanctifié par son peuple. En effet, dans le Décalogue, Dieu en lit au\ Israélites un précepte lorrael, et ordonna le repos dans ce jour sous peine de mort [Exod. xx, 8; xxxi, 13, etc.). Pendant qu'ils étaient dans le déserl, un homme, qui avait publiqueincnl violé celte

loi, fut effectivement condamné à mort et lapidé par le peuple [Sum. xv, 32). Cette sévérité ne doit point nous étonner, parce que la célébration du sabbat en mémoire de la création était une profession de foi trèsénergique (lu dogme d'un seul Dieu créateur, et un préservatii contre le polythéisme. Un autre motif de cette institution était d'accorder du repos non-seulement aux ouvriers et aux esclaves, mais encore aux animaux; Dieu s'en est expliqué formellement dans la loi {Veut, v, ik el 15); c'était donc une leçon d'humanité aussi bien qu'une pratique de religion. C'était enfin un moyen de rappeler à la mémoire des Israélites la manière dure dont ils avaient été traités en Egypte, et le bienfait que Dieu leur avait accordé en les tirant de cet esclavage (Ibid.). Un des priiscipaux reproches que Dieu fait aux Juifs par ses prophètes est d'avoir violé la loi du sabbat, et il déclare que c'est un des désordres pour lesquels il les a punis par la captivité de Babylone [Jerem. xvii, 21 Qi"!^; Ezech.. xx, 13 et suiv.). Aussi, après le retour de cette captivité, cette loi fut observée par les Juifs avec la plus grande rigueur // Esdr. XI, 31, et xiii, 15). Nous voyons même , dans les livres des Machabées, un exemple de respect pour le sabbat poussé à l'excès. Des Juils qui fuyaient la persécution d'Antiochus, retirés dans le déserl, se laissèrent égorger par les troupes de ce roi sans vouloir se défendre, parce qu'on les attaquait un jour de sabbat ( I Machab. II, 3V) ; d'autres, dIus sages, reconnurent que cette loi n'interdisait pas la défense de soi-même {Ibid., '^l).

Du temps de Jésus-Christ , les docteurs juifs poussaient aussi jusqu'au scrupule cl à une rigidité excessive l'observation du sabbat; pus d'une fois ils lui reprochèrent de guérir les malades et d'opérer des miracles ces jours-là. Le Sauveur n'eut pas de peine à confondre leur hypocrisie ; il leur représenta que Dieu n'interrompt pas, les jours de sabbat, le gouvernement du monde, et que son Fils devait l'imiter {Joan. v, 16 et suiv.) ; que les prêtres exerçaient ces jourslà leur ministère dans le tcmp'e commo les autres jours, sans être pour cela coupables; que les Juifs mêmes ne se faisaient aucun scrupule pendant le sabbat de soigner leur bétail, ni de le retirer d'un fossé dans lequel il serait tombé; que le sabbat était fait pour l'homme, el non l'homme pour le sabbat; qu'il était donc permis pendant ce repos de faire du bien aux hommes, et qu'enfin, en qualité de Fils de Dieu, il était scisneur et maître du sabbat {Matili. xii, 1 et suiv.).

Les auteurs profanes, qui ont voulu parler de l'origine et des motifs du sabbat des Juifs, n'ont faitque montrer combien ils étaient reu instruits de ce qui concernait celte nation. Tacite a cru qu'ils chômaient le sabbat en l'honneur de Saturne, à qui le samedi était consacré par les païens , ou par un motif d'oisiveté, Hisl., I. v. Plutarque, Sympos., 1. IV, prétend qu'ils le célébraient à l'honneur de Bacchus, parce que ce dieu est sur-

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nommé Sabios, et que dans ses fêtes on criait Sttboi ; Ap[)ion le grammairien soutenait que les Juifs observaient ce jour en mémoire de ce qu'en Egypte ils avaient été guéris d'une mal;idic honteuse, nommée en ésyplien sabboni ; enfin Perse et Pétrone reprochent aux Juifs de jeûner le jour dn sabbat ; or, il est certain qu'ils ne l'ont jamais fait, et que cela leur était défendu.

Au lieu du samedi les chrétiens fêtent le dimanche, en mémoire de la résurrection de Jésus-Christ , parce que ce grand miracle est une des preuves les plus éclatantes de la vérité et de la divinité de la religion chrétienne. Celte raison n'est pas moins importante que celles qui avaient donné lieu à l'institution du sabbat pour les Juifs. Voy. Dimanche. Peu nous importe de savoir comment ceux-ci observent aujourd'hui la loi du repos ; on sait qu'ils le font pour le moins aussi rigoureusement que du temps de Jésus-Christ, et qu'ils ont conservé l'usage de lo commencer au coucher du soleil pour le finir le lendemain à pareille heure.

Le mot sabbat se prend encore en d'autres sens dans l'Ecriture sainte; il désigne, 1" le repos éternel ou la félicité du ciel {IJebr. iv, 9 ; 2" pour loules espèces de fêtes (Levit. XIX, 3 et 30). ;< Gardez mes sabbats, » c'està-dire les fêtes de Pâques, de la Pentecôte, des Tabernacles, etc. 11 signifie aussi la semaine : Jejuno bis in sabbato, Luc, c. x, 12, Je jeûne deux fois la semaine. Una sabbati, Joan., c. xx, v. 1, est le premier jour de la semaine. Dans saint Luc, c. vi , v. 1, il est parlé d'un sabbat second premier, in sabbato secundo primo; cette expression parait d'abord fort extraordinaire. Mais on doit observer que 5curî/5o:7foT£,oQ^ est mis dans le grec de saint Luc pour 5£VT£co7:/i'.JTov ; il signifie un sabbat qui en précéda un autre ; en effet, dans le v. 6, saint Luc parle du second sabbat dans lequel Jésus-Christ opéra un miracle.

SABBATAlRES,SABBATARIENS,ou SAB- BATKIENS. L'on a dé>:gné sous ces noms dinérenls sectaires. 1° Des juifs mal convertis, qui, dans le 1" siècle de l'Eglise, étaient opiniâtrement attachés à la célébration du sabbat et autres observances de la loi judaïque. Ils furent aussi nommés masbothéens. i'oy. ce mot. 2 Une secte du iv*' siècle, formée par un certain Sabbathius, qui voulut introduire la même erreur parmi les novaliens, cl qui soutenait (|ue l'on devait célébrer la pâque avec les juils le quatorzième de la lune de mars. On prétend que ces visionnaires avaient la manie de ne vouloir pomi se servir de leur main droite ; ce qui leur fil donner le nom d'(ijK5-T;&oi. sinistres ou gauchers. 3 Une branche d'anabaptistes, qui observent le sabbat comme les juifs, et qui prétendent qu'il n'a élé aboli par aucune loi dans le Nouveau Testament. Ils blâment la guerre, les lois politiques, les fonctions de jui^e et de m;:gistral; ils disent qii'il ne faut adiesscr d's pricres qu'à Dieu le Père, et non au Fils et au Saint-Esprit.

' SABBATIQUE. L'obscrvaliou de l'aunéo

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sabbatique, ou de l'année du repos des terres, est un des usages les plus remarquables des Juifs. Dieu leur avait ordonné de laisser à chaque septième année leurs terres sans culture, et, pour les dédommager , il leur avait promis qu'à chaque sixième année la terre leur produirait une triple récolte {Exod, xxiii, 10; Levit., xxv, 3 et 20) ; s'ils y manquaient, il les avait menacés du les transporter dans une terre étrangère, de ruiner et de désoler leur pays, de faire ainsi reposer leurs terres malgré eux (xxvi, 3i). Cette promesse fut fidèlement exécutée, du moins sous le gouvernement des juges et jusqu'au règne de Saiil, et depuis le retour de la captivité de Babylone jusqu'à l'avénement de Jésus-Christ.

En effet, Josèphe, Antiq. Jud., 1. xi, c. 8, rapporleque Alexandre étant à Jérusalem, le grand prêtre Jaddus lui demanda piur toute grâce de laisser les Juifs vivre suivant leur loi, et de les exempter de tribut à la septième année, ce qui leur fut accordé. Les Samaritains tirent de même, parce qu'ils observaient aussi l'année sabbatique. Il est dit dans le premier livre des Machabées, c. vi, v. 49, que Antiochus Eupator ayant tenu assiégée pendant longtemps la ville de Belhsara dans la Judée, les habitants furent forcés de se rendre à lui par la disette des vivres, à cause que c'était l'année du repos de la terre. Josèphe nous apprend encore, 1. X!v, c. 17, que Jules César imposa aux habilauts de Jérusalem un tribut qui devait être payé tous les ans, excepté l'année sa^^rtïi'ryue, parce que l'on ne semait et l'on ne recueillait rien pendant celte année. 11 ajoute, c. xxvi:i, que, pendant le siège de Jérusalem fait par Hérode et par Sosius, les habitants furent réduits à la plus grande disette de vivres , parce que l'on était dans l'année sabbatique. Tacite, Hist., 1. v, c. 1, atteste aussi le repos de la septième année observé par les Juifs; mais comme il ignorait la raison de cet usage, il l'attribue à leur amour pour l'oisiveté. Le fait est donc inconlcslable. Or, il aurait élé impossible aux Juifs d'observer les années sabbatiques, si Dieu n'avait pas exéculé la promesse de leur accorder une triple récolte à la sixième année. On objectera sans doute que Dieu n'élait pas fidèle à sa parole, puisqu'il y avait disette de vivres pendant l'année sabbatique, et (jue les Juifs étaient hors d'clal de pajerdes tributs pour lors. Mais il faut faire ailenlion qu'en promettant pour chaque sixième année une récolle suffisante pour faire subsister les Juifs pendant trois ans, Dieu n'av lit pas piomis de la rendre assez abondante pour supporter encore des tribuls pendant ce temps-là. Ce peuple ne commença par porb r le joug d'un tribut que sous Alexandre, sous ses successeurs et sous les B(»mains. D'ailleurs, dans les temps desquels Josèphe a parlé, la Judée était remplie d'étrangers, surtout de militaires, el l'on saii à (|uel point le pillage des armes répandai! la disellc dans les provioces e .posées à ce fiéau.

Quant à la menace de punir i'iaubôerva-'

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lion de l'année sabbatique, l'auteur des Pnralipomènes j 1. ii, c. 36, v. 21, nous lait observer. que les soixante-dix ans de la captivité des Juifs à Babylone furent un châtiment de leur négligence sur ce point, et que pendant tout ce temps-là les terres de la Judée jouirent du sabbat ou du re|iQs que ses habitants ne lui avaient oas acconié. Aussi, au retour de cette captivité, les Juifs, en promettant solonnellcnient d'observer tous les préceptes de la loi du Seigneur, y comprirent formellement celv.i qui regardait l'année sabbatique, Nehem., ex, v. 31. En 1762, le saviint Micbaclis a fait une riis-ertaiion sur ce sujet. 11 observe, 1' quo Dieu n'avait promis une récolte double ou triple à la sixième année, que sous condition tjue les Juifs seraient fidèles à ses lois (LetiL, XXV, 18 et 19) ; qu'ainsi on ne pouvait pas compter absolutnenl sur cette abondance extraordit)aiie ; 2' que depuis le rèçne «le Saiil, les Juifs négligèrent l'observaii'jn de cette loi, et qu'ils en furent punis, comme nous venons de le remarquer; 3' que celte loi était très-sage. En premier lieu elle forçait ch.'ique laboureur de réserver toutes les années une partie de sa récolle sans la vendre, afin d'avoir de quoi subsister la septième année : précaution plus efficace pour prévenir la famine que des greniers publics b s mieux fournis. En second lieu, celle précaution nécessaire empéihait les usuriers de profiter de la cherté des grains pendant l'année sabbatique. En troisième lieu, pendant celle année 1p3 peuples voisins de la Judée avaient la liberté d'y amener paitre leurs troupeaux, et il en résultait un engrais pour les terres en jachères. En quatiième lieu, c'était une année de chasse et de gibier pour les Juits. Indépendamment de ces observations judicieuses, la j unilion des Juifs à Babylone, peudani soixante-dix ans, par proportion au nombre des années sabbatiques qu'ils avaient violées, est une preuve incontestable de l'esprit prophétique de Moïse et do la divin! é de sa mission.

Ainsi les soixante-dix ans de la captivité de Bab}lone avaient un doubla rapport , le premier aux soixante-dix sem.iiues d'années, ou aux quatre cent quatre-vingt-dix ans pendant lesquels les années sabbatiques n'avaient pas été observées; le second, ai;x qualrecenlquatre-vingt-dix ans qui devaient s'écouler depuis le rétablissement de Jérusalem jusqu'à l'arrivée du Messie : double calcul irè.-remarquable.roy. Damkl.

SABELLIENS , hérétiques du iir siècle , sectateurs de Sabellius. Celui-ci était ué à Ptolémaïde ou B.ircé , ville de la LibiiC cyrénaïque;il y répandit ses erreurs vers l'an 260. Il enseignait qu'il n'y a en Dieu qu'une seule personne qui est le Père, du(iuel le Fils et le Sainl-Espril sont des attributs , des émanations ou des opérations, et non des personnes subsistantes. Dieu le Père, disaient les sabelliens , est comme la substance du soleil , le Fils en est la lun)ière , et le Saint- Esprit la chaleur. De cette substance e>t émané le Verbe comme un rayon divin , et

il s'est uni à Jésus-Cbrist pour opérer l'onrrage de noire rédemplio'i ; il est ensuite remonté au Père , cemase int rayon à sa source, et la chaleur divine du Père, .'ous le nom du S lini-E^prit , a été communiquée aux apôtres. Ils usaient encore d'uno autre comparaison non moins gr(!ssière , eu disant que la première peis;;nne est dans la Divinité comme le corps est dans l'horaine , que la seconde en est l'âme , que la tioisiènae en est l'esprit. De là il s'ensuivrait évidemment que Jésus-Chrisl n'est point uue. personne divine , mais une personne huiii;rine ; qu'il n'est ni Dieu , ni Fi!s de Dieu dans le vrai sens des termes, mais seulcriient dans un sens abusif, parce que la iDûr.ôre du Père lui a été communiquée et a d.:intu:é en lui. Si donc S ibellius voulait admellre une incarnation, il était oblige de dire que c'ét.'iit Dieu le Père qui s'était incarné , qui avait souffert et qui était moit pour nous sauver. Conséquemment les Pèios de l'Eglise qui ont écrit contre Sabellius . l'ont mis au rang des p:itripassi"ns avec Praxéas et les néotions. Pour soutenir son erreur , Sabellius abusait des passages de l'Ecriture sainte , qui enseignent l'unité de Dieu , surtout de ces paroles de Jésus-Christ , jnon Père et moi sommes une )>;éme chose. Il fut réfuté avec beaucoup de force par saint Denis, patriarche d'Alexandrie , et ensuite par d'autres Pères de l'Eglise. Celte hérésie fil néanmoins des progrès non-seulement dans la Cyrénaïque où elle était née, mais encore dans l'Asie Mineure, dans la Mésopotamie et même à Kome ; saint Epiphane, hœr. i2 ou 62. Au w siècle elle fut renouvelée par Photin , et c'est encore aujourd'hui la doctrine des sociniens.

Beaus')bre, apologiste décidé de tous les hérétiques et de tîntes les erreurs, a excuse les su^e/Ziens ; Quoique leur doctrine, dit-il , soit évidemment contraire à l'Ecriture sainte, et qu'elle ait été justement condamnée, il faut pourtant convenir que l'origine en fut innocente , puisqu'elle venait de la crainte de multiplier la divinité et de ramener le polythéisme , et il le prouve par divers témoignages. Ainsi ce critique charitable n'a pas pu manquer d'excuser aussi les sociniens , qui protestent qu'ils agissent par le même motif que les sabcUiens , et qui se servent à peu près des mêmes ;irgumeniî pour attaquer les utystères de la Trinité et de rincarnation. Toute hérésie, selon lui, est pardonu;ible , quoique évidemment contr.iire à l'Ecriture sainte , dos que l'on peut l'attribuer à un motif innocent el môme religieux. Mai- il ne juu'e pas de mèmeues -rreurs prétondi.es qu'il attribue aux Père: lio l'Eglise el aux catholiques ; celles-ci ne îuérilent point de grâce , sau- doute parce qu'^-n ne peut les .jltnbuer a aucun motif innocent ni religieux. Voilà ce que Beausobre ap['ciie une impartidlité que l'équité demande ; cile esl plus propre, dit-il, à ramener les hérétiques , que des jugements léniéraires hii^ardi's contre eux sans preuve , el dont l'iMJustice les révolte. Jlist. du Manich. , 1. m , c. vi,

SÂB

SAB

§ 8. On sait si l'impartialilé de Beausobro a déjà opéré des conversions parmi les sociuiens, les quakers, les anabaptistes, eic. Il soulient que les Pères ont eu tort de mettre les sabelliens au nombre des palripassiens. L'erreur sahcllienne, dit-il, consistait à anéantir la personnalité du Verbe ft du Saint- Esprit ; dansc>^ système , la Trinité n'est ;iutre chose que la nature divine considérée sous les trois idées de substance , de pensée et de volonté ou d'action. Cesi le pur judaïsme , comme le dit fort bien saint Basile. Suivant celle même doctrine, Jésus-Christ est Fils de Dieu, parce qu'il a été conçu du Saint-Esprit ; que le Verbe ou la sagesse de Dieu, attribut inséparable du Père , a déployé sa vertu dans Jésus , lui a révélé les vérités qu'il devait enseigner aux hommes , et lui a donné le pouvoir de faire des miracles. Ainsi l'union du Verbe divin avec la personne de Jésus n'est point une union substantielle , mais de vertu seulement.

L'incarnation n'a été qu'une opération de la Divinité , une effusion de la sagesse et de la vertu divine dans l'âme de Jé<us-Christ. Dans ce système , il e<l impossible de dire que Dieu le Père, une personne divitse, ou la Divinité, a souffert en Jésus-Christ. En quel sens peut-on appeler les sabelliens , pati'ipassiens , eux qui soutenaient que la Divinité est impassible ?

Ce reproche fait par Beausobre aux Pères de l'Eglise porte sur trois suppositions fausses : la première , que les hérétiques ont été sincères dans leur langage ; la seconde , qu'ils ont raisonné conséquemment et qu'ils ne sont pas conlretlits ; la troisième , que leurs disciples ont été tideles à ( onserver les mêmes sentiments et les mémrs expressions : voilà ce qui n'est jamais arrivé à aucune secte, pas plus aux sabelliens qu'aux autres. — l"Si le Verbe divin n'est pas uiie personne, mais seulement un attribut ou une opériition du Père , peut-on , sans abuser frauduleusement de tous les termes , dire du ^'erbo ce qu'en dit saint Jean : que le Verbe était en Dieu, qui) était Dieu, qu'il a f.iit touti-s choses , qu'il est la vrain lumière qui éclaire tout hon)me venant en ce monde, qu'il était dans le monde, qu'il est venu parmi les siens, qu'il a été fait chair, qu'il a habité en nous , etc. ; ou ce que dit saint Paul , que IHeu était en Jésus-Christ se réconciliant le monde, etc. ? Il fallait cependant que Sabellius dit tout cela , ou qu'il rL-nonçât au nom de chrétien : s'il le disait, on ne pouvait entendre que du Père tout ce qui est attribué au Verbe , puisque le Père est la seule personne divine ou le seul principe d'action , suivant son système. On était donc forcé de dire que le Père s'est incarné, qu'il a souffrrl , qu'il est mort, etc., comme on le dit du Verbe. — 2 Théodoret, Hœret. fab., lib. ii, c. y, nousapprend que Sabiîllius considérant Dieu conjme faisant le décret éternel do sauver les hommes, le regardait comme Père; lorsque ce même Dieu s'incarnait , naissait, sGufTrait, mourait, il l'appelait Fils; lorsqu'il l'envisageait comme sanclitiaut les

hommes , il le nommait Saint-Esprit. Il est à présumer que Théodoret avait lu les ouvrages de S;ibelliu3 ou ceux de ses disciples ; de quel droit récusora-t-on son témoignage? Voilà toujours le Père qui est censé fjâire et souffrir tout ce que Jésus-Christ a fait et souffert. — 3° Supposons que Sabelîius ni ses partisans ne l'ont pas dit, la question est de savoir ce que les Pères ont entendu parle nom de palripassiens; s'ils ont voulu désigner par là des hérétiques qui ont enseigné formellement et en propres termes que Dieu le Pire a souffert, ces saints docteurs pourraient avoir tort ; peut-être aucun hérétique n'a-t-il affirmé distinctement celte proposition ; mais s'ils ont seulement entendu par ce mot , des hérétiques , de la doctrine desquels il s'ensuit clairement et nccessairemei.t que Dieu le Père a souffert ,, qui a droit de les blâmer ?

Beausobre reprend encore Origènc d'avoir dit que les sabelliens confondent la notion de Père et de Fils, qu'ils regardent le Père et le Fils comme une seule hypostase, Comment, in Matth., tom. XA'II, n. 14. Il fallait dire continue ce critique, qu'ils regardent le Père et le Verbe, et non le Fils , comme une seule hyposlase; les sabelliens n'ont jamais donné au Verbe le nom de Fils, puisqu'ils le regardaient comme un attrihut ou une propriéié de la nature divine. Mais ils ont donré à Jésus-Christ le titre de F\ls de Dieu, dans ce sens que la sagesse de Dieu résidait en lui. Dans ce cas les sabelliens doivent encore réformer le langage de saint Jean , qui dit : « Le Verbe s'est fait chair et il a demeuré parmi nous, et nous avons vu sa gloire comme colle de Fils unique du Père. » Voilà le Verbe nommé très-clairenuMit Fils de Dieu. Est-il bien sûr qne les sabelliens n'ont jamais affecté de parler de même? A la vérité ils se seraient contredits; mais, encore une fois, il n'y a aucun hérétique à qui cela ne soit arrivé. Rien d'ailleurs n'empêche d'enlendie ainsi la phrase d'Origène. Ces hérétiques confondent la notion de Père et de Fils , puisqu'ils font une seule et même persouîie du Père et du Verbe que nous nommons Fils de Dieu d'après l'Ecriture sainte. Quant à ceux que Beausobre accuse d'av(,ir dit que les sabelliens se figuraient un Dieu Père de lui-même , et Fils de lui-même , 'Ytô-azi o, ils se réduisent au seul Arius, hérésiarque aussi entêté que Sabelîius. Déjà nous avons eu lieu pîus d'une fois de prouver à Bpausof)re que ses apologies des heréli(|ucs sont aussi absurd s , que ses calomnies contre les Pères sont injustes. Aussi a-t-il été réfuté par Moshcim , flistor. Christian., sœrulo m, n. o3. Celui-ci a prouvé que Sabelîius en>isageail le \'erbe et le Saint-Esprit comme deux emanatioM5 ou deux portions de la divinité du Père ; qu'ainsi la portion qui a été unie à Jésus-Ciirist a véritablement souffert avec lui , d'oti il conclut que l'on a tort de repren dre les Pères qui ont mis cet hérétique au nombre des palripassiens, et que saint Epiphaue a très-bien exposé son encur. Voy,

NOÉTIE.NS, P.RAXÉENS , PaTRIPASSIENS.

SAC

SAC. Ce mot, qni est le même en hébreu que dans les autres langues, signifie la même chose. Oulrc l'acception ordinaire, il exprime un habit simple et grossier , un ciliée ; c'est un signe et un instrument de pénitence. Ce n'était point l'usage des anciens de s'en couvrir tout le corps , mais de les mettre autour des reins ( Isa), xx , 2 ; Judith , iv , 8). On le prenait dansles iiiomentsdedeuil,d'afniclion, de calamité publique, de pénitence (// Rey. III, 31 ; /// r,eg. xx, 3i;Esth. iv, 1). On y ajoutait l'action de se couvrir la tête de cendre ou de poussière. Lorsque l'affliction était passée , on témoignait sa joie en déchirant le sac que l'on avait autour des reins , on se lavait, et on se frottait dhnile parfumée. Voy. Cendres.

SACCÔ HOUES OQ PORTEURS DE SAC.

Plusieurs hérétiques ont été appelés de ce nom, comme les apostoliques ou apotactiques , les encratites, les manichéens. Voy. ces mots. Jls se revêtaient de sacs pour avoir un air pénitent et mortifié, et souvent sous cet habit ils cacliaient une conduite très-déréglée. L'Eglise , qui connaissait leur hypocrisie , n'hésita jamais do condamner ce vain appareil de mortification auquel le peuple ne se laisse prendre que trop aisément.

SACHETS. Les frères sachets, nommés aussi frères de la pénitence et frères aux sacs , à cause de la forme de leur habit grossier , de leur vie pauvre et mortifiée, étaient une congrégation de religieux augustins , différente de celle des ermites. On ignore l'origine de cet ordre qui ne remonte pas au delà du xiii'' siècle. Ils avaient un monastère à Saragosse en Espagne , du temps d'Innocent III , et la direction des béguines de Valenciennes ; ce qui les fit nommer frères béguins. Ils étaient *ôrt austères , ils s'abstenaient de viande et tie vin. A la recommandation de la reine Blanche , saint Louis en fit venir d'Italie ; il les établit à Paris, à Poitiers, à Caen et ailleurs. Mais leur extrême pauvreté, le petit nombre de ceux qui se vouaient à ce genre de vie, le décret du concile de Lyon qui supprima les ordres mendiants , à la réserve de quatre, firent tomber insensiblement l'ordre des frères sachets. Il y a eu aussi des religieuses sachettes qui imitaient la vie des frères de la pénitence ; elles avaient une maison à Paris, près de Sainl-André-des-Arts, et elles ont laissé leur nom à la rue des Sachettes. Ilist. de rEgl. Gallic, 1. xxxiv , t. XII, an. 1272.

' SACEflDOCE. Voy. Puêtre et Prêtrise.

SACIENS , nom donné aux anthropomorphiles. Voy. ce mot.

SACUA.MENTAIUK, ancien livre d'Eglise dans leqiicl sont renfermées les prières et les cérémonies de la liturgie ou de la messe et de l'administration des sacrements. C'est tout à la fois un pontifical , un rituel , un missel , dans le(iuel néanmoins on ne trouve ni les iniroïis, ni les graduels, ni les épîlres , ni les évangiles , ni les otTertoires , ni les communions , mais seulement les colleclct^ ou oraisons , les prélaces , le canon , les secrètes et les postcommuuiuns . les prières et les céré-

monies des ordinations , et un nombre de bénédictions ; ce que les Grecs nomment un Eucologe.

Le premier qui ait rédigé un Sacramentaire est le pape Gélase , mort l'an 'tOG ; c'est du moins le plus ancien qui soitparvenu jusqu'à nous. Sainl Grégoire , postérieur d'un siècle à Gélase , reloucha ce Sacramentaire , en retrancha plusieurs choses , en changea qiielques-unes; il y ajouta peu de paroles. Mais ni l'un ni l'autre n'ont été les auteurs du fond de la liturgie; avant eux elle se conservait par tradition , et on a toujours cru qu'elle venait des apôtres. Le Père Lebrun , Explie, des Cérém. de la Messe, t. III , p. 137 et su'v., a prouvé ce fait essentiel ; au mol Grégoriev, nous avons extrait sommairement ce qu'il en a dit.

Si les critiques protestants qui ont tant déclamé contre la messe et contre les autres prières de l'Eglise , qui les ont regardées comme des superstitions et des niomeries de nouvelle invention , avaient été o.ieux instruits , ils auraient vu que l'Eglise catholique ne fait rien aujourd'hui que ce qu'elle a fait dès les premiers siècles ; que , dans tous les temps , elle a fait profession de suivre et d'imiter ce qu'ont fait Jésus-Christ et les apôtres. Voy. Liturgie.

Sacrasientaires. Les théologiens catholiques ont donné quelquefois ce nom à tous les hérétiques qui ont enseigné des erreurs touchant la sainte eucharit-tie, qui ont nié ou la présence réelle de Jésus-Cli ris t dans ce sacrement, ou la transsubslantia'iion , par conséquent aux disciples de Luther aussi bien qu'à ceux de Calvin. Mais les luthériens enxmémcs , qui admettent la présence réelle, ont nommé sacramentaires les sectateurs de Carlostadt , de Zwingle et de Calvin , qui rejettent la présence réelle , et qui soutiennent que l'eucharistie n'est que la figure , le signe , le symbole du corps et du sang de Jésus-Christ ; que dans la communion on reçoit ce corps et ce sang non réellement , mais spirituellement et par la foi. Voy. Eucharistie.

Cinq ans seulement après que Luther eut commencé à prêcher , Carlostadt répandit celte doctrine à Wirtemberg, et il y trouva des partisans. Luther ne serait pas venu à bout d'arrêter les progrès de cette erreur , s'il n'avait fait chasser Carlostadt , par l'électeur de Saxe ; telle fut la principale cause de leur rupture. Peu d'années après , d'autres novateurs prêchèrent la même chose dans d'autres villes, en particulier à Goslard: après plusieurs disputes et plusieurs conférences, la contestation finit de même par l'exil de ceux qui s'écartaient des opinions de Luther. Moshcim , dans ses dissertations sur ÏHistoire ecclésiastique, tom. I, p. C27,en a placé une touchant col événement , où l'on voit qu'il était uniquement question desavoir quel sens on doit donner à ces paroles ■Je Jésus-Chiist : Ceci e^l mon corps.

Mais puisque, selon le sentiment des protestants, i'Ecriluro sainte est Ja seule règle de notre foi , nous voadrioos sa?oir pour-

SAC

quoi les aavcrsaires de Luther avaient moins de droit d'entendre les paroles de Jésus-Christ, dans un sens Oguré, qu'il n'en av;iii lui-même de les prendre dans le sens liltéral cl grammalical ? pourquoi il n'était pas permis aux catholiques de les entendre comme on les a toujours entendues depuis les apôtres. 11 est évident que la doctrine de Luther ne s'est conservée parmi ses sectateurs que par les lois que plusieurs souverains ont portées contre les sacramentaires , et même par les peines afflictives qu'on leur a fait subir ; ce sont ces lois et non l'Ecriture sainte qui ont décidé chez eux de la croyance des peuples. On ne peut assez admirer la stu[jidilé du commun des luthériens qui se sont ainsi laissé conduire par l'aulorilé civile en fait de religion, après que l'on avait commencé par leur |)romettre la libeité entière de conscience, et la faculté de se décider eux-iném;^s touchant le vrai ?pns de l'Kcriture sainte. On voudrait savoir encore en quoi les articles de fui, réglés par des prédicants et appuyés par l'autorité des souverains, ont été plus dignes de respect et de soumission que les décrets des pasteurs de l'L'glise catholique, assenihlés au concile de Trente, linfîn, l'on ne conçoit pas comuienl les erreuis lies sacromenlaires, des anabaptistes. des sociniens, sorties des principes de la prétendue réforme, sous les yeux mêmes de ses fondateurs, ne leur ont pas fait sentir la fausseté de ces principes, et romment ils ont pu s'y obstiner jusqu'à la mort.

SACRE, SACRE, li paraît que, dans l'origine, on a nommé sacré ce qui était tiré de l'usage commun, mis à part ou en réserve, pour être offert à Dieu et destiné à son culte ; que telle est l'élymologie du latin sucer, et du grec îhoo,-; ainsi Deo sacrum est la même chose que sanclum Domino, destiné ou réservé pour Dieu. De là est venu le double sens du mot sacer, qui signiGe aussi exécrable, dévoué, destiné, réservé à la mort. On profane une chose sacrée, quand on la fuit rentrer dans l'usage commun, ou qu'on la traite avec aussi peu de r.spect que les choiCS communes. On a sacré les rois, les prêtres, les prophètes : dès ce moment ils ont été censés tirés de l'ordre des simples particuliers, et en quelque façon mis à part pour remplir des fonctions qui leur étaient propres. Dans le même sens on a consacré des lieux, des instruments, des choses d'usage, pour les faire servir au culte du Seigneur. On dislingue le sacre ou la consécration d'avec une bénédiction , en ce que celleci ne lire pas absolument la chosC bénite du rang ou de l'usage des choses comruunes.

La coutume de sacrer les rois, en les oignant d'huile suinte, a commencé chez les Hébreux ; Saul et David furent sacrés par le prophète Samuel, Salumon par le grand prêtre. Quelques auteurs ont cru qu'aucun prince chrétien n'avait été sacre avant Juslin 11, empereur de Constanlinople, parvenu au trône l'anbOo; mais d'autres nous apprennent que Ihéodose le Jeune fut couronné,

par conséquent sacré, l'an 408, par le patriarche Proelus. Notes du P. Ménard sur le Sacram. de saint Gréfjoire, p. ,307. Cet usage fut imité par les rois des Goths et de Franche. Clovis fut sacré par saint llemi. Voij. O.vc- TiON'. Plusieurs incrédules ont blâmé celte cérémonie, comme si elle était établie pour persuader aux rois qu'ils sont des hommes divins, d'une nature supérieure à celle des autres hommes, qu'ils ne tiennent rien de leurs sujets, et qu'ils ne leur doivent rien. Si l'on veut se donner la peine de lire les prières et les exhortations que fait à un roi l'évêque qui le sacre, on verra si cette cérémonie n'est pas 1 ) leçon la plus énergique pour lui faire connaître tous ses devoirs, et si, lorsqu'il lui arrive de les oublier, c''est la faute do l'Eglise. Ménard, ibid.

Quelques écrivains ont été scandalisés de ce que l'on appelle les empereurs d'Allemagne et les rois d'Angleterre sacrée majesté; ils ont regardé ce titre comme un blasphème'. Ils ont oublié sans doute que, dans l'Ecriture sainte, les rois en général sont nommés les oints du Seigneur, et que Dieu n'a pas dédaigné d'appeler Cyrus, piince infidèle, son cint, son christ, son messie, c'est-à-dire un personnage qu'il avait destiné à être célèbre et à délivrer le peuple juif de sa captivité.

Les anciens regardaient comme sacrés non-seulement les temples des dieux, mais les tombeaux d-s morts, et les lieux sur lesquels le tonnerre était tombé. Lorsque les protestants uni décide en général qu'il est absurde de regarder un lieu comme plus saint et plus sacré qu'un autre, c'est comme s'ils avaient iiil qu'il est absurde de respecter un lieu plus qu'un autre, et d'avoir plus d'égards pour l'appartement d'un roi que pour une etable d'animaux. Ils ne soutiennent celte maxime, quoique contraire au sens commun, que pour pallier les protanalions horribles dont leurs pères se sont rendus coupables, en voulant abolir le culte catholiine ; au mot Consécration, nous avons répondu aux reproches in:,ensés que les incrédules ont empruntes d'eux.

SACRE.MENT (l). Par l'élymologie que

(i) Cations et doctrines sur les sacre.T.enls.

Si quelqu'un dit que les sacrements de la nouvelleloi n'ont pas été tous iusti:ués par Noire-Sei^neur Jésus-Cliri«t, ou qu'il y en a plus ou moins de'sept, savoir le Laplènie, la conliimation, IVucliaristie, là pénitence, rexiréuie-onciion, l'ordre et le nririage; ou que quelqu'un de ces sept n'est pas proprentenle't véritablement un sacrement, qn'ii soil analliéine. Conc (le Trente, 7' sess. des sac, e. t. — Si (iuel.,uiin de que les sjci emenis de l,i nouvelle loi ne sont dillérenis de ceux de la loi ancienne, qu'en ce que les cérénionies et les pratiques extérieures sont diverse?, qu'il soit anatlièuie. C. "2. — Si quel|Uiin dit que les st'pi sacremeiils sont tellfinenl égaui: entre eux, qu'jj n'y en a aucun plus digne que Ijulre en qnelijiie manière que ce soil, qu'il soit anuiiieme. C. 3. — Si quelqu'un dit que les sacrem-.-nls de la rniuveile loi na bout pas tiéccs-aires au sa ut, mais qu'ils sont su» perdus, et ipie !-.iiis eix on sans le desir de les recevoir, les liouunes peuvent obtenir de D.cti, par la seule loi, la grâce de !a Jusiilitation, bien qu'il soil

251 SAC

nous venons de donner du mot sacré , il est évide.'.t que sacrement signiGe non-sculemcnl le signe d'une chose sacrée, niais l'action par la:iuelle une chose est rendue sacrée. Aussi les Komains appelaient sacramentiim le serment par lequel un citoyen s'engageait el se dévouait à la milice, la profession même de soldai, l'argent consigné par un plaideur, et qui était acquis au tlsc s'il perdait son procès, etc. Mais ce mot a changé de signification chez les traducteurs latins de l'Ecriture sainte : ils ont rendu par sacramenturn les termes hébreux el grecs qui signifient secret, mystère , chose cachée ; conséquemiiient l'on entend par sacrement le signe sensible d'un effet intérieur et spirituel que Dieu opère dans nos âmes. Nous avons à en examiner : 1° l'usage, 2" le nombre, SM'essence, k° l'effet, 5" l'insliluleur, 6" le ministre, 7° les conséquences.

§ I. SainlAugustin,lib. xix, contra Faust., c. IV, observe très-bien que les hommes ne peuvent êire réunis dans la profession d'une religion vr.Tie ou fausse que par le secours de signes visibles ou de symboles mystérieux (tui font impression sur nous, et que l'on ne peut mépriser sans être sacrilège. En effet,

vrai que tous ne sonl pas nécessaires à chaque parliciilier, qii'i! soit an;illièMie. C. -4. — Si quelqu'un flil que les sacreme! is n\>nt éié instiinés qui; pour entretenir sculenienl la foi , qu'il soit aiiMtliéme. C. 5. — Si qiifiqu'nn dit que les sa'reinenis ne contiennonl pas la grà(e qu'ils signii'icnt, ou quMs ne confèrent pas celte grâce à ceux qui n'y mettent point obsiacle, comme s'ils éiaienl seulement des signes extérieurs lie la justice ou de la grâce qui a été reçue par la foi, ou de simples marques de disiinclinn de la religion clirélieuiie, par fe>quelles on reconnaît dans le monde les (idèles d'inec les intidèles, qu'il soit anailième. C. G. — Si quelqu'un dit que la grâce, quant à ce qui est de la part de Dieu, n'est pas donnée lonjour.s ei à tous par les sac;emenis, encore qu'ils soient reçus avec toutes les c.indilions requises, mais que ceiie grâce n'est dnnu'p que quelquefois et à (|neU|uos-uns, qu'il soit anailiêuie. C. 7. — Si quelqu'un (lit cjne par les mêmes sacrenienl^ la grâce n'est pas conléiée par la venu ei la force qu'ils contiennent, mais que la seule loi aux promesses de Dieu suflit pour obtenir la i,-ràce, qu'il soit anailiénie. C. 8. — Si i|uelqn'uii dit (juepar les trois sacrements du baptême, de la confirmation et de l'ordre, il ne s'imprime point dans l'âme \in caracière, c'esi-àdire, une certaine marque spirituelle et ine(Taçali|i>, d'dù vient que ces sacrenienis ne peuvent être réitérés, qu'il soit anallième. C. 9. — Si quelqu'un dit que tous les chrétiens ont l'autorité et le pouvoir d'annoncer la parole de Dieu et d'administrer les sacrements, qu'il soit anattième. C. 10. — Si quelqu'un dit que l'intenlion, au moins celle de faire ce que l'Kglise fait, n'est pas requise dans les ministres des sacrements , lorsqu'ils les font et les confèrent, qui! soit anathènie. C. il. — Si quelqu'un dit que le ministre des sacrements, qui se trouve en péché mortel, quoique d'ailleurs il ol)sei ve loiiies les choses essentielles (jui regardent la conftctioii ou la collation des sacreuients, qu'il soit anallième. C. 11'. — Si quelqu'un dil que les cérémonies reçues et approuvées dans l'Kglise catholique, et qui sont en usage dans l'administration solennelle dos sacrements, peuvent être sans péché ou méprisées, ou omises, i-eion qu'il plaît aux ministres, ou être changées en d'autres nouvelles par tout pasteur, quel qu'il soit, qu'il soit anathème. C. 15.

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comment exprimer les sentiments intérieurs de noire âme dans lesquels consiste la religion, sinon par des gestes et des céré.monies extérieures? et de quelle autre mnnière pourrait-on donner une idée de ce que Dieu daigne opérer en nous pour nuire sanctification ? « La chair, dit Terlullien, est lavée par le bapléme , afin que l'âme soit purifiée ; elle reçoit une onction , pour que l'âme soit consacrée à Dieu ; on lui imprime le sceau de la croix, afin que l'âme ait une défense contre ses ennemis ; on lui impose les mains pour que l'âme reçoive les lumière? du Saint-Esprit. C'est le corps qui participe au corps et au sang de Jésus-Christ, afin que l'âme soit divinement nourrie. » Ainsi s'expriîjient par des signes sensibles les choses mêmes qui ne tombent point sous nos sens. Mais cette nouvelle signification du mot sacrement n'a p;is fail disparaître l'ancienne, puisqu'il n'est aucun des signes sensibles par lesquels Dieu répan I ses dons et ses grâces dans nos âmes, qui ne soit un nouveau lien par lequel Dieu nous attache à lui et nous consacre à son service.

Il y a (ionc eu (les sacrements dans les différentes époques de la vraie religion : l'on peut placer dans ce rang les sacrifices el les olTrandes des patriarches, l'imposition que Jacob fit de ses mains sur la tète des deux fils de Joseph, par laquelle il les iidopla et leurannonça leurdeslinéefulure {Gen. xlmii, li) ; les bénédi'tions que donnaient ces anciens justes à leurs enfants, lorsqu'ils les unissaient par le mariage. Cette cérémonie, dont nous voyons un exemple dans le livre de Tobie, c. vu, v. 15, n'était point une nouvelle insiiluiion, piiisqu'il n'e;) e-^t pis parlé dans la loi de Moïse. Ajoutons les purifications dont on usait avant d'oiTrir un sacrifice {Gen. XXXV, 2, etc. Tous ces symboles, aussi anciens que le monde, furent profanés par les idolâtres, qui les employèrent au cuîle de leurs faux dieux. Le Seigneur institua de nouveaux sacrements pour les Juifs, comme la circoncision , la consécration des pontifes, le repas de l'agneau pascil. les purification-, les ecpialions, etc. li fallait donc qu'il y en eût aussi dans la loi nouvelle, et Jésus-Christ n'a pas manqué d'y pourvoir. Dans cette troisième époque de la vraie religion, les théologiens définissent un sacrement, le signe sensible d'une grâce spirituelle, institué par Jésus-Christ pour la sanciification de nos âmes. Cette deiinition, quoique très-juste, n'exprime cependant pas tons les effets ni toutes les fins des sacrements ; nous le verrons ci-après.

§ 11. Les protestants n'admettent que deux sacrements ôi" la loi nouvelle ; savoir, le hiplôme et la cène. Les catholiques soutiennent qu'il y en a sept ; savoir, le baptême, la confirmation . l'ciicharislie, la pénitence, l'ex- Irême-onction, l'ordre cl le tnariage. Ainsi l'a déclaré le concile de i'rente, sess. 7, 1'' can. Nous parlons de chacun en particulier, el nous prouvons qu'il n'en est aucun qui n'ait tout ce qui constitue un sacrement. Les protestants avaient avancé q^ie les

SAC

Grecs cî les aulres sectes de chréliens orientaux n'admettent comme eux que deux sacrements ; mais le contraire a été prouvé jusqu'à la démonstration dans le cinquième lome de la Perpétuité de la foi ; on y a fait voir que toutes ces sectes sans exception admettent sept sacrements aussi bien que l'Eprlise romaine. Au lieu du terme de sacrement (]xi\ est latin , elles se servent du mot de mystère, qui estéquivalent ; elles nomment le baptême le bain sacré ou la rérjénération ; la confiroîation, le mijron ou le chrême; l'eucharistie, ïoblation; la pénitence, le canon; l'extrême- onction , Vonction des malades; l'ordre , la consécration des évêques ou des prêtres; le mariaq:e, lo couronnement des épouses ; et elles altri')uent à toutes ces cérémonies les mêtnes effets que nous.

§ III. Depuis lonîïlemps les scolasliques se sont accoutumés à envisager le sacrement comme une espèce de coTiposé moral , qui renferme une action sensible et des paroles : Accedit verbumad elementum, d'il saint Augustin, et fit sncramentum. Tract. 80, in Joan., n. 3 : le concile de Florence a répété celte maxime. L'action sensible est envisagée comm ' la matière du sacrement, el les paroles comme la forine, parce qu'elles déierminent le sens de l'action. A la vérité cette (iisiinction ne remonte pas plus haut partni nous qu'au xir siècle; c'est Guillaume d'Auxerre qui la proposa le premier ; elle est C'^pend.mt utile pour une plus grande précision dans la théologie. Elle n'est pas connue des chrétiens orientaux, quoiqu'elle ait été adoptée par quel iues théologiens grecs. Ils pon- .«!ont tous qu'il n'importe pas que la forme des sacrements soit conçue en termes indicatifs, déclaratifs ou déprécalifs ; que les prières qui accompagnent l'action sacramentelle en sont une partie essentielle, qu'ainsi on peut les appeler la forme du sacrement; l'Eglise latine n'a pas condamné ce sentiment; elle ne rejette poi.;t comme nuls les sacrements ainsi administrés p;ir les Orientaux. Il y a un savant traité sur les paroles des sept Sacrements , fait par le P. Merlin, jésuite, dan'' lequel il prouve que dès l'oriuine les formes en ont été fixes, invai iable<, courtes, ai'-ées à retenir, gardées sous le sec rel, communiquées seulement aux prêtres de vive voix cl par tradition. Elles ont toujouis indiqué l'effet du sacrement, et à la réserve de l'extrême-onction, il n'y a point de preuve certaine qu'elles aient été quelquefois conçues en termes déprécalifs ou par manière de prière. On les no.p.mail cepend.mt quelquefois invocaliones perfectivns, parce quQ le ministre du sacrement n'agit point en sou nom, mais au nom de Jésus-Christ. .M;iis aiicundes Pères de l'Eglisen'a cxprimédislinctement ces formules, et on ne les trouve dans aucun sacrairientaire , à cause de la loi ou de l'usage qni les a fait garder sous le secp'l jus(ju'au \\v siècle. Alors seulement Ion a distingué expressément et fonnellcmenl les sept sacrements, et l'on en a clairement défei^rué la matière et la forme ; les protestants en ont conclu très mal à propos

qu'on ne les connaissait pas auparavant. Les formes usitées dans l'Eglise grecque ne sont pas conçues précisément en mêmes termes que celles dont se sert l'Eglise latine, mais le sens en est le même ; on les a confrontées à l'égard dos s-'pt sacrements.

§ IV. Il y a une dispute non moins sérieuse entre les hétérodoxes el nous, touchant l'erfet des sacrements. Les sociniens enseignent que ce sont de simples cérémonies qui ne servent tout au plus qu'à unir extérieurement les fidèles, à les distinguer des juifs et des païens. Les protestants n'en ont pas une idée beaucoup plus avantageuse , en disant que ce sont des cérémonies instituées par Jesns-Christ pour sceller et confirmer les promesses de la grâce, pour soutenir notre foi, et pour nous exciter à la piélé. Nous soutenons contre eux que les sacrements produisent eu nous la grâce sanctifiante et la rémission des péchés, lorsque nous les recevons avec les dispositions nécessaires, el que c'est pour opérer cet effet que Jésus-Christ les a inslilués. C'est encore la déci-ion du concile de Trente, sess. 7, can. 6, où il dit anaihème à ceux qui enseignent « que les sacrements de la loi nouvelle ne contiennent point la grâce qu'ils signifient, et qu'ils ne la donnent point à ceux qui les reçoivent, lors même que ceux-ci n'y mettent point obstacle ; que ce sont seulement des signes exiérieurs de la grâce ou de la justice que l'on reçoit par la loi, ou une simpis profession de la foi chrétienne par laquelle les fidèles sont ilisling'iés d'avec les infidèles. « Suivant les protestants, c'est la foi du fidèle, et non le sacrement, qui est la vraie cause de la grâce el de la sanctification ; le sacrement n'est qu'une condition et un signe extérieur de ce qui se fait par la foi ; c'est ce que les théologiens scolasliques appellent produire la griice ex opère operantis; suivant les catholiques, au contraire, c'est le sacrement qui, en verlu de l'institution de Jésus-Christ, et en nous appliquant ses îiiériles , produit la grâce, el en est la cause immédiate; la foi, la coniiance, la piété du fidèle, sont seulement une condition nécessaire sans laquelle le sacrement ne produirait pas son effet ; c'est ce que les théologiens appellent produire la grâce ex opère operalo. Nous verrons de quelle manière les protestants ont travesti celte doctrine, afin de la rendre ridicule et odieuse ; mais il faut commencer par la prouver.

Jésus-Christ déclare [Jonn. m, 5}, que si quelqu'un n'est pas régénéré par l'eau et le Saint-Esprit, il ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu ; suivant ces paroles, l'effel du baptême est une régénéraiior) et non simplement un moyen d'exciter la foi, de confirmer les promesses de Dieu, de réveiller en nous la piété. Saint Paul en parle do même ; il appelle le baptême le bain de la régénération et du renouvellement du Saint-Esprit ( / Tim. m, (i). Lorsque cet apôtre fut converti, Ananio lui dit : « Recevez le baptême, et lavez vos |)échcs » (.le/, xxn, 16). 11 est dit, c. viii, v, 17, que l'imposilion