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chrétienne qui est la source de toute sagesse, etc. Comment donc ce Père aurait-il voulu prendre dans les philosophes l'intelligence et l'explication des dogmes du christianisme ? Dans ce qu'il a cité de Platon, Strom., I. V, ch. ik, p. 710, il n'y a pas un mot d'explication. « Lorsque ce philosophe, dil-il, parle ainsi : Toutes choses sont près du Maître de Vunivers ; tout est pour lui, il est le principe de tous les biens ; mais les choses qui sont du second ordre sont, auprès du second, et celles qui sont du troisième ordre sont près dit troinème ; ie ne puis entenrjre ce discours que de la sainle Trinité. J'entends donc par ce qu'il appelle le troisième, le Saint-Esprit, et par ce qu'il nomme le second, le Fils par lequel toutes clioses ont été faites selon la volonté du Père. » Clément d'Alexandrie, sans autre explication, passe à ce que Platon a dit de la résurrection de Zoroastre, et ensuite de l'embrasement futur du monde. Est-ce là expliquer la sainte Trinité selon les idées de Platon? C'est simplement appliiiuer à un objet connu par la foi, le discours très-obscur d'un philosophe.

3" Une autre imagination ridicule de Mosheim est de penser que les interprétations allégoriques de l'Ecriture sainte sont une partie de la doctrine secrète des Pères. Rien de moins secret que cette méthode de l'entendre. Non-seulement Clément d'Alexandrie a reuH li ses livres des Stromates de ces sortes d'interprétations, mais Origène les a prodiffuées dans ses Homélies, qui étaient des d.scours faits pour le peuple; tous nos critiques le lui ont reproché cent fois. Ce n'é'ait donc pus là un mystère ou une doctrine secrète.

4^» Mosheim a encore rôvé, quand il a jugé que Clément d'Alexandrie avait reçu celte doctrine de Phi'on; Clément n'allègue ni l'exemple ni l'autorité de ce juif. Certainement il n'en avait pas reçu linlclligence des dogmes du christianisme auxquels les Juifs ne croient pas, ni le sens des proj)hétics qui prouvent contre eux la venue du Messie. Il nous apprend (lu'il avait eu d'abord deux maîtres, l'un dans la Grèce, l'auire en Sicile ; qu'en Orient il ofi avait eu deux autres, lun Assyrien, l'autre Hébreu, né dans la Palestine; qiie tous doux gardaient (idèlemenl la tradition et la doctrine que les apôtres Pierre. Jacques. Jean et Paul avaient reçue de Jésus-Christ, Strom., 1. i, c. i, p.*332. Uien de tout cela ne peut être appliqué à Philon.

5" Clément d'Alexandrie a nommé par préférence les quatre apôtres desquels nous avons les écrits , mais il n'a pas rêvé que Jésus-Christ avait donné à ces quaire uije doctrine secrète qu'il n'avait pas enseignée aux autres apôtres, ni aux soixante et douze disciples. Jésus -Christ avait dit à tous : Il vous est donné de connaUre les mystères du royaume de Dieu; je vous ai fait connaître tout ce que j'ai appris de mon Père; l'Esprit Consolateur vous enseignera toute vérité, etc. Clément n'a pas pu l'ignorer , et il n'a pas coatumc de contredire l'Ecriture sainte. Il

n'y a donc ni fable ni imposture dans ce qu'il dit. Mais les protestants ne lui pardonneront jamais d'avoir enseigné que la véritable intelligence des mystères du christianisme était donnée aux fidèles , non-seulement par l'Ecriture sainte, mais parla tradition; il a fallu défigurer sa doctrine, aOn de décréditer son témoignage.

6° Quant à la théologie mystique , nous ferons voir en son lieu qu'elle ne consiste ni en explications philosophiques de nos mystères , ni en interprétations allégoriques de l'Ecriture sainle; qu'elle est par conséquent fort différente de la science secrète dont Mosheim attribue l'usage à Clément d'Alexandrie.

Une autre question est de savoir si l'usage des oraisons secrètes, ou la coutume de réciter à basse voix le canon de la messe et quelques autres prières, comme on le fait aujourd'hui , est une pratiijue ancienne, ou si autrefois l'on récitait tout à haute voix , de manière que les assistants pussent entendre et répondre au prêtre. Dom de Vert avait avancé cette dernière ojjinion ; mais M. Languet a soutenu contre lui l'antiquité de l'usage actuel, par divers monuments du iv' siècle , VEsprit de i EcjHse dans Vw^oge des cérém., § hl. Le P. Lebrun, dans son Explic. des cérém. de la messe , tom. Vlll, a fait une dissertation pour prouver la même chos^ , et il répond en détail à toutes les objections que l'on a faites contre la discipline actuelle. Ceux qui ne veulent pas s'y coaformer, semblent se rapprocher des protestants , et s'ils étaient les maîtres , peutêtre décideraient - ils comme eux qu'il faut célébrer la messe en langue vulgaire , et que les simples fidèles consacrent l'eucharistie avec le prêtre. Le concile de Trente a proscrit ce fanatisme ; il a dit anathèmc à ceux qui osent blâmer la coutume établie dans l'Eglise romaine , de prononcer à basse voix une partie du canon et les paroles de la consécration. Scss. 22, can. 9.

SECTE. Voq. Scujsaie , Hêrks:e.

SÉCCNDIENS. Voy. Valf.ntimens.

SÉDUCTEUR. Voy. Imposteur.

SÉGAUÉLIENS. Voy. Apostoliques.

SElCiNEUll. Ce mol qni, dans l'origine, signifie celui qui est élevé au - dessus des autres, est rendu en hébreu pnr Adon, en grec par Kvpio; , en latin par Dominas ; il convient à Dieu par excellence; mais, dans l'Ecriture sainte, il est aussi donné aux anges, aux rois, aux grands, au souverain sacrificateur, aux maîtres par leurs serviteurs , aux maris par leurs épouses , et en général à tous ceux à qui l'on veut témoigner du respect. Nous ne voyons point que les Grecs ni les Latins aient donné à aucun de leurs dieux le titre de seigneur, parce qu'ils n'accordaient à aucun le souverain domaine sur toutes choses ; les Hébreux , mieux instruits , qui n'admettaient qu'un seul Dieu créateur et souverain maître de l'univers, lui ont donné ce litre auguste avec raison. Mais ils en avaient un autre plus sacré, qui n'est jamais donné à aucune créa-

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ture, c'est le nom Jéhovah, celai qui est l'Elre par excellence, ou qui existe de soimême. VOIJ. JÉHOVATI.

SEIN. Ce mot dans l'Ecriture a plusieurs significations. Il se prend pour la partie du corps renfermée dans l'enceinte des bras ; de là sont venues différentes expressions : tenir la main dans son sein , c'est ne point agir, et c'est l'attitude ordinaire des gens oiisifs ; porter dans son sein, c'est aimer tendrement, comme font les mères et les nourrices; Vépouse du sein est l'épouse légitime ; dormir dans le sein de qwlquun, c'est dormir auprès de lui. Il est dit, Luc. , cap. xvi, V. 22 , que Lazare fut porté dans le sein d'Abraham, et Joan. , c. xiii, v. 23, que l'apôtre bieo-aimé reposait sur le sein de Jésus pendant la cène. Pour entendre ces façons de parler, il faut savoir que les anciens prenaient leurs repas, couchés sardes lits, la tête tournée vers la table, et appuyés sur le coude gauche ; ainsi , pendant là dernière cène , saint Jean , qui était au-dessous de Jésus, avait la tête près de lui et comme dans son sein. D'ailleurs la béatitude éternelle est souvent représentée dans l'Evangile comme un festin dont les anciens patriarches sont les convives; ainsi, dire que Lazare fut porté dans le sein d'Abr;iham , c'est exprimer qu'il fut admis au festin des bienheureux, et pl.icé à côté d'Abraham.

Sinus en latin signifie aussi le repli du pan d'une robe. Comme les anciens portaient de longues robes , pour tirer au sort , ils mettaient les billets dans un des pans qu'ils repliaient; de là il est dit, Prov.^ c. XVI, v. 33, que l'on met les sorts dans le

San de la robe , in sinum , mais que c'est ieu qui les arrange. Excutcre sinum suum, secouer le pan de sa robe est une marque d'horreur pour quelque chose ; abscondere ignem in sinu, cacher du feu dans le pan de sa robe , c'est nourrir secrètement des sentiments de vengeance.

SÉLEUCIENS. Voy. Hermouéniens.

SEMAINE , espace de sept jours qui recommencent successivcmonl ; ce mot est la traduction du latin septimana, du grec £§5of*«f , de l'hébreu schahah. Ainsi celle manière de compter par sept jours , et de chômer le septième, a été commune à presque tous les peuples, elle est de la plus haute antiquité, et c'est un monument de la création. Dans l'histoire que Moïse en a faite , il est dit que Dieu (it le monde en six jours, qu'il bénil le septième et le sanctifia, parce qu'il cessa ce jour-là de faire de nouveaux ouvrages, Gen., c. u , V. 3. Après le déluge, Noé attendit sept jours avant de sortir de l'arche, les noces de Jacob durèrent sept jours et ses funérailles de môme, Gen. , c. viii , v. 10 et 12 ; c. XXIX, V. 27 ; c. L , v. 10. Avant la sortie d'Egypte, Dieu commanda aux lsraéli»les de célébrer la fête de Pâques pendant sept jours, Exod.f c. XXII, V. 15. La même chose se faisait dans la plupart des solennités des Juifs; c'est ce qui rendit sacré parmi eux le nombre septénaire. Voy. Sept, Sabbàt. L'usage de compter par semaines a régné chez

les anciens Chinois , chez les Indiens , les Perses , les Chaldéens, les Egyptiens , même chez les peuples du Nord, et on l'a retrouvé chez les Péruviens , Histoire du Calendrier , par M. de Gébelin , page 81 ; Histoire de Vancienne astronomie, ficlaircis., § 17, p. 408.

Plusieurs savants ont voulu rapporter cet usage aux phases de la lune et au nombre des planètes; mais, puisqu'il a eu lieu chez des peuples qui n'avaient aucune connaissance de l'astronomie ni des sept planètes , il doit avoir eu une autre origine, et l'on ne peut en imaginer une plus vraie que celle qui nous est indiquée par l'histoire de la création. Malheureusement elle a été oabliée chez les nations qui ont perdu de vue la tradition primitive ; elles en ont conservé l'usage , sans connaître le dogme essentiel auquel il fait allusion ; mais Dieu a eu soin de le conserver chez les patriarches et chez les Juifs leurs descendants , parce que le dogme d'un seul Dieu créateur a toujours été la base de la vraie religion.

SEMAINES DE DANIEL. Voy, Daniel et Sabbatique.

SEMAINE SAINTE. On appelle ainsi la semaine qui commence au dimanche des Rameaux , et qui précède immédiatement la fête de Pâques ; on l'appelle aussi la grande semaine , à cause des grands mystères que l'on y célèbre. Il est incontestable que, dès le temps des apôtres , cette semaine a été consacrée à honorer les mystères de la passion , de la mort et de la sépulture de Jésus -Christ, à les retracer aux yeux et à l'esprit des fidèles par les offices que l'on y chante et par les cérémonies que l'on y observe. Dans l'Eglise primitive on y pratiquait un jeûne plus rigoureux que pendant le reste du carême; on s'y imposait la xérophagie , c'est-à-dire que l'on ne mangeait que des fruits secs; on s'abstenait des plaisirs les plus innocents, même du baiser de paix que les fidèles se donnaient à l'église; tout travail était défendu, les tribunaux étaient fermés, on délivrait les prisonniers , on pratiquait des mortifications et d'autres bonnes œuvres; les princes mêmes et les empereurs en donnaient l'exemple.

Saint Jean Chrysostome nous fait ce détail dans une homélie qu'il a composée sur ce sujet. Op., t. V, pag. 525. « Nous appelons , dit-il , ces jours la grande semaine , à cause des grandes choses que Nôtre-Seigneur y a faites. Il a fait cesser la longue tyrannie du démon, il a détruit la mort, lié le fort armé, enlevé ses dépouilles, effacé le péché, aboli la malédiction ; il a ouvert le paradis et l'entrée du ciel, réuni les hommes aux anges, démoli le mur de séparation, déchiré le voile du sanctuaire; le Dieu de paix l'a

rétablie entre le ciel et la terre C'est

pour cela que les Odôles redoublent leur attention; les uns augmentent leur jeûne, les autres prolongent leurs veilles , multiplient leurs aumônes, s'occupent de bonnes œuvres et de pratiques do piété, pour témoigner à Dieu leur reconnaissance du grand bienfait qu'ii a daigné nous accorder Go

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n'esl pas une seule ville qui va au-devant de Jésus-Christ , comme après la résurrection (le Lazare, mais, dans le monde entier, de nombreuses Eglises se présentent à lui , non avec des palmes, mais avec des œuvres de charité , d'humanité , de courage , avec des jeûnes, des larmes, des prières, des veilles et dos pratiques de piété. Nos empereurs mêmes honorent exactement ces saints jours; ils font cesser les alTaires publiques, afin que leurs sujets , libres de tout autre soin , ne pensonl qu'au culte du Seigneur. Que l'on cesse, disent-ils, les occupations du barreau, les procès , les disputes , la vengeance publiiiiio, les supplices. Les souffrances et les grâces du Sauveur sont pour tous ; que ses serviteurs fassent aussi du bien à leurs frères. On délivre les prisonniers. De même que noire Sauveur descendant aux enfers a mis en liborlé tous ceux que la mort retenait captifs, ainsi ses serviteurs , selon la nu'Mire le leur pouvoir , et pour imiter sa miséricorde, brisi'Ut les chaînes corporelles des coupables , ne pouvant les délivrer de leurs liens spirituels. » Bingham , Orig. eccles. , 1. 11 , c. 1 , § 2i. ; Thomassin, Traité des Fêtes , I, ii , c. \k.

SEMI-AitlENS. Voy. Ariens.

SEMIDULITKS. Voy. Barsamens.

■ SKMI - PÉLAGIAMSME , système sur la grâce et la prédestination, peu différent de celui (ie Pelage , et qui fut embrassé par plusieurs théologiens gaulois au commoncenient du \' siècle ; ils furent réfutés par saint Augustin aussi bien que les pélagiens, et condamnés dans le siècle suivant par le ir concile d'Orange, l'an 529

On attribue les premières semences du semi-pélaginnisme à Cassien , moine célèbre qui avait passé une partie de sa vie parmi 1rs solitaires de la Thébaïde , qui avait ensuilo été f-iil diacre de l'église de Gonslantinople par saint Jean Chrysoslome, et élevé à la prêtrise dans celle de Uome. Il était venu demeurer à Marseille, où il bâtit doux monastères , l'un pour les hommes, l'autre pour les femmes. Devenu abhé de celui de Saint-Vicior, il se fit une grande réputation par sa vertu. En écrivant ses Conférences Kpiriluell.es pour l'instruction de ses moines, vers l'an 420 , il enseigna dans la treizième que l'homme peut avoir de soi-même un conunencement de foi et un désir de se convertie; (|ue le bien que nous taisons ne dépend pas moins de notre libre arbitre que de la grâce de Jésus-Christ ; qu'à la vérité cette grâce est gratuite en ce que nous ne la méritons pas en rigueur; que cependant Dieu la donne , non arbitrairement par sa -puissance souveraine, mais selon la mesure de foi qu'il trouve dans l'homme, ou qu'il y a mise lui-même ; qu'il y a dans plusieurs une foi que Dieu n'y a pas mise , comme il paraît, dit-il, par celle que Jésus-Christ a louée dans le centurion de l'Evangile.

Cassien ne niait pas, comme Pelage, l'existence du péché originel dans tous les hommes, ni ses effets qui sonl la concupiscence, la condamnation à la mort, la privation du

droit à la béatitude éternelle; il n'enseignait pas, comme cet hérétique, que la nature humaine est encore aussi saine qu'elle l'était dans Adam innocent; que l'homme peut, sans le secours d'une grâce intérieure, faire loutes sortes de bonnes œuvres , s'élever au plus haut degré de perfection, et consommer ainsi par ses forces naturelles l'ouvrage de son salut. Mais il soutenait que le péché d'origine n'a point tellement affaibli l'homme, qu'il ne puisse désirer naturellement d'avoir la foi, de sortir du péché, de recouvrer la justice ; que, quand il ost dans ces bonnes dispositions , Dieu les récompense par le don de la grâce ; ainsi, selon lui, le commencement du salut vient de l'homme et non de Dieu. 11 ne prétendait pas , comme Pelage, qu'une grâce intérieure prévenante détruirait le libre arbitre.

Sa docirine fut reçue avec empressement par plusieurs membres du clergé de Marseille , qui ne pouvaient pas goûter la rigueur des sentiments de saint Augustin touchant la grâce et la prédestination ; aussi les semi - pélagiens sont souvent a()pelés Massilienses, les Marseillais. Saint Prosper et un autre laïque nommé Hilaire , alarmés des progrès que faisaient ces restes de pélagianisme , en écrivirent à saint Augustin, et le prièrent de les réfuter, (^'est ce que fit le saint docteur dans ses deux livres de ta Prédestination des saints et du Don de la persévérance. Ainsi, pour savoir au juste en quoi consistaient les erreurs de Cassien et de ses partisans, il faut comparer les lettres de Prosper et d'Hilaire à saint Augustin, avec les réponses qu'il y a faites dans ces deux livres. Cela est d'autant plus néces- .saire , i\ue certains théologiens , prétendus disciples de saint Augustin , ne manquent jamais d'accuser de semi-pélagianisme quiconque ne pense pas comme eux.

1' Les semi - pélagiens soutenaient que, malgré le péché originel , l'homme a autant de pouvoir de faire le bien que de faire le mal ; qu'il se détermine avec autant de facilité à l'un qu'à l'autre. Lettre de saint Prosper, 12^', entre celles de saint Augustin , n' '•-. C'est en cola même que les pélagiens faisaient consister le libre arbitre. Saint Augustin, Opus imperfectum , Mb. m, n. 109 et 117. Dans ces deux livres, le saint docteur ne s'attache point directement à combattre celte notion de la liberté humaine , mais il l'avait réfutée dans ses ouvrages précédents ; il y avait fait voir que , par le péché d'Adam, nous avons perdu cette grande et heureuse liberté, cet é(piilibre protendu de notre volonté entre le bien et le mal ; que, par la concupiscence, nous sommes entraines au mal ei non au bien; que , pour rétablir en nous une égalité de pouvoir entre l'un et l'autre, il faut l'impulsion de la grâce, il réfute de nouveau celte notion pélagienne de la liberté. Op. imperf., ibid. Elle était détruite d'ailleurs par le dogme capital que saint Augustin avait établi dans tous ses ouvrages ; savoir , que , pour tout bon dosir, comme pour toute bonne action,

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nous avons besoin d'une grâce ÎRtérienre prévenante; or, il ne serait pas nécessaire que la grâce prévînt noire volonté , si nous avions nalurellement autant de pouvoir pour faire le bien que pour faire le mal. Voy. Liberté.

2" Selon les semi-pélagiens, l'homme, par ses forces naturellos, par se« pieux désirs , par ses prières , peut mériter la grâce de la foi et de la justification ; quiconque s'y dispose ainsi , l'obtient pour récompense de sa bonne volonlé : d'où il s'ensuit que le commencement du salut vient de l'homme , et non de Dieu ; S. Prosp., n. 4 et 9 ; Lettre d'Hiluire, 126% n. 2 et 3. Saint Augustin réfute celte doctrine, de Prœdest. Sanct., c. 2, n. 3 et suiv. Il prouve par l'Ecriture et par les Pères que le commencement de la foi vient de Dieu, et que la grâce de la foi est gratuite comme toute autre grâce , vérité capitale qui détruit tout le système de Cassien et de ses adhérents.

On ne conçoit pas de quel front Jansénius a osé dire da!)S >a k' proposition condamnée: Les semi-pélagiens admettaient lanécessvé de la grâce intérieure préveninte pour toute bonne action , même pour le commencement de la foi: mais ils étaient hérétiques, en ce qu'ils disaient que celte grâce était telle que ihomme pouvait y résister ou y consentir.

3" Us disaient que Dieu veut sauver tous les hommes indifféremment, que Jésus-Christ est mort pour tous également ; qu'ainsi le salut et la vie éternelle sont offerts à tous, accordés à ceux qui s'y disposent, refusés seulement à ceux qui n'en veulent pas.

S. Prosp., n. 4. C, 7 ; Hilaire, n. 7. Saint Augustin ne s'arrête point à ce chef; il avait sultisamment expliqué dans ses autres ouvrages en quel sens Dieu veut sauver tous les hommes. II ne le veut pas indifféremment, puisqu'il y a des hommes auxquels il fait plus de grâces, auxquels ils accorde des moyens de salut plus puissants, plus prochains, plus abondants qu'aux autres. L. iv, contra Julian., c. 8, n. i2 et kk. Jésus-Christ n'est pas mort pour tous également, puisque les uns reçoivent plus de fruits de sa mort que les autres. On voit encore ici la mauvaise foi de Jansénius, qui a taxé de semipélagianisme ceux qui disent que Jésus- Chrislesl mort pour tous les hommes; il fallait ajouter également et indifféremment.

Voy. Ki:DEMPTio\, Salvelr.

11 est faux (jue le salut ne soit offert et accordé qu'à ceux qui s'y disposent, puisque c'e'^t Dieu même qui donne ces dispositions. Souvent sa mi>>éricorde couveriit des âmes qui, Idiu de s'y disposer, se révoltent contre lui ; tén»oin saint Paul, changé de persécuteur en apôtre, lib. de Grut., et lib. Arb., cap. o, n. 12.

'*' Les semi-pélagiens prétendaient que toute la dilTéreiic<î entre les élus cl les réprouvés vient de leurs dispositions naturelles; que Dieu prédestine à la foi et au salut ceux dont il prévoit les bons désirs, la boniio volonlCf l'obéissauce; qu'il réprouve ceux

dont il prévoit la résistan'',e; S. Prosp., n. 3; Hilaire, n. 2. Saint Augustin prouve au contraire que la différence vient de ce que Dieu appelle les uns par miséricorde, et laisse les autres par justice, sans les appeler; de Prœdest. sanct., c. 6, n. 11; c. 8, n. 14. Mais il ne faut pas oublier ce que le saint docteur a enseigné ailleurs, savoir, que ceux qui ne croient point et ne viennent point, résistent à la vocation de Di'u et à sa voionlé , et méprisent la miséricorde de Dieu dans ses dons, de Spir.et Litt., c, 33, n. 58; c. 34, n. 60. Us sont donc appelés, mais non de la manière la plus propre à vaincre leur résistance, lib. i, ad Simplic.^ q. 2, n. 13; vocation que sainl Augustin nomme ailleurs secundum propositum. Mais si la vocation, telle qu'ils la reçoivent , ne leur donnait pas un vrai pouvoir d'obéir, elle ne serait pas sincère; or, soupçonner Dieu de manquer de sincérité, ce serait un blasphème.

o" Ces mêmes raisonneurs concluaient que Dieu fait annoncer l'Evangile aux peuples dont il prévoit la docilité, et non à ceux dont il prévoit l'incrédulité : S. Prosp., n. 5; Hdaire, n. 3; ils prétendaient que saint Augustin l'avait ainsi enseigné lui-même.

Expos, quarumd. q. Ep. ad. Romanos, prop. GO; Epist. i02, al Deogratias, q. 2 , n. 4. C'est une erreur, répond le saint docteur; Jésus-Christ assure dans l'Evangile que si les Tyriens et les Sidoniens avaient été lémoins des miracles qu'il opérait dans la Judée, ils auraient fait pénilence. Matth., c. XI, V. 21; Luc, c. I, V. 13. Dieu prévoyait donc que ces peuples auraient été plus dociles que les Juifs; cependant l'Evangile était annoncé à ceux-ci, et ne l'était pas à ceux-là; de Prœdest. sanct., c. 9, n. 12 et 18; de Donopersev., c. 14, n. 35. Aussi saint Augustin avait corrigé dans ses Rétractations, liv. i, c. 23 , n. 2, les passages desquels les semi-pélagiens voulaient se prévaloir.

6''0uand on leur citait l'exemple des enfants dont l'un reçoit avant de mourir la grâce du baptême,* l'autre meurt privé de ce bienfait, sans qu'il y ait eu aucun mérite ni démérite de part ni d'autre, ils disaient que Dieu accorde au premier la grâce de la justification et du salut, parce qu'il prévoit que cet enfant, s'il parvenait à l'âge mur, serait fidèle; qu'il refuse cette faveur à l'autre, parce qu'il prévoit que si celui-ci grandissait , il serait indocile et rebelle. S.Prosper. n.5; Hilaire, n. H. Saint Augustin répond (|ue c'est une absurdité ; Dieu serait injuste, s'il jugeait ses créatures, non sur ce qu'elles ont fait, mais sur ce qu'elles auraient fait dans d'autres circonstances, et s'il avait égard à des mérites et à des démérites qui n'existeront yAavàx^, de prœdest. sanct., c. 12, n. 24; c. 14, n. 29; de Dono persev., c. 9, n. 22. Le saint docteur soutient que toute la dilTérence de la conduite de Dieu à l'égard de ces enfants est l'efiel d'un décret ou d'une prédestiuatiou gratuiio do Dieu, et il le prouve par plusieurs pas-

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Bages de saint Paul. On voil assez de quelle prédestination il est ici question.

7° Les semi-pélagiens raisonnaient de même sur le don de la persévérance; ils rejetaient la différence que saint Augustin avait mise entre la grâce de persévérance donnée à Adam, et celle que Dieu donne aux saints, entre ce qu'il avait appelé adjutorium quo, et adjutorium sine quo, lib. de Corrept. et Grat., c. 11 et 12, n. 2î» —38. Cette doctrine, disaient-ils, n'est propre qu'à jeter tout le monde dans le déses|)oir; si les saints sont tellement aidés par la grâce qu'ils ne puissent dédioir, et si les autres sont abandonnés de manière qu'ils ne puissent vouloir le bien, c'en est fait de l'espérance chrétienne, les exhorlnlioiis et les menaces sont inutiles et absurdes. Quelle que soit la grâce Gnale accordée aux prédestinés, il dépend toujours d eux d'y obéir ou d'y résister, 5. Prosp. n. 2 et 3; //i/aîVe, n. 2, 4, 6. Ces gens-là, répond saint Augustin, ne s'entendent pas eux-mêmes, lorsqu'ils prétendent que l'homme peut résister à la grâce de la persévérance finale. « On ne peut pas dire que la persévérance jusqu'à la fin ait élé donnée à un homme avant que la fin soit venue : or, quand cette vie est finie, il n'est plus à craindre que l'homme perde la grâce qu'il a reçue, ou qu'il y résiste ; » de Dono persev., c. 6, n. 10; c, 17. n. il. Si telle est la seule différence qu'il y a entre la grâce d'Adam et la grâce finale des saints, les serai -pélagiens avaient tort delà rejeter; Dieu en effet n'a pas tiré Adam de ce monde pendant qu'il était encore innocent, au lieu qu'il fait mourir les saints en état de grâce. H est donc vrai dans ce sens que l'homme ne peut pas résister à la grâce de la persévérance finale, puisqu'il ne dépend pas de lui de sortir de ce monde quand il le veut, ni d'être rebelle après sa mort, et puisque c'est dans ce sens seulement que la grâce finale meut la volonté d'un saint d'une manière invincible, insurmontable, irrésistible, deCorrepl. et Grat., c.l2, § 38, il y a delà mauvaise foi à vouloir appliquer à toute grâce intérieure aduelle ce que saiiit Augustin dit de la grâce finale seulement, el c'est une absurdiléde vouloir tirer delà une prétendue clef de tout le système de saint Augustin sur la grâce, comme font certains théologiens.

8* Les semi-pélagiens disaient que la manière dont saint Augustin expliquait la prédestination secundum proposilum , était inouïe dans l'Eglise, contraire au sentiment des anciens Pères, inutile pour réfuter les pélagiens; que, quand elle serait vraie, il ne faudrait pas la prêcher, S. Prosper, n. 2 el 3; Hilaire, n. 8. Ils ajoutaient : Si an homme ne peut croire qu autant que Dieu lui en donne la volonté, celui qui ne l'a pas ne peut être blâmé; tout le blâme doit retomber sur Adam, seule cause de notre condamnation, Hilaire y n. 5. La réponse de saint Augustin est que les anciens Pères n'ont pas eu besoin d'examiner la question de la prédestination, au lieu qu'il s'est trouvé forcé d'y rentrer pour réfuter les pé-

lagiens, et démontrer que la grâce est absolument gratuite , De Prœdest. sanct.^ c. li, n. 27. Mais dans le livre de Dono persev., c. 19 et 20, n. kS, 51, il fait voir que les anciens Pères ont suffisamment soutenu la prédestination g'aluile, en enseignant que toiitf grâce de Dieu est çratuile. Cela est exactement vrai, puisque d.ins les anciens, non plus (jiie dans saint Augustin, il ne fut jamais question d'une prétendue jjrédestinalion gratuite à li gloire éternelle, liossuet, Dffense de la Tradition el des saints Pères, I. xii, c. 3*; .Maffti, Hist. Theol., 1. xi, p. 173 et seq.

A ce que l'on ajoutait qu'il ftudrait blâmer Adam seul, et non ses descendants, le saint do( leur ne répond rien ; mais il avait dit, I. de Corrept. et Grat., c. l\, n. 43, qu'il faut toujours réprimander les pécheurs, afin que cette correction soit un remède pour ceux qui sont prédestinés, une punition et un tourment pour ceux qui ne le sont pas. ^lais, si ces derniers ne recevaient point de grâce, et s'ils se trouvaient dans une impuissance absolue de sortir du péché, de quoi mériteraient-ils d'être punis? Nous verrons ci-après que ce n'est point là le sentiment du saint docteur.

9" Saint Prosper le prie d'expliquer comment la grâce prévenante et coopérante ne détruit point le libre arbitre, n. 8. Saint Augustin n'y satisTiit point; il jugea sans doute que tout l'embarras venait de la fausse idée que les pélagiens et les semi-pélagiens se faisaient du libre arliilre, et que nous avons vue ci-dessus, n. 1. Il avait dit, \. i Retract., c. 22, n. 4; l. ii, c. 1, d. 2,que rien n'est autant en notre pouvoir que notre propre volonté ; que cependant elle est encore plus au pouvoir de Dieu qu'au nôtre. Si nous n'avions pas un vrai pouvoir de résister lorsque Dieu meut notre volonté par la grâee, ces deux maximes de saint Augustin seraient contradictoires.

10° Saint Prosper le prie encore de décider si, dans la prédestination secundum propositum, le décret de Dieu n'est rien autre chose que la prescience, ou si au contraire la prescience est fondée sur un décret, n. 8. 11 observe que, selon le sentiment unanime des anciens, le décret de Dieu et la prédestination sont dirigés par la prescience; qu'ainsi Dieu choisit les uns et réprouve les autres, parce qu'il a prévu quelle serait la fin de chacun, et quelle volonté il aurait sous le secours de la grâce. Il paraît qu'ici saint Prosper voulait parler de la prédestination à la gloire éicrnello. Saint Augustin l'a compris, sans doute ; cependant il se contente de penser et de parler comme les anciens. «Dieu, dit-il, donne la persévérance finale ; il a su, sans doute, qu'il la donnerait; telle est la prédestination des saints que, Dieu a élus en Jésus-Christ avant la création . du monde, de Dono persev., c. 7, n. 15. j Osera-t-on dire (]ue Dieu n'a pas prévu à quels hommes il donnerait la foi et la persévérance? S'il l'a prévu, il a donc prévu aussi les bieufuits par lesquels il daigne les

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sauver. Telle est la prédestination des saints, rien autre chose: savoir, la prescience et la préparation des bii'nf;'.ils par lesquels Dieu délivre avec une c«Tliluile entière ceux qui sont délivrés, » c. li, n, 35. Si saint Augustin a supposé un décret de prédestination à la gloire, antérieur à la prescience, c'était là le cas d'en parler, puisque c'était le sujet de la demande de saint Prosper; cependant il n'en dit rien, il borne la prédestination à la préparation des grâces ou des moyens, sans f.iire aucune attention à la un dernière pour laquelle ils sont donnés.

11" EoOn, saint Prosper le prie de montrer comnif^nt le décret de Dieu ne nuit ni aux exhortations ni à la nécessité du travail de ceux qui désesj-èrenl de leur prédeslinalion, n. 8. C'est ici le point caiJilal sur lequel saint Augustin s'étend le plus. Il répond que saint Paul, en enseignant la prédestinaiion, n a pas laissé d'exhorter ses auditeurs à la fii; que Jésus-Cijrist, eu apprenant aux hommes que là foi est un don de Dieu, u'a pas moins ordonné de croire en lui, de Dono persev., c. li, n. 3i; donc Jésus-Christ el saint Paul ont supposé que Dieu donne la grâce pour croire, et ils ordonnent à l'homme de correspondre à celte grâce. Ainsi l'a entendu saint Augustin, puisqu'en expliquant C(>s paroles de l'Evangiie, les Juifs ne pouvaient pas croire en Jésus-Christ^ parce que Dieu avait aveuglé leurs yeux et endurci leur cceur, Joan., c. xn, V. 39, le saint docteur dit qu ils ne le pouvaient pas, parce qu'ils ne le voulaient pas, Tract. 58, in Joan.^ n. i et seq. Nous disons de même, cet bomnie ne peut se résoudre à faire telle chose; et nous enletidons qu'il manque de volonté et non de pouvoir. Ainsi, lorsqu'il est <lit que Dieu avait aveuglé les yeux et endurci le cœur des Juifs, cela signifie qne Dieu les avait laissés s'aveugler el s'endurcir, qu'il ne les en avait pas empêchés. Ko?/. Endlrcissemext. Donc, lorsque saint Augustin ajoute que, quand ceu>i. qui écoulent la prédication n'y obéissent pas, c'est que l'obéissance ne leur a pas été donnée, de Dono persev., c. li, n. 37, il faut entendre qu'ils n'ont pas voulu correspondre à la grâce qui leur donnait le pouvoir de croire.

Ou il faut, dit le saint docleur, prêcher la prcdeslinalion comme l'enseigne l'Ecriture, ou il faut soutenir avec les pélagiens que la grâce de Dieu est donnée selon nos mérites, de Dono persev., c. 16, n. 41 ; cela est exactement vrai de la pn destination à la grâce, qui seule est enseignée dans l'Ecriture; mais cela ne touche point à la prédestination à la (jlvire. Il faut encore se souvenir que, suivant la doctrine très-vraie de saint Augustin, li gloire éternelle, quoique récompense de nos mérites, est cependant une glace, parce que nos mérites sont un elTet de la g.râce, Op. imp<rf., 1. i, n. 133, etc. On peut donc <!ans un sens dire la même chose à r< gard de la persévérance finale, puisque saint Augustin confient qu'on peut

la mériter ou du moins l'obtenir par des prière^, de Dono persev., c. 6. n. 10.

Quand on lui objecte que la prédestination est plus propre à désespérer qu'à encourager les fiiièles, il répond: « C'est comme si l'tm disait q'ie noir;' galut serait plu^ sûr en're nos malins qu'entre les mains de Dieu, » ibid. c. 6, n. 12; c. 17, n. 48 ; c. 22. n. 62. Celte réflexion est juste, si Dieu doni.e à tous les grâces elle pouvoir de persévérer jusqu'à la fin; mais il y aurait lieu de désespérer, si ces grâces étaient refusées au plus grand nombre des hommes à cause du péché originel, ou à cause d'un décret que Dieu a fait de les laisser dans la masse de perdition. Aussi le saint docleur ne veut pas qu'un prédicateur apostroplie ainsi ses auditeurs : « Pour vous qui croyez, c'est en vertu de la prédestination dvine que vous a^ez reçu la grâce de la foi: quant à vous, à qui le péché plaît encore, vous n'avez pas reçu la même grâce. Si vous tous qui obéissez à présent n'êtes pas prédestinés, les forces vous seront ôlées , afin que vous cessiez d'obéir. » Parler ainsi, dit saint Augustin, c'est prédire aux auditeurs un malheur, el leur insulter en face . 11 veut que Ion parle à la troisième personne, et que l'on dise : K Si ceux qui obéissent ne sont pas prédestinés à la gloire, ils ne sont que pour un temps, ils ne [tersévéreronl pas dans l'obéissance jusqu'à la fin; » c. 22, n. o8 et suiv.

Celte tournure ne changerait pas le sens, et ne serait pas plus consolante, si le mot falal n'était pas retranché : les forces vous seront ôtées. Donc saint Augustin a senli la nécessité de les supprimer, et de là saint Prosper conclut avec raison que le saint docteur n'a point pensé ce qu'elles expriment. Resp. ad excepta Genuens., n. 9. Autrement il aurait minqué de sincérité et se serait contredit exprès, ch ase dont nous ne le soupçonnerons jamais. 11 a donc eu raison de soutenir, contre les senii-pélagiens, que la prédestination, telle qu'il l'entend, ne peut desespérer ni décourager personne, puisque ceux mêmes qui ne soat pas prédestinés, ne sont pas pour cela privés de grâces à la mort, non plus que du pouvoir de se convertir. Au reste, voici le seul endroit où saint Augustin a employé le terme de prédcstinalion à la gloire, et cela n'est pas étonnant, puisqu'il Irailait de la persévérance finale : or, on ne peut pas douter que quiconque est prédestiné à cette persévérance, ne soit aussi prédestiné à la gloire éternelle.

Mais lorsque de prétendus augusliniens osent alfirmer que ceux qui u'admellent pas la prcdeslinalion gratuite à la gloire éternelle, sont semi-p;>lagiens, et coiiirediscnl la doctrine de saint Augustm, ils eu imposent grossièrement aux Itommes p'>u instruits; par les pièces oritrinales de la dispute entre lui et ces {ircires gauiois, il cl évident que toute la question roulait sur la prédestination à la grâce, et non sur ta prédostinaiio.i à la gloire élcrncHc, cl qu'outre

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l'une el l'autre il y a une différence infinie. Yoy. Prédestixation.

L'un est encore bien plus élonné lorsque l'on voit ces mêmes théologiens accuser de semi-pélagianisme ceux qui soutiennent que, sous l'impulsion de la grâce, la volonté humaine n'e->>t pas purement passive, mais qu'elle agit avec la grâce, et qu'elle y coopère. Jl est certain, 1° qu'entre saint Augustin et les semi-pélagietis, il ne s'est jamais agi de celle question ; 2" que le saint docteur a répété plus d'une fois que, consentir ou résister à la vocation divine, est le fait de notre volonté, I. de Spir. et Litt., c. 3i, 11. GO, etc. 3° Pour etayer cette imputation, ils donnent malicieusemeiit au sentiment caiholiiue un sens absurde ; ils disent que, suivant ce sentiment, les forces naturelles de la volonté humaine ou du libre arbitre concourent avec la grâce à la conversion du pécheur. Comment peut-on nommer force 7iaturil[e celle qui est donnée à la volonté par la grâce ? Ils ont emprunié cette interpréiatiuii ridicu e des luthériens et des calvinistes; en effet, ceux-ci accusèrent de semi-pelayianistiielessynergistes ou lesdisciples de Mélanihthon , parce qu'ils soutenaient conSre Luther et Calvin que la volonté humaine mue par la grâce n'est pas purement passive, mais qu'elle agit et coopère à la grâce. Voy. Sy.nep.gi>tes. Ces mêmes hérétiques n'ont pas cessé depuis ce temps-là de renouveler le même reproche contre ITgiise catholique tout entière. 11 est cependant certain que le concile de Trente, sess. 6, de Jusiif., c. 5 et G, can. 3, a professé solennellement le dogme opposé au semipélayianisme.

On voit par là de quelle importance il est de connaître exactement les opinions des pélagieiis et des semi - pélagiens , si l'on veut distinguer la vraie doctrine de saint Augustin d'avec celle qui lui est faussement imputée ; et la doctrine catholique d'avec les erreurs des hérétiques : il y a d'autant plus de danger d'y être trompé, que les protestants n'ont jamais fait un tableau fidèle de l'une ni de l'autre. Basnage, dans son Histoire de l'Eglise, 1. xii,c. 1 et suivants, a fait tous ses efforts pour persuader que la doctrine de saint Augustin est la même que celle (les calvinistes, et que celle des catholiques ne diffère en rien de celle des semipelagiens. Mosheim et son traducteur n'ont pas été de meilleure foi. Hist. ecclés., v siècle , ii' partie, c. 5, § 2(3 et 27; Jurieu et d'autres leur avaient frayé le chemin.

SENS DE L'ECRITUUE SAINTE. Yoy.

ECRITL'UE SAINTE, § 3.

♦ SKNS COMMUN. Le sens commun a toujours joui, dans les écoles de théologie, d'une ircs-li.iule autorité : il est, en cllct, rexpre>sioii Je la raison lin ( oiumuii des lioniim s. Prétendre qii'.ii deliors (lu s 'ns «oinmun d n'y a pas de certitude , c'est lomlier ii:ins nue grave enenr (|ui a été adoptée par M. «le Laiiieiiiiais el scsdisLiples. Grégoire XVI a ainsi ♦•■.ii'l.uuié celle dorlrine : < Il c>l bii-ii tU-ploraliie i!e voir dans quel excès »ic délire se pré;ipiie la raixoli Ituniainc, lorsqu'un lionnne se laisse |ireiuire à Ta-

niourde la nouveauté, et que, malgré Taveriissement de TApolre, s'efforçinl d'être plus sage qu'il ne fnut, trop confiant aussi en lui-même, il pense (lue l'on doit chercher la vérité hors de fEglise catliolique, rù elle se trouve sans le mélange impur de l'erreur, même la plu*, légère, et qui est par là même appelée et est en efTet la colonne el f inébranlable soutien de la vérité. Vous comprenez ti'ès-hien , vénérables frères , qu'ici nous parlons aussi de ce fallacieux système de philosophie récemment inventé, et que nous devons tout à fait improuver ; système dans lequel , entraîné par un amour sans frein des nouveautés, on ne clierche plus la vérité où elle est certainement, mais dans ieiiuel, laissant de côté les traditions saintes et apostoliques, on introduit d'autres doctrines vaines, fuiiles, incertaines, qui ne sont point approuvées par fEglise , et sur lesquelles les hommes les plus vains pensent faussement qu'on puisse établir et appuyer la vériié. >

M. fahhé Bautain, dans sa Psychologie expérimentale, a parfaitement développé les vices de la doctrine du sens commun.

I Et d'abord, dit M. lîaulain, qu'est-ce que le sens commun dans le langage de celte école ? Le sens commun, dit-on, Catéchisme du sens commun, p. 11, est le sens ou le sentiment commun à tous les hommes, ou du moins au plus grand nombre ; ce qui revient à dire que le sens commun est le sens commun. Qu'est-ce qui prouve que le sentiment du plus grand nombre soit toujours le bon sens ; ou autrement, que la manière de voir et de juger de la muiiitude soit dans tous les cas la meilleure ? L'expérience raonire-t-elle que la vérité et la sagesse aient toujours été le partage du grand nomhre ? Les minoriiés auraient-elles toujours et nécessairement toit, par cela qu'elles ne sont pas la majorité? D >ns ce cas , el dans tout conilit de l'opinion du plus grand nombre ei de fopinion du nombre moindre, ne serait-ce pas la majorité qui, à la fois juge et partie, se décernerait à elle-même, et de plein droit, le triomphe ? Ne serait-ce pas, en délinitive, le sens commun qui s'adjugerait la gloire du sens comii'un ?

c On appelle aussi sens commun. Estai sur Cindifférence, etc.; Catéchisme du sens commun, p. 11, la raison générale <iu universelle qu'on oppose à la raison privée, laquelle, dit-on, parce qu'elle est faillible, est incapable d'avoir pour elle seule la certitude d'aucune vérité; tandis que. la raison génér.ile clanl nécessairement (Essai sur l'indi/féience, elc, vol. Il, p. 81) infaillible , c'est par elle seulement que nous pouvons obtenir science el certitude. Mais tout en reconnaissant que |a raison ifnlividuelle est l'aillibie , qu'elle se trompe souvent, s'ensuii-il qu'elle se irompe toujours, nécessairemenl et sur toutes choses? De ce qu'elle peut errer, faut-il qu'elle erre sans cesse? De ce que l'homme a par sa libtrlé le pouvoir de faire le mai, est-ce une néces^ilé qu'il ne fasse (jue le mal ? La raison humaine pourraii-eile dévier, si elle n'éiail capable de rectitude ? .Mais à quel signe l'homme reconnaitra-i-il qu'il est dans le vrai ? 0>>i lui dira que ce qui lui parait vrai n'est pas une illusion; que ses sens, son esprit propre, son sentiment intime, ne l'abusent pas? Qui le lui dira? La lumière naturelle qui le met eu rapport avec les objeis naturels, les luis de la raison qui président à sa pensée , la conscience qu'il a de son sentiment intime : qui vous assure qu'il laii jour e.i plein midi, si ce n'e.>t votre œil el la lumière? Aiiendez-vous, pour l'aMirmer, que vous avez consulté le grand nombre ? Tout cela, dit-on, ne doiUKî pas de certitude absolue ; j'en conviens. Mais vous-même tiui croyez avoir colle ceriilude, ()iii vous lenez assuré du moins de n'êlre point dans l'erreur, qiii-l csi voire garant , quel est votre criio- I iuiii de vérité ? Le téuioignage de ht niisoii générale, oui, iliies-vous, ne peut tromper. Qu'câ;-ce donc

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que celte raison générale à laquelle vous accordez si libéralenieril le privilège de l'infaillibiliié ? Est-ce la raison de loiil le monde, ou au moins du plus grand nombre? Elle ss compose donc de la totalité ou de la majorité des raisons particulières. Mais celles-ci, vous les reconnaissez faillibles, et de plus vous les déclarez incapables de science, de vérité, de certitude. Est-ce donc que des raisons faillibles, en se reunissant, consliiueraieniune raison infaillible ? Est-ce en rassemblant toutes les incertitudes des raisons privées que vous obtiendrez une certitude générale'; et la collection des erreurs de tons les boinmes finirait-elle par former la vérité? F.ncore une fois, qu'est-ce que la raison générale infaillible ? N'est-ce qu'une abstraction , un être de raison ? Alors elle n'a qu'une valeur it)dividuelle ; elle est le produit de l'esprit propre, le fruit d'une pensée humaine. Est ce une réalité, une entité , un être s«i generis , une idée à la Platon , un prototype de la raison lnmiaine, qui plane au-dessus de toi!t''s les raisons privées, les éclaire, les anime, les d rige, etc. ? Alors on demandera comment vous êtes arrivé à !a connaissance de cet être mystérieux, par quel moyen extraordinaire vous recevez ses illuminations, et sur- :out comment vous pouvez être assuré que celte raison idéale vous parle et vous instruit ?

€ La raison générale , Essai sur ^indifférence , vol. Il, p. 81, 9é, 129, dit-on, se manifeste par le témoignage du genre hnmaiti. C'est par la parole de tous les hommes qu'elle déclare ses oracles. Le consentement commun ou le ^ens commun est pour jious, Ibid., p. 20, le steau de la vérité. Ce (|ui a été cru par tous, partout et toujours, est nécessairement vrai. Soit ! Il ne s'agit plus que de constater ce témoignage du genre humain sur les vérités les plus importantes pour l'homme, sur les vérités qui sont au-dessus des faits naturels et humain^ ; il ne s'agit plus que de bien établir ce que tous les hommes ont cru toujours et partout. Qui fera ce relevé? Quel sera l'individu qui, se portant devant ses semblables comme l'organe du sens commun, comme le témoin et l'interprète des croyances générales de l'humanité, osera leur dire : Voilà ce que tous les hommes ont ci u et ce que vous êtes obligés de croire ? S'il parle en son iropre nom, c'est une raison privée qui infirme par le vice de sa faillibilité la manifeslalion de la raison générale; s'il parle au nom d'une puissance surhumaine, il n'a que faire d'aller quêter des voix à travers les siècles : il n'a besoin ni de la majorité, ni de la généralité du genre hunnin. Qu'il prouve sa mission extraordinaire par des moyens, par des laits extraordinaires, et alors qu'il annonce à la terre avec autorité ce qu'il a vu et entendu.

t Lh oui ! dit-on , c'est justement ce que nous voulons, Essai sur rindifférence, vol. Il, p. 89 : une aiitoiité universelle à laquelle tous les hommes <ibéissent, en qui tous doivent avoir loi, et qui soit tout ensemble l'unique fomleinent de vérité et l'unique moyen d'ordre et de bonheur. Entendonsnous ici sur les mois sacrés ii'aulurilé et de fui. Voulez-vous dire que c'est la Vérité elle-mcnic qui parle par ce que vous appelez le sens conimnn ? S'il en est ainsi, il n'y a pas à hésiter; il faut rroiie. Mais jusqu'à présent ceux qui se luni gloire d'être chrétiens étaient persuadés qu'anciennement Dieu avait parlé aux hommes par ses proiiliélcs, et, dans les derniers temps, par son Fils uiiitiue; ils ont cru qu'ils ne devaient recevoir coininc parole autlientiquenienl divine (pie celle (lui leur était proposée par l'autoriié instituée divinement à cet ellei; ils ont réservé leur foi pour la parole de la vie élernt'lle, ainsi proclamée depuis dix- huit siècles. La l'rovidente aurait-elle changé de voies ei de moyens ? L'I.glise ne st-rait-clli; plus dc|io.sitaire des oiacles divins, et seule inlailliblc ? Le [;eni(; Inim un tout eulicr scrait-il iiivcali de lu même .puissance, aurait-

il les mêmes droits à notre foi ? C'est donc une nouvelle autorité ipie vous proposez , un nouveau genre de foi que vous nons demandez ; et , comme voire critérium de la vérité vous paraît plus général et pins sûr, vous affirmez aussi que le témoigiiage de l'Eglise tire sa force de son accord avec le témoignage humain, ou autrement, que la foi catiioliiiue n'est que le sens commun dans les choses de Dieu. Calécliisme du seus commun, p. 66.

I L'autorité de la raison générale n'est-elle qu'une autoriié humaine , constatant des faits naturels et humains? Alors nous sommes pleinement d'accord. Toutes les raisons sont de la même nature, soumises aux mêmes lois; toutes reçoivent les éléments de leurs pensées d'un même monde , par des sens el des organes semblable s : il est donc clair que chaque raison doit, dans sou état normal, s'accorder avec la pluralité des raisons , juger en gênerai des mêmes chi/ses de la même manière. L'avis du grand nombre a donc une autorité respectable dans tous les cas où il ne s'agit que de faits naturels, d'intérêts sociaux. Mais qu'on ne me donne point celte autorité comme infaillible, pas même dans sa sphère. Qu'on se contente de ma croyance , mais qu'on ne réclame pas ma foi pour une opinion humaine. La croyance est un aequie!>cement de ma raison à la parole de mon semblal)le , et elle peut se former de toutes sortes de manières; c'est une aûaire de confiance ou de discussion. Le témoignage d'un grand nombre d'hommes, de tous les hommes, si vous voulez le siipposer, peut me porter à aduiettre telle proposition, dont encore, par ce moyen seul , je n'aurai pas la science. Mais la conviction ou la certitude qui peut en résulter ii'est (loint de la foi , car la foi vient de Dieu et ne se rapporte <ju'à Dieu ; elle est divine dans son principe comme dans son objet. Si donc vous voulez que j'aie loi , préseiiiez-moi une autorité qui ne soit celle ni d'un homme, ni diin grand nombre d'hommes, ni de tous les hommes, car ce ne serait jamais que de l'humain ; mais une autorité surhumaine qui porte en elle-même le caractère authentique de sa supériorité, el qui, à ce titre, s'impose légitimement ;i fhomme comme manifestation de Dieu même. C'est, au reste, ce qu'on a senti quand , pour étayer la raison générale, on a tenté de la rattacher à Dieu et de la confondre avec ce qu'on appelle la liaison suprême. Par là, on a voulu lui communiquer l'autorité infaillible qu'elle ne peut puiser en elle même, si générale qu'elle soit. Il ne restait donc qu'à diviniser la raisun de riiomme pour pouvoir légitimement imposer la foi en la parole de iliomme ; et, entraîné par l'esprit de système, on n'a point reculé devant celte apoihéose ! Voilà donc encore une fois la raison plaeée sur l'autel ! Ses dictées sont proclamées cunune des oracles ; et tous, sous peine de folie ou tl'impiéé, nous devons lui apporter riiommage do notre loi ! C'est encore une prostituée (|u'on présente à notre adoration ; mais celle fois c'est la prostituée des siècles , celle qui a enfanté, dans son commerce adultère avec l'esprit d'erreur, toutes les doctrines bâtardes, tous les systèmes monstrueux , toutes les opinions d.-sordonnées qui ont troublé le inonde; hideuse progéniture de mensonge (|ul a infecte l'esprit humain au moment funeste de sa séduction et de sa dégradation. Lt c'est cette raison séduiie el dégradée que nous confiiiulrions avec ce (ju'on appelle la laisoii de Dieu ! Car on lit quelipie part, Es'^ai i>ur Cindiffcrence, vol. Il, p. 93, ceue pmase inconcevable : I Noble émail. iliun de la subsiaiice de Dieu, notre raison n'est que sa raison, notre parole ire>t (|ue sa parole. > >i c'est là le dernier mut du syslème, certainement son auteur ne l'a pas compris : il aurait iccule devant rahouiinaliuu du panlliéisme Voij. (c mot. C'est à cet alume que sa doctrine abo'itil , ain^i ipie rcclectisme. Vofi. ËCLI^CTJQUES (v iiiiiie lui, elle lait peu de cas de riiuiuiiu: iii'livi-

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duel, elle déprime la raison paniculière pour exalter la raison a;eiiéiale; comme lui, elle déclare absol'ie, nécessaire, irifaillihle cette idole de Tespiii propre ; comme lui aiis^i, elle prétend l'.mpnser aux iionmes comme Ymiiquc fondemi'nl , le seau de In vérité. Essai inr l'indifféiencr, \ol. Il, p. V) cl "20, c^m i:e le prim ine de la soifi.ce et «le la ceniiiide. C'e^l la voix de Dieu se révélant inliillildemeiit par la raison Jîcnérale ! C'est Dieu Ini-mème iiicarné , pour aiiisi dire , dans le se is commun de ions le^ hommes ! Alors , je le demande, qu'est ce qtie Di.» . qu'estce que rhnmine , que sont ils rnu pour l'autre ? Oublioiis-nou- donc 'lue l'iK-mme d'aiijoiini'liiii n'e-t plus rimmuie piimiiif , ((ue son âm • et son esuril ont éié pervertis, quil naît déuradé par un vice originel ? l'-l c'est celle inlt lli^^ence tondjée, cY'^l celle raison esdtve du temps el île l'espace , jouft de toutes les vicissitudes du monde , qu'en idemifie avec la Sagesse éiernelle !... t'est la parole d'une telle raison fpi'on met au niveau de la pinde de Dieu ! Et qu'on ne nous accuse pas d'.tlinser des expressions de rameur, pour lui im|iuier ce qni ne lui appartient pas ! Non ; car on lit tcxtuellemenl dans son livre les propositions suivantes : « Notre raison est la raison de Dieu , notre parole n'est qii^e sa parole. > Essai sur T indifférence, vol. Il, p. 1)5. Ou y lit : « Qu'est-ce que li lais in, si ce n'est la v rite connue. » Ib., p. 9-2. On y lit : « Dieu est, parce que tous les hommes ailesteut qu'd est, » Ib., p. 77. Donc, c'est la raison qui fait Dieu par son attestation ! On y lit : f \ ne science est un ensejuhie d'idées et de faits dont ou convient. » Ibid., p. "21. Donc, ce sont les conventionN >ie la raison qui fuit la science et la vérité '. On y lit : « La raison privée ne peut avoir que des opinions : le-; do^^mes appartiennent cà la société. > ifcù/., p. 1-29. Donc, c'est la raison générale qui (ait les dogmes, connue l;i lai-on privée fdt les opinions ! Or, je le demande, n'estce pas là fi re l'apothéose de la raison humaine? N'esl-ce pas la déclarer la source du liien, du vrai, du juste , de tout ce qui est s;uTé, infini, étemel ? N'esl-ce pas la mettre à la place de Dieu mé ne ? Non, encore uni' (<»is, il n'est pas possible que l'auteur ait vu touie la portée de son système. Il a voulu doimer aux hommes du siè. le une philosophie universelle ou calludiqiie ; cl, faute d'une science profonde de Dieu et de rh-mn-e, à liquellc l'ima;;!nalioii la plus brillante t-l le vAeni la plus admirable ne peuvent suppléer, il leur a présenté une doctrine vaine et dangereuse, qui n'esi en vérité ni piiilosopliiqne, ni catholique.

€ Llle n'est po:nt philosophique, car il n'y a point en elle de principe de science, el elle ôte lout moyeu d'en acquêt ir, puisque, interposaiit sans cesse un témoignai^e humain ent'e l'homme et la vérité, elle lui en ferme l'accès. Elle détruit la possibilité de l'évidence, puisque le témoignage général, qui est déclaré le moyen nécessaire, E»i>ai sur l'indifférence, vol. Il, p. 81, pour parvenir à h connai-sance de la vérité, peul nous porter .\ croire, mais ne peul en aucun cas n(uis faire voir. Or, qu'est-ce que la science sans l'évidence? Elle dégrade l'intelligence humaine, faite pour contempler la vérité; elle l'aveugle, pour aim-i dire, en la réduisant au témoignage , comme principe unique de la certitude. Imposant ce témoignage comme infaillible , comme une autorité suprême Cl sans appel , à laiiuelic chacun est tenu de se soumettre .sans lésiTve el dans tous les cas, sous peine d'êire déciar.', Essai sur l'indifférence, vol. Il, p. 20, fou, ignorant, iu"ple, elle attente à la plus noble préio^ative de l'Iiomiue, à sa liberté, par laquelle il aie pouvoir d'accorder on de r<;luser son asseniimenl à «e quVm lui prop ase. Ainsi, la doctrine du -sens commun diitruil K; moyeu tic la science, rend l'évidence imp i^sibb-, dégiade riulelligcuce, faijL violence à la liberté morale... E>t-ce là une duclrine pliilusopiiique ?

< Elle n'est non plus catholique ; car d'abord , comme doctrine spéculative, ell*» tend à substituer à la seule auto ilé vraiment infaillible , qui est celle de Dieu, une autorité humaine ; celle du sens commun ou de la raison g'-iiéralo. Elle réclame, pour cette autorité pur^monl humaine , la foi <ini n'est due qu'à la parole divine: el ainsi clh. tend à is ler riiomine du ciel , eu substituant à la pi^mièie de toutes les Merlus surnaturelles, la foi en Dieu f andée sur h parole de Dieu, une croyance humaine en la parole humaiue. Elle icnd à c mian'lre lîs révélalio as spéciales et les tradinoiis sacrées avec une préien.im^ révélation géuérab;, que Dieu aurait faite de lui-uiê lie dans tous les temps, daas tous les lieux, à tous les hommes; en sorte que cette révélation générale, ipii <e fait consiamrueut par le sens coinnnm, par la raison de tous, serait le critérium pour juge de la révélation spéciale, laquelle serait estimée e.'i raison de sa conformité avec le sens commun, dont elle liriîrait sa valeur el sa sanction. La foi ciitlioliqne, a-ton dit, Ji'esf que le sens commun dans les clii.ncs de Dieu. Caiécliisme du sens commun , p. (»'j.

j Comme doctrine pratique, elle ne s'accorde pas mieux avec la morale ciirélienne; car, bien loin (|ue reaselguemenl évangélique donne l'assentimeut commun pour règle de conduite, il recommande au coiitraiie d'éviter la voie large où marche le tdiis grami nombre. Il affirme que la sagesse du siècle (el c'e^t iiien là le sens commun ou la raison générale), il ailirme que celte sagesse est folie devant la Sagesse éternelle, comme aussi la Sage-se d'en haut e^t folie aux yeux du monde. Il parle de la croix , scandale aux juifs , folie aux gentils ! La doctrine de la croix é ait donc contraire au sens commun, puisqu'elle lui parais-ait une folie; elle révoltait la rai.cn du grand nombre , puisqu'elle lui était un scndiile ! Lt ceux qui ont professé la loi chrétienne en face des nations el l'ont scellée de leur sang, les martyrs, les martyrs qui, si nombreux qu'ils soient, étaient encore en minorité au mil. eu de la foule des païens , ils n'auraient donc été que des insensés ! Eiitiu , le divin Maître demande à ses disciples si , dans les derniers temps, il trouvera encore de la foi sur la terre. Est-ce que tant qu'il existera des liommcs sur celte terre, le sens commun peut manquer, la raison générale défaillir? Son autorité ne do;i-elle pas pliiiut augmenter avec les générations el les sietles ? N'aura-t-elle pas a teint smi plus haut puiiil à la tiii des temps? El cependant, suivant la parole évangélique , la foi alors sera au plus bas degré ! La foi catholique n'est doue pas le sens commun ; ou , si elle l'est, il viendra un temps oïl, la presque totalité des bonnues ayant perdu la foi , il n'y aura plus de sens commun ; son autorité, du moins, ne .sera plus infaillible; il ne sera plus le sceau de la vérité.

€ Il est à regretter que le célèbre auteur de l'Essai sur Ciudifférence en matière de religion , en nous iiKuiliaui avec tant de iorce (|ue celle indifférence est devenue aujourd'lmi prescjue universelle dans le monde, se soit oté à liii-mcnic le moyen dt; la blâmer el de la comliattre. De quel dr.ut sa rai>on privée .s'oppose- t-elle à la rai>on générale du siècle ? l'réieud-l-il que soii sens particulier prévale contre le sentiuicnt du grand nombre ? b'il le prétend, (jue devient son système ? Et, s'il no le préieml pas , pcnirquoi a-i-il lait son livre? Du reste, celte duclrine, mal,4ré le laleni remarqualile a\ee kviuel elle a été présentée, malgré le luxe déiudition doul elle e>l chargée, el lous les charmes du style dont on l'a orn. e, a excilc peu d'intérêt, a trouvé peu de sympathie dans les liommes du siècle, qui veulent de révidence et non de l'.uiloriié , qui veulent voir la vérité par eux-mêmes et non la recevoir sur le téjiioignage d'a.itrui. Ils n'ont point cru (ju'oii pût faire de la piiilosophic par commission, que le sens corn-

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mnti dépensai de savoir, et que la raison de tout le niodde fût charj^ée de penser pour la raison d.^ chacun. C'est dans les é' oies ecciésiasiiqiies qu'elle a priidiiil le l'Itis dVffet. EMe annonçait une pliilosophie lond. e sur le prmcip- d'auionté, sur b foi, \ine p' ildsopliie ff((/i')/i7-.:e ; et celle philosophie de foi dev lii êire eu même lemiis l'expression de la raison universelle; et. on pouvail l'acquérir par un moyen sini|de, facile, à la portée de tous, le sens comuiuii. Kl ce sens commun, «uii appartient à tous , et qui est donné sans travail à chacun , éuii proclamé la source utiique de la science, de la ceriiiude, le critérium infaillible, le sceau de la vérité ! Ces magiii/iijues proiiH'sses étaient faiies avec asstinmce par un homme d'un grand lalenl, d'une raison forte, d'une imagination ardente, dont la parole est énergique, éclatante, souvent passionnée !... Esl-il étonnant qu'elles aient eiurainé une jeunesse simple, peu expéri licntée, sans connaissance des hommes et du monJe ? i

SEPT, nouibre septénaire. Ce nombre était en quelque manière sacré chez les Juifs, à cause du sabbat qui revenait le septième jour; la septième année était consacrée au repos de la terre, et les sept semaines de sept années, qui faisaient quaranteneuf ans, précédaient le jubilé que l'on célébrait la cinquantième; il y avait sept semaines à compter entre la fêle de Pâques et celle de la Pentecôte, etc. De là le nombre sept se trouve continuellement dans l'Ecriture; il y est parlé de sepf Eglises, de sept chandeliers, de sept branches au chandelier d'or, de sept lampes, de sept étoiles, de sept sceaux, de sept anges, de i^ept trompettes, etc. Ainsi ce nombre sept se met ptur tout nombre indéterminé. On lit, Ruth. c. iv, V. 15 : Cela vous est plus otanlagiux que d'avoir sept fifs^ c'est-à-dire un grand nombre de flis. Prov.. c. xxvi, v. IG : Le paresseux croit être plus habile que sept hommes qui parleraient pur sentences, c'est-à-dire que plusieurs personnes éclairées. Saint Pierre demande à Jésus-Christ : Seigneur, lorsque mon frère aura péché contre moi, combien de fois faut-il que je lui pardonne ? jusqu'à SEPT fois? Le Sauveur lui répond: je ne vous dis pas jusqu'à sept fois, mais jus~ qu'à septante fois skpt fois, c'est à-dire fans fin et toujours yMatth. xviii, 12). Il n'est donc pas étonnant que ce nombre ait été affecté dans les cérémonies de religion ; les amis de Job offrirent en sacriûce sept veaux et sept béliers; David, dans la translation de l'arche d'alliance, fil immoler ce même nombre de victimes; Abraham en avait donné l'exemple en faisant à Abinulech un présent de iepl brebis pour être immolées en holocauste sur l'autel à la face duquel il avait fait alliance avec ce prince.

Le nombre sept éiait aussi observé chez les païens, tant à l'égard des autels que des vieillies ; ce rite paraît avoir été affecté par allusion aux sept planètes, et les magiciens prétendaient que ce nombre avait lu verlu d'évoquer les {iénies planétaires, et de les faire descendre sur la terre pour opérer des prodiges. Chez les païens c'était une superstition, puisijue ce nie était f.mdé sur la mêuie erreur que le polythéisme; il n'en

était pas de même chez les Juifs; il n'y avait ni erreur, ni abus, ni indécence à rappeler le souvenir de ce qui est dit dans l'histoire de la création, que Dieu bénit le septième jour et le sanctifia: c't tait un préservatif contre le polythéisme et contre l'idolâtrie, de même que la célébration du sabbat. On ne nous accusera pas sans doute de superstilion , parce qu'au lieu de compter par sept nous cotnptons par dizaines, en nous servant des dix doigts de nos mains.

Au mot Semaine:, nous avons vu qu'il n'est pas certain que celle manière de compter les jours par sept, observée chez les païens, ail fait allusion aux sept planètes puisqu'elle a eu lieu chez les peuples qui n'avaient aucune connaissance de l'astronomie. Peut-être que chez tous c'a été un reste de la tr.idition primitive que les natious tombées dans l'ignorance ont conservé, après en avoir oublié l'origine.

SEPTANTE. La version des Septante est une traduction grecque des livres de l'Ancien Test.imenl, à l'usage dos Juifs de l'Egypte qui n'entendaient plus l'héhreu; c'est la plus ancienne et la plus célèbre de toules. Il est à propos d'en coniiaitre, i" l'origine, 2^ l'estime que l'on en a faite, 3° les autres versions grecques auxquelles elle a donné lieu, 4° les principales éditions qui en ont été faites

L Le plus ancien auteur qui ait fait l'histoire de cette version se nomme Arislée. et se qualifie officier aux gardes de Plolémée- Philadelphe, roi d'Egypte; on prétend qu'il était de l'ile de Chypre, et juif prosélyte. Il raconte en substance que Ptojémee-l'hiladelphe , voulant enrichir la bibliothèque qu'il formait à Alexandrie des livres les plus curieux, chargea Déaiétrius de Phalère, son bibliothécaire, de se procurer la loi des Juifs. Déméirius écrivit de la part de son maître à Eléazar, souverain sacrificateur de Jérusalem, lui envoya trois députes avec des présents magnifiques; il lui demanda un exemplaire de la loi de Moïse, et des interprètes pour la traduire en grec. Aristée prétend avoir été lui-même un des trois députés. Il ajoute que la demande leur fut accordée, qu'ils rapportèrent un exemplaire de la loi de Moïse écrit en leltres d'or, et qu'ils ramenèrent avec eux soixante-douze anciens pour le traduire en grec ; Ptolémée les plaça dans l'ile de Pbaros près d'Alexandrie, avec Dométrius de Phalère, et l'ouvrage fut achevé en 72 jours. Cela se fit, suivant plusieurs chronologistes, 277 ans avant Jesus-Chrisl, suivant d'autres 290 ans. Arislobule, autre juif d'.Mexandrie, philosophe péripalélicien, qui vivait cent vingt-cinq ans avant notre ère, et dont il est parlé dans le second livre des Machabées, c. i, v. 10, rapportait la même chose dans un comiuentaire qu'il avail fait sur li'S cinq livres de Moïse. Cet ouvrage est perdu, il n'en reste que des fragments cités par (llémeut d'Alexandrie et par Eusèbe. Origène parle de cet .\risIobule, fait cas de ses écrits et di- ceux de Philon, I. iv, contre Celse, a. ol. Philon, autre juif d'.\-

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ïexandrie, qui vivait du temps de Jésus- Christ, dit Ips mêmes choses qu'Aristéc, 1. 11, de Vita Mosis; il paraît persuadé que les soixante-douze interprètes étaient inspirés de Dieu; il cite ordinairemcnl l'Ecriture selon leur version, et non selon le texte hébreu. Josèphe, qui a écrit vers la fin du i" siècle, ne chanfje presque rien à la narration d'Aristéc, Préamb. des Antù/uités judntques, 1. XII, c. 2. Vers le milieu du ii" siècle, saint Justin était allé à Alexandrie, où les Juifs lui racontèrent la même chose ; ils ajoutèrent que les soixante-douze interprètes avaient été logés dans soixante-douze cellules différentes, et avaient écrit séparément ; mais qu'après le travail fini, leurs versions, par un prodige singulier, se trouvèrent parfaitement conformes. On lui fil voir, dit-il, dans l'île de Pharos, les ruines ou les vestiges de ces soixante-douze cellules. Saint Irénée, Clément d'Alexandrie, saint Cyrille de Jérusalem, saint Epiphaneel d'autres Pères de l'Eglise ont adopté celte tradition, et quelques-uns y ont ajouté de nouvelles circonstances; mais aucun n'a cité d'autres monuments que ceux dont nous venons de parler. Saint Jeiôtne, convaincu par lui-même des défauts de la version des Septante, n'ajouta aucune foi à la narration d'Aristée ni à la tradition des Juiis.

Que celle narration ait renfermé des circonstances fabuleuses, c'est un point dont on ne pcîut pis disconvenir. La dépense que cet auteur suppose faite à ce sujet, et qui se monterait à près de cinquante millions de noire monnaie; l'exemplaire delà loi écrit Cil lettres d'oi', le nombre précis de soixantedouze ii)lerprèl('S,les cellules dans lesquelles on les renferma, la conformité miraculeuse de leurs versions, etc., s-onl évidemment des fables inventées après coup par les Juifs d'Egypte, pour donner du crédit à leur version greccjue des livres saints.

Plusieurs critiques, surtout parmi les protestants, sont partis de là pour révoquer en doute le fond même de la narration. Us ont regardé Aristée et Arislobule commo deux auteurs supposés; ils ont conclu (jue 1 on ne sait ni par qui, ni comment, ni en quel temps la version grecque de l'Ancien Testament a été faite en E-xypte; que les Pères de l'Eglise se sont laissé tromper par le roman que les Juifs ont forgé; que Philon et Josèjihe ne méritent aucune croyance, (\ue ni l'un ni l'autre ne se sont pas fait scrupule d'en imposer pour donner du relief à leur nation. C'est le sentiment de Hody, professeur en langue grecque dans l'université d'Oxford ; de Dupin, qui a lait un extrait du livre de ïlody ; du docteur Prideaux, llist. dis Juifs, l. IX, t. 1, p. 37'2 et suivantes; il a élé suivi par la plupart des autres écrivains, mais ils ont trouvé des contradicteurs.

En 1772, on a donné à Rome la version ;;rocque de Daniel l'ail» par les Septante, copiée autrefois sur les Tétraplcs d'Origène, et tirée d'un manuscrit du cardinal Cliigi, (lui a plus de huit cents ans d'antiquité; l'édileur,dan8 de savantes dissertations placées

à la tête de f ouvrage, s'est attaché à prouver : 1° Que la loi de Moïse a été certainement traduite en grec la septième année du règne de Plolémée Philadelplie, 299 ans avanl Jésus-Christ, et par les soins de Démé- Irius de Phalère; qu'ainsi la narration d'Aristée est vraie quant au fend : que cet auteur n'est point un personnage supposé, non plus qu'Aristobule. 2'» Que pir la loi on ne doit pas seulement entendre les cinq livres de Moïse, mais la plus grande partie de l'Ancien Tesiament; que le passage tiré du prologue des Antiquités judaïques de Josèphe, où il semble dire le contraire, a été mal entendu et mal traduit. 3" Que les autographes de cette version des Septante furent véritablement déposés dans la bibliothèque d'Alexandrie ; qu'ils y étaient encore non-seulement du temps de saint Justin et de saint Irénée qui en parlent ; savoir, le premier, ApoL 1, n. 31; le second, adv. Ilœr., l. m, c. 25; mais encore du temps de saint Jean Chrysoslome, qui en fait mention, adv. Jud.^ oral. 1, n. 6, que l'incendie de cette hiblio- Ihèque, arrivé sous Jules-César, n'en consuma qu'une partie, h" Que l'on se trompe quand on assure que celte traduction est écrite dans le dialecte d'Alexandrie, qu'elle peut très-bien avoir élé faite par les Juifs de Jérusalem; qu'ainsi Aristée a pu dire qu'elle est l'ouvrage de soixante-douze interprèles, c'est-à-dire du sanhédrin composé de soixantedouze juifs. 5° Il fait voir que les historiens grecs ont eu, beaucoup plus lot qu'on ne le croit communément, une connaissance suffisante de l'histoire juive, non-seulemenl de la partie renfermée dans les livres de Moïse, mais des événements rapportés par les écrivains suivants, soit avant, soit après la captivité, et il le prouve par des témoignages irrécusables. G" Que si les Pères ont été trop crédules en ajoutant foi aux circonstances dont les Juifs ont embelli l'histoire de la traduction des Septante, leur témoignage n'en est pas moins tort sur la réalité du fait et sur l'authenlicilé de cette version. Ou voit par le Tahnud que, dans la suile, les Juifs ont institué un jour de jeûne pour déplorer cet événement, comme si la traduction de leurs livres dans une autre langue avait été une profanation. Mais c'est qu'ils ont compris que celte version mettait à la main des chrétiens des armes contre eux. Les hérétiques, qui, clans les temps postérieurs, ont fait en grec d'autres traductions du texte hébreu, n'ont jamais révoqué en doule l'authenticité de la version des Septante.

Mais soit qu'elle ait été faite en Egypte ou eu Judée, qu'elle ait élé placée ou non dans la bibliollièque des Plolémées, toujours est-il certain qu'elle existait avanl la venue de Jésus-Chrisl ; que les Juifs hellénistes s'en servaient communément; que les apôtres mêmes en ont fait usage, et lui ont ainsi imprimé un caractère d'authenlicilé, sans avoir dérogé pour cela à l'aulorilé du texte original; les autres questions, touchant l'origine de celle version, ne sont oas fort importantes. .1'

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II. A mesarc qae la religion chrétienne fil des progrès, la version des Septante fut aussi plus recherchée et plus estimée. Les évangélistes et les apôtre> qui ont écrit en grec, à la réserve de saint Mallhieu, oni fait usage de celle version, de même que les Pères de la primitive Eglise. Il est cependant à remarquer que, dans une cilation que saint Paul a faite du psaume \xxi, Hebr., c. XXXII, V. 1 et 2, il a conservé le tour de la phrase hébraïque, et non la lettre de la version grecque; Rom., c. iv, v. 6. David., diljl, a nommé la béatitude de l'homme, à qui Dieu tient compte de la justice sans les œuvres, etc., au lieu de lire comme dans le grec : Heureux l'homme à qui Dieu. elc. Toutes les Eglises grecques se servaient de celle version, et jusqu'à saint Jérôme les Eglises latines n'ont eu qu'une traduction faite sur celle des Septante. Tous les commentaieurs s'allachaient à cette version sans consulter le texte, et ils y ajustaient leurs explications. Lorsque d'autres nations se sont converties au christianisme, on a fait pour elles des versions sur celle des Septante, comme l'illyrienne, la gothique, l'arabique, l'élhiopique, l'arménienne, et l'une des deux versions syriaques. On regardait même celte traduction comme inspirée, soit parce que l'on croyait au prétendu prodige arrivé aux soixante-douze interprètes, en vertu duquel toutes leurs versions s'élaient trouvées semblables; soit parce que les écrivains sacrés, en la citant dans leurs ouvrages , semblaient lui avoir imprimé le sceau de leur approbation. Ce préjugé a duré jusqu'à saint Jérôme; et, lorsque ce Père voulut faire une nouvelle traduction sur le texte hébreu , plusieurs regardèrent cette entreprise comme une espèce d'attentat; le saint docteur s'est plaint plus d'une fois do la persécution qu'il eut à essuyer à ce sujet. Proteg. 1, in Biblioth. divin. S. Hieron., § 4,t3p. t. I.

Les protestants ont reproché avec amertume cette préoccupation aux Pères de l'Eglise, et l'opinion qu'ils ont eue de l'inspiration des Septante. Cette version, disent-ils, est, de l'aveu de tiul le monde, très-imparfaite et irès-faulive ; pour y avoir eu trop de conûance, U>s Pères, d'un consentement unanime, ont donnr dans plusieurs erreurs. Cela suffit pour renverser de fond en comble toute l'aulorilé des Pères et de la tradition, que les calholii^ues osent égaler a celle de l'Ecriture. Barbeyrac, Traité de la Morale des Pères, c. 2, § 3. Disons plutôt que ces censeurs eux-mêmes, aveuiçles par Iciiis préjugés, ne voient presque jamais les conséquences fâcheuses de leurs objections. Si Dieu n'a donné à son Eglise point d'autre règle de foi ni point d'aulie guiJe que l'Ecriture sainte, comment, pendant l'espace de quatre siècles, ne lui a-l-il pas pro( uré une version de l'Ancien Testament plus correcte que celle des Septante? Dans un leuips auquel Dieu faisait tant de miracles en laveur du clirislianisme, élail-il si diflicile de susciter dans l'Eglise un humme capable U'en

faire une meilleure? Dieu aurait prévenu ce

déluge d'erreurs dans lesquelles les protestants prétpndent que les pasteurs de l'Eglise sont tombés, et dans lesquelles ils n'ont pas manqué d'enlrainer tous les fidèles, puisque aucun de ces derniers n'a réclamé. 11 est encore plus étonnant que, parmi les apôtres et parmi les disciples immédiats de Jésus- Christ, tous doues du don des langues, aucun n'ait eu le courage d'entreprendre une version grecque du texte hébreu, dans laquelle il aurait corrigé les fautes des Septante, et qui aurait servi de canevas pour toutes les versions à fiire dans d'ausres langues. Tous ont été certainement coupables de n'avoir pas du moins averti les fidèles du danger qu'il y avait pour eux d'être induits en erreur par cette version perfide, et de la nécessité d'apprendre l'hébreu pijur s'en préserver; plus coupables encore de confirmer la confiance générale à celle même version, par l'usage qu'ils en faisai -ni eux-mêmes. De deux choses l'une, ou la version des Septante n'est pas aussi fautive que les protestants le prétendent, ou Dieu a donné un préservatif contre le mal qu'elle aurait pu produire si l'on n'avait point eu d'aulre guide. C'est en effet ce que Dieu a fait, en ordonnant aux fidèles d'é. ouler l'enseignement de l'Eglise, et de suivre la tradition contre laquelle les protestants sont si prévenus. Aussi est-il faux que les Pères de l'Eglise, trompés par la version desSeptan'e, soient tombés, d'un consentement unanime, dans des erreurs grossières, et qui pouvaient avoir de dangereuses conséquences; nous les avons justifiés ailleurs de la plupart de celles que les prolestants ont voulu leur imputer. Voy. PiiREs DE l'Eglise.

Le Clerc a porté l'entêtement encore plus loin que Barbeyrac. Supposé, dit-il, qu'il y eût des fautes dans la version des S'ptante, et que l'on ne pût pas s'y fier entièrement, c'en était fait de la repuïalion de tant d'écrivains ecclésiastiques qui avaient disserté sans fin sur des passages mal entendus et qu'eux-mêmes étaient incapablesd'entendre, faute de savoir l'hébreu. Saint AuLMJslin le sentait, voilà pourquoi il voulait détourner saint Jérôme de faire une nouvelle version sur l'hébreu. Animadv . in ep. 71 s^mcti Auq., § +. Fausse rellexion : 1' nous soutenons qu'il n'y eut jamais dans les Septante aucune erreur louchant le dogme ni les mœurs ; ou pouvait donc disserter sur les passages bien ou mal Iraluits, sans courir aucun risque dans la foi. 2' Les Pères avaient sous les yeux cinq ou six verjions grecques ditTerenies; ils pouvaient les comparer, cl en faisant allenliDu au sujet, au temps, au lieu, aux circonstances, découvrir quel était le traducteur qui avait le mieux pris le vrai sens. ."J 11 ne servait à rien de savoir l'hébreu, pour entendre les livres dont le texte hét)reu ne subsisLilt plus. Esl-il ridicule de faire des comnienlaires sur saim .Mallhieu, parce que nous n'avons plus son texte original? '■*■" Les plus habiles hébra'isanls ne sont pas encore venus à bout de faire dispa-