PE

latine comme un ordre sacré, el comme l'un des trois ordres majeurs. Saint Oyprien el le lape s;iinl Corneille en ont fait mention au 111' siècle. Dans l'Eglise grecque, le sousdiacre, nommé ùnthay.ovoç, est ordonné par l'iniposilion des mains, avec une prière que l'évéque récite, et qui exprime la sainleié des fonctions de cet ordre. Dans l'Kgliso latine , l'évêque, après avoir invoqué pour l'ordinand prosterné l'intercession des saints , et lui avoir représenté les devoirs auxtîucls il va être assujetti, lui fait toucher le calice et ia patène vides, l'avertit des vertus qu'il doit avoir, et fait une prière par laquelle il demande à Dieu pour lui les dons du Saint- Esprit ; il le revêt ensuite de la d.ilmalique, et lui met en main le livre des Epîtres que l'un chante à la messe; celle dernière v'.érémonie n'est pas ancienne. Celle dilTérence d'ordinalion a fait penser à plusieurs scolastiijues (jue le sous-diaconat , non plus que les ordres mineurj, ne sont pas des sacrements ; mais la plupart des théologiens pensent le contraire, et nous en avons dit les raisons au mot Or»he. — (jlioz les Grecs, les fondions du sous diacre sont de préparer les vases sacrés nécessaires pour la célébration du saint sacrifice, et qui doivent être portés sur l'autel par le diacre, de garder les portes du sanctuaire penda.il cette célébration , d'en écarter l'S catéchumènes et tous ceux qui ne doivent pas y assister. Chez les Latins, c'est à lui de préparer nonseulement les vases sacrés, mais encore le puin et le vin pour le saint sacrifice, d>} les présenter au diacre, de recevoir h s oblations des fidèles, de chanter l'épître à la messe, de purifier les vases el les linges après le sacrifice, el dans plusieurs églises , de porter la croix à la procession. — Dans l'Eglise grecque les sous -diacres ne sont point astreints à la loi du célibat ; dans l'Eglise latine ils y onl été obligés, au moins depuis le vT siècle, cl à la récitation du bréviaire ou de l'olfice divin.

Quelques auteurs prétendent qu'autrefois les sous-diaeres étaient les secrétaires, les messagers et les commissionnaires des évé- «jues ; (juils étaient chargés des aumônes et de l'adiuinistration du temporel de l'église , conjointement avec les diacres.

Au mot Ordkk, nous avons fait voir que le motif de l'institution du sous-diaconai et des ordres mineurs n'a pas été la néi^ligence, la mollesse, le faste ni l'ambition des évoques, cofucne les protestants l'ont imaginé, ui.iis le respect pour le saint sacrifice des atiieis, et la haute idée que l'on voulait en donner aux fidèles. Pour cela il fallait des cérémonies, un extérieur pompeux, un nombre de ministres subordonnés les uns aux autres, et chargés de diflérentes fondions. Si on avait eu de la consécration de l'eucharistie une idée aussi basse que celle qu'en onl les prolestants, on ne seseraitjaniais avisé tl'v mettre tant d'appareil; si l'on avait cru comme eux (jue c'est la simple représentation de la dernière cène de Jésus-Chrisl, on l'aurait célébrée d'une manière aussi simple

qu'eux ; le retranchement qu'ils ont fait de tout le cérémonial atteste la nouvcaulè de leur doctrine.

SOUS-IN IRODUITE. Voy. Agapète.

SPECTACLE. De savoir s'il est permis ou non de fiéqnenter les spectacles du théâtre , c'est une question (jui lient à la morale chrétienne ; nous ne pouvons donc nous dispenser d'en dire noire avis, ou plutôt de rapporter ce qu'en ont pensé les sages de toiit temps. L'influence du théâtre sur les mœurs publiques est aiiestée par des lém )ignag^'S irrécusables. Tite-Live , Tacite, Seiièi|ue, Lucien , Pétrone, Zozime , nous apprennent (jue les spectacles de l'amphithéâtre et les comt)ats des gladiateurs accoulunièrent les Romains à l'effusion d'i sang; c'e>t là (jue les empereurs apprirent à se faire un jeu de le répandre : ainsi le peuple romain porta penilaiil longtemps la peine de sa fiirour pour ce cruel amusement. Or, si des spectitdes sanglants ont éié capables do familiariser les hommes avec le meurtre, pour lequel ils ont naturellement de l'horreur, des scènes licencieuses et lascives auront-elles moins de pouvoir pour leur inspirer le goùl de l'impudicité ? Nous nous en rapportons encore au jugement des auteurs païens , même des poètes. Ovide, que l'on ne prendra pas pour un casuiste fort sévère, nous montre ce qu'il pensait de la comédie. « Qu'y voit-on, dit-il, sinon le crime paré des plus belles couleurs ? c'est une femme qui trompe son mari el se livre à un amour adultère. Le père et les enfants, la mère el la fille, de graves sénateurs, se plaisent à ce spectacle , repaissent leurs veux d'une scène impudique, ont les oreilles frappées de vers obscènes. Lorsque la pièce est conduite avec art, le théâtre retentit d'acclamations ; plus elle est capable de corrompre les mœurs, mie le poêle est recon)pensé : les magislr.ils payent au poids de l'or le crime de l'auiour.» Trist. 1.11, Juvénal ne s'exprime pas a\ec moins d'énergie. — On sait (jue, chez les Romains , les lois déclaraient infâmes b s acteurs du théâtre. Cicéron, chargé tie défendre dans un procès Uoscius, acieur célèbre, lut obligé (l'employer toute son éloquence pour écarter le préjugé qu'inspirait contre cet homme la turpitude de sa profession. Il dit, Tascul.f 1. iv : Si nous n'approuvions pas des crimes, la comédie no pourrait subsister. L'empereur Julien en parle avec le dernier mé|;ris ; il défendit aux prêtres du paganisme d'assister à aucun spectacle. Devons-nous être surpris de la censure sévère que les Pères de lEgiise en ont laite? Tatien, contra Grœcos, n. 22; Ciémcnt d'Alexandrie, Pœ'iag.^ I. m, c. 1 ; TertuL, Apoloy., c. 6 el 3'i- , de Speclaculis, passim; saint Cyprien, l'^pisi. l, ad Dunatum, el l'auteur d'un Traité des Spectacles publié sous son nom ; Lactance , 1. vi, c. 20 ; saint Jean Chrysostome dans plusieurs de ses homélies ; saint Augustin m ps. l\xx, etc., décident qu'un chrélien ne peut assister aux specia~ des sans abjurer sa religion, sans violer la promesse qu'il a faite dans son baptême de

SPE

renoncer au démon , à ses pompes et à ses œuvres. On refusait ce sacrement aux acteurs dramatiques qui ne voulaient pas quitter leur profession, et on les excommuniait, si, après l'avoir quittée, ils y retournaient. A mesure que le christianisme s'est établi, les théâtres sont tombés, et il n'y a pas encore trois siècles que l'on a commencé parmi nous à les relever.

On nous répond que chez les païens les spectacles étaient beaucoup plus licencieux qu'ils ne sont aujourd'hui ; que les Pères ont parlé principalement des jeux du cirque et des combats de gladiateurs , dont il ne reste plus aucune irace. C'est une fausseté. Tertullien ne condamne pas avec moins de rigueur la comédie et les pantomimes que les autres spectacles ; il demande aux chrétiens par dérision, si c'»'st en respirant par tous leurs sens les attraits de la volupté, qu'ils font l'apprentissage du martyre. Du temps de saint Jean Chrysosiome et de saint Augustin, sous le règne de Théodose et de ses enfants, les spectacles sanglants ne subsistaient plus ; Constantin , premier empereur chrétien, les avait défendus, et sa loi fut exécutée.

Bayle . dans ses Nouvelles de la Républi^ que des Lettres, avait fait beaucoup valoir cette prétendue correction du théâtre moderne ; mais, ouire qu'il est prouvé que les pièces de Piaule el de Térence ne sont pas plus licencieuses que plusieurs drames que l'on joue aujourd'hui , l'on a répondu que les obscénités déguisées sous un voile transparent n'en sont que plus dangereuses; Bayie lui-même en est convenu ailleurs. Le P. Porée , jésuiie , dans un discours latin ; l'auteur d'une IcUre sur l'article Genève de l'Encyclopédie; V Espion chinois^ dans ses lettres, etc., ont fait voir que la comédie, en corrigeant des ridicules , a fuit naître des vices, el qu'elle est une des principales causes de la corruption des mœurs actuelles. De même que la peinture des mœurs devient plus pernicieuse, à mesure que celles-ci se dépravent , ainsi à leur tour les mœurs se corrompent à l'imitation des modèles que l'on présente sur le théâtre. Un drame de nos jours a été justement censuré par tous les sages, précisément parce qu'il a peint les hommes tels qu'ils sont. Pour se dédommager d'un resle de décence que nos auteurs dramatiques sont encore lorcés d'observer, ils se sont permis de lancer des sarcasmes contre la religion, et c'est le plus célèbre de nos incrédules qui en a donné le premier l'exemple.

Si l'on nous demande en qu< 1 endroit de l'Evangile les spectacles jonl expressément défendus, nou- citerons hardmient ces paroles de Jésus-Christ, iMalth., c. v , v. 28 : Quiconifue rrrjardera une fimme pour exciter en lui un désir impur, a déjà commis l'adultère dans son cœur. C. xv ii, v. 7 : Malin ar au monde, par les scandales (jui y régnent; et n;ir celles de saint Paul, Ephes. , c. v, v. .'] et * : Que l'on n'ent<ndc jamais parmi tinis de railleries , de paroles boHJj'onnes ou ob-

DlCT. OETIiKOL. DGCiMATlyL'E. IV.

scènes ; elles ne conviennent point à des hommes destinés à être saints. Le goijt, la coutume, les prétextes, l'exemple, quelque général qu'il soit, ne prescriront jamais contre ces lois.

Le P. Lebrun avait écrit d'une manière très-sensée contre les spectacles, et en avait fait connaître tout le danger; c'était un prêtre, on n'avait point de raisons solides à lui opposer ; on ne lui a répondu qu'en affectant de le mépriser. Mais M. de Boissy n'était ni prêtre, ni théologien, ni casuiste, et ses leltres contre les spectacles en sont à la sixième édition. Boileau a peint l'opéra comme une école de libertinage ; on ne s'en esl pas dégoûté pour cela. Un déiste célèbre a démontré que la comédie ne vaut pas mieux, il n'a eu pour contradicteurs que des auteurs dramatiques engagés par intérêt à soutenir l'innocence de leurs ouvrages ; on lui a répondu par des personnalités, par des sarcasmes, et non par des raisons.

Pour braver tous ces écrivains, on a doublé el triplé le nombre des spectacles; les plus grossiers ont été protégés ; on a travaillé les jours de fêles et de dimanches à construire et à décorer ces templesdu vice; aucune ville ne peut plus s'en passer : ainsi la victoire est demeurée du côté des poêles el des acteurs. A en juger par le degré de considération dont ils jouissent déjà, nous devons nous attendre à leur voir accorder bientôt des leltres de noblesse, pour les consoler de l'infamie qui leur était imprimée par les lois romaines et nar les canons de l'Eglise. Dès à présent, parmi ceux que l'on appelle honnêtes gens, la Irequenlalion des théâtres est censée taire partie essentielle de l'éducation de la jeunesse.

Mais on a de grandes objections à nous faire, il faut les écouler. 1 Nous avons besoin de délassement ; un homme de cabinet, fatigué par le travail et par les affaires, ne peut pas se procurer un amusement quand il le voudrait; il en trouve un tout prêt à une heure marquée ; lui fera-l-on un crime de s'y livrer? Non, si c'est un amusement honnête, et dans lequel il n'y ait aucun danger pour la vertu ; mais il faut commencer par prouver que les spectacles sont de ce genre. Siècle malheureux , dans lequel de grands enfants ne savent plus se di-traire iiinocenmi. m ! Comment faisaient nos pères lorsqu'ils n'avaient pas des Imupes d'histrions à leurs ordres? Nous voudiions savoir de quel délassement oui besoin des hommes oisifs toute leur vie; ce soni là les principaux piliers des spectacles. Terlullien répondait, il y a quinze cents ans, qu<' le s[)cctacle de l'univers fournil à un homme sensé des objets plus dignes de l'occuper et de le dislrainn que tout ce qu'il peut voir et entendre au théâtre. Toute cette objer ion dans le fond se léduil à dire : Nous sommes ignorants, désœuvrés, dépraves; donc il nous laiit des speitacles. (2orriuez- vous, et vous n'en aurez plus besoin. Tel qui s'en est fait un uoboin par l'habitude, laisse de côté les affaires les plus essentielles, ics de-

SPE

SPI

N2ft

voirs les plus sacrés de son emploi, les inlérêls du prochain les plus précieux, pour ne pas manquer à l'heure du spectacle. — 2° Un homme , dit-on , parait singulier et bizarre, lorsqu'il n'y assiste pas. Heureuse singularité que celle qui nous distingue d'une génération corrompue 1 Un homme de bien, un bon chrétien l'ut toujours remarquable dans un siècle pervers. Mais viendra le jour auquel les esclaves de la mode et de la coutume diront en parlant des justes : Voilà ceux dont nous nous sommes autrefois mo~ gués, et que 7}ous avons couverts de ridicule. Insensés que nous étions! nous regardions leur conduite comme une folie et comme un travers méprisable : les voilà aujourd'hui placés parmi les enfints de Dieu, et leur sort eci arec les saints. C'est donc nous qui nous sommes égarés, qui n'avons connu ni la vérité, ni Injustice, etc., etc. {Sap. v, 3). — 3' Je ne reçois, nous dit-on encore, aucune impression fâcheuse de ce que je vois ni de ce que j'entends au spectacle. Cela peut être; l'habitude du poison peut en diminuer insensiblement les effets : la question est de savoir s'il est jamais louable de s'y accoutumer. Mais une conscience délicate s'y trouverait souvent blessée. Comme la plupart des spectateurs ont contracté d'avance les mœurs dont ils voient le tableau, ils n'en sont pas fort émus. Us se trouvent là comme chez eux ; le langage de la scène est à peu près celui de leurs conversations, et ils ne reconnaissent dans les acteurs que les hommes de leur société. Si le vice, devenu presi^ue général , perd enfin toute sa noirceur, nous serons forcés d'avouer qu'il est désormais inutile de vouloir en détourner les hommes. Mais nous voyons en eux le monde tel que Jésus-Christ l'a représenté, le monde qui n'a pas voulu le reconnaître , Joan., c. 1, v. 10; qui a fermé les yeux à la lumière, c. m, v. 19 ; qui ne peut pas recevoir son esprit, c. xiv, v. 17, duquel il a séparé ses disciples , et duquel il a encouru la haine, c. xv, v. 18 et 19 ; qui a regardé son Evangile comme une folie, / Cor., c. i , y. 18, etc. — 4" Plusieurs drames renferment une très-bonne morale païenne sans doute ; pour la morale chrétienne, elle y serait très-déplacée. Quelques tirades de morale sont le palliatif nécessaire pour faire passer les maximes fausses et pernicieuses, les obscénités et les images du vice qui viennent à la suite. Dans le siècle dernier, pour rendre le théâtre moins odieux, l'on mit sur la scène des tragédies tirées de l'Ecriture sainte ; aujourd'hui que l'on ne veut plus entendre parler de Dieu ni de ses saints , on n'aura plus recours à cet expédient, les spectacles universellement accrédités n'en ont plus besoin, et ce sera une profanation de moins. 11 reste toujours à savoir si des chrétiens seront jugés de Dieu selon la morale du théâlre, ou selon les règles de l'Evangile. Quant à ceux qui ne croient plus de Dieu ni d'jiulre. vie, nous n'avons rien à leur dire ; nous ne parlons ici qu'à ceux auxquels il reste encore quelques principes de religion

et de crainte de Dieu. — 5° Il y a ceoenJaul des cnsuisles et des confesseurs qui pernietterst la fréquentation des spectacles; on est en droit de les écouler plutôt que ceux qui la défendent. Si cela était vrai , nous nous contenterions de répondre avec l'Evangile , que ce sont des aveugles qui conduisent d'autres aveugles, et que tous doivent tomber dans le précipice, Mattfi., c. xv, v. 14. Mais c'est une calomnie ; on ne peut citer aucun casuisle qui ail décidé sans restriction que la fréquentation des spectacles est permise et iniiocenle. On a peut-être tiré cette fausse conséquence des principes posés par quelques-uns ; mais ils l'auraient désavouée s'ils avaient prévu l'abus que l'on en fait. Il n'esi point de règle plus fausse que de juger de la morale des confesseurs par la conduite des pénitents. Sait-on ce que les premiers oui fait pour ouvrir les yeux à des aveugles volontaires , et pour ramener au bien des mondains obstinés, les prétextes qu'on leur oppose , les difficultés qu'on leur allègue , les fausses promesses qu'on leur fait, etc.? Au milieu d'une dépravation générale et incurable, ils voient que plusieurs mondains renonceront plutôt aux sacrements et à toute profession du christianisme qu'à l'habitude des spectacles ; est-il aisé de choisir entre ces deux extrémités? Ils gémissent, ils exhortent, ils tolèrent, ils espèrent une résipiscence future, etc. On conclut de là très-mal à propos qu'ils approuvent ou qu'ils permellent la fréquentation des spectacles ; ils sont forcés de tolérer bien d'autres désordres auxquels personne ne veut renoncer. Ce qu'il y a de certain , c'est que tous les pénitents qui veulent sincèrement revenir à Dieu, coiDmencent par s'interdire pour toujours ce pernicieux amusement ; donc il n'est pas vrai que les confesseurs le permettent.

Nous objectera-t-on enQn qu'au mépris des canons, des lois, des censures, il y a des ecclésias.iques qui ne se font pas scrupule de fréquenter les théâtres ? Nous disons hardiment que ces prévaricateurs n'ont rien d'ecclésiastique que l'habit, et qu'ils ne le portent que pour le déshonorer; que si les premiers pasteurs jouissaient encore de leur ancienne autorité, ils les puniraient et les forceraient d'observer les bienséances de leur état. Mais dans un temps de vertige auquel les incrédules ont répandu de toutes parts une morale pestilentielle, où l'on ne connaît point déplus grande satisfaction que de braver les lois, où les mondains ne font accueil qu'à ceux qui se conforment à leurs mœurs, il n'est pas étonnant que le poison ail infecté plusieurs de ceux qui étaient destinés par leur état à en arrêter les funestes influences. Voy. Discipline et Lois eccucsiastiques (1).

SPINOSISME, système d'athéisme imaginé par Benoît Spinosa, juif portugais , mort en Hollande l'an 1677, à kï ans. Ce système est aussi nommé panthéisme, parce qu'il consiste a soutenir que l'univers, xoTrâv, est Dieu, ou

(1) Voy. le Diclionnaire de Théologie moraie

qu'il n'v a ; oint d'autre Dieu que i'universaliié des êtres. D'où il s'ensuit que tout ce qui arrive est l'efTel nécessaire des lois éternelles et immuables Je la rufurf, c'esl-a-dire d'un être ioûni et universel, |ui existe et qui agit Qéce>sairement. 1, e»t aiîé d'apercevoir les conséquences absurdes (A impies qui naissent ûe ce STSlème. On voit i'aburd qu'il consiïte à réaliser des abstractions, et à prendre tous les termes dans un sens faux cl abusif. L'être en général, lu substance en général, n'existent point; il n'y a dans la réalité que des individus et des nitures individuelles. Tout être , toute substance, t ^aie nature, est ou corps ou esprit, et l'an ne peut être l'antre. Mais Sfinosa pervertit toutes ces notions, il prétenJ qu'il n'y a qu'une seule substance, de laquelle la pensée et l'étendue, l'esprit et le corps sont des modifications ; que tous les éires particuliers sont des modifications de l'éire en genéril. Il suffît de consuller le sentiment intérieur, qui est le souverain de^ré de l'éviience, pour être convaincu de l'absurdité de ce langage. Je sens que je suis moi et non un autre, une substance séparée de toute autre , nn individu réel , et non une modificatioD ; que mes pensées, mes volontés, mes sensations, mes afïection?. sont à moi. et non à un autre, et que celles d'un autre ne sont pas les miennes. Qu'un autre soit un être, une substance, une nature aussi bien que moi , celte r sseniblance n'est qu'une idée abstraite, une manière de nous considérer l'un l'autre . n.a's qui n'établit point Videnîité ou une unité réelle entre nous. Pour prouver le contraire, S^inosa ne fait qu'un sophisme grossier, n 11 ne peut y avoir, dii-ii, [ lusieurs substances de même attribut ou de différents attributs : dans le pre-iiier cas, elles ne seraient point différentes, et c'est ce que je pre enJs ; dans le second, ce seraient ou des ..ttributs essentiels ou des attributs accidentel- : si elles avaient d'js attributs essenlieUement différents , ce ne seraient plus des substances ; si ces a'.lribats n'étaient qu'accidentellement ditTérenls. ils n'empêcheraient p int que !a ïubsi.nce ne fût une et indivisible.» On aperçoit d'abord que ce raisonneur joue sur l'équivoque du mol m^me et du mot différent, et que son s\stèmen'a point d'autre fondement. Nous soutenoTis qu'il y a plusieurs substances de même attribut, ou plusieurs substances dont les unes d.ffèrent essentietiement, les autres ai cidentellement. Deux hommes sont deus substances de même attribut , ils ont même niilure et même essence, C;' sont deus ind:- -TiJus de même espèce, mais il ne sont pas le m'me; qu int au nombre, ils sont différents, c'esi-â-dire distingues. Spinosa confond l'identilé de nature ou d'espèce , qui u'esl qu'une ressemblance, av. c l'identité individuelle, qui est l'unité; ensuite il confond la dislinclion des individus avec la différence des espèces : pitoyable logique ! au contraire, un homme et une pierre sont deux substances de différents attributs, dont la nature, l'essence, l'espèce, ne sont point les tnémesou

ne se ressemolenl point. Cel i n'empêche p is qu'un homme et une pierre n'aient l'atinbut commun de substance; l 'US deux subsistent à pari et séparés detoutautreélre; ils n'ont besoin ni l'un ni l'autre d'un suppôt, ce ne sont ni des accidents ni des modes ; s'ils ne sorii pas des substances, ils ne sont rien. Spinosa et ses partisans n'ont pas vu que l'on prouverait qu'il n'v a qu'un seul niode, une seule modification dans l'univers, par le même argument dont iU se servent pour prouver qu'il n'y a qu'une seule substance ; leur système n'est qu'un tissu d'équivoques et de co n Ira ii étions. Ils n'ont pas une seule réponse solide à donner aux objections dont on les accable.

Le comte de Boulainvilliers. après avoir fait tous ses efforts pour expliquerez svslème ténébreux et inintelligible, a été force de convenir que le sysièuie ordinaire qui représente Dieu comme un Etre infini, distingue, première cause de tous les êtres, a de grands avantages et sauve de grands inconvénients. Ii ir inche les difficultés Je l'infini qui parait divisible et divisé dans le spinosisme : il rend raison de la nature des êtres; ceux-ci sont tels que Dieu les a faits, non par nécessité, mais par une volunté libre ; il donne un objet intéressant à la relision, en nous persuadant que Dieu nous "tient compte de nos hommages ; il explique l'ordre du monde, en l'attribuant à une cause intelligente qui sait ce qu'elle fait ; il fournit une règle de morale qui est la loi divine, appuyée sur des peines et des recompenses ; il nous fait concevoir qu'il peu' y avoir des miracles, puisque Dieu est soperirrurà toutes les lois et à toutes les forces de la nature, qu'il a librement établies. Le spinosisme au contraire ne peut no jS salisf ure sur aucun de ces chefs, 1 1 ce sont aalant de preuves qui l'anéantissent.

Ceux qui l'ont réfuté ont suivi différentes ujéthoJes. Les uns se sont attaches principalement à en développer les conséquences absurdes. Bayle en particulier a très-bien prouvé que. selon Spinosa, Dieu et l'étendue sont la même chose ; que l'étendue étant composée de parties dont chacune est une substance parlicul ère, l'unité prétendue de la substance universelle est chimérique et pur. ment idéale. Il a fait voir que les modalités qui s'excluent l'une l'autre, telles que l'eiendu' et la pensée, ne peuvent subsister dans le même sujt; que l'im-utabilité de Dieu est incompatible avec la division des parties de la matière et avec la succession d'.s idées de la substance pensante; qne les pensées de l'homme étant sou-ent contraires les unes aux autres, il est imposs.bie que Diuu en soit le sujet ou le suppôt. Il a montré qu'il est encore plus absurde de prétendre que Dieu est le suppôt des pensées criminelles, des vices et des passions de l'humanité ; que. dan? ce système, le iicîetl.i vertu sont des mots vides de sens : que. contre la possibilité des miracles, Spinosa n'a pu alléguer que sa propre thèse, savoir la nécessité de toutes chQ>es tbè&e non prouvée et dont ou

SPl

SPI

ne peut pas seulement donner la notion ; qu'en suivant ses propres principes, il ne pouvait nier ni les esprits, ni les miracles, ni les cnfert; Dict. crit. Spinosa.

Dans l'impuissance de rien répliquer de solide, les spinosistes se sont retranchés à dire que Ba^^Ie n'a pas compris la doctrine de leur maître, et qu'il l'a mal exposée. Alais ce critique, aguerri à la dispute, n'a pas clé dupe de cette défaite, qui est celle de tous les matérialistes; il a repris en détail toutes les propositions fondamentales du système, il a défié ses adversaires de lui en montrer une seule dont il n'eût pas exposé le vrai sens. En particulier, sur l'article de l'iramulabilité et du changement de la substance, il a démontré que ce sont les spinosistes qui ne s'entendent pas eux-mêmes ; que, dans leur système, Dieu est sujet à toutes les révolutions el les transformations auxquelles la matière première est assujettie selon l'opinion des préripatéticiens ; Ibid. rem.

ce. DD.

D'autres auteurs, comme le célèbre Fénelon, et le P. Lami, bénédictin, ont formé une chaîne de propositions évidentes et incontestables, qui établissent les vérités contraires aux paradoxes de Spinosa ; ils ont ainsi construit un édifice aussi solide qu'un tissu de démonstrations géométriques, et devant lequel le spinosistne s'écroule de lui-même. Quelques-uns enfin ont attaqué ce sophiste dans le fort même où il s'était retranché, et sous la forme géométrique, sous laquelle il a présenté ses erreurs; ils ont examiné ses définitions, ses propositions, ses axiomes, ses conséquences ; ils en ont dévoilé les équivoques et l'abus continuel qu'il a fait des termes ; ils ont démontré que de matériaux si faibles, si confus et si mal assortis, il n'est résulté qu'une hypothèse absurde et révoltante ; Hook , Retig. natur, et revel. Principia, i part., etc. On peut consulter encore Jacquelot, Traité de VexisUnce de Dieu; Le Vassor, Traité de la véritable religion, etc. — Plusieurs écrivains ont cru que Spinosa avait été entraîné dans son système par les principes de la philosophie de Descartes ; nous ne pensons pas de même. Descartes enseigne à la vérité qu'il n'y a que deux êtres existants réellement dans la nature, la pensée et l'étendue ; que la pensée est l'essence ou la substance même de l'esprit; que l'étendue est l'essence ou la substance n>ême de la matière. Mais il n'a jamais rêvé que ces deux êtres pouvaient être deux attributs d'une seule et même substance; il a démontré au contraire que l'une de ces deux choses exclut nécessairement l'autre, (jue ce sont d»ux natures essenliollementdifl'érenles, qu'il est impossibleque la même substance soit tout à la fois esprit et matière. — D'aulresont douté si la plupart des philosophes grecs et latins, qui semblent avoir enseigné l'unité de Dieu, n'ont pas entendu sous ce nom l'univers ou la nature entière; plusieurs matérialistes n'ont pas hésité de l'affirmer ainsi, de soutenir que tous ces philosophes étaient panlfiéisles ou

spinosistes^ et que les Pères de l'Eglise se sont trompés grossièrement, ou en ont imposé , lorsqu'ils ont cité les passages des anciens philosophes en faveur du dogme de l'unité de Dieu, professé par les juifs et par les chrétiens.

Dans le fond, nous n'avons aucun intérêt de prendre un parti dans celte question ; vu l'obscurité, l'incohérence, les contradictions qui se rencontrent dans les écrits des philosophes, il n'est [\\s fort aisé de savoir quel a été leur véritable sentiment. Ainsi l'on ne pourrait accuser les Pères de l'Eglise ni de dissimulation, ni d'un défaut de pénétration, quand même ils n'auraient pas compris parfaitement le système de ces raisonneurs. Ceux que l'on peut accuser de panlhéisme avec le plus de probabilité sont les pythagoriciens et les stoïciens, qui envisageaient Dieu comme l'âme du momie, et qui le supposaient soumis aux lois immuables du destin. Mais quoique ces philosophes n'aient pas établi d'une manière nette et précise la distinction essentielle qu'il y a entre l'esprit et la matière, il paraît qu'ils n'ont jamais confondu l'un avec l'autre ; jamais ils n'ont imaginé, comme Spinosa, qu'une seule et mênie substance fût tout à la fois esprit et matière. Leur système ne valait peut-être pas mieux que le sien, mais enfin il n'était pas absolument le même. Voy. Ame du monde.

Toland, qui était spinosisle, a poussé plus loin l'absurdité ; il a osé soutenir que Moïse élail panthéiste, que le Dieu de Moïse n'était rien autre chose que l'univers. Un médecin, qui a traduit en latin et a publié les ouvrages posthumes de Spinosa, a fait mieux encore ; il a prétendu que la doctrine de ce rêveur n'a rien de contraire aux dogmes du christianisme, et que tous ceux qui ont écrit contre lui l'ont calomnié, Mosheim, Hist. eccL, xvii° siècle, secl. 1, § 24, noies t eltc. La seule preuve que donne Toland est un passage de Strabon, Georg., I. xvi, dans lequel il dit que Moïse enseigna aux Juifs (jue Dieu est tout ce qui nous environne; la terre, la mer, le ciel, le monde, el tout ce (]ue nous appelons la nature. Il s'enSuil seulement que Strabon n'avait pas lu Moïse, ou qu'il avait fort mal compris le sens de sa doctrine. Tacite l'a beaucoup mieux entendu. Les Juifs, dit-il, conçoivent par la pensée un seul Dieu , souverain, éternel, immuable, immortel, Judœi, mente sala, unuinquc Numen iuielligunt, summum illud et œleinum, nequemutU' bile, neque intcriiurum. Hist., l. v, c. 1 et seq. En effet. Moïse enseigne que Dieu a créé le monde, que le monde a commencé, que Dieu l'a fait très-librement, puisqu'il l'a tait par sa parole ou par le seul vouloir ; qu'il a tout arrangé comme il lui a plu, etc. Les panthéistes ne peuvent admettre une seule de ces expressions; ils sont forcés do dire que le monde est éternel, ou qu'il s'est fait par hasard ; que le tout a fait les parties, ou que les parties ont fait le tout, etc. Moïse a sapé toutes ces absurdités par le fondement. Il n'est pas nécessaire d'ajouter que

SPI