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les Juifs n'ont point eu d'autre croyance que celle do Moïse, et que les chrétiens la suivent encore.

Il ne sprt à rien de dire que le spinosisme n'est point un athéisme formel ; que si son auteur a mal conçu la Divinité, il n'en a pas pour cela nié l'existence, qu'il n'en parlait même qu'avec respect, qu'il n'a point cherché à faire des prosélytes, etc. Dès que le spinosisme entraîne ;ibsolument les mêmes conséquences que l'athéisme pur, qu'importe ce qu'a pensé d'ailleurs Spinosa? Les contradictions de ce rêveur ne remédient point aux fatales influences de sa doctrine; s'il ne les a pas vues, c'était un insensé stupide, il ne lui convenait pns d'pcrire. Mais l'empressement de tous les incrédules à le visiter pendant sa vie, à converser avec lui, à rocueillir ses écrits après sa mort, à développer sa doctrine, à en faire l'apologie, font sa condamnation. Un incendiaire ne mérite pas d'être absous, parce qu'il n'a pas prévu tous les dégâts qu'allait causer le feu qu'il allumait.

SPIRATION. Voy. Trinité.

SPIRITUALITÉ. Voy. Esprit.

SPIRITUEL. On nomme substance spirituelle tout être distingué de la matière, qui a la faculté de se sentir et de se connaître, faculté dont la matière est incapable : dans ce sens, l'âme de l'homme est une substance spirituelle ou un esprit. Voyez ce mot. On appelle encore spirituel ce qui appartient à l'esprit; ainsi l'intelligence et la volonté sont des facultés spirituelles^ qui ne peuvent appartenir à des corps. Penser , réfléchir, vouloir, choisir, sont des opérations spirituelles, desquelles la matière ne peut pas être le principe, elc. — Le désir de recevoir Jésus-Christ dans la sainte Eucharistie est appelé communion spirituelle, par opposition à l'action de le recevoir réellement et corporellement. Les proîeslants, qui ne croient point la présence réelle de Jésus- Christ dans ce sacrement, n'admettent qu'une manducation ou une communion spirituelle. Voy. Communion. — On appelle lecture spirituelle, cantiques, exercices spirituels, ceux qui excitent la piété ou la dévotion, et qui servent à l'entretenir. La vie spirituelle est l'habitude de la méditation ou delà contemplation, l'cxaclilude à réfléchir sur soi-même, à pratiquer tous les moyens qui peuvent conduire une âme à la vertu et à la perfection chrétienne : c'est ce que l'on nomme encore la vie intérieure. Un bouquet spirituel esi une sentence, une maxime, une reflexi(m sainle , un passage de l'Ecriture, etc., que l'on a retenu dans la méditalion, et (jue l'on se rap[)elle de temps en temps pendant la journée.

En parlant de la simonie, on distinguedans un bénéfice le spirituel d'avec le ten)porel. Par le premier, l'on entend les fondions saintes qu'un bénéficier est obligé de remplir, comme prier, célébrer l'oflice divin , admini.strer les sacrements, etc., non-seulemf'nt parce que l'esprit doit avoir plus do part à ce» fonctions que le corps, mai» en-

core parce qu'elles ont pour objet l'avantage des âmes et leur salut éternel. Voy. Bénéfice.

STANCARIENS. Voy. Luthéranisme.

STATION est l'action d^ se tenir debout. C'est dans celle altitude que les chrétiens avaient coutume de prier le dimanche, et depuis Pâques jusqu'à la Pentecôte inclusivement, en mémoire de la résurrection de Jésus-Christ. Cet usage est attesté par les Pères de l'Eglise les plus anciens, tels que saint Iréiiée, TertuUien , Clément d'Alexandrie, saint Cyprieu, Pierre, évêque d'Alexandrif, etc., et par les autres auteurs des siècles suivants; ils en parlent comme d'une tradition apostolique. Du temps du concile de Nicée. tenu l'an 325, cette pratique était négligée dans plusieurs endroits ; les chrétiens priaient à genoux pendant le temps pascal comme pendant le reste de l'année; le concile ordonna dans son 20' canon d'observer l'uniformité et de prier debout, sui vaut l'ancien usage. Il jugea sans doute qu'un rite destiné à rappeler le souvenir d'un des plus importants mystères de notre rédemption ne pouvait paraître indifférent; ainsi, après avoir fixé le jour auquel la Pâque devait être célébrée dans toutes les Eglises sans exception, il détermina encore la manière dont on y devait prier. Il ne paraît pas néanmoins que ce 20 canon du concile de Nicée ail été observé dans l'Occident avec autant d'exaclituJe que dans les Eglisesd'Orient. Pendant le reste de l'année, surtout les jours de jeûne et de pénitence, on priait à genoux, ou prosterné, ou profondément incliné. Bingham, Orig. ecclés., f. V, I. XIII, c. 8, § 3. C'était encore la coutume de se tenir debout pendant la lecture de l'Evangile, pendant les sermons, et durant le chant des psaun)es. On ne se donnait point alors dans les églises les commodités que la tiédeur, la mollesse, la vanité, y ont introduites dans la suite des siècles. Tom. VI, pag. 22, 80, 183. Probablement c'est pour la même raison que, dès le m' siècle, Ion a nommé station ou jours sta^ tionnaires, le mercredi et le vendredi de chaque semaine, parce que, dans ces deux jours, les fidèles s'assemblaient aussi biea que le dimanche, pour célébrer l'office divin et pour participer à la communion. L'on y observait aussi un demi-jeûne , c'est-à-dire que Ion s'abstenait de manger jusqu'après l'office qui finissait ordinairement à trois heures après midi. Tom. IX, pag. 2oi. Ces demi-jeûnes, qui étaient de précepte en Orient, et qui y sont encore observés aujourd'hui, du moins i)armi les moines, n'étaient que de dévotion en Occident, et dans la suite la station du mercredi fut transportée au samedi dans l'Eglise romaine. Mais les monlanisles, qui affectaient en toutes choses une rigueur outrée, faisaient un crime à tous ceux qui ne gardaient i)as le jeûne ces jours-là, ou qui se bornaient à un demi-joûne. Ihomassin , Traité des jeûnes, i" partie, c. 19.

Comme l'inteolion de l'Eglise ne fut ja-

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mais de faire interrompre par des pratiques de piété les travaux des arts et de l'agriculture dont le peuple a besoin pour subsister, l'on présume avec raison que la discipline dont nous parlons ropçardail principalement le clergé et les habilanls aisés des villes éijiscopales ; et il en est de même de plusieurs autres anciens usages.

Par analogie, l'on a nosnmé slalion, dans l'Eglise de Rome, l'office que 1" pape, à la télé de son clergé, allai! célébrer dans différentes basiliques de cette ville ; et comme il les visitait ainsi successivement, l'on a marqué dans le Missel romain les jours auxquels il devait y avoir station dans telle église. A la fin de chaque office l'archidiacre annonçait à l'assemblée le lieu où il y aurait station le lendemain. On croit que ce fui saint Grégoire qui fixa et distribua ainsi \e» stations à Rome; aussi sonl-elles marquées dans son Sacramentaire. On appelait diacre stationnaire celui qui était chargé de lire l'Evangile à la messe que le pape devait célébrer. A présent il n'est presque aucun jour de l'année au^jnel le saint sacrement ne soit exposé dans une des églises de Rome, avec une indulgence accordée à ceux qui iront prier dans cette église oiî il y a station; et à moins qu'il n'y ait quelque obstacle, le pape ne manque jamais d'aller la visiter et y faire sa prière. .

Pendant le jubilé, lorsque l'indulgence est étendue à toutes les Eglises de lachrélienlé, on désigne les églises particulières dans lesquelles les fidèles seront obligés d'aller faire leurs prières ou leurs stations, pour gagni-r l'indulgence.

On appelle encore station les prières que les chanoines ou les prêtres d'une église vont faire en procession dans la nef, devant l'autel de la sainte Vierge, avant la messe et après les vêpres. Enfin, l'on nomme quelquefois station la commission donnée à un prédicateur de faire des sermons pendant le carême dans une église particulière.

Quand on remonte à l'origine des usages ecclésiasliques et religieux, on voit qu'ils ont été tous établis sur des raisons solides et analogues aux circonstances ; ceux qui les trouvent ridicules ne montrent que de l'ignorance. On demande si les prières sont meilleures dans une église que dans une aulre et si Dieu n'est pas disposé à nous écouter partout. Il l'est, sans doute ; mais Jésus-ChrisI, qui nous a recommandé de prier toujours, nous a dit aussi que, quand plusieurs sont rassemblés en son nom, il est au milieu d'eux. Il a donc voulu que les fidèles priassent en commun, afin qu'ils se souvinssent qu'ils sont tous frères, tous enfants d'un même père, tons destinés au même héritage éternel, et qu'ils prissent intérêt au saint les uns des autres. Voy. PiuÈRE, Communion oks saixts. Lorsque, dans une grande ville, il y avait des églises éloignées les unes des autres, il était de la cImi ilé des évoques d'y aller faire les stafions ou lesoffiee. divins, afin de donner aux divers membres de leur troupeau la

commodité de se rassembler , pour ainsi dire, sous la houlette du pasteur. A présent, si cela esl moins nécessaire qu'autrefois, il est encore utile de conserver les anciens usages, parce qu'ils nous rappellentloujours les mêmes vérités, et parce que les dévotions particulières, qui n'oul point d'autre règle que le goût el le caprice, ne manquent jamais d'entraîner des abus et des erreurs.

STAUROLATRES. Voy. Cbazinzariens.

STERGORANISTES. On a donné ce nom à ceux qui soutenaient que le corps de Jesus-Ghrist dans la sainte eucharistie, reçu par la conunnnion, était sujet à la digestion et à ses suites, comme tous les autres aliments. La question est de savoir s'il y a eu réellenienl des théologiens assez inscnfés pour admettre celte absurdité.

Mosheim, plus modéré sur ce point que d'autres protestants, convient qu'à proprement parler le stercoranisme est une hérésie imaginaire. Dans le xi" siècle, les théologiens qui soutenaient que la substance du pain et du vin est changée dans l'eucharistie au corps et .'U sang de Jésus-t.hrist, imputèrent à ceux qui tenaient le contraire cette odieuse consé(]uence, que ce corps et ce sang adorables sont sujets dans l'e&iomac à la digestion et à se» suites, ils argumentaient sur ces paroles du Sauveur : Tout ce qui entre dans la bouche descend dans le ventre, et va au retrait. Geux qui niaient la transsubstantiation ne manquèrent pas de rétorquer l'objection contre leurs adversaires el de prétendre que, puisque le corps et le sang de Jésus-Christ avaient pris la place de la substance du pain et du vin, ils devaient subir les mêmes accidents qui seraient arrivés à cette substance, si elle avait été reçue par le communiant; Hist. ecclés., ix" siècle, ir part., c. 3, § 21.

Nous ne ferons point de recherches pour savoir si ce ne sont pas les ennemis du dogme de la présence réelle qui ont été les premiers auteurs de cette odieuse objection, plutôt que les défenseurs de la transsubstantiation ; celo est d'autant plus probable que les successeurs des premiers la répètent encore : nous nous contenions de l'aveu de Mosheim ; il convient que, dans le fait, cette imputaiion n'était applicable ni aux uns ni aux autres, que les reproches venaient plutôt d'un fond de malignité que d'un véritable zèle pour la vériié. On ne peut sans impudence, dil-il, l'employer contre ceux qui nient la transsubstantialion, mais bien contre ceux qui la soutiennent, quoique p'ut-être ni les uns ni les autres n'aient jamais été assez insensés pour l'admettre; ihid.

Il ne fallait pas affecter là un peut être, il fallait avouer franchement que ce rcprocîie était absurde dans l'un et l'autre parti. Plus équitable que lui, nous allons faire voir qu'il ne peut avoir lieu contre aucun des sentin)cnts vrais ou faux qui sont suivis d;;ns les différentes sectes chrélienncs louchant l'eucharistie ; nous ne refusons jamais de rendre

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justice» même à nos ennemis, 1° Le reproche lie slercoranisme ne peut être fait aux calvinistes qui nient la présence réelle de Jésus-Christ dans ce sacrement, ni contre les luthériens qui prétendent aujourd'hui que l'on y reçoit à la vérité son corps et son sang, non en vertu d'une présence réelle et corporelle du Sauveur dans !o pain et le vin, mais en vertu de la communion ou de l'action de recevoir ces symboles. Voy. Elcha- RisTiE, § 2. 2" Luther et ses discipL^s , qui admettaient l'impanation ou l'union du corps et du sang de Jésus-Christ avec la substance du pain et du vin , ne donnaient pas moins lieu à l'accusation de slercoranisme que les défenseurs de la transsubstantiation ; Mosheim ni Basnage n'en ont rien dit, parce qu'ils n'en voulaient qu'aux catholiques. Mais il n'est pas difficile de justifier ces impanateurs ; ils enseignaient sans doute que le corps de Jésus-Christ ne domeure sous le pain ou avec le pain, qu'autant que cet aliment conserve sa forme et ses qualités sensibles ; que le pain, devenu du chvie dans l'estomac, n'est plus du pain, qu'ainsi le corps de Jt^sus-Christ cesse d'y être uni. 3* Il faut être entêté à l'excès pour soutenir que celte accusation est mieux fondée à l'égard des catholiques q^ii admettent la Iranssubstantiation. Jamais ils n'ont pensé (jue le corps de Jésus-Christ est encore sous les espèces ou sous les quaiiiés sensibles du pain, lorsque ces qualités ne subsistent plus. Au moment que les espèces sacramentelles sont descendues dans l'estomac, elles sont mêlées ou avec les restes d'aliments, ou avec les humeurs qui doivent concourir à la digestion. Dès lors ces espèces ou qualités sensibles sont altérées ; elles ne subsistent plus tiu tout lorsqu'elles sont changées en chyle; le corps de Jésus-Christ n'y est donc plus. Comment prétendre que co corps adorable est sujet aux suites de la digestion, dès qu'il cesse d'exister par la digestion méoj ; des espèces sacramentellps.

Basnage, qui a fait une longue dissertation sur le stercorartisme, Hist. de l'Eglise, l. XVI, G. 6, a manqué de jugement, lorsqu'il a dit que les ac idents qui peuvent arriver au corps de Jésus-Christ dans l'eucharistie embarrassent fort les théologiens qui admettent la présence réelle ; ils ne sont embarrassants que |)Our ( eu \ qui ne refléeliissenl pas. Ils incommodent peut-être ceux qui commencent par argumenter sur la iubslancedes corps ; mais nous deman ions ce que c'est que celle substance séparée ou abstraite de loute qualité sensible, et si on peut en donner une notion claire ; si on ne le peut pas, de quoi servent les arguments?

Voici le plus fort : Les Pères de l'Eglise ont dit que l'eucharistie nourrit nos corps aussi bien que nos âmes ; or, c'est la substance d'un aliment et non ses qu ilités sensibles qui peut produire cet clîel : i)uisque la substance du pain, selon nous, n'est plus dans l'eucharistie, il faut que ce soit la substance du corps de Jésus-Christ qui y sup- (dée.— Cette objection est-elle donciusoluble?

Nous demandons ce que c'est que nourrir notre corps ; c'est sans doute en augmenter le '>olume. Que l'on nous dise comment une substance corporelle, dépouillée de toutes ses qualités sensibles, par conséquent de volume, peut augmenter celui de notre corps. Les Pères ont dit que l'eucharistie, le pain eucharistique, l'aliment consacré, etc., nourrit notre corps ; mais ils n'ont pas dit que c'est le corps de J^sus-Christ, ou la substance de ce corps adorable , ou la substance du pain, qui opère cet effet. Tous croyaient , comme nous, que la substance du pain n'y est plus, et tous comprenaient que la su.hstance du corps de Jésus-Christ , dépouillée de toute qualité sensible , ne produit point un effet physique et sensible. Peu nous importe ce qui a été dit dans le ix' et le xi' siècle, et ensuite par les scolastiques , touchant celte dispute. Quand nous serions forcés d'avouer que tojs ont mal raisonné ri se sont mal exprimés, il n'en résulterait aucun préjudice contn' la croyance catholique. On a eu très-grand lort d'attribuer le slercoranisme à Nicélas, à Amalaire, à Raban- Maur, à Héri:jalde,à Ralramoe, etc., et quand il serait vrai quo tous se sont mal défendus, il ne s'ensuivrait encore rien. 11 aurait été mieux de ne point appliquer à la sainte eucharistie des notions de physique ou de métaphysique très-obscures, très-incertaines, et qui ne pouvaient servir (^u'à Ciiibi ouiller la question ; il aurait été mieux de ne pas enîreprendre d'expliquer par ce.'; notions fautives un mystère essentieltemenî inexplicable. Mais l'affectation des protestants de ramener ces disputes sur la scène ne prouve qu»^ leur malignité. Il a fallu que I5asnage s'aveuglât augrand jour pour affirmer, dans le litre du chap. G, que VEglise grecque ancienne et moderne était stercomnisle, puisque les G ecs soutenaient que la réception de l'eucharistie rompt le jeûne. Il avait perdu to'ite pudeur quand il a ose attribuer l'origine du slercoranisme à saÏBl Justin, parce que ce Père a dit, Apol. i, n. (J6, que l'eucharistie est un aliment duquel notre chair et notre sang sont nourris, et à sain Irénée, parce qu'il enseigne, adv, Hœr., l. v, c. 2, n. 2 et 3, que noire chair el notre sang sont nourris et augmentés par ce pain el par celle nourriture qui est le corps de Jésus-Christ. Basnage a falsifie ce passage, c\\ iml[i\y\l qui est appelc le corps de Jésus- Christ. Il a poussé plus ioin la turpiiude, en ajoutant queOrigène a été slercoraniste public, puisqu'il a dit que l'ai. ment consacre par la parole de Dieu el par la prière, dans ce qu'il a de matériel, passe dans le ventre et va au retrait, in Maltli., t. ii, n. 1^; qu il faul lueltre au même rang saint Augustin et l'Eglise d'Afrique, puisijue nous lisons c>'s paroles, Strm. 57, c. 7, n. 7 : « Nous prenons le pain d l'eucharistie, no!i-seulet«»enl afin que notre estomac en soit rempli, mais afid que notre âme en soil nourrie ; » enlin l'i glise d'Es, agne, parce qu'un concile de Tolèle, au vir siéclf, a décidé qu'il ne faut contact er i|uede petites hosties pour la coiu-

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