II. l'iéjugi's conire le surnalurel. — Premier pré

juqé , le .NATCRALISME fit leS I nOITS rC I. A RAISON.

1 Réd isHulla ()uesii(in à Ses ternusles plus simples, et fidèles à reuseigneinenl Iraditioiinel et C(;mmun des Pères et des iliéolngii-ns c iiholiques, ii'uis disons encore ce qu'ils ont dit loiijours. Lieu av^ml Descartes comme depuis : L'ne chose, qU'U(|iie surnaturelle, peut, avec Taiie du r:MS'innerneni et des lumièies naturelles, devenir cvidemmeut croNaUie, par les miracles, ou p;ir d'auins n)iiyeiis .sensiMes ; parce (|iie la crédulité (qui n'est pis la T i) provieiii d'un moven ou s gue extérieur qui peut cire évidemuieut et naturellement connu. > Ce sont les propres paroles de, Sunri z, dans s< n Tr;tiié de la Fii ; elles reproduisent à peu près celles de saint Thomas sur la nêine malioie. i

Veiixièmepréjuijé, progrès de l'humanité, i Le progtès adresse à riiiimaniié son culte et ses lioaiuiages. L'hnuiauilé serait donc le terme ma2i(iue(iui liendiait lieu dés'irniais de toute vérité de f.di, de laison et de foi On dit : L'iiumaniié esl l'èire colleciil, la véritable immortalité, i'-lle .«e remuivelle, avance toujours, el réalise ainsi progre.sbivemeul ,1e perl'eclioniicnieut sans ce.ise poursuivi, il y a perpétuité, idenliié en même temps que progrès. On ne veut point qu'il y ail là une expression de pantli ismc : soil ; mais rjue sera-ce donc ? l£si-ce religion, lii.-,t(iire, philosophe y Au bas de chaque page éiab lée p.ir ces penseurs maleuconlr ux, écrivez : Assertmn gratuite, allcgaliou sans preuve. A chaque parole, répondez haidimeiii : Non. Vous avez luul renver.^é par des raisons au moins égales, je vom> as>ure ; car vous n'avez devant vous aucune ducirine tant soit peu logi |ue, aucun faii appuyé. Qu'esi-il licsoin de répondre alors? Nous répoinlons cepeiuiant : Les f.iils et la logique sont di nuétralemeni opposés à la tliéurie du progrès continu, produit bizarre de cerveaux en sonllraiice et de coems ni;>lade> auxquels je compatis simèrement. Dans la laiii^uede l'histoire y cul-il progrès durani iOOl) an> au .seiu de l'Iiuinaniié, |)ar les extravag:mces honteuses du pnlyihéisuie Su(céd<ntau mouothéiiine priuntd ? Y eui il progrès quanil il fallut ensevelir, sur (|uelques rares piiiiiis (lu globe, un reste de Croyance à i'uiiilé Jivine, dans Tondue de ces mysieres interdits au Commun des hommes et dans renseignemenl des [ilnioscphe.s, b:ins compter encore U;s ((uitradieiions aiiu'iL's et les aliénations mnomliiables de celle iiili'iie ph lus'ipliie? Et lit-ce donc piOijrè>?ou pliil'il n'élail-ce pa- la dégradaln ii .subie jus<ju'.iii fond (le I ibiiiieï U nimenl iloiu' venir de san^-iiuid nous donner !•• prngrè-. iudéliui C0;n i,e la loi uiiiver:,elle et absolue? Les umhs signillenl-ils le cmiirai e des cliiises? c/ni, soineiii dans ce siècle. Le chnstiaiiisioe lut un |)rogièsi uli! oui : mus lejucl? Ce fut le lenverscmciii le plus étrange de toutes les idées, de toutes les ui>iniuns reloues; ce iui le cuinbut le

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Son office ou de sa dignité. Il est da bon ordre qu'un clerc réfractaire aux lois de l'Iiglise cl de ses supérieurs, puisse être puni

plus acliîiriié co!itre tontes les influences pliilosophiqnes non m >ins que conire tous les préj igés populaires, contre toutes le-> tr ulitions chéries de uluiie, de pairie, de famille et de plais r ; ce fut la bdie de la croix, viciiirioiise dans les mains des batelier- galili'ens. Voilà le (irogiès du ebrislianisme. >

m La (leKlinée de flionime est suriiannelle. i L'homme se sent entiaîne de toute l'éne! gie de sou être vers une béatiiude enlère que sasis ( csst: il poursuit, sans jamais ralleindre ici-bas. Dira-t-oii qu'il eslenir îi.é vers l'impossible, né-- essaiîem'ut et toujours? (|ne c'est une inci naiion sans objet, un be>()in sans réalisation possible? Mais alors aiieime raison sulli-anie du phénomène unirai le plus coislani, le plus iiiéviiable, qui et la len ianee veis la bcatiinde. Apiielé au bonheur souverain et |a laii, l'iiomme doit pouvoir le pos'-éder; et cèpe idnii il en esi privé dès le piomiei instant et pom touie l.i durée de son existence. Celle destination si lorie et si |>ui^saule, avec le bien souverain pour terme nécessaire, ne saurai! être évidemmenl (|iie Tuinvro de l'Lire niènn' supérieur à tout, pouvant el voulant c innuiTuiuer à Thonime ce l'ieo (| i le béi.i'ie. Fi ver la destinée humaine est cerlainemenl I acte tout-puissant du maître ; la ré di>er d uis sou accompli seme> l dernier ne peut mm |ilus être (pie Tellét de la toute-puissance. Nous devons aitendre, itombattre, vaincre conqu rir, il esl »rai; mais (|ne Itouiriins-nous donc conjucii/, si D:eu e i (lu n'avait décrété de nous donner le bien sup'êmt; et pirlait au terme de la Carrière; et qu'est-ce qm- le tiieu suprême et paifai>, sinon Dieu lui-même (|ui p inl Seul, eu se donnant à riiomme, le béaiiiei'' :n s rie qu'il ne faudrait guère logiquemeiu d'autre preuve el 'e l'evisience de Dieu et de l'union divine destiiioe à rhoinme, (jue le besoin nécessaire de la béatitude, tel que n:!lie étal pr sent le poie avej soi. Doue Dieu e\iste, et riioiiiiue e-t fait pour D.eu, pour être heureux par la communication inèine du bien divin. Kii vain l'honiuie s'éimiserait il à ciierclier ailleurs (ju'cn Di^^u seul cette béatitud.' parfaite ; il lui laul un bien au delà duquel il n'y en ail [> us d'autre, un bien sans mélange de négation el de néant, un bien (lui ne lais.-e pas été; uellèmeni la carrière ouverte à nos vastes dé-irs. Ce besoin per^é uel, ce vide immense de hoiih 'iir, décèle en rhomine un être t;ncore incomplet, qui réclame son perfectionueinenl ; mais Dieu seul est en lui-même la plénitude cl la per:eciiou de l'être: donc ruonime ne peut recevoir la béilitude, perfection et plé iiude de l'être, i|ue de Dieu seul. Ainsi, une philosophie toute humaine, qui prétend isoler riioniii e de D.eu , scinde et m, i;ie la veillé, tronque et divi-e la nature, préseuio un lait, un membre séparé, oublie raiiguste ensemble (lu ciicf-d'œuvre de la création el des desseins de s m auteur.

t Le bonheur parfait de rhomme, sa destinée vériiable, est de Voir Dieu lui-même face à lace ; d'éire égal aux anges, ipii voient toujours la face de D.eu d.ins le ci I, iKjniiles anijelis sunt, Luc. c. xv, v. 5t) ; (iiiçieli semp.r vident fuciein Pulris nui (jui in cœlis esi, Mailli, c. xvin, v. 10; de coimaîire Dieu comme nous en somme-. Connus, tune anlem c>giioscain meut et cugnims suin, I Cor., c xiii, v. 12; de lui deviMiir SI iniimeineul unis, q le nous lui serons semblable-, que nous si;rons ideniiliés eu (Hiclijiie Sorte avec ini, e;i le v y.inl lel (pi'il est; iiiniles ei eriiitus, quouium videùimus emi aiculi est, I Joan, c. III, v. 1. I(!ile est la doeirine de TK;lis<; ; telles sont les expressions des ap )ires et du Sauveur luimême ; voila ce que tout le christi.iiiisme croit et ciisegne : voilà ce (|iratiesle la tr.^dilion de dixhuil siècles. Fait iuauuiisc, concert unanime dei

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par la privation des avantages cl des privilèges qu'il a reçus de l'Eglise elle-même; ciela e.sl nécessaire pour le contenir dans

béro> , dps poiiiifes et des docteurs clirétiens. — S';iiiil Iréiiéft, 'U n« siéi If , tli^^il eulre antres : 1 Voir la lumière, eVst èliedans la imiiiéie el se tem r l"Mi iiéiiélré île S;i clarié ; ainsi ceux qui voieniD'U son eu «led;» s de D eu luèine et tout péiic rés de ses cl.inés iiiliuies : cei écLil divin est la vie n»ê e d viue d>nl "u se rein|»lil en voyant Dieu. » Sailli AiiKusii I, dans ^a lelire l4>«, ii° 7, cite les paroles nié m-s de »aiiii Jérôme et se les approprie cciiMue celles d'un ami en ces leimiis: ( l/liomine ne peut voir mainenaul Dieu lui-mé<ue. Les anges les plus j'etits dans rKglise voient toiijK.irs la lace île |)itn : niainlen:iiil nous voyons dans Tinnige el da is réniKuie ; mais pour lors nous venons (ce à lace, (inand dlioinmes que nous éti. IIS, nonsseioiis iieveuu-. des angiîs. > Je ne cite plu^ une le génie si ardeiiiineiil uni sous le soli;il île la Grèce à t'Miies les peiis.es drt la foi et à tontes les e^péla:>^ es du ciel ; sanit Jean-Clirysoslome. s'adressanl à Tliéodore lombc. lui ilisail. < Que sera-ce quand la vériié mèine de^ choses se a présente? (jnand, au milieu de son p:ilais ouvert, il sera p. rniis de C"Mempler le nu lui mèiue, non plus dans l'onibre el dans Té it;me, mais lace à I ice ; non plus p ir l.i loi, mais pai 1 1 vi-ion et dans la réaliié nicine'/ Ainsi le> Pères di-linguaieui-ils pleinement la vision d s cieux de la lumière de la loi ; la réalité ma: if. siée an c e', des omlires de la terre, ^"»s crllyoll^ ici-bis, u'us venons nu jour ; ei tous ces mois S:icres delà hm^ut; lévéïée, p;«ssés lidèleuieiil dans la iiadilion, oui con-l;iniiiienl monteiiu les e^prits et les cn'urs duis la loi et I espoir dune inliiiti 'U fuiure cl pailnle de l'essence mènirt divine. Aussi l'r glise, au concile œeiiméiii(|iie de Florence, session :iU, dans le décret d'union avec les Grecs, a-i-elle forinellemeni drlini qu'après la vie, les âmes eiiiièiemeiii pnrinées sont à l'iiisianl reçues au ciel el voieni claneinenl Dieu même, la Tnniié el I unité. Benoit Xil,;ui xiv* siècle, l'avait égaleineiit deliin. On l'avait (rutonjuirs.

( lelie est donc la loi invariible de l'Kglise ; riiomine a p. ur destinée et pour lin ileniiè e la vi S'iui iiiluitive de Dieu apiès la vie. C>ue desli aiioii de l'iioiiime, celle vision d.- Dieu réservée au jusle, est .-«uinaïuielle ; Dieu ne la devait point leile, il l'a donnée. La naluie ne saurait y parvenir par ses propres loues; il faut les Sicmus surnaturels, il faui la gra e; mais Dieu la pr^unel el l'olfre à tons. € La vie éieinelle, gàce de Dieu, dit s.unl Paul ; Giuliu Uei, vda aienia, liom., c. vi, v. ^3. > Parole ré(iéiée par l'Kglise, tiaiis le» conciles et dans les condauinaiions des liérésies- Mais ce qui est couvenaltle a la raison el si posiiivemenl cnsei^-né par la foi, devient aussi une vérité liisiori(|ue i|uand on éludie auentivement riioninie liisioiique el léel.

I Qu'esi ce donc que riioiniiie? Lue giande chose, répond un l'ère, maynt tes cdI lionio : èlre nialérel el spiiiiuel, eue du leinps et de réleriiité, ciierdiaiil paiioiit le bon eur, ne le cliercliant plus cepeiid lut sur la leire dans les moments de force el dt; digiiilé vcii aille; le deniandanl .dors au ciel. Job p.itie'it dans l'adversité s'ecriail : « Je sais ijie mou Il .ueiiipieur vil ; au dem.er jour je me lèverai du sein de la terre... el dans ma ch.iir je veirai mon Dieu ; Scio quuil liiHieinplor meus vivii, el i:i nnvissiini die de tenu surii duras stim... el m carne niea vnlebo Ueum nieuiii [Job, xix. v, i3, ib). David el S'iioiiioii, aux jours <ie lilone c imnie aux jours d'iiitoraiiie, appelaient de ions :eiir-> \œ>i\ le repus de I.I pairie ; sailli Paul, au milieu des triomphes accu!lulle^ de la paiole évangéiique, iinplor.ut l'heure de sa délivianeo et de sa reuniuii avec Jésus-Christ; Uesideiium hnbetis dissotvi el esie cmn Christo {Pliïl>p.

son devoir, pour réparer te scandale qu'il peut avoir donné, el pour l'ctupôchcr do le continuer; leile a été la discipline de l'E-

I, 23). Saint Klienne, le premier des martyrs, voy:iii en mouranl 1 s <ieux oiiveris et le Fils de I) eu deii m piiiir le recevoir à la i roite de son Père; yidi>o cœtos npetos i^t tilium hominis slaivetn a dexliis Dei (Act. vu , v. Sri). Jésiis-Chi isl en quittant la lene uisaii à ses apôtres. « Je vai> vous prépaier voire place ; V ado parure vobis locnm (Joaii, XIV, -2), I Pnis se sincèdent d'innomlintiles et ' .lèles géiié aiioiis que la pensée du ciel enll:iinniait de ramoiir des pins liéri>ïqiies vertus el des plus lirùl mis désTS d'aiieindre à réierndle g'oire ; le mariyr la chantait sur le bicher <-oiiiiiie le prix réservé à ses sonlTrances : les lé lé'ires sacrées des calncombes prépara ent les premiers i hretieiis à soutenir l'éc al du dernier j nir en les iiénétrant, loin du n onde, des impiessions du < élesle aiiMur. T-iij uirs les saints vécurent d'espérmces éterne les, et ds disaient : Que la terre est vile quand je regarde le eiel ! Les plus sajjes, les plus verineux, les p us calmes, les plus inslniiis parmi les hommes aspuèrent au cie et à la possession de Dieu. Faii imineiise, universel, aussi ancien que le monde, el dont les pai liari lies furent les lémo tis , ils ne parlaient que de leur pèiei inage, diet peregrinaiioni'i tneœ ; faii que les ir.iditions des p êtes ont el C' nièuies ciuiservé ; fait que nous retrouvons par OUI iiù app irait la veriu , laii ipii est le fond même de notre aine, car nous sotilennnj que notre ànie a reçu avec la connaissance de Dieu le iL-sir et le besoin de Dieu, el celie lacuiié d^ns nous s'étend el s'élève oar la gràie jusqu'à la vue de l'infini.

« Qu'exprime donc ce rait, qui lient une si grande pl.ice dans l'iiisloire de riioinme, s>iion en ore sa desiinaiion uniipie el dernière, divine et suruaiurelie, l.iglmieei la vision des cieux? i

iV. Economie de l'ordre surnaturel, i Une dou'eiir siiiièie el prolonde se renouvelle au lond de l'aine du clirélien, lorsipie, recueilli tians sa pensée, il considère la position que se l'ont elles-tnéines de nobles iniell gences à l'égard de Téial surnaturel et révélé de l'hoinne. Dans celle classe d'espriis à plaindre, on s'est dépoiiiilé peu à peu des incliiiaiioiis de la f«i première, el ou esi arrivé à ne plus guère legarder coniuie exisianl que ce qui irappe le^ sens, un parait du moins rentrer dans les appréciaiixus naiurelles et ariutnires d'une r isoii prc eiidue. Tiop souvent on co.nmeuce par s'ali.indoiiner aux dé>irs el aux jouissan es de la vie ^»rési-nie; ou accepte el ou suit les iinpnlsioiis d'- la nature; île là un naiuralisme praiique : on iiq sail plus lever les yeux en haut. Le naiuraiisme spé« culalif vieni eus me. Il est ailmi> d'avance qu'il nQ peut se passer rien (jue de naturel et île comprif dans rbonime. Fort léj^èremenl pour l'ordinaire e| avec tin ilédain iacile , on él ngne de soi louttî Croyance à nu ordre surn;iiurel ; on rejette louie pen>ce d'uni- dispensaliun et d'une bonté •li> ine, qui dès l'irigine aurait destiné l'I^Mnine à la paritcipalioii surliiimaine de riniuition beaiilipio, et qui l'ail an te eve déchu.

« Ceiiendaiii di;> études conscicrieuses, entrepn>e^ ne nos jours, a\ec ramoiir de la vémc, el souvent sans aucun dessciji de jn^tilier la loi, nous oui nioniié dan> les irulil on-> auiiqiies de l'un et de Taulre hémisphère des traces c\iJeiiies de criiyaiii e> primiuves ^ur r.iat hem eux d'innocence originelle, cl sur la di.te qui commença la chaîne luiiesle des nanx »le l'human lé, et .nème sur la rcparaiiuii ipii devait suivre, (les explorations diverses, poussées avec un courage perscvéraui, ont mis en quel(|ue sorte à la poriée ei dans les mains de tout le monde les monumcnls religieux des anciens

SUR

glise dès les preàsiers siècles. Dans les décrets que l'on appelle canons des apôtres, qui ont été faits par les conciles du iv et du m*

peuples. Chacun peut les lire; il serait fastidieux de lesénumérer ici. A moins de fermer les yeux à la lumière du jour, on ne peut nier les traits frappants de ressemblance, ou plutôt d'identité, entre certains dogmes catholiques et les points saillants de ces traditions primitives et universelles des peuples : c'est que la source en fut la même.

i Or, pour tout esprit sérieux, il y a ici un grave objet de réflexions. Parmi les hommes, suivant toutes les lois morales, et dans cette infinie variété de mœurs, de coutumes, d'institutions, de temps, de lieux, de croyances, de religions et de préjugés qui distinguent les nations, il n'y a que deux causes possibles d'un consentement commun du genre humain: la vérité des faits sur lesquels on s'accorde, s'il s'agit de faits ; ou l'irréfragable existence des premiers principes et de leurs conséquences essentielles, vivantes comme eux dans la nature même de l'intelligence humaine. Des faits certains, ou des vériiés essentielles, voilà les seules sources de l'unité dans les jugemenis communs de tous les hommes. C'est un édilice qui ne peut avoir d'autre base.

€ Tontes les fois que l'unité se rencontre dans les traditions, dans les jugements de l'Immaniié tout entière, on ne peut y voir le fruii de l'erreur : l'erreur n'engendra jamais que !a variété, t Quod est apud omnes unum, disait Tertullien, no?i est inventum, sed iradilum. Or, quels peuples, quelles générations, au milieu de ces fables si diverses qu'ils se plai^aieut à créer sans cesse pour embellir le berceau de leur religion et de leur histoire, n'ont mêlé leurs voix ;m concert unanime du genre humain pour célébrer l'innocence et le bonheur des premiers jours du monde naissant, et dépl<irer la faute du [lère des hommes qui ouvrit la carrière à tous les crimes et à tantes les douleurs? Les traditions religieuses des peuples antiques, mieux connues de nos jours, grâce aux infatigables travaux de la science, ont achevé de dissiper tous les doutes. Déjà, de leur temps, l'Iaion et Diodore de Sicile l'attestaient comme reconnu chez les Egyptiens; Plutarque, chez les Perses; Sirabon, dans rînde. Quant aux Grecs et aux Romains, leurs philosophes, leurs annalistes et leurs poêles nous l'ont redit mille fois; et les voyageurs les plus accrédités des temps modernes sont venus joindre aux témoignages anciens les traditions des races récemment connues. Sont-ce là des symboles et des mythes? Un symbole universel exprime nécessairement la vérité. Le sacriûce universellement admis est de ce genre, si oh le considère comme un simple signe ; car le sacrifice est bien un culte réel aussi de dépendance et d'immolation enlièrc à l'égard de Dieu. Sout-ce des fictions poétiques enfantées par l'amour du merveilleux? Un merveilleux partout et conslaminent le même ne peut être que véri(é. El puis cette première idée d'un état surnaturel, comment serait-elle entrée dans le domaine de nos coim;iissances? Placée au-dessus de l'homme qui do luimême ne pouvait l'atteindre, elle a dû nous être donnée par Dieu, et cette origine seule possible de rélat surnaturel en prouve la réalité primitive.

« Mais c'est surtout au sein des traditions catholiques elles-mêmes et sous l'égide lutélaire de l'i;glise qu'il faut chercher la vérité. Là se manifeste dans toute sa majesté l'admirable économie des desseins de Dieu sur riiomme ; là se retrouvent les phases diverses de l'état surnaturel, le dogme précis sur l'intégrité, la chute et la réparation, dont nous allons enfin esquisser le tableau lidèlement catholiijue.

« Lhomme primitif. Par la grâce sanctifiante, dignité première surnaturelle de son âme, l'homme était l'ami, l'enfant de Dieu, établi dans la justice

DlCT. »E JnkOL. DOGMATIQUE. IV,

%■ siècle, la suspense est exprimée par le mot f segregare, qui signiûe séparer ou écarter, et ^ un clerc pouvait l'encourir par une faute

- et la sainteté, comrae s'exprime le concile de Trente après saint Paul. Pour ses œuvres, ses pensées et ses désirs, la coopération divine la plus douce et la plus puissante lui était préparée ; et, dans tout son être, privilège à jamais regrettable, le bienfait divin maintenait une parfaite soumission de la chair et des sens à l'esprit, de la raison et du cœur à la grâce. Ni l'ignorance, ni la concupiscence ne venaieni jamais altérer cet ordre intérieur et admiraide. Tel était, quant à l'.ime, autant que nous le savons p;ir la révélation, l'état surnaturel de justice originelle. Alors donc l'intelligence, éclairée des plus vives lumières et unie pleinement à l'inlelligence divine, était pour l'homme le guide sûr et la science tou» jours acquise. Alors les passions du cœur ne lui apportaient ni trouble, ni obscurité. Ce cœur entièrement droit et pur étaitétabli, fixé en Dieu, pour se complaire en Dieu seul, et pour l'aimer lui seul. Au dehors sur toute la nature, comme au dedans sur lui-même, par le glorieux privilège de Tétat d'innocence, l'homme exerçait un souverain empire. Dieu l'avait établi roi de l'univers : tous les animaux obéissaient à sa parole, et reconnaissaient en lui le maîire qui les avait vus amenés à ses pieds pour leur imposer des noms. Prodiguant à la nature les prérogatives et les grâces qui ne lui éiaienl dues à aucun litre, le Créateur avait encue affranchi l'homme du pouvoir naturel de la mort et de la loi d'une dissolution à venir. Lecorps était pour jamais, si l'homme l'avait voulu, associé à la vie, à l'immortalité de l'âme, et leur union ne devait être ni l'occasion ni la cause de déplaisirs ou de douleurs. Alors aussi tous nos maux étaient inconnus : nulle souffrance, nulle maladie, nulle crainte; mais seulement commençait une vie de paix, d'espérance, de bonheur et d'amour, qui devait bientôt se consommer dans l'éternelle et intime participation de la béatitude même divine. Voilà, du moins en partie, ce que nos saintes Ecritures et les traditions catholiques nous apprennent sur le premier âge de l'homme, sur cet heureux étal de justice originelle dans lequel Dieu l'avait établi en le créant, et dont les traces les plus incontestables se retrouvent parmi les religions antiques de l'un et de l'autre hémisphère.

< L'homme déchu. Quelle dégradation l'homme a subie ! et (|u'il en va bien autrement pnir nous ! Mais il faut concevoir que toute l'essenci' de la nature demeurait avec ses propriétés ronsiitutives sous cette translormation surnaturelle primitive. La destinalion finale, la grâce sanctifiante, la parfaite soumission des sens, eu un mot, tout cet état adn)irable de justice originelle, avec le don d'immurtaliié et d'impassibilité pour le îorps môme, é'iient autant de richesses ajoutées librement à la nature humaine par la munificence divine, richesses i|ui pouvaient être par conséquent retranchées sans que l'Iiomme naturel, quoique puni et dégradé, soulTril d';ittei(ile ni d'altération proprement esseniielle. Or, c'est précisément là l'idée exacte à se former des effets de la chute originelle en l'homme : il fut dépouillé, suivant l'arrêt divin, de tous les dons surnaturels, privé par sa faute de l'émineme et du bonheur de sa dignité première, marqué d'un signe héréditaire de dccliémce. La nature lui resta seule, pauvre, dénuée, laborieuse, mais entière, à proprement parler, dans SCS facultés cl dans sa cunstilutiou essentielle, ce qu'il ne ne laui point oublier, quand on veut saincmi.iil appr('cier l'état de l'homme déchu par le péché originel.

< Quelle différence existe donc entre l'état d(? simple nature et celui de l'hommedécliu parle pèche originel? La même qui distingue celui qin était nu de celui qu'on a dépouillé, répond le cardinal iicl>

SUS

très-légère, par exemple, pour s'être moqné d'un estropié, d'an sourd ou d'un aveugle, Can. 49, al. 58, etc. La suspense perpéluelle était nommée déposition ou dégradation, et alors un clerc étnit censé réduit à l'étal de simple laïque. Celte p^nne avait aussi différents degrés ; quelquefois on privait seulement un clerc pour quelque temps des distributions manuelles qui se faisaient pour fournir aux ecclésiastiques leur subsistance, et que l'on appelait divisio mensurnn ; d'autres fois on lui interdisait seulement l'exercice d'une fonction particulière, sans lui ôter les autres ; si le cas était plus grave, on le jirivait de toute fonction. Enfin, lorsqu'il était coupable d'un crime, on le déposait ; on l'obligeait à la pénitence publique, et s'il n'y avait point d'espérance de correction, l'on prononçait contre lui l'excommunication. Celte discipline sévère conserva pendant longtemps une régularité exemplaire dans le clergé ; mais les révolutions qui arrivèrent au v* siècle et dans les suivants la rendirent bientôt impraticable. Bingham, Orig. ecclesiast., 1. xvii, c. 1, t. Vill, p. 1 et suiv.

SUSPENSE (1) {Droit canonique) est une

larniin ; et c'est de la perle seule des dons surnaturels dcpanis au père du genre iiumain que déiive la trisle corruption de noire iialure ; ex sola dont siiperiiaturalis ob Âdœ pecculnm amissione profluxit. Telle est la docirine des itères, l'enseignement des théologiens, le dogme de l'Eglise UHiverselle, l,a voilà donc celte redoutable docirine sur les effets du péché originel: quand onTallaquo, quand on la maudit avec tant de violence et de mépris quelquefois, la connaît-on? Oieu n'a fait que retirer à l'homme des dons qu'il lui avait prodigui's dans l'origine, mais qu'il ne lui devait pas. Ces dons, l'enfant qui meurt privé de la grâce du baptême ne les possédera jamais ; mais rien dans le dogme catboiiiiue nedéliiiit qu'il doive subir d'autre peine éternelle (jue le manque négatif de la vision intuitive surnaturelle, sans douleur sentie. Telle est, en propres termes, l'enseignement de saint Thomas et de saint Augustin. Le dogme demeure assurément loul etitier, et avec lui un grand mystère, j'en conviens. Oui, nous naissons pécheurs; oui, dans nuire premier père, nous avons tous péché.

t L'homme réparé. A cette connaissance du bonheur primiiil et de la déchéance du genre humain transmise d'âge en âge p;ir les traditions antiiMies, la loi catlioliqne ajoute le dogme de la réparation divine do l'homme par le sang di^ Jcsus-(>hrist.

< Coupublex par la désobéissance d'un seul, dit saint Paul, nous sommes justifies et sauvés par l'obéissance d''un seul. Le sacrifice de la croix, ajoute le même apôtre, a payé noire délie, cl des fleuva de ijrà e surabondent où le ciime avait abondé {liom. v, v. 11), 20). La grâce sanctifiante a éti- re;idue à l'homme, cl il peut, en Jésus-Christ, tendre à la lin surnatur(!lle, à la vision intuitive de rKlre divin. Au roi déchu un troue fut restiiué, trône conquis par i'cffusion du sang divin ; mais des ennemis utiles furent laissés pour combatire et pour vaincre. L'homme relevé, puissant et libre, dut unir ses efforts à eaux d'un chef généreux, pour partager avec lui les Iruils de la victoire. Maître eiici.re, sil le veut, «le lui même et du monde, esclave s'il consent à l'être encore, l'enfant régénéré d'Adam apparaît sur la terre, comme le guerrier tout armé pour le con>hat est sUr de son triomphe eu celui qui l'assiste et le foriifie. »

(1) Cet article, reproduit d'après l'odiiion de Liège,

censure ecclésiastique par laquelle un cierc qui a commis quelque faute considérable est puni par la privation de l'exercice de son ordre ou de son office, ou de l'administration de son bénéfice, c'est-à-dire de ce qui regarde la jouissance ou la perception des fruits qui y sont attachés, soit en tout ou en partie, soil pour un temps, soit pour toujours. Cependant lorsque la suspense doit êlre pour toujours, il est plus à propos de procéder par la déposition. Avant que les revenus de l'Rglise fusseiit séparôs, et que les bénéfices fussent érigés en litre, la suspense ab ordine emportait la suspension de percevoir les fruits qui dépendaient de l'exercice de l'ordre : ainsi on ignorait cette distinction de suspense a beneficio.

On distingue aujourd'hui trois sortes de suspenses : celle de l'ordre, celle de l'office , et celle du bénéfice. La première prive des fonctions actuelles des ordres que 1 on a reçus ; la seconde, de l'exercice de la juridiction et de toutes les autres fonctions qui apparlienneiit à un clerc, à raison de quelque bénéfice ou de quelque charge ecclésiastique ; la troisième le prive des fruits, tant de ceux que l'on appelle gros et dîmes, que de ceux qui consistent en distribution et en offrandes, comme aussi des autres avantages qui sont attachés à ce bénéfice ou à celle charge. — La suspense est ou totale, ou partielle. Si elle est totale, elle le prive tout à la fuis do l'exercice de son ordre, et de son office, et de son bénéfice. La partielle, au contraire, ne prive que de l'exercice de l'ordre, ou seulement du bénéfice, ou de l'ordre clérical. Ces deux sortes de suspenses sont l'une et l'autre une pure peine, parce qu'elles n'ont pour objet principal que U punition du crime de celui sur qui elles lombont. Elle doit êlre exprimée par le droit, ou prononcée par le supérieur légitime.

Dans le premier cas, on l'appelle canonis ou a jure; dans le second, judicis ou ab homine. Lorsque la suspense est sans addition ou, comme on dit, sans queue, elle est censée totale.

Une suapense d'un ordre supérieur, ab or-. dine supcriore tantum , n'a pas d'effet à l'égard des ordres inférieurs. Aussi un prêtre stispens de la céléhralion do la messe peut licite.ment exercer les fonctions de diacre et de sous-diacro. Tel est l'ancien usage de l'Eglise, qui, dans plusieurs conciles, réduisait les prêtres, en punition de leurs fautes, aux simples exercices des ordres inférieurg. La suspense d'un ordre inférieur a, au contraire, son effet à l'égard des fonctions de l'ordre supérieur ; de sorle qu'an ecclésiastique suspens du diaconat ne peut exercer aucun ordre supérieur; autrement il encourt l'irrégularité; ce qui est fondé sur colle règlo de droit : cui non licet quod minus est, nec ei licere débet quod est majus^

renlorme plusieurs décisions qui sont plus en rapport avec notio ancienne juiisprudence qu'avec la saine théidogie. Voij. noire Dictionnaire de Théoloijie morale, art. Su-<i'EN>e.

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sartoat lorsqu'il ne peut exercer l'ordre sapériear sans faire quelque acte de l'ordre inférieur, comme de lire l'Epître on l'Evangile à la naesse, qui sont des fonctions propres au sous-diaconat et au diaconat.

Polman pense qu'un prêtre suspens du diaconat seulement peut exercer les fondions de la prêtrise qui n'y ont point de rapport ; qu'ainsi il peut prêcher, administrer le baptême solennel, la pénitence, la communion e* l'extrêrae-onction.

La suspense étant attachée à la personne, elle suit celui qui l'a encourue, en quelque diocèse qu'il se retire. Le concile d'Antioche menace de peines très-sévères l'évcque qui permet au suspens d'exercer dans son diocèse les fonctions des ordres sur lesquels porte la suspense prononcée par son évéque. Celui qui a été déclaré suspens a beneficio l'est, par celte raison, à l'égard des bénéûcos qu'il possède dans un autre diocèse, parce que ce bénéQcier étant sujet, à raison de son domicile, de l'évêque qui l'a déclaré suspens, et cette suspense élant attachée à la personne, suivant la remarque ci-dessus, il n'a pas plus de droit d'administrer les bénéfices qu'il a en d'autres diocèses que ceux qu'il a dans le diocèse où il réside.

Il faut observer, comme une conséquence de ces principes, que. comme la résignation suppose nécessairement un droit au bénéfice, le bénéflcier suspens ne peut, selon les canons, résigner ni permuter, vu qu'il ne le peut sans exercer un droit de l'usage duquel il est privé par la suspense; mais il faut pour cela qui! y ait un jugement déûnilif. Jusqu'à ce jugement, il peut résigner et même disposer des fruits, s'il n'y a contre lui qu'une sentence dont il soit appelant.

Un ecclésiastique devient suspens ipso jure, principalement dans neuf circonstances: la première, lors(^u'il se iait ordonner sous le titie d'un faux bénéfice, ou sous un litre patrimonial feint. 11 faut cependant observer que ceci ne s'entend que des diocèses où les évêques ont statué celte peine, et non pns à l'égard des autres, la bulle Romani pontifias n'ôlant pas reçue dans le royaume. La seconde, lorsque l'on reçoit les ordres avant l'âge requis, ou hors le temps prescrit par les canons, ou sans le démissoire de l'évcque. La troisième, en recevan! un ordre sacré avant d'avoir reçu l'autre ordre sacré qui lui est inférieur, comme le diaconat avant le sous-diaconat, ou la prêtrise avant le dinconat. De même ceux qui, élant frappés de l'excommunication ou coupables di> simonie, reçoivent quel lue ordre. La quatrième, en recevant dans un même jour plusi^ui s irdrps sacrés. La cinijuièriie, lorsqu'un clerc suhsiiloc à sa place à l'examen une autre per^ une et se f;iil ensuite ordonner. La siviè.nc, en se faisant ordonner par un évéque que l'on sait être excommunié, suspens ou interdit dénoncé. î a septième, en recevant les orircs d'un évêque qui s'eU déujis de son évêcliè. La huitième, en recev;int un ordre après avoir contracté mariage, sans distinguer si le mariage a été consommé. La

neuvième, lorsqu'on prêtre sécnlier célèbre un mariage ou donne la bénédiction nuptiale à des personnes d'une autre paroisse, sans la permission du curé ou de l'évêque des contractants.

Au surplus, les cas où la suspense est encourue par le droit sont presque infinis. Il n'y a point d'abus ou de mépris des fonctions ecclésiastiques qui ne soit puni parune suspense proportionnée à la nature de la faute. Mais le cas ne peut être arbitraire; il faut qu'il soit spécifié par les canons ou par les statuts du diocèse. Sur quoi il faut examiner ce qui a été dit au mot Censure.

Outre la peine qu'encourent ceux qui violent la suspense de l'exercice des ordres, outre ce qui regarde purement le for intérieur, ils encourent encore l'irrégularité. Il n'en est pas de même de la suspense de In juridiction contentieuse , elle n'est pas punie de l'irrégularité, parce qu'un clerc qui n'a reçu aucun ordre peut l'exercer. Il en est de même de ceux qui, étant suspens a beneficio, ne laissent pas d'en percevoir les fruits et d'en passer des baux.

On voit qu'il y a une distinction à faire entre la suspense de l'ordre et la suspense de la juridiction. Cette distinction naît de la différence qu'il y a, suivant le droit, entre l'ordre et la juridiction. Celui qui est suspens de l'un n'est pas censé l'être de l'autre, parce qu'en matière canonique les peines sont odieuses, et par conséquent ne peuvent souffrir d'extension ; et l'on doit tenir pour principe que celui qui ef.t suspens ab ordinç, n'est jamais censé l'être a jurisdictione, et vice versa. Il faut cependant excepter le cas où la juridiction est nécessairement attachée à la tonction de l'ordre, comme elle l'est dans le sacrement de pénitence, laquelle par conséquent un prêtre suspens ab ordine ne peut pas exercer : ainsi un évoque suspens ab ordine ne peut célébrer ponlificalement, ni conférer les ordres, ni consacrer les églises ni les autels, parce que ces fonctions appartiennent à la puissance de l'ordre ; mais il pput exercer les actes de juridiction cpiscopale, c'est-à-dire présenter aux bénéfices, conférer ceux qui sont à sa collation, approuver les confesseurs, prononcer la suspense, l'interdit, l'excommunication, et eu absoudre au (or extérieur seulement, ces fonctions étant des actes de juridiction, et non pas des actes d'ordre. Si, au contraire, il a été déclaré suspens a jurisdiclione seulement, il peut exercer toutes les fondions qui sont de la puissance de l'ordre, sans pouvoir en exercer aucune de celles qui ne lui aj^partiennenl ijn'a raison de sa juridiction ; sur quoi on ob.serve, 1" qu'uo évêque susp'Mis a pontificnUbis , ne peut célébrer cum appara'H poiUificali, quoiqu'il le puisse auircinent ; c'»'st-a-dir« , sans aucune cérémonie pontifical»! et de la même manière qu« les prêtres ont coutume de célébrer, sans mitre, sans pallium, ni aucun autre ori;cment propre aux évêques. On cite pour exemple celui de l'évêque de Nantes, dépo.-6

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comme simoniaqae au concile de Reims, sous le ponlifical de Léon IX, et à qai les Pères permirent d'exercer seulement l'ofûce de prêire; 2° qu'ii ne peut conférer la confirmation ni aucun ordre, ni consacrer les églises, les autels, pas même los calices. On voit par cet exemple célèbre que les premières puissances de l'Eglise sont soumises à celle censure ; mais il faut observer qu'aucune suspense ne peut tomber sur un évoque, à moins qu'il ne soit expressément nommé.

L'ignorance qui n'est ni affectée ni coupable excuse de toute censure, et par conséquent exempte de la suspense. On ne distingue pas si celte ignorance est de fait ou de droit. Ainsi, un ecclésiastique étranger à un diocèse, en violant les statuts qui ne sont pas d'usage dans le sien, n'est pas exposé à subir celle peine. Les canonistes en donnent pour raison, que l'on n'encourt jamais celte censure sans en avoir été au moins averti auparavant, l'Eglise n'ayant eu en vue que de punir les contumaces ; et plusieurs papes, entre autres Innocent III et Innocont tV, ont établi pour maxime que la monition doit précéder la censure.

Quant à ceux qui ont droit de la pronon-i cer, tous ceux qui ont droit d'excommunier ont celui de suspendre. Sur quoi l'on observa qu il est bien des prélats qui peuvent suspendre et ne peuvent excommunier. On lient en général, que les chapitres, les supérieurs réguliers, les abbesses, les archiiiacres, les archiprèlres, et même les doyens ruraux, peuvent ordonner des suspenses momentanées, au lieu qu'il n'y a que revêtue qui ait droit de prononcer l'excoramuîjicalion. On conteste aux curés le droit de prononcer la suspense contre les clercs de leurs p.iroisscs. La forme de la sentence démontre que le délit qui donne lieu à la suspensu doit élro prouvé ; il faut que cette sentence c-iunce en avoir une entière conviclion. (Juin constat te commisisse a te suspendimus. Tout ecclésiastique à qui le bruit public ailritiue un crime qui mérite la déposition, doilêlre suspendu jusqu'à ce qu'il se soit justiiié : aiiîsi le décret de prise de corps et le décret d'ajournement personnel font encourir celle peine; mais elle cesse par la conversion de ces décrets en celui d'assigné pour cire ouï.

Nous avons observé plus haut que le mépris de la suspense, marqué par la continualion à faire, pendant la suspense, les fonctions dont elle prononce la [)rivalion, doit être puni par l'excommunicalion majeure ; elle l'est quelquefois ipo jure, et entraîne toujours V irrégularité. Mais on verra pjir les principes qui ont élé posés à ce mot, qu'elle doit élre prononcée par un jugement. La suspense finit par l'absolution qui s'accorde sur la satisfaction de la part de celui qui l'a encourue, par le laps du temps pour lequel la suspense a élé portée; par la cessation et par la révocation, et mémo par la dispense. Toutes les fois que la durée de la suspense qui s'encourl par le seul fait est laissée à la

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volonté du supérieur, la suspense finit quand il permet les fonctions défendues par la suspense.

Il y a plusieurs suspenses réservées au pape, dont on trouve les espèces dans les corps de droit canonique, cap. 35, ,Y, de tempor. ordin. iO de apost. 2, ne clerici vel monac. etc.

SUZANNE. Voy. Daniel.

SYMBOLE. Ce terme grec a signifié dans l'origine, assemblage ou contribution, enseigne à laquelle plusieurs se rassemblent et se réunissent, marque par laquelle ils se reconnaissent et se distinguent des autres, tout ce que les Latins appelaient sig-na et msignia. Par analogie, il a exprimé tout signe extérieur qui indique une chose qu'on ne voit pas. Dans ce dernier sens, les théologiens et les auteurs ecclésiastiques ont nommé symbole la matière ou l'action extérieure des sacrements : ainsi , dans le baptême, l'action de laver est le symbole de la purification de l'âme; dans l'eucharistie le pain et le vin sont les symboles du corps et du sang de Jésus-Christ, réellement présents, mais qu'on ne voit pas ; dans la confirmation, l'onction du front désigne la grâce fortifiante nécessaire au chrétien, elc. Ainsi toutes les cérémonies du culte divin sont des symboles, puisqu'elles indiquent les sentiments intérieurs du respect que nous voulons rendre à Dieu. Dans le sens le plus littéral, on a nommé symbole la profession de foi du chrétien, soit parce que c'est l'assemblage des principales vérités qu'il faut croire, soit parce qu'elle sert à distinguer les croyants d'avec les infidèles et les hérétiques. Il y a dans l'Eglise chrétienne quatre symboles principaux, celui des apôtres, celui (lu concile de Nicée tenu l'an 323, celui du concile de Conslantinople tenu l'au 431, el celui de saint Athanase.

Le symbole des apôtres est la plus ancienne profession de loi qui ait élé en usage dans l'Eglise. Quelques auteurs ont cru que les apôlres, encore assemblés à Jérusalem, avaient dressé d'un commun accord cet abrégé de la loi chrétienne, pour qu'il fût appris et professé par tous ceux qui voulaient recevoir le baptême; mais ce fait n'a élé écrit que par des aulcurs du iv siècle, (jui n'ont cité aucun témoin plus ancien (ju'eux, el il y a d'autres fai!s qui renlieiit celui-là très-douteux. Il est seulement constant que, dès la naissance de l'Eglise, oïl a exigé de ceux qui embrassaient le chrislianisme une i)rofcssion de foi, avant (.\e leur administrer le bapléme ; mais il ne parait pas que dès lors on les ait assujettis tous à réciter précisément la même formule ni à s'exprimer dans les mêmes termes. 11 ne s'ensuit pas de là que l'on a eu tort d'appeler symbole des apôtres la formule que nous connaissons aujourd'hui sous ce nom, puisqu'elle renferme exactement les principaux articles de la doctrine enseij^née par les apôlres. Quoique le fait de la composition de celle profession de foi par les apôtres eux-mêmes ne suit pas prouvé, il ne rallait

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pas l'attaquer par de mauvaises raisons, comme ont fait quelques prolesl.ints. Ils disent que si les apôtres l'avaient dresser», elle aurait été mise au rang des Ecritures canoniques, que l'on n'aurail pas osé y ajouter cerlainj articles qui n'y ont et,? mis que dans 11 suite, lorsqu'il s'est élevé de nouvelles erreurs; que comme nous ne connaissons pas les circonslances dans Lesquelles les a'Jdiiions ont elé faites, nous ne pouvons pas en prendre exactement le «^ens. Mosheim, Hist. christ., sœc. i, § 19; sœc. ii, § 36. — Ces réflexions nous paraissent fausses. 1* C'est la manie des protestants de vouloir que tout ce qui vient des apôtres soit écrit dans le Nouveau Testament, et que tout ce qui n'est pas formellement écrit dans ce livre ne mérite aucune croyance; nous prouverons le contraire au mot Traditiox. 2^ Puisque l'on a supposé que les apôtres avaient f it un symbole pour fixer la croyance chrétienne, on a dû présumer aussi que s'ils avaient encore vécu lorsqu'il s'est élevé de nouvelles erreurs, ils auraient ajouté au symbole la doctrine contraire; on a donc fait ce que l'on a jugé qu'ils auraient fait euxmêmes. Quoique les protestants aient toujours fait profession de ne vouloir point d'autres règles de foi que l'Ecriture sainte, cela ne les a pas empêchés de dresser des confessions de foi, d'y employer d'autres termes que ceux de l'Ecriture, d'y ajouter ou d'y retrancher ce qu'ils ont ju^é à propos. 3 Quoiqu'ils ne sachent pas, non plus que nous, quelles sont les différentes circonstances dans lesquelles les apôtres ont écrit, qui sont les mécréants qu'ils ont voulu réfuter, quelles étaient les erreurs qu'ils ont attaquées, ils n'en soutiennent pas moins que nous pouvons prendre exactement le sens de ce qui est écrit ; donc il en est de même des additions faites au symbole des apôires. D'ailleurs, quelles sont ces additions? Les critiques protestants n'en conviennent point. Bingham et Grabe les réduisent à trois, savoir, la descente de Jésus- Christ aux enfers, la communion des saints, la vie éternelle, Orig. ecclés., 1. x, c. 3, § 5. Or, le premier de ces articles est enseigné par saint Pierre, Act., c. ii, v. 2i et seq.; £ljisi. I, c. m, V. 19; et par saint Pau!, Ephes., c. IV, V.9; le second par saint Paul, Rom.,c. XII, V. 5; / Cor., c. x, v. 17; Il Cor., c. IX, v. 13, li, etc. On convien Ira sans doute que tous ont parlé de la vie éternelle. Episcopius, trop ami du socinianisme, a osé dire que la divinité de Jésus-Christ n'était pas professée dans les anciens symboles; on n'a pas eu de peme à le réfuter. Est-il bien CiTlaiu d'ailleurs que les auteurs des premiers siècles q ii ont parlé du symbole des apôtrfs, l'ont rapporté en entier? Saint Jérôme, Episl. 08 ad Pammnch., dit qu'on l'apprenait par cœur et qu'on ne l'écri\aii pas ; il n'est donc pas étonnant qu'on ne l'ait pas toujours cité de méuie.

Nous ne nous arrêterons pas à réfuter l'imagination d'un .\nglais copié par Mosheim, qui a prétendu que le nom de symbole

était tiré des mystères du paganisme; nous avons fait voir l'absurdité de celle visioa au mot Mystère, à la fin. On croit que saint Cyprien est le premier qui se suit servi du mot de symbole pour exprimer l'abrégé de la doctrine chrétienne: il ne pensait guère aux mystères du pagani-^me. Mais ce nom n'est pas le seul qui ait été donné à la profession de foi, on l'appelait encore canon ou règle <ie foi, définilion ou exposition de foi, sainte leçon, écriture, etc.

Bingham, ibid., c. '*, a recueilli avec le plus grand soin les divers symboles qui ont été en us ige dans l'Eglise avant le concile de Nicée. H y en a un de saint irénée, adv. Hœr., 1. I, c. 2; un d'Origène, dans la préface de son Traité des Principes ; un de ïertuUien, de velandis Virgin., c. 1; un de saint Cyprien, tiré de deux de ses lettres; un de saint Grégoire Thaumaturge, qui est encore dans les ouvrages de ce Père ; un du martyr Lucien, prêtre d'Antioche, rapporté par saint Athanase. par l'histoiien Socrate et par saint Hilaire de Poitiers. Il y en a un dans les Constitutions apostoliques. 1. VII, c. 41, qui est cité comme la profession de foi d'un catéchumène. Celui de l'Eglise de Jérusalem est expliqué par saint Cyrille, évêque de cette ville, Catéch. 6. Celui de l'Eglise de Césarée dans la Palestine fut récité par Eusèbe au concile de Nicee, et il se trouve dans Socrate, Hist. ecclés., 1. I. chap. 8. Cet historien rapporte celui de l'Egli se d' Alexandrie, î6iV/.,c.-i6; Cassien, de Incurn., 1. vi, expose celui de l'Eglise d'Anlioube. On prétend que, dans celui de l'Eglise de Rome, qui était appelé communéuient le symbole des apôtres, il n'était point fait mention de la descente de Jésus- Ghiist aux enfers, ni de la communion des saints, ni de la vie éternelle; mais le premier de ces articles se trouvait dans le symbole de l'Eglise d'Aquilée, et Rufin, qui l'a expliqué, pensait que la vie éternelle était comprise dans ces mois ta réiurr^ction de la chair. Expos, io syuib. apost., n. il.

En comparant ces divers symboles, ou voit que tous expriment la même croyance, quoique l'ordre des articles et les termes par lesquels ils sont exprimés ne soient pas exaclement les mêmes. Aucun ne renferme un seul dogme duquel l'Eglise se soit écartée dans la suite, et si tous ne coniieuneul pas le même nombre d'articles, il ne s'ensuit pas que l'on ne croyait point encore ceux qui ne sont pas formellement exprimés. L'on croyait san^ doute tout ce qui est enseigné dans l'Ecriture sainte, mais il n'était pas nécessaire de mettre dans un abrégé de la doctrine chrétienne les articles qui n'avaient pas encore été contestés par des hérétiques. Lorsque ceux-ci oui attaqué un dogme que l'on croyait déjà, on l'a inséré dans le symbole, on l'y a exprimé plus clairem.:nt, afin de distinguer -la vérité d'avec l'erreur, et les orthodoxes d'avec les mécréants. — A'ainemcnt les protestants ont aCfcclé de remarquer la variété qui se

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trouve dans les divers symboles^ et en ont conclu que l'on a lort de leur reprocher les changements qu'ils ont faits dans 1 urs différentes confessions de foi ; Basnage, IJist. de VEgh, 1. xxv, c. 1. Ces changements altéraient la croyance et le fond même de la doclrine. Les luthériens n'oseraient soutenir qu'ils tiennent encore aujourd'hui dans le sens littéral ce qui est enseigné touchant l'eucharistie dans la confession d'Augsbourg, arf. 10, et dans celle de Wirtemberg, et qu'ils croient la présence réelle, telle que Luther la défendait. Les calvinistes se sont dégoûtés des décrets absolus de prédestination établis dans leurs premières confessions de foi, dans les livres de Calvin et dans les décretSidu synode de Dordrecht. Tout catholique reconnaît que les anciens lymboles ne contiennent que des vérités ; si ses protestants étaient sincères, ils avoueraient que leurs premières confessions de foi renferment des faussetés. 11 ne sert à rien de dire, comme Basnage, que ces confessions de foi expriment la même doclrine, quant à ressentiel. Qui déterminera ce qui est essentiel et ce qui ne l'est pas ? Toutes les vérités que Dieu a révélées sont essentielles, et il n'est pas plus permis de nier l'une que l'autre. Les protestants ont toujours soutenu que les articles sur lesquels ils disputaient contre l'Eglise romaine étaient essentiels, puisqu'ils les ont allégués comme un juste motif de faire schisme avec elle; c'est cependant sur ces articles que leurs confessions de foi ont varié.

En 325, lorsqu'Arius eut nié la divinité du Verbe, et eut enseigné que le Fils de ^ieu est une créature, les évêques assemblés à Nicée, au nombre de 318, dressèrent un symbole pour déterminer quelle était la foi de l'Eglise. Il s'agissait d'expliquer le sens du second article du symbole des apôtres : Je crois... en Jésui-Christ, Fils unique de Dieu et Notre-Seigneur. Il était donc question de savoir en quoi consislait cette filiation, si c'était une création, une filiation ndoptive, comme le voulait Arius, ou si c'était une génération proprement dite, si le Fiis de Dieu avait rlé engendré dans le temp^ ou de toute éternilé. Le concile exprima nettement sa croyance par ces paroles : « Nous croyons en un seul Seigneur Jésus-Christ, Fils unique de Dieu, engendré du l'ère, c'est-à-dire de ?a substance du Père, Dieu de Dieu , lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu, engendré et non fait, consubstantiel au Pcrc ; par lequel tout a été fait dans le ciel cl sur la terre. » Elaiice là une nouvelle ducliine? Les sociniens, plusieurs protestants , et les incrédules leurs copistes, le prélendcnt. Mais le litre de Fils unique àeDicu, donné à Jésus-Christ «i.ins l'Ecriture et dans le symbole des apô- Ires, altesle le contraire. Dieu est le Père de toute créature, tout chrétien est son lils adoptif ; donc Fils unique ne peut signifier ni une création ni aine adoption. Le» sociniens ont imaginé vingt subtilités p!)ur tordre le sens de ce mol; mais les premiers

chrétiens n'étaient pas aussi babiies sophistes qu'eux, ils prenaient ce titre augusie dans le sens propre et littéral ; le concile de Nicée n'a fait qu'en développer rénergie. 11 y a plus. Les expressions dont il se sert sont toutes tirées des anciens symboles. Le Verbe est appelé dans celui de saint Grégoire Thaumaturge, Fils unique, Dieu de Dieu, Eternel de r E ttrnel ; dans celui du martyr Lucien, Fils unique engendré du Père, Dieu de Dieu, quia toujours e'té en Dieu, et Dieu Verbe ; dans les ConsliLulions apostoliques, Fils unique engendré du Père avant les siècles, et non créé; dans le symbole de Jérusalem, Fils de Dieu unique, engendré du, Père avant tous les siècles, vrai Dieu par lequel tout a été fait; dans celui de Cesarée, Verbe de Dieu, Dieu de Dieu, lumière de lumière, Fils unique, engendré de Dieu le Père avant tous les siècles ; dans celui d'Aniioche, Fils unique du Père, né de lui avant tous les siècles, et non fait; vrai Dieu de vrai Dieu, consubstantiel au Père: ce dernier mol peut y avoir été ajouté depuis le concile de Nicée, le reste est ancien. Mais c'est contre le terme consubstantiel quelles ariens se révoltèrent, et que leurs descendants s'élèvent encore. Ce n'est cependant qu'une conséquence de la génération éternelle du Verbe, professée dans les symboles. Sans doute il n'y a pas eu en Dieu de toute éternité deux substances différentes; si donc le Fils a été engendré du Père, vrai Dieu de vrai Dieu, Eternel de V Eternel, comme s'expriment les symboles^ peut-il être d'une autre substance que de celle du Père ? Donc la génération divine emporte la coéiernité, la fiocgalité et la consubstanlialiié. Les ariens mêmes n'ont jamais osé soutenir que ce terme exprimait une erreur; ils ont dit seulement que c'était un mot équivoque, duquel on pouvait abuser pour établir le sabellianisme, etc. Voy. Conslbstantîel.

De quel ft ont les socinieus et leurs amis viennent-ils nous dire qu'avant le concile de Nicee la divinité du Verbe ou du Fils n'élail pas un article de foi, que sur ce point la croyance de l'Eglise n'était pas fixée, que les Pères de ce concile ont eu Sort d'employor des termes qui ne sont pas dans rii;criture,elc.? Il s'agissait de détcrmim-r le vrai sens du mot Fils tcnique dounc à Jesus- Clirisl dans V Ecviinre, Joan., c. i, v. 14- et 18 ; c. m, V. IG et 18 ; l Joun., c. iv, v. 9 ; les ariens y donnaient un sens faux, il fallait fixer le vrai : on l'élablil, non par dis arguments métaphysiques ni !>ar des subtiliiés de graamiairc, a)ais par le langage uniforme des anciens symboles; les évcé|ues arrivèrent au concile munis de celte seule arme, ils n'en eurent pas besoin d'autre. Il en tut de même au concile de Constantinople, l'an 381 ; Maeédonius, évêque de celle ville, s'avisa de nier la divinité du Saint-Espritj il fut condamné comme Arius par la teneur des anciens symboles. Le concile de Nicée s'éiait borné à dire : Nous croyons aussi au Saint-Esprit, parce que cet arlicie n'élail point attaqué pour lors. On ni-

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gnorait pas qu'il est dit dans la profession de foi fie saint Grégoire Thaumaturge, qui fut toujours celle de l'Eglise de Néocésarée, que « le Sainl-Esprit existe de Dieu, qu'en lui sont uiauifestés Dieu le Père et Dieu le Fiis; que, dans cetie Trinité parfaite, il n'y a point de division ni de diiTérence en gloire, en éternité, en souveraineté; qu'it n'y a rien de créé, rien d'inférieur, rien de survenu et qui n'ait pas existé auparavant; que le Père n'a jamais été sans le Fils, ni le Fils sans le Sainl-Esprit; que cette Trinité demeure toujours la même, immuable et invariable. » Les sociniens ont failinuiilement des efforts pour fairedôuter de l'authenticité de ce symbole ;Bn\\us l'a prouvée sans réplique, Defens. fidei Nicœnœ, secl. II, c. 12.

On savait que, dans la profession de foi du mart>r Lacion, qui était celle de l'Eglise d'Antioche, il est (iit que « Ifs noms de Père, de Fiis et de Saint-Esprit ne sont pas seulement trois sitnples dénominations , mais qu'ils signifient la su'ûstance propre des trois perionnes , leur ordre et leur gloire, de manière quMIs sont trois par substance, e! un par ressemblance. » Le «J/mbole de l'Eglise de Césarée, cité par Eusèbe, porte. « Nous croyons au Pore... au Fiis... et au Sainl-Esprit, et que chacun des trois subsiste véritablement. » En écrivant à son troupeau, cei évéiue prolesle que telle est la fui qu'il a reçue de ses j)rédéctsseurs et dès son enfance, qu'il y persévère et y tiendra toujours. Socrate, Hlst. ecclés., 1. i, ch.ip 8. D'ailleurs, saint E[)iphane qui écrivait l'an 373, huit ans avant le concile de Constanlinople, nous apprend que, depuis le concile de Nicée jusqu'alors, il s'étiit élevé de nouvelles erreurs; que pour en préserver les UdèUs on faisait apprendre et réciter aux catechujnèiies un symbole plus ample que celui de Nicée, dans lequel il est dit que le Saint-Esprit est incréé, (jii'il procède du Père et qu'il reçoit du Fils. Le symbole même que ce Père nous donne pour symbole de ]\'icée est augmenté dans ce qui regarde le Sainl-Esprit; il est eulièreiiieut conforme à celui que l'un reciie encore acluellem''nt à la messe; ainsi le concile de Constanlinople ne ûl que l'adopter. C'est pour cela même qu'il porte louj'>urs le nom de symbole de Nicée. La conduite des conciles a donc toujours été uniforme; on y a décidé, non ce qu'il fallait co'umencer a croire, mais ce qui avait toujours été cru; les évêques ne se sont point arrogé l'autorité d'introduire une nouvelle doctrine, mais de rendre témoignage de celle qu'ils ont trouvée établie dans leur église; s'il ne s'était jamais trouvé d'hérétiques délerminés à faire changer de croyance aux tiJèles, l'Eglise n'aurait jamais eu Lesoin de faire de nouvelles décisions. Yoy. Dépôt, Evè- QLE, etc.

Il est constant, et Bingham Fa prouvé, que depuis le concile de Nicée la plupart des Eglises d'Orient oui fait réciter Uvis. calechumèues avant le baptéaic le symbole de

ce concile avec les additions adoptées par celui de Constanlinople. Celui d'Ephèse , tenu l'an 431, défendit sévèrement d'en intro'iuire un autre, act. 6. Mais les savants conviennent communémentquePon n'a commencé à le réciter dans la liturgie que vers le milieu du s' siècle dans les Eglises d'Orient, et un peu plus tard dans celles de l'Occident. On croit que Pierre le Foulon introduisit le premier cet usage dans l'Eglise d'Antioche, l'an iTl, et qu'il fut imité dans celle de Constanlinople l'an 511. Le premier vestige de celte coutume en Espagne se voit dans le m" concile de Tolède vers l'an 589; elle ne fut suivie dans les Gaules que sons Cbarlemagoe, et on ne la trouve solidement établie dans l'Eglise romaine que sous le pontificat de Benoit VllI, l'aa lOli. Bingham, ibid., c. i, § 17.

On convient encore à présent que le sym^ bole qui porte le nom de saint Alhanase n'a pas été composé par lui, mais par un auteur latin beaucoup plus récent, qui l'a tiré des écrits de ce saint docteur. La première fois qu'il en est fait mention est dans un concile d'Auiun, tenu l'an 670; Avion, évéque de Bâie vers l'an 800, prescrivit aux clercs de le dire à prime. Kalhérius, évéque de Vérone vers l'an 930, voulait que les prêtres de son diocèse sussent par cœur le symbole des apôtres, celui que l'on dit à la messe, et celui qui est auribué à saint Alhanase. Les anglicans le disaient cutrefois dans l'oftico du dimanche aussi bien que les catholiques ; mais depuis que les sociniens se sont amilipliés en Angleterre, ils sont venus à bout d'en faire cesser la réti:aiion dans quelques églises. Bingham, t6ù/.; Lebrun, Explicat. des Cérémon. de la Messe, iv part., an. 8.

SYMMAQUE. Yoy. Septante el Vebsion.

SYNAiiOGDE, mot grec qui signiHo assemblée; il est pris dans ce sens général dans plusieurs passages de l'Ancien Testament, il se dit indifféremment de l'assemblée des justes el de celle des méchants. Dans les livres du Nouveau, il a un sei.s plus éiroil ; il si'^'nifie une assemblée religieuse, ou le lieu destiné chez les juifs au service divin ; or, ce service, depuis la deslruciiou du temple, ne consiste plus que dans la prière, dans la Kcture des livres saints et dans la piédicalion ; c'est à quoi se réduit aussi celui de plusiturs sectes protestantes.

Ce que nous allons dire des synagogues est tiré de Heland, Antiq. Sacr. veterum He- brœor.,i" part., c. 10, et de Prideaux, [lisi. des juifs, 1. VI, t. II, p. 230, et peut servir à l'intelligence de plusieurs passages du Nouveau Tesiamenl; mais, comme ces deux auteurs ont tiré dts rabbins une partie d,^ ce qu'ils disent, on ne peul pas y ajouter la même fui qu'à ce qui nous est indiqué dans nos livres saints. On ne trouve dans ceux de l'AncieD Testament aucun vestige des synayoyues, d'où l'on conclut qu'il n'y en avait point avanl la caplivilé de Habylone. Comme une des parties principales du service religieux des Juifs est la lecture de la

SYN

CÔO

loi, ils ont établi pour maxime qu'il ne peut % point y avoir de synagogue où il n'y a pas ^ un livre de la loi. Or, pendant un grand ; nombre des années qui précédèrent la captivité, les Juifs, livrés à l'idolâtrie, négligé- • rent sans doute beaucoup la lecture de leurs livres saints, et les exemplaires durent en être assez rares. C'est pour cela que Josaphat envoya des prêtres dans tout le pays ; pour instruire le peuple dans la loi de Dieu, // Parai. y c. xvii, v. 9, el que Josias fut si étonné lorsqu'il entendit lire cetle même loi trouvée dans le lemple, // Reg,, c. xxvii. Il ne s'ensuit pas de là qu'il n'en restaitque ce spui exemplaire; les livres qu'on ne lit point sont comme s'il n'existaient pas.. — Suivant les notions actuelles des Juifs, on ne peut et on ne doit point établir une synagogue dans un lieu, à moins qu'il ne s'y trouve dix personnes d'un âge mûr, libres d'assister constamment au service qui doit s'y faire. Il n'y eut d'abord qu'un petit nombre de ces lieux d'assemblée, mais dans la suite ils se multiplièrent ; il paraît que du temps de Jésus-Cbrist il n'y avait point de ville de Judée où il ne se trouvât une synagogue. Suivant l'opinion des Juifs, on en comptait '^80 dans la seule ville de Jérusalem; c'est évidemment une exagération. Le service de la synagogue consistait, comme nous l'avons déjà remarqué, dans la prière, la lecture de l'Ecriture sainte avec l'interprélalion qui s'en faisait, el la prédication. La prière des Juifs est contenue dans les formulaires de leur culte; la plus solennelle est celle qu'ils appellent les dix-neuf prières ; il est ordonné à toute personne parvenue à l'âge de discrétion, de la faire trois fois le jour, le matin, vers le midi et le soir; elle se dit dans la synagogue tous les jours d'assemblée. 11 n'est pas certain que cet usage ait toujours été observé. La seconde partie du service est la lecture de l'Ancien Testament. Les Juifs la commencent par trois morceaux détachés du Pentateueiue; savoir, le V. 4 du sixième chapitre du Deuléronome, jusqu'au v. 9; le v. 13 du chap. xi de ce même livre, jusqu'au v. 21; le quinzième chap. du livre des Nombres, depuis le v. 37, jusqu'à la fin. Ils lisent ensuite une des sections de la loi et des prophètes qu'ils ont marquées pour chaque semaine de l'année et pour chaque jour d'assemblée. La troisième partie du serviceestrexplicationdel'Ecriture el la prédication ; la première se faisait à mesure qu'on lisait, la seconde après la lecture finie. Jésus-Christ enseignailles Juifs de l'une et de l'autre de ces manières. Un jour qu'il vint à Nazareth où il donieurail ordinairement,on lui fit lire la section des prophètes marquée pour ce jour-là ; quand il se fut levé et qu'il l'eut lue, il se rassit et l'expliqua, Luc, c. XVI, V. 17. Dans les autres endroits, il allait toujours à la synagogue le jour du sabbat, et il prêchait l'assemblée apiès la lecture de la loi el des prophètes, Luc, c. IV, V. 16. C'est ce que fit aussi saint Paul dans la synagogue d' Antiochc do Pisidic, AcL, c. xiii, v. 1^. On s'assemblait

trois jours de la semaine, le lundi, le jeudi et le samedi, jour du sabbat, et chacun de ces jours il y avait assemblée le matin, après midi el le soir. Les prêtres n'éiaient pas les seuls ministres de la synagogue ; les plus distingués étaient les anciens, nommés dans l'Evangile principes synagogœ ; on i\e sait pas quel était leur nombre; à Cérinlbe on en voit deux. Crispe et Sosthène. Le ministre de la synagogue était celui qui prononçait les prières au nom de l'assemblée , on prétend qu'il était nommé lange ou le messager de l'Eglise, que c'est à l'imitalion des Juifs que saint Jean dans l'Apocalypse a donné le nom d'ange aux évêques des sept Eglises d'Asie, auxquels il adresse la parole, mais ce n'est là qu'une conjecture. Après le ministre étaient les diacres ou serviteurs de la synagogue; ils étaient chargés de garder les livres sacrés, ceux de la liturgie et les autres meubles; ainsi il est dit que quand Notre-Seigneur eut fini la lecture dans la synagogue de Nazareth, il rendit le livre au ministre inférieur ou au diacre. 11 est évident que les fonctions de celui-ci n'avaient aucune ressemblance avec celles des sept diacres qui furent établis parles apôtres dans l'Eglise de Jérusalem, ylc^,c.vi,v. 5. Enfin, il y avait l'interprète, dont l'office consistait à traduire enchaldéen, ou plulôlen syrochaldaïque, ce qui avait été lu au peuple en hébreu, il fallait par conséquent que cet homme sût parfaitement les deux langues. Cependant il n'est point fait mention de ces interprètes dans l'Evangile, el il est difficile de croire qu'il y ait eu chez les Juifs un assez grand nombre de ces hommes instruits pour en pourvoir toutes les synagogues. Comme il n'est pas certain que du temps de notre Sauveur la paraphrase chaldaïque d'Onkélos, qui est la plus ancienne, ait déjà été faite, nous ne savons pas si ce divin Maître lut à Nazareth le texte du prophète Isaïe en hébreu, ou s'il le traduisit en le lisant dans le dialecte de Jérusalem, qui était un mélange d'hébreu, de syriaque et de chaldéen. Voy. Paraphrase. On croit encore qu'avant la fin de l'assemblée, le prêtre qui s'y trouvait, ou à son défaut le ministre, donnait la bénédiction au peuple, et qu'il y avait pour cela un formulaire particulier. Etait-ce celui que composa Moïse, lorsqu'il bénit les Israélites avant sa mort. Dent., cap. xxviii, ou en était-ce un autre? Personne n'en sait rien. La seule chose certaine, c'est que les Juifs, dans leur service actuel , s'écartent en plusieurs points du plan que nous venons de tracer ; mais, encors une fois, celui-ci n'est (ju'un assemblage de conjectures qui ne portent sur aucune preuve positive. Quand on voit la confiance que les liébraïsants protestants donnent aux traditions des rabbins, el le ton de certitude sur lequel ils en parlent, on est étonné de l'incrédulité et du mépris qu'ils témoignent pour toutes les traditions de TE glise chrétienne ; les juifs sont-ils donc des savants mieux instruits, plus judicieux, plus digues de foi que les Pères de l'Eglise.

SYN

SYNAXARION. C'est un livre ecclésiastique des Grecs, dans lequel ils ont recueilli eu abrégé les Vies des saints, et où l'on voit en peu de mots le sujet de chaque fête. Ce livre est imprimé, non-seulement en grec pur, mais aussi en grec vulgaire, aQn que le peuple puisse le lire. Dans les dissertations que Léon Allatius a composées sur les livres ecclésiastiques des Grecs, il dit que Xan- Ihopulea inséré beaucoup de faussetés dans le Synaxarion ; aussi, l'auteur des cinq chapitres du concile de Florence, attribués au patriarche Gennade, rejette ces additions, et assure qu'elles ne se lisent point dans l'Eglise de Constanlinople.

Ou trouve au commencement ou à la fin de quelques exemplaires grecs manuscrits du Nouveau Testament, des tables qui indiquent les évangiles qu'on lit dans les églises grecques chaque jour de l'année; CCS tables se nomment encore Synaxaria.

SYNAXE, assemblée; les auteurs grecs ont ainsi nommé en particulier les assemblées chréliennesdans lesquclleson célébrait le service divin, oiironconsacraitreucharistie, oùl'on chantait les psaumes, oul'on priait en commun. ^ oy. Liturgie, Office divix.

SY.NCELLK , compagnon, celui qui demeure dans le même appartement ou dans la même chambre. Dans les premiers siècles, les évêques, pour prévenir tout soupçon désavantageux sur leur conduite, prirent avec eux un ecclésiastique qui les accompagnait partout, qui était témoin de toutes leurs actions, qui couchait dans la mêmechambre ; c'est pour celte raison qu'il était appelé le syncelle de l'évêque. Le |)atriarche de Constanlinople en avait plusieurs qui se succédaient, et le premier de tous était nommé proiosyncelle. La confiance que le patriarche avait en eux, la part qu'il leur donnait dans le gouvernement, le crédit qu'ils acquirent à la cour, rendirent bientôt la place de protosyncelle très-considérable; c'était un titre pour parvenir au patriarcat, de même qu'à Home la dignité d'archidiacre. P.ir celte raison, l'on a vu quelquefois des fils et des frères des empereurs occuper cette place,' surtout depuis le ix' siècle , les évêques mêmes et les métropolitains se firent un honneur d'en être revêtus. Peu à peu les protosyncelles se regardèrent comme le premier personnage après les patriarches ; ils se crurent supérieurs aux é\cques et aux métropolitains , et se placèrent au-dessus d'eux dans les cérémonies ecclésiastiques. Leurs prérogatives, quoique fort restreintes, sont encore aujourd'hui très-grandes. Dans le synode tenu à Constantinople contre le patriarche Cyrille Lucar, qui voulait répandre dans l'Église grecque les erreurs de Calvin, le protosyncelle parait comme la seconde dignité de l'Eglise de Constanlinople. Quant aux syncelles^ il y a longtemps qu'ils n'existent plus en Occident, et que ce n'est plus qu'un vain titre en Orient. Zonaras, Annal., t. 111 ; Thomassin, Discipl. ecd., \" part., 1. I, c. iG; iii= part., 1. i, c. ol ; if part., I. I, c. 7(i.

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SYNCRÉTISTE5,conciliatears. On adonné ce nom aux philosophes qui ont travaillé à concilier les différentes écoles et les divers systèmes de philosophie, et aux théologiens qui se sont appliqués à rapprocher la croyance des difïtérentes communions chrétiennes. Peu nous importe de savoir si les premiers ont bien ou mal réussi : mais il n'est pas inutile d'avoir une notion des diverses tentatives que l'on a faites, soit pour accorder ensemble les luthériens et les calvinistes, soit pour réunir les uns elles autres à l'Eglise romaine; le mauvais succès de tous ces projets peut donner lieu à des réflexions.

Basnage, Hist. de l'Eglise, I. xxvi, c. Set 9, et Mosheim, HisC. ecclés. du xvii^ siècle^ II' section, ii* part., en ont fait un détail assez exact ; nous ne ferons qu'abréger ce qu'ils en ont dit. Luther avait commencé à dogmatiser en 1517; dès l'an 1529, il y eut à Marpourg une conférence entre ce réformateur et son disciple Mélanchthon d'un côié, OEcolampade et Zwingle, chefs des sacramentaires, de l'autre, au sujet de l'eucharislie, qui était alors le principal sujet de leur dispute ; après avoir dispute la question assez longtemps , il n'y eut rien do conclu, chacun des deux parlia demeura dans son opinion. L'un et l'autre cependant prenaient pour juge l'Ecriture sainte , et soutenaient que le sens en était clair. Eu looG, Bucer, avec neuf autres députés, se rendit à Wirtemberg, et parvint à faire signer aux luthériens une espèce d'accord ; Basnage convient qu'il ne fut pas de longue durée, que l'an 134+ Luther conamença d'écrire avec beaucoup d'aigreur conlre'les sacramentaires, et qu'après sa mort la dispute s'échauffa au lieu de s'éteindre. En looO, il y eut .une nouvelle négociation entamée entre 3^Iélanchlhon etCalvin pour parvenir à s'entendre; elle ne réussit pas mieux. En 1338, Béze et Farei, députés des calvinistes français, fle concert avec Mélanchthon, firent adopter par quelques princes d'Allemagne qui avaient embrassé le calvinisme, et par les électeurs luthériens, une explication de la confession d'Auysbourg , qui semblait rapprocher les deux sectes ; mais Flaccius Illyricus écrivit avec chaleur contre ce traité de paix ; sou parti grossit après la mort de Mélanchthon ; celui-ci ne remporta, pour fruit de son esprit conciliateur, que la haine, les reproches, les invectives des théologiens de sa secte. Lan 1370 et les années suivantes, les luthériens et les calvinistes ou réformes conférèrent encore en Pologne dans divers synodes lenus à cet effet, et convinrent de quelques articles; mal heureusement il se trouva toujours des théologiens entêtés et fougueux qui s'élevèrent contre ces tentatives de réconciliation ; l'article de l'eucharistie fut toujours le [)rincipal sujet des disputes cl des dissensions, quoi(]ue l'on eût cherché toutes les tournures possibles pour contenter les deux partis. — Eu 1377, l'électeur de Saxe fit dresser par ses théologiens luthériens le fameux livre de la ConcordCf daas