SYN C

flexion. 1° Comme la doctrine chrétienne est révélée de Dieu, et que l'on no peut pas être chrétien sans la foi, il n'est permis à aucun parliculier ni à aucune société de modifier celte doctrine, de l'exprimer en termes vagues susceplibies d'un sens orthodoxe, mais qui peuvent aussi favoriser l'erreur, dy ajouter ou d'en retrancher quelque chose par complai-ance pour des sectaires, sous prétexte de modération et de charité. C'est un dépôt confié à la garde de l'Eglise, elle doit le conserver et le transmettre à tous les siècles tel qu'elle l'a reçu et sans aucune altération, / Tim., c. vi, V. 20; // TtJMc, c. I, V. li. Nous n'agissons point, dit saint Paul, avec dissimulation, ni en altérant la parole de Dieu, mais en déclarant la vérité ; ceft par là que nous nous rendons recommandables devant Dieu à la conscience des hommes. Nos adversaires ne cessent de déclamer contre les fraudes pieuses ; y en a-l-il donc une plus criminelle que d'envelopper la vérité sous des expressions captieuses, capables de tromper les simples et de les induire en erreur? çà été cependant le manège employé par les sectaires toutes les fois qu'ils ont fait des tentatives pour se rapprocher. Il est évident que ce que l'on appelle aujourd'hui tolérance et charité, n'est qu'un fond d'indifférence pour les dogmes, c'est-à-dire pour la doctrine de Jésus-Christ. — 2" Jamais la fausseté du principe fondamental de la réforme n'a mieux éclate que dans les disputes et les conférences que les protestants ont eues ense;i,bie ; ils ne cessent de répéter que c'est par l'Ecriture sainte seule qu'il faut décider toutes les controverses en matière de foi : et depuis plus de deux cent cinquante ans qu'ils contestent entre eux, ils n'ont pas encore pu convenir du sens qu'il laut donner à ces paroles de Jésus-Christ : Ceci est mon corps, ceci est tnon sang. Ils soutiennent que chaque particulier est eu droit de donner à l'Ecriture le sens qui lui paraît vrai, et ils se refusent mutuellement la communion, parce que chaque parti veut user de ce privilège. — 3" Lorsque les hérétiques proposent Iles moyens de réunion, ils sous-entendenl toujours qu'ils ne rabattront rien de leurs sentiments, et qu'il est permis à eux seuls d'être opiniâtres. Nous le voyons par les prélentions do l'archevêque de Cantorl)éry ; il exi[,'cait avant toutes choses quo l'Eglise gallicane commençât par se condamner elle-même, qu'elle reconnût que jusqu'à présenl elle a oie dans l'erreur, en attribuant au souverain pontife une primauté de droit divin et une autorité de juridiction sur toute l'Eglise. Celte proposition seule était une veritabîe insulte, et ceux à qui elle a été faite n'auraient p.:s dû Tenvisa;,er autrement. 11 est aise ùc forn.er un schisme, il ne faut pour cela qu'un moment de fougue et d'humeur ; pour en revenir, c'est autre chose :

Facilis detcensus Avernif Sed rcvucarc gruduin

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4° Le caractère soupçonneux , défiaiil , ohsliné des hérétiques, est démontré, nonseulemcnl par les aveux forcés que plusieurs d'entre eux en ont faits, mais par toute leur conduite. Mosheim lui-même, en convenant de ce caractère de ses confrères, n'a pas su s'en préserver. Il soutient que toutes les méthodes employées par les théologiens catholiques pour détromper les prolestants, pour leur exposer la doctrine de l'Eglise telle qu'elle est, pour leur montrer qu'ils en ont une fausse idée et qu'ils la déguisent pour la rendre odieuse, sont des pièges et des ifnposlures; mais des hommes qui accusent tous les autres de mauvaise foi, pourraient bien en être coupables euxmêmes. Comment traiter avec des opiniâtres qui ne veulent pas encore convenir que VExposition de la foi catholique parBossuet présente la véritable croyance de l'Eglise romaine, qui ne savent pas encore si nous recevons les définitions de foi du concile de Trente, qui semblent même douter si nous croyons tous les articles contenus dans le symbole des apôtres? S'ils ])renaient au moins la peine de lire nos catéchismes et de les comparer, ils verraient que l'on croit et que l'on enseigne de même partout ; mais ils trouvent plus aisé de nous calomnier que de s'instruire. — 5° Gomme chez les protestants il n'y a point de surveillant général, point d'autorité en fait d'enseignement, point de centre d'unité, non-seulement chaque nation, chaque société, mais chaque docteur particulier croit et enseigne ce qu'il lui plaît. Quand oa parviendrait à s'entendre avec les théologiens d'une telle université ou d'une telle école, on n'en sérail pas plus avancé à l'égard des autres ; la convention faite avec les uns ne lie pas les autres. L'esprit de contradiction, la rivalité, la jalousie, les préventions nationales, les petits intérêts de politique, etc., suffisent pour exciter tons ceux qui n'ont point eu de part à cette convention, à la traverser de tout leur pouvoir. C'est ce qui est arrivé toutes les fois qu'il y a eu quelque espèce d'accord conclu entre les luthériens et les calvinistes ; la même chose arriverait encore plus sûrement, si les uns on les autres avaient traité avec des catholiques. La confession d'Augsbourg présentée pompeusement à la diète de l'empire ne plut pas à tous les luthériens ; elle a été retouchée et changée plusieurs fois, et ceux d'aujourd'hui ne la reçoivent pas dans tous les points de doctrine. Il en a clé de môme des confessions de loi des calvinistes : aucune ne fait loi pour tous, chaque Eglise réformée est un corps indépendant qui n'a pas même le droit de fixer la croyance de ses membres. — G» IJossuet, dans l'écrit qu'il a fait contre Leibnitz, a très-bien démontré que le principe fondamental des protestants est inconciliable avec celui des catholiques. Les premiers soutiennent qu'il n'y a point d'autre règle de foi que l'Ecrilure sainte, que l'autorité do l'Eglise est absolument nulle, que personne ue peut être obligé en conscieucc de se sou

mettre â ses décisions. Les catholiques au contraire sont persuadés que l'Eglise est l'interprète de l'Ecriture sainte, que c'est à elle d'en fixer le véritable sens, que quiconque résiste à ses décisions en matière de doctrine, pèche essentiellement dans la foi, et s'exclut par là même du salut. Quel milieu, quel tempérament trouver entre ces deux principes diamétralement opposés ?

Par conséquent les si/ncrélistes, de quelque secte qu'ils aient été, ont dû sentir qu'ils travaillaient en vain, et que leurs efforts devaient nécessairement être infructueux. Les éloges que les prolestants leur prodiguent aujourd'hui ne signifient rien ; le résultat de la tolérance que l'on vante comme l'héroïsme de la charité, est qu'en fait de religion chaque particulier, chaque docteur, doit ne penser qu'à soi, et ne pas s'embarrasser des autres. Ce n'est certainement pas là l'esprit de Jésus-Christ ni celui du christianisme. Voy. Tolérance.

SYNOÉKÈSE. Ce terme grec signifie quelquefois chez les théologiens la sagacité de l'esprit qui voit l'ensemble des divers préceptes (ic morale, qui les compare, qui explique l'un par l'autre, et qui en conclut ce que l'un doit faire dans telle ou telle circonstance ; ainsi ce mol paraît dérivé de o-uvoj/sw, je dévoile ensemble. A proprement parler, c'est la conscience droite, dirigée par un entendement éclairé. D'autres fois il signifie les remords de conscience, ou le jugement par lequel nous rassemblons et comparons nos actions, duquel nous concluons que nous sommes coupables. Il est évident que ces remords sont une grâce que Dieu nous fait, puisqu'un des effets du péché est de nous aveugler. Un scélérat qui n'aurait plus de remords serait redoutable dans la société, il n'y aurait aucun crime duquel il ne fût capable. Cette syndérèsc est représentée dans l'Ecriture sainte comme un ver rongeur alla( hé au cœur du pécheur, et qui ne lui laisse poini de repos.

SYNEUGISTES, théologiens luthériens, qui ont enseigné que Dieu n'opère pas seul la conversion du pécheur, et que celui-ci coopère à la grâce en suivaut son impulsion, l^e nom de synergislcs vient du grec (rv.epyi-.o^ je contribue, je coopère.

Luther et Calvin avaient soutenu que par le péché originel l'homme a perdu toute activité pour les bonnes œuvres ; que quand Dieu nous (ait agir par la grâce, c'est lui (]ui l'ail tout en nous et sans nous; que, sous l'impulsion de la grâce, la volonté de l'homme est purement passive. Ils ne s'étaient pas bornés là : ils prétendaient i{uc toutes les actions do l'homme étaient la suite nécessaire d'un décret par lequel Dieu les avait prédestinées et résolues. Luther n'hcsilait pas de dire que Dieu produit le péché dans l'honmie aussi réellement et aussi positivement qu'une bonne œuvre, qu'il n'est pas moins la cause de l'un que Ue l'autre. Calvin n'avouait pas cette conséquence, mais il n'eu posait pas moins le principe. — Telle est la doctrine impie que le

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concile de Trente a proscrite, Sess. vi, de Justif., can. 4, o, 6, en ces termes : « Si quelqu'un dit que le libre arbitre de l'homme excité et mû do Dieu ne coopère point, en suivant cette impulsion et cette vocation de Dieu, pour se disposer à se préparer à la justiticalion ; qu'il ne peut y résister, s'il le veut ; qu'il n'agit point et demeure purement passif; qu'il soit analhème. Si quelqu'un enseigne que par le péohé d'Adam le libre arbitre de l'homme a été perdu et anéanti, que ce n'est plus qu'un nom sans réalité ou une imagination suggérée par Satan ;qu'ilsoitanalhème.Siqueiqu'un soutient qu'il n'est pas au pouvoir de l'homuie de rendre mauvaises ses actions, mais que c'est Dieu qui fait le mal autant que le bien, en le permettant non-seulement, mais réellement et directement, de manière que la trahison de Judas n'est pas moins son ouvrage que la conversion de saint Paul ; qu'il soil anathème. » Dans ces décrets, le concilo se sert des propres termes des hérîtiques. Il paraît presque incroy^ible que de prétendus réformateurs de la foi de l'Eglise aient poussé la démence jusque-là, et qu'ils aient trouvé des sectateurs : mais lorsque les esprits sont une fois échauffés, aucun blasphème ne leur fait peur.

Mélanchthon et Slrigélius, quoique disciples de Luther, ne purent digérer sa doctrine ; ils enseignèrent que Dieu allire à lui et convertit les adultes, de manière que l'in)pulsion de la grâce est accompagnée d'une certaine action ou coopération de la volonié. C'est précisément ce qu'a décidé le concile de Trente. Cette doclrine, dit Moslicim, déplut aux luthériens rigides, surtout à Flaccius lUyricus et à d'autres ; elle leur parut destructive de celle de Luther touchant la ser\itude absolue de la volonté humaine et l'impuissance dans laquelle est l'homme de se convertir et de faire le bien ; ils attaquèrent de toutes leurs forces les sijnergistes. Ce sont, dit-il, à peu près les mêmes que les semi-pélagiens. llist. Ecclés., xvi' siècle, secl. 3, 11' part., c. 1, § 30. .Mosheim n'est pas le seul qui ait taxé de scmi-pé!agianisnie le sentiment catholique décidé par le concile de Trenle ; c'est le reproche que nous font tous les protestants, et que Janséniiis a copié ; est-il bien fondé ?

Déjà nous en avons prouvé la fausseté au mot Semi-pklagianîsme. En effet, les semipélagiens prélendaient qu'avant de recevoir la grâce, l'homme peut la prévenir, s'y disposer et la mériter par de bonnes affections naturelles, par des désirs de conversion, par des [trières, et que Dieu donne la grâce à ceux qui s'y disposent ainsi ; d'où il s'ensuivait que le commencement de la conversion et (lu salut vient do Thoinme et non du Dieu. C'est la doclrine condamnée par les huit |)remiers canons du second concile d'Orange, tenu l'an 529. Or, soutenir, comme les semi-pélagiens, que la volonié de 1 homme prévient la grâce par ses bonnes dispositions naturelles, et enseigner, comme le coDCile de Treolc, que la volonté prévc-

nae, excitée et mue par la grâce, coopère à cette motion ou à cette impulsion, est-ce la même chose ?

Le concile d'Orange, en condamnant les erreurs dont nous venons de parler, ajoute, can. 9 : « Toutes les fois que nous faisons quelque chose do bon, c'est Dieu qui agit en nous et avec nous^ afin que nous le fassions. » Si Dieu ."igiî avec nous, nous agissons donc aussi avec Dieu, et nous ne sommes pas purement passifs. Il est évident que le concile de Trente avait sous les yeux les décrets du concile d'Orange, lorsqu'il a dressé les siens. C'est ce qu'enseigne au>.si saint Augustin dans un discours contre les pélagiens, serm, 136, de Verbis Aposloli, cap. 11, n. 11. Sur ces paroles de saint Paul : Tous ceux qui sont mus par l'esprit de Dieu, Rom., c. viir, V. li, les pélagiens disaient: « Si nous sommes mus ou poussés, nous n'agissons pas. Tout au contraire, répond le saint docteur, vous agisicz et vous êtes mus ; vous agissez bien, lorsqu'un principe vous meut. L'esprit de Dieu qui vous pousse, aide à votre action ; il prend le nom d'aide, parce que

vous faites vous-mêmes quelque chose

Si vous n'étiez pas agissants, il n'agirait pas avec vous, si 7ion esses operator, ille non esseC cooperator. » Il le répète, cap. 12, n. 13: « Croyez donc que vous agissez ainsi par une bonne volonté. Puisque vous vivez, vous agissez sans doute ; Dieu n'est pas votre aide si vous ne faites rien, il n'est pas coopérateur où il n'y a point d'opération. .) Dira-t-on encore que saiut Augustin suppose la volonté de l'homme purement passive sous l'impulsion de la grâce? Nous pourrions citer vingt autres passages semblables.

Il nous importe peu de savoir si Mélanchthon et les autres synergistes ont mieux mérité le reproche de semi-pélagianisme ; mais nous aimons à connaître la vérité. Dans une lettre écrite à Calvin, et citée par Bayle, Dictionn. crit. Synergistes, A, Mélanchlhon dit : « Lorsque nous nous relevons d'une cbule.nous savons queDieu veut nous aider, et qu'il nous secourt on effet dans le combat. Veillons seulement, dit saint Basile, et Dieu stirtout. Ainsi notre vigilance est excitée, et Dieu exerce en nous sa bonté infinie; il a promis le secours et il le donne, mais à ceux gui le demandent. » Si .Melanchtlion a entendu que la demande de la grâce ou la prière se fait par les forces naturelles de l'homme, et n'est pas l'effet dune première grâce qui excite l'homme à prier, il a véritablement été semi-pélagion, il a été condamné par le deuxième concile d'Orange, cnn. 3, et [)ar celui de Trenle, can. V. \ oilà ce que Moshoiiii aurait dû remarquer; mais les théologiens licttrodoxes n'ont ni des notions claires, ni des expressions exactes sur aucune question.

Le fondement sur lequel les protestants cl leurs copistes nous accusent do scmi-pélagianisme, est des plus riilicules. Ils supposent qu'en disant (juc l'homme coopère à la grâce, nous entendons qu'il le fait par ses

SiN

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forces natorelles. Mais comment peut-on appeler forces naturelles celles qne la volonté reçoit par un secours surnaturel? C'est une contradiction palpable. Si les synergistes luthériens y sont tombés, nous n'en sommes pas responsables. Supposons un malade réduit à une extrême faiblesse, qui ne peut plus se lever ni marcher ; si on lui donne un remède qui ranime le mouvement du sang, qui remet en jeu les nerfs et les muscles, il pourra peut-être se lever et marcher pendant quelques moments. Dira-t-on qu'il le fait par ses forces naturelles, ol non en vertu du remède? Dès que cette vertu aura cessé, il retombera dans son premier état. Voy. Se- Mi-PÉLAGiAMSME, à la 6n.

Bayie, dans le même article, a voulu trèsinutilement justifier ou excuser Calvin, en disant que, quoiqu'il s'ensuive de la doctrine de ce novateur que Dieu est la cause du péché, cependant Calvin n'admettait pas celte conséquence. Tout ce que l'on en peut conclure, c'est qu'il était moins sincère que Luther qui ne la niait pas. Qu'il l'ait avouée ou non, il n'en était pas moins coupable. Son sentiment ne pouvait aboutir qu'à inspirer aux hommes une terreur stupide, une tentation continuelle de blasphémer conlrc Dieu et de le maudire au lieu de r/iimer. !l est singulier qu'un hérétique obstiné ait eu le privilège de travestir la doctrine de l'Eglise, d'en tirer les conséquences les plus fausses, maigre la réclamation des catholiques, et qu'il en ait été quille pour nier celles qui découlaient évidemment de la sienne. S'il avait trouvé quelque chose de semblable dans ses adversaires, de quel opprobre ne les auraii-il pas couverts?

Le traducteur de Moshcim avertit dans une note, t. IV, p. 333, que de nos jours il n'y a presque plus aucun luthérien qui soutienne', louchant la grâce, la doctrine rigide de Luther ; nous le savons : nous n'ignorons pas non plus que presque tous les réformés ont abandonné aussi sur ce sujet la doctrine rigide de Calvin, ils reconnaissent donc en- On, après deux cents ans, que les deux patriarches de la réforme ont été dans une erreur grossière, et y ont persévéré jusqu'à la mort. 11 est difficile de croire que Dieu a voulu se servir de deux mécréants pour réformer la foi de son Eglise : pas un seul prolestant n'a encore daigné répondre à cette réflexion. Mais ces mêmes réformés sont tombés d'un excès dans un autre. Quoique le synode de Dordrccht ait donné en 1G18 la sanction la plus authentique à la doctrine rigide de Gomar, qui est celle de Calvin, quoiqu'il ait proscrit celle d'Arminius, qui est le pélagianisme, celle-ci a été embrassée par la plupart des théologiens réformés, même par les anglicans. Trad. de Mosheim, l. Vf, p. 32. Conséquemmenl ils ne reconnaissent plus la nécessité de la grâce intérieure ; au lieu que Calvin ne cessait de citer saint Àuguslin , les réformés d'à présent regardent ce Père comme un novateur.

Voy. AUM!NIENS, PiiLAGUNISME, CtC.

SYNODE, assemblée ecclésiastique; c'est

le mot grec qui désigne nn concile. Mais,

Parmi nous, concile se dit principalement de assemblée des évêques d'une province , d'un royaume ou de l'Eglise universelle; synode est l'assemblée des ecclésiastiques du second ordre, sous la présidence de l'évêque, ou de ceux d'un district particulier, sous les yeux d'un officiai ou d'un archidiacre. Le but de ces assemblées est de faire des statuts ou règlements potir réformer ou prévenir les fautes contre la discipline, soit parmi les ecclésiastiques, soit parmi les simples fidèles.]

Dans cet article de l'ancienne Encyclopé' die on a décidé que c'est au souverain seul d'ordonner ou de permettre les assemblées ecclésiastiques, de fixer les matières desquelles on y doit traiter, d'en examiner, d'en approuver ou d'en casser les décisions et les règlements ; l'on appuie cette doctrine sur l'autorité irréfragable de quelques protestants. Cette jurisprudence est bonne en Angleterre, où le roi se donne le titre de chef souverain de l'Eglise anglicane. Heureusem; ni les souverains catholiques connaissent mieux l'étendue et les bornes de leur autorité que les prolestants ; ils ne sont pas dupes du zèle hypocriie qu'affectent ccrlaius auteurs pour agrandir le pouvoir monarchi.|ue ; dès que ces derniers y ont le moindre intérêt, ils remettent les rois sons la tutelle du peuple. — Avant la conversion des empereurs au chrislianisme, il y avait eu p )ur le moins trente-six conciles ou synodes^ dont plusieurs avaient été assez nombreux, el formés par les évêques de plusieurs provinces de l'empire. Nous ne voyons pas que ces assemblées aienl été tenues en vertu des éilits des empereurs païens, ni que ceux-ci aient donné des lettres patentes pour en confirmer ou pour en casser les décisions. Ce sont cependant ces anciens décrets qui ont toujours été les plus respectés dans l'Eglise On voit dnns le Dictionnaire de JnrisprudencCy art. Conciles provinciaux, que par les lois du royaume les métropolitains sont autorisés à tenir tous les trois ans le concile de leur province, ;\ plus forte raison les évêques à tenir des synodes dans leurs diocèses. Nous voudrions du moins que ceux qui ont soulcnu le contraire fussent mieux d'accord avec eux-mêmes. Lorsque les proleslanls de France eurent obtenu par l'édit de Nantes la liberté de tenir des synodes, nos rois ne prirent jamais le soin de leur prescrire les matières qui devaient y être traitées, d'en examiner les décisions, de les confirmer ou de les casser, cela aurait été cependant plus nécessaire qu'à l'égard des synodes diocésains; et nos adversaires n'oni point accusé le gouvernement d'avoir péché en cela contre la politique. Une autre inconséquence est de déclamer contre les désordres da clergé, et de lui ôler en même temps la liberté de tenir des assemblées destinées à rétablir et à maintenir la discipline. Par là ou fail retomber sur le gou.vernement tout l'odieux des dérèglements réels ou supposés du clergé.

SYN

SYNODE (1) [Droit canon) signifie en général une assemblée de l'Eglise. Quelquefois le terme de synode est pris pour une assemblée de l'Eglise universelle ou concile œcuménique, quelquefois pour un concile natioiiai ou provincial.

Il y a plusieurs sortes de synodes.

Synode de V archidiacre, est la convocation de l'archidiacre faite devant lui de tous les curés de la campagne dans le diocèse de Paris ; il se lient le mercredi d'après le second dimanche de Pâques.

Synode de Varchevêque, est celui que lient l'archr'vêquedans son diocèse propre, comme chaque évêque dans le sien.

Synode du grand chantre, est celui que le chantre de la cathédrale tient pour les maîtres et maîtresses d'école.

Synode diocésain, est celui auquel sont convoqués tous les curés et autres ecclésiastiques d'un même diocèse.

Synode épiscopal ou de l'évêque, est la même chose que synode diocésain; l'objet de ces assemblées est de faire quelques règlements et quelques reformations pour conserver la pureté des mœurs.

Les conciles d'Orléans et de Yernon ordonnent ia convocation des synodes tous les ans, et que tous les prêires, mémo les abbés, seront tenus d'y assister. Le coniiîe de Trente ordonne aussi la tenue du synode diocésain tous le; ans, auquel doivent assister le» exempts qui ne sunl point sous chapitres généraux, et tous ceux qui sont chargés du gouvernement des églises paroissiales, ou autres séculières, même annexes.

Ces assemblées se faisaient anciennement deux fois r<;nnée, au mois de mai et aux calendes de novembre. La manière de les tenir n'est pas uniforme : chaque diocèse a ses usages à cet égard, ei il faut s'y conformer, ainsi que le prescrit le concile de Bordeaux del58i. Les curés des paroisses qui dépendent des abbayes et ordres exempts ne sont pas dispensés d'assisttr au synode de l'évêque, n'étant pas exempts de sa juridiction. Le règlement de l'assemblée de jMolun, en 1579, ordonne <iux curés qui viennent au synode, de déférer à l'évêque le nom de leurs paroissiens coupables de crimes publics, afin que le synode y pourvoie. Voy. les Mémoires du clergé. On traite dans les synodes ce qui concerne lo gouvernement du diocèse, la ré* fora.alion des mœurs et la discipline. Quand les statuts synodaux contiennent des règlements qui peuvent inlcrcr^ser l'ordre public, ils ne font loi en France que quand ils ont été enregistrés dans les cours, ou iiu'ijs ont été revêtus de lettres patentes dûment enregistrées. S'ils ronferrnaicnl quelque chose de contraire aux lois de l'Eglise ou de l'Etat, le ministère public peut les faire réformer par la voie de rai>pel comme d'abus.

> Synode national, est celui ([ui comprend le clergé de toute une nation.

Synode de Voffirial, est celui que tient l'official, où il convoque tous les curés de la

(t) Ariicle reproduit d'après l'édiiion de Liùiic