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bonne foi, ils auraient avoué ce que Pétau a prouvé, ibid., c. li et soq., savoir, 1° que les mêmes Pères, qu'il a cités nommément, se sont ensuite expliqués plus correclemenl ; qu'ils ont admis dans la nature divine l'unilé numérique, la singularité et la parfaite simplicité; "2" qu'ils ont donné de celle unité deux autres raisons essentielles, savoir la singularité d'action et la circuminccssion, ou l'existence intime des trois personnes l'une dans l'autre, suivant ces paroles de Jésus- Christ : Je fais les œuvres de mon Père....; mon Père est en moi et moi en lui [Joan., x, 37, 38). Comme les purs ariens soutenaient que le Fiis de Dieu est une créature, ils n'avouaient point qu'il participe à tous les attributs de la Divinité, surtout à rélornité du Père. 11 fallait donc établir contre eux que le Fils et le Saint-Esprit participent aussi réellement à tous les attributs de la nature divine, que trois hommes participent à tous les attributs de la nature humaine, c'est par là que les Pères commençaient; mais ce n'est là, pour ainsi dire, que le premier degré de l'unité; le second est l'unité d'origine de la seconde et de la troisième personne; le troisième est l'unité d'action entre toutes les trois ; le quatrième est l'existence intime ou la circiimincession. Il ne faut donc pas couper la chaîne du raisonnement des Pères, pour se donner la satisfaction de les accuser d'erreur. Au mot Emanation, nous avons prouvé la fausseté des autres reproches que Beausobre a faits aux Pères sur ce même sujet.

Plusieurs censeurs ont affecté de dire que les Pères, en voulant expliquer ce mystère, ont employé des comparaisons, qui , prises à la lettre, enseignent des erreurs. Mius ces saints docteurs ont eu soin d'avertir qu'aucune comparaison tirée des choses créées ne pouvait repondre à la sublimité de ce mystère, ni en donner une idée claire ; c'est donc aller contre leur inlention de vouloir les prendre à la lettre. Mosheiin a cité à ce sujet saint Uilairo, saint Augustin, saint Cyrille d'Alex.nuirie, saint Jean Damascèue, (]osmas Indicopicuteîî, on pourrait en ajouter d'autres wVo/es sur Cudirortli, p. 920. Eu cela les Pères n'ont fait qu'imiter les apôires. Saint Jean compare Dieu le Fils à la parole et à la lumière; saint Paul dit qu'il est la splendeur de la gloire et la ligure do la substance (iu Père, etc. (]es comparaisons ne peuvent ccrlainomenl nous (U)nncr une idée claire de la nature du Fils de Dieu.

D'autres enfin ont été se indalisés do ce qu'a dit saint Augustin, de Trinil., lib. v, c. 9 : a Nous disons une essence, et trois personnes, comme plusieurs auteurs latins trèsrespectables se sont exprimés, ne trouvant point de manière plus propre à énoncer [)ar des paroles ce qu'ils enlmilaienl sans parler. En cIVcl, puis(iue le Père n'est pas le Fils, que le Fils n'est pas le Père, et que le Saint- Esprit, qui est aussi appelé un don de Dieu, n'est ni le Père ni le Fils, ils sont trois sans doute, (resl pour cela «juil est dit au jiluriel : Mon Pcre et moi. soin me» une métnn

chose. Mais quand on demande : Que sont ces trois ? le langage humain se trouve bien stérile. On a dit cependant trois personnes, non pour dire quelque chose, mais pour ne pas demeurer muet. » De là les incrédules ont conclu que, suivant saint Augustin, tout ce que l'on dit de la Trinité ne signifie rien. — Il ne signifie rien de clair, nous en convenons; mais il exprime quelque chose d'obscur, comme les mots lumière, couleur, miroir, perspective , etc. , dans la bouche d'un aveugle-né; il n'est pas pour cela blâmable de s'en servir. Si en parlant de la sainte Trinité, l'on veut concevoir la nature et la personne divine, comme l'on conçoit une nature et une personne humaine, on ne manquera pas de conclure comme les incrédules, qu'une seule nature numérique en trois personnes distinctes est une contradiction. Mais on raisonnera aussi mal qu'un aveugle-né, qui, en conij arant la sensation de la vue avec celle du tact, soutiendrait qu'une superficie plate telle qu'un miroir et une perspective ne peut pas produire une sensation de profondeur. Voy. Mystère.

De tous les articles de notre foi, il n'en est aucun qui ait été attaqué aussi prompteraent, avec autant d'opiniâtreté, et par un aussi grand nombre de sectaires , que la Trinité; nous l'avons déjà observé. Les différentes manières dont ils s'y prirent, l'abus qu'ils firent de tous les termes de l'Ecriture et du langage ordinaire, lessophismes qu'ils accumulèrent, ont forcé les théologiens ancierjs et modernes à donner des explicatiotis, à fixer le sens de tous les mots, à déterminer les expressions desquelles on ne doit pas s'écarter. Beausobre lui-même, tout injuste qu'il est à leur égard, convient que les Pères n'ont pas pu se dispenser d'expliquer en quel sens Jésus-Christ est Fils de Dieu. Jlist. du Munich., I. ni, c. 6, § J. Cependant les unitaiies et leurs partisans ne cessent de demander, pourquoi vouloir expliquer ce qui est inexplicable, forger de nouveau nmts qui ne nous donnent aucune idée claire, et (jui ne serveiit qu'à multiplier les disputes ? [)Our(|uoi ne pas s'en tenir aux paroles simples et précises de l'Ecriture sainte ? Parce que les hérétiques n'ont pas cessé d'en abuser et qu'ils en abusent encore; parce qu'à l'ombre des expressions de l'Fcrilure, ils trouvent le moyen de croire et d'enseigner tout ce(iui leur plaît. Il serait fort singulier (ju'ils eussent le privilège d'expliquer l'Kcrilure sainte à leur manière, et que l'Kglisc catholique n'eût pas le droit de s'opposer à leurs explications, et d'en donner de plus orthodoxes. N'oyons donc, si celles des théologiens catholiques sont moins solides (juc les leurs, et si elles ne sont pas mieux londrcs sur l'lù:rituro sainte.

S III. Apologies du langage des Pères de i Eglise et des théologiens. Nous disons : 1 (|u il n'y a eu Dieu qu'une seule nature, une seule essence, élernelle, existante do soi-mènie, infinie, etc., puis(iuo l'Ecriture nous enseigne, comme une vérité caj)itale, qu'il n'y a (|u'un Dieu. Il a fallu s'exprimer

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ainsi contre les païens, contre les marcionilcs et les manichéens, contre les trithéislos ; contre tous ceux qui ont reproché aux catholiques d'adorer trois dieux. On leur a soutenu que le Pérc, le Fils et le Saint-Ksprit ne sont pas trois (iieux, parce qu'ils ont une seule et même nature ou essence numérique, ci possèdent tous trois, sans aucune division, tous les attributs essentiels de la divinité.

2" Nous appelons le Père, le Fils et le Saint-Esprit, (rois personnes, c'est-à-dire trois êtres individuels , subsistant réellement en eux-mêmes. Cela était nécessaire pour réfuter ceux qui ont prétendu autrefois, et ceux qui prétendent encore, que le Fils et le Saint-Esprit ne sont que des noms, des opérations, des manières de considérer la Divinité : explications fausses des termes cie l'Ecriture, auxquelles il a fallu en opposer de plus vraies. Chez les auteurs profanes, personne signifie souvent, aspect, figure, apparence extérieure; mais nous avons fait voir que saint Paul y a donné un sens tout diffcrenl, et que les Pères et les théologiens ont é!é obligés de l'adopter. Voij. Personne.

3" Ils disent que le Fils tire son origine du Père par génération, terme consacré dans l'Ecriture, Act. , cap. viii, v. 33, et dans tous les passages où le Fils de Dieu est appelé Unigetntus, seul engendré. Ils ajoutent que cette génération ou naissance n'est puiiit une création, parce que si le Fils élaii une créature, il ne serait pas Dieu; que ce n'est pas non plus uneemona^tondans le sens que l'entendaient les philo ophes : lorsqu'ils disaient que les esprits sont nés du Père de toutes choses, ils supposaient (jue cette production clail un acte libre do la volonté du Père, au lieu que Dieu le Père a engendré son Fils par un acte nécessaire de l'entendenienl divin : c'est pour celii que le Fils ( si coétcrnel au Père. D'ailleurs les pîiilosophes «onccvaient l'émanation des es[>rils couime un détachement ou un p irtage de la nature divine : or, il est évident que Dieu étant pur e»[)rit, sa nature, son essence est indivisilde. Si donc les Pères de l'ivglise, pour exprimer la génération du Fils de Dieu, se sont servis des termes émanation, probole ou prolalion, producti n, etc., ils n'y ont point attaché le !jK ine bens que les philosophes. Voij. Emanation.

Il l.iut remarnuer que plusieurs des Pères anléiieiiis au concile de Nicée ont attribué à Jésus-Christ deux générations ou deux naissances, avant celle qu'il a reçue de la vierge Mari.' : l'une élcrnelle, en vertu de laquelle il est appelé Umgenilus, seul engtMidré, et par laquelle il e>l deuieuré dans le sein du Père; l'autre lomporelle et qui a précédé la création. Uni à une âme spirituelle beaucoup jilus p irfiiite que tous les autres esprits, le Verbe est ainsi sorti en quelque manière du sein de sou Pèie , et lui a servi de ministre et comme d'instrument pour créer le monde, (^estsous cette forme que saint Paul l'appelle le premier-né de toute créature...., dans lequel ec par lequel toutes choses visi-

bles et indivisibles ont été créées Colos^. i, 15, IG). Les ariens iradmeltaient que ceile seconde naissance du Verbe, et niaient la première ; les sociniens font encore de même, mais les Pères soutenaient l'une et l'autre. Ils appliquaient à la seconde ce que saint Paul a dit, que Dieu a /'ail les siècles par son Fils [Hebr. i, 2), et que les siècles ont été arrangés par le Verbe de Dieu; au lieu que par la première le Verbe est coéternel et consubstantiel au Père : mais ils pensaient que saint Jean a parlé de l'une et de l'autre, lorsqu'il a dit que le Verbe était au commencement, qu'il était en Dieu, et quil était Dieu; ensuite çue toutes choses ont été faites par lui {Joan. 1, 1). C'est faute de celte observation que le P. Pélan et d'autres ont cru trouver dans les Pères antérieurs au concile de Nicée des passages qui ne sont pas orthodoxes. Voyez BuUus, Defens. fidei Nicœnœ, sect. 3, G. 5, th. 2. Au mot Verbe, nous montrerons pourquoi, avant le concile de Nicée, les Pères ont beaucoup iiarlé de la seconde génération du Verbe, el pourquoi les Pères postérieurs à ce concile ont principalement insisté sur la première.

4° Les Pères el les théologiens enseignent (iue le Saint-Esprit lire son origine du Père cl du Fils, non par génération, mais par procession , autre terme tiré de l'Ecrilure sainte, Joan., c. xv, v. 26. Dans les disputes contre les ariens il s'agissait principalement de la divinité du Fils de Dieu; il ne fut pas beaucoup question du Saint-Esprit; mais, environ soixante ans après, Macédonius, patriarche de Constanlinople, ayant eu la témérité de nier la divinité de cette troisième personne de la sainte Trinité, les Pères fiirenl obligés de discuter tous les passages de l'E liture sainte nui concerneni ce dogme, el de réfuter les obj.ctions des macédoniens. Ainsi ces personnages respectables n'ont élevé aucune question par vaine curiosité, ou par envie de disputer, mais par nécessité et selon le b-soio actuel de l'Eglise.

5° Four contenter les raisonneurs, pour édaircir les subiililés d'' leur logique, pour préveiiir l'abus ri la confusion des teroies, il a fallu établir une dilVerence entre la génér.ition du Verhe et la procession du Sainllîsprit; l'on a cru pouvoir le faire jusqu'à un certain point par unt> conifiaraison lirée de nous-mêmes. On a dit que le l'ère engendr»' son Fils par un acte d'entendemeni ou par \oic de connaissance; que le Saint- Esprit procèdedu Père et du Fils par amour de l'un pour l'autre, ou par un acte de volonté; el l'on s'est encore fondé à cet éi:ard sur riîcrituie sainte. Dieu, se connaissant lui même nécessairement el de toute éternité, produit un terme de celte connaissance, u;i Klieégal à liii-iiiémc, subsistant et infini comme lui, parce ([u'un acte nécessairi' cl coéternel à la Divinité ne peul pas être un acte passager ni un acte bt)rné. Aussi cet objet de la c >nnaissan.e du Pèie est appelé dans l'Ecriture son Vrrhe, son Fils, sa Sagesse, Vimaje de sa substance ; les livres sain<s lui attribuent les opérations de la divinité,

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le nomment Dieu^ etc. Tout cela caractérise non -seulement un acte do l'entendement divin, mais un Etre subsistant et intelligent.

Le Père voit son Fils, et le Fils regarde son Père comme son principe ; ils s'aiment donc nécessairement : or, l'amour est un acte de la volonté, et il doit avoir un terme a::ssi réel que l'acte de l'entendement; ce terme est le Saint-Esprit, qui procède ainsi de l'am ur mutuel du Père et du Fi's. C'est pour cela que l'Ecriture attribue principalement au Saint-Esprit les effusions de l'amour divin ,■ il est dit que l'amour de Dieu a été répandu dan^ nos cœurs par In Sainl-Espril qui nous a été donné {Rom. v, 5). Je vous conjure par la charité du Saint-Esprit {Rom. XV, 30 .Montrons-nous ministres de Dieu dans le Saint-Esprit dans une charité non feinte (Il Cor. iv, 6), etc. Dolàsonlnés ies termes de pnternit: et de filiation, de spiration aci.ive cl de spiration passive; notions et relations qui caraciérisent les trois personnes et qui les distinguent l'une de l'autre. De là ce priodpe des théologiens, qu'il n'y a point de distinction dans l 'S personnes, lorsqu'il n'y a point d'opposition de relation; qu'ainsi .out ce qui concerne l'essence, la nature, les perfections dvines, leur est ommun, et qu'elles y participent cgalenient toutes les trois. Conséquemment , quoique dans l'Ecriture sainte la puissance soit principalement attribuée au Père, la sagesse au Fils, et la bonté au Saint-Esprit, il ne s'ensuit p inl que ces allribuls n'appartiennent point également aux trois personnes, puisque ce ne sont point des attributs relatifs. De là cnlin cet autre [.rincipe, que les œuvres de la sainte Trinité ad extra sont communes et indivise-, que les trois personnes y coiic >uren'> égaîenienl , qu'il n'en esl pas de même des opérations a(/m/ro, parce qu'elles sont relatives. Lorsque entre tes ptMSonnes nous distinguons la première, ta seconde et la troisième, cela ne signifie point que l'unt; est p!us ancienne ou |ilus parfaite que l'attire, ni que l'une est supérieure à l'autre, mais que c'est aiuM que nous concevons leur origine. Les anciens Pères n'ont rien ent'ndu déplus, lorsqu'ils ont admis entre elles une suhui ditiation, et qu'ils ont dit que le Père est plus grand qu(^ le Fiis, ou supérieur au Fils, corn e Hullus l'a fait voir, secl. V, cap. 1 et 2. Ils ont cneire emprunté le langage de s.nnt Paul, qui dit, 7 Cor., «. XV, V. 28, (lut; Dieu le Fils sera soumis à son Père: Philip})., c. il, v. 8, qu'il s'est rendu obéissant, etc. S'il s'en suit de là que les Pères oui enseigné l'erreur, ii fdutaccuser saint Paul du luème crime.

L'expérience n'a que trop prouvé le danger des équixoqi es, it |,i iiéce-sité de mettre la plus grande précision dans les lermes dont on se sert loucliani ce mystère. Au iV et au V* siècle, on disputa beauoup pour savoir si l'on devait iidmeltre eu Dieu trois hyposlases ou une seule ; la r lison de ci Ite coiilestat'ioii fui que par hi/posta.<e U^^ uns enlenduienl la sulislance, là nature, l'essence; les autres la porsoniif; on ne fut d'accord

que quand on fut convenu d'entendre le terme dans ce dernier sens; alors on n'hésita plus à reconnaître dans la sainte Trinité une seule nature et trois hyposlases. Voy. ce mot.

6° EnGn, pour exprimer par un seul mot ce que Jésus-Christ a dit, Joan., c. x, v. 38 ; Mon Père est en moi , et je suis en lui, les Pères ont appelé cette union, irspr/^ûp-nviç, circumincession , et i-j-.T-àpIiç, inexistence, ou l'existence intime des trois personnes l'une dans l'iUtre, malgré leur distinction. Saint Jean a encore exprimé Li même chose, lorsqu'il a dit , c. I, V. 18 : Le Fils unique, ou SEUL ENGENDRÉ, qui esl dans le sein du Père, NOUS l'a fait CONNAITRE. Il uc dit poiot que ce Fils « étéd.ins le sein du Père, mais qu'il y est, pour nou; appremire que la substance de l'un esl inséparable de celle de l'autre; c'est ce que le concile de ? icée a exprimé par le mol consubstandel : les ariens voulaient y substituer celui de ôv.voJc-io,-, qui signifiait égal ou semblable en substance ; il o-l évident que ce terme ne rendait pas toute l'énergie des paroles de l'Ecriture; voilà pourciuoi les Pères persistèrent à retenir celui de l^j-ôaioç, consubstnnlirl , parce qu'il exprime l'unité numérique de la substance du Père et du Filfe , ou l'identité de nature. Voy. Conjuhstantîel. Le terme substitué par les ariens exprim lit évidemment deux substances ou deux n itures ; de là il s'ensuivait ou qu'il y a deux dieux, ou que le Fils n'est pas Dieu : ce n'est donc pas sans raison que les Pèr s le rejetèrent. Ainsi, en décidant la divinité du Fils, le concile de Nicée établissait d'avance la divinité du Saint-Esprit, parce que la raison est la même; les macédoniens ne pouvaient opposer à celle-ci que les mêmes objections qu'avaient alléguées les ariens contre la première : aussi les Pères, pour réfuter Macédonius, recoururent conslamii>ent à la doctrine que le concile do Nicée avait professée contre Arins.

Le Clerc, socinien déguisé, objecte quetous les nouveaux termes, dont les Pères se sont servis pour établir leur croyance touchant la Trinité, sont équivoques, (|uo dans le sens littéral et commun ils expriment des erreurs, que voulant [iroscrire dos hérésies on en .i créé d'autres. Selon lui , le mol personne signifie une substance qui a une existence [)ro|)re et indiviiuelle; ainsi admettre trois personnes en Dieu , c'est y admettre trois existences individuelles ou tr!)is dieux. An lieu de corrigir l'eirei.r, on la confirme, en disant que les trois personnes S(mU égales eiilrc ell's; rien n'est égal à soi-.-méme, l'identité de naluie exclut toute com|)ar,;isoii. I.'' concile de Nicée n'a pas parié plus correclenienl en décidant que le Fils est Dieu di; Pieu d i onsu'stanliel au Père; ces tcrnv s ne signifient rien . sinon que ce sont deux individu- de inèino espèce. La circumincrgsion des Ir^ is persouni-s est une autre énigme, à moins que l'un n'enlende par là leur conscience mutuelle. « Pour nous, dit-il, M nous reconnaissons une seule essence

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divine dans laquelle il y a trois choses dislingaées , sans pouvoir dire en quoi consiste cette distinction. » Hist. ecclés., proleg.f sect. 3 , c. 1 , § 11. — Réponse. Le Clerc devait au moins dire ce que c'est que ces trois choses, si ce sont trois êtres réels ou des abstractions méthaphysiques. S'il avait été de bonne foi , il aurait avoué qu'il entendait seulement par là, comme les sociniens, trois dénominations relatives aux opérations de Dieu. C'a été justement pour prévenir cette erreur de Sabellius, qu'il a été décidé que le Père, le Fils et le Saint- Esprit sont trois hypostases, trois êtres réellement subsistants, en un mot, trois personnes. Nous convenons qu'en p;irlant des créatures intelligentes , personne signiGe une substance qui a une existence propre et individuelle, qu'ainsi trois personnes humaines sont trois hommes. Mais ce mot n'a pas le même sens lorsqu'il est question de Ja sainte Trinité, puisque la foi nous enseigne que les trois personnes subsistent en unité ou en identité do nature; par colle explication léquivoque du mot générique de personne est absolument dissipée, et telle est encore la notion du mot consubstantiel; il n'y a donc plus aucun lien à l'erreur..

En voulant corriger le langage de l'Eglise, Le Clerc a-t-il mieux parlé? 11 dit que la circutnincession des personnes divines ne peut signifier que leur conscience mutuelle. Mais s'il est vrai que Cidentité de nature exclut toute comparaison , elle n'exclut pas moins tout rapport mutuel, puisque ce mot dilnécessairemeiit au moins deux personnes. La conscience d'ailleurs est un sentiment persontiel, incommunicable d'un individu à un autre, la conscience ne peut donc pas être mutuelle entre le l'ère , le Fils et le Saint- Esprit, si ce ne sont pas trois personnes et et si elles ne subsistent pas on identité de nature. Ce critique en impose grossièrement, en disant que par trois personnes les anciens entendaient trois substances divines égales ou inégales; BuUus a démontré la fausseté de ce fait; le doute dans lequel ou fut de savoir s'il fallait admettre dans la Trinité trois hypostases ou une seule, prouve encore le contraire; les anciens n'ont jamais été assez stupides pour ne pas voir que trois substances divines seraient trois dieux; c'est pour cela que l'on a condamné les Irilhéistes.

Nous convenons encore (ju'en disputant contre les hérétiques, toujours sophistes de mauvaise foi, il est impossible de forger des termes dosijuels ils ne puissent pas pervertir le sens. Mais parce que le langage humain est nécessairement imparfait, faut-il s'abstenir de parler de Dieu et d'enseigner ce qu'il a daigné nous révéler? Les sabelliens , les ariens, les sociniens ont rendu équivoques les noms de Pi're, de Fils, et de Saint- Esprit, ils ne les emploient que dans un sens abusif; le mot Dieu n'a pas été à couvert de leurs attentats, ils soutiennent que Jésus- Christ n'est pas Dieu dans le même sens que le. Père ; ensuite ils nous disent gravement qu'il faudrait s'en tenir aux termes de l'E-

criture, parce qu'ils se réservent le privilège de les entendre comme il leur plaît. C'est ce qui démontre la nécessité de l'autorité de l'Eglise pour fixer et consacrer le langage dont on doit se servir pour exprimer les articles de notre foi, et pour déterminer le rrai sens des termes de l'Ecriture.

On nous dit qu'en adoptant le terme d'ôv.oyo-io,-, et en rejetant celui d'ôptoioyfftof, l'Eglise a troublé l'univers pour un mot, et môme pour une lettre de plus ou de moins. Ce n'est point le mot qui a causé le bruit, c'est le dogme exprimé parce mot décisif; ou plutôt c'est l'opiniâlrelé des hérétiques obstinés à pervertir le dogme par des termes équivoques, à l'ombre desquels ils étaient sûrs de pouvoir introduire leurs erreurs. Encore une fois, les Pères de l'Eglise ni les Hiéologiens n'ont jamais cherché de gaîlé de cœur à élever de nouvelles questions , à exciter de nouvelles disputes touchant les vérités révélées; mais les hérétiques ont eu cette fureur dès le temps des apôires. A peine ceux-ci furent-ils morts, que des raisonneurs armés de subtilités philosophiques se sont appliqués à pervertir le sens des saintes Ecritures. Les docteurs de l'Eglise , chargés par les apôtres même de conserver sans altération le dépôt sacré de la doctrine de Jésus-Christ, ont donc été forcés d'opposer des explications vraies à des interprétations fausses, des expressions claires et précises à des termes équivoque? et trompeurs, des raisonnements solides à des arguments caplieux. Il y a de la dé-nence à leur attribuer les disputes, les erreurs, les schismes, les fureurs des hérétiques, qu'ils n'ont pas cessé de déplorer et de combatire. Si dans les bas siècles les théologiens scolastiques se sont occupés à des questions inutiles et de pure curiosité, ils n'ont point imité en cela les Pères de l'Eglise, et ils ne se sont pas avisés de vouloir ériger leurs opinions en dogmes de foi; on ne fait plus aucun cas de leurs spéculations ni de leurs disputes. Mais comment contenter dos < enseurs aussi bizarres que ceux auxquels nous avons affaire? Les uns blâment les Pères d'avoir voulu expliquer un mystère essentiellement inexplicable ; les autres reprochent à ceux des trois premiers siècles de s'être bornés à condamner les erreurs des hérétiques, sans décider ce qu'il fallait croire touchant Dieu et Jésus- Christ , sans prescrire les formules et les expressions par lesquelles il fallait énoncer le dogme des trois Personnes en Dieu. Par là, disent-ils, les Pères laissaient aux raisonneurs la liberté de l'entendre comme il leur plaisait, de forger et de débiter sans cesse de nouvelles opinions, Mosheim, //isf. cfirist., sice. m, §31. Voilà donc tous les Pères déclarés coupables, les uns pour n'avoir pas prévu et réfuté d'avance toutes les folios imaginations des hérétiques, les autres pour les avoir proscrites ou corrigées lorsqu'elles sont venues à éclore. Nous présumons en effet que si Dieu avait donné l'esprit prophétique aux docteurs de l'Eglise, ils auraient lâché de prévenir le mal avant sa naiss^inca

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Mais il n'a pas dtjnné non plus cet esprit ans réformateurs, puisque leurs oracles ont donné lieu à vingt sectes différentes.

Vers l'an 520, il s'éleva une conlestation pour savoir si celle proposition : une des personnes de la Triniié a souffert, utvj.s de Trinilate passits est, était orthodose ou non. Les moines de Scylhie, d'autres disent d'Egypte, soutenaient celte proposition contre les nestoriens ; comme ceux-ci niaient que la personne de Je- us-Christ fût unie substantiellement à la Divinité , ils n'avaient gurde d'avouer (jue Jésus-Christ était une des personnes de la Triniié. D'autres prétendaient que les théopaschites ou palripassiens pouvaient abuser de celle proposition pour enseigner que la Divinité a souffert ; conséquemment les légats du pape, ausquels les moines de Scylie s'étaient adressés, jugèrent que celle manière de parler était une nouveauté dangereuse. Ces moines vinrent à Rome pour consulter le pape Hormisdas luimême ; mais, prévenu par un de ses légats et par d'autres qui traitaient ces moines de séditieux et de brouillons , peu soumis au concile de Chalcédoine , et fauteurs de l'eutychianisme, ce pape ne leur donna aucune décision, et résolut de renvoyer celle que tion au patriarche de Constanlinoile. Cela n'a pas empêché le traducteur de Mosheim d'affirmer que Hormisdas a condamné la proposition des moines de Scylhie, et co!ifirmé l'opinion de leurs adversaires. Comme le pape Jean II et le v^ concile général approuvèrent la proposition des moines, ce traducteur ajoute que cette contradiction esposa les décisions de l'oracle papal à la risée des sages. Hist. eccle's., vr siècle, ir part., c. 3, § 12. Mais il est ab>olument faux que le pape Hormisdas ait condamné la proposition des moines; il ne voulut pas seulement examiner la question ; il leur témoigna du niécontcnlement, non à cause do leur docliine, mais à cause de leur conduite, qui était effectivement turbulente et séditieuse. Voy. Fleury, Hist. ecclt's., liv. xsxi, § i8 et i9. Ces faits sont prouvés parles lettres d'Hormisdas et par celles de ses légats.

Au commenceinent de noire siècle, depuis l'an 1712 jusqu'en 1720, les disputes sur la Triniié se sont renouvelées avec beaucoup de chaleur ; Voy. -\Iosheim , Ilist. ecclés., xviir siècle, § 2'7. Guillaume Wislon, professeur de maihémaliquos , soutint que le Fils de Dieu n'a conimencé à exister réellement (jue quelque temps avant la création du monde; (jue le Lofjos ou la sagesse divine a pris en lui la place de l'âme r.iisonnable; que le concile de .Nicée n'a point attribué d'autre éternité à Jésus-Christ; enfin que la doctrine d'Arius était < elle de ce divin Maître, celle des apôtres et des premiers chrétiens. On con\;()it qu'il n'a pas clé diflicile do réfuter ce système, et do prouver (jue l'auteur était un fanatique. Samuel (]larke, plus timide, enseigna (lue lo l'ère, le Fils et le Saint-Esprit sont tous les lroi> slriclcinent incréés et éternels, que chacun des trois est Dieu , que ce ne suol cependant pas trois

dieux, parce qu'il y a entre eux une subordinaUon de nature et de dérivation. La question est de savoir si celte subordination n'emporte pas une inégalité de nature et de perfections; il y a lieu de croire que le docteur Clarke ne s'est pas suftlsamuient expliqué là-dessus, puisque le clergé d'Angleterre, assemblé à ce sujet, n'a point jugé sa doctrine orthodose; elle ne lui a paru qu'un palliatif propre à introduire plus aisément le socinianisme.

Cependant !e traducteur de Mosheim blâme beaucoup celte conduite et la témérité de ceux qui ont entrepris de réfuter Clarke ; il prétend qu'il faut se borner, en parlant de là Trinité , à la simplicité du Iang;:ge de l'Ecriture, au lieu de vouloir esprimer ce myslère dans les termes impropres et ambigus du langage humain. Mais les expressions de l'Ecriture ne sont-elles donc pas uq langage humain? 11 n'en est point duquel on ait abu^é davantage. Si les hérétiques de tous les siècles avaient voulu s'y tenir, on n'y aurait rien ajouté; les sociniens ne s'y bornent pas, puisqu'ils per\erlissent ce langage sacré par des commentaires absurde». La foi au mystère de la Trinité est tellement affaiblie en Angleterre, qu'en 1720, une dame de ce pays-là, par som testament, a fondé huit sermons annuels pour la soutenir; Mosheim, ibid.'So^is espérons qu'une pareille fondation ne sera jamais nécessaire dans l'Eglise calholique.

En 1729, un ministre de l'Eglise wallonne en Hollande enseigna qu'il y a dans le Fils et le Saint-Esprit d'eux natures, l'une divine et infinie, l'auire finie et dépendante, à laquelle le Père a donné l'existence avant la création du monde. Le Fils et le Sainl-Espril, dit-i!, considérés selon leur nature divine, so:it égaux au Père; mais, envisagés en qualité de deux intelligences finies, ils sont à cet égard inférieurs au Père et dépcndanis de lui. Il se llatlait de satisfaire par cette hypothèse à toutes les difficultés. Ou prétend que le docteur Thomas Hurnel l'avait déjà proposée en Angleterre eu 1720. Mosheim l'a réfutée, Diss. ad JJistor. eccles. pertinentes, pag. 498. Il y oppose, 1 que les paroles de Jésus-Christ, Maiih., c. xxviii , V. 10, au nom du Père, et du Fils, etc., ne ne peuvent désigner une nature infiiiie cl deux natures finies ; qu'il on est de même des trois témoins dont parle saint Jean , Episl. I, c. 5, V. 7. 2^ Oue le système en question ne peut pas s'accorder avec le mystère de rincarnaiion. 3" Chose remarquable, il y oppose le silence de l'antiquité, pag. oG». Si ce silence l'rouve (juelque chose, sans doute le lémuignage positif de l'aiiliiiuito, que nous appelons la tradition, prouve encore davantage. Ainsi les proleslants, qui ne cessent do déclamer contre la tradition, sont forcés d'y a\oir recours pour .soutenir les arliclcs les plus essentiels de la foi chréiienno. Ou'ils \ienncnl encore nous (lire que l'Ecriture sainte esl daire sur tous les points nécessaires au salut, que le vrai sens en esl à la portée des plus ignorants,

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qu'il n'est pas besoin d'une autre règle pour savoir ce que nous devons croire. lUen ne démontre mieux la fausseté de ces maximes fondamentales de la réforme, que ce chaos de disputes et d'erreurs toujours renaissantes depuis dix-sept cents ans, louchant le vrai sens de la forme du baplêaie prescrite par Jésus-Christ, par conséquent sur le mystère de !a sainte Trinité.

Trinité platonique. Un grand nombre de savants , soit anciens , soit modernes , se sont pcrsi.iadésque les païens en général , surtout les philosophes, ont eu quelque notion du mystère de la sainte Trinité , et ils ont tâché de le prouver par un grand appareil d'érudihon. Si nous les croyons, Zoroastre et les mages de la Perse, les ChaUléens, les Egyptiens, qui sui\ aient la doctrine d'Orphée; parmi les philosophes grecs, Pylhagore et l'arménide, ont enseigné ce dogme, du moin^ d'une manière obscure. Four expliquer ce phénomène, on a imaginé que probablement ces philosophes avaient puisé celte counaisf ance dans les écrits de Moïse , ou qu'ils avaient été instruits par quelques docteurs juifs. Avant de se livrer à cette conjecture, il aurait été à propos de montrer dans les écrits de Moïse quelques passager assez clairs pour donner à de. païens une idée quelcoiiqucdu myslèredelal'rjnt^e, ou l'aire voir (jue c'était un article de la (;royance commune des anciens Juifs. Mais, suivant ces mêmes critiques, j ersonne n'a enseigne la Trinité il ?, personnes en Dieu plus formeiiemenl cl dune manière plus distincte que Piaton ; s'il avait vécu plus lard , on cruisa^t qu'il avait lu l'Evangile. Les philosophes de l'école d'Alexandrie, (jui ont été ses disciples et ses commentateurs, onl parlaitement expliqué sa doctrine ; elle e>l très-conforme à celle de l'Ecriture sainte et à elle des Pères des premiers siècles ; Cudworlh , dans son Système intellectuel , c. k , §36, s'est appliqué à le prouvai' ; il a poussé la témériîé jusqu'à dire que ces platoniciens se sont expliqués touchant la Trinité d'une manière plus orthodoxe que les Pères du concile de Nicée , ibid., p. 910.

D'autre pari les sociniens et plusieurs protestants accusent les Pères d'avoir été trop attachés à la doctrine de Platon et des platonicieiib , de s'en être servis maladroitement pour expliquer ce que l'Evangile i»ous enseigne touchant les trois personnes divines , d'avoir ainsi défiguré ce mystère, en voulant pénétrer ce que Dieu n'a pas voulu nous apprendre. Leurs vains elïurls , disentils , n'ont abouti qu'à faire naître des erreurs cl des dispute» interminables; la Trinité, telle (ju'on la croit aujourd'hai dans l'Eglise chrétienne, est une invenlion de Platon el de ses disciples, aveuglémcnl adoptée par les Pères , el qui n'a aucun fondement dans l'Ecriture sainte.

Viendrons-nous à bout de débrouiller ce chaos d'opinions, el de découvrir la vérité au milieu de tan! de préventions?

i" Il n'est pas prouvé que les païens en géttéral , ni les anciens per:>onnciges donl on

nous vante les lumières , aient eu aucune connaissance du mystère de la sainte Trinité ; quelques légères ressemblances que l'on croit apercevoir entre ce qu'ils ont dit el ce que la foi nous enseigne sur ce sujet, ne suffisent pas pour établir un fait aussi important. Quand on a lu !oul ce qu'ont rassemblé Stcuchus Eugubinus,de Perenni Philosuptiia, le savant Huet , Qiiœst. alnel., lib. II, c,-p 3, et d'autres, l'on n'est rieo moins que convaincu. Mosheim, danî ses Notes sur le système intellectuel de Cudœorth, c. 4 , s 1<> el suiv., fait voir en détail que ceux qui onl cru trouver une trinité dans Zoroastie el chez les mages , dans les poésies d'Orphée, dans la doctrine des Egyptiens et dans celle de Pylhagore , se sont évidemment trompés. Ils pouvaient donc s'épargner la peine de deviner par quelle voie cette connaissance avait pu se répandre chez les païens , puisque c'est un fait imaginaire. Brucker , flist. crit. philos., t. 1, p. 186, 292, ;i'.)0 ,702, etc., pense de même. Après avoir bien examiné le système de Platon , il conclut que c'est un verbiage inintelligible el absurde; nous verrons ci-après qu'il n'a pas lort. 2" Pour savoir ce que Platon a voulu dire , ces deux criliijues ne veulent point que l'on s'en rapporte aux commentaires des platoniciens d'Alexandrie, Il est constant que ces philosophes, qui onl vécu après la naissance du christianisme , qui en étaient ennemis déelarés, et cjui tâchaient de soutenir le paganisme chancelant, ont fait leur possible pour mettre une ressemblance, du moins apparente, entre les dogmes de Platon et ceux de l'Evangile , et qu'ils onl affecté de se servir des mêmes expressions que les docteurs chréliens. Leur dessein était de persuader que Jésus-Chrisl el ses apôtres , que l'on prétendait avoir été envoyés de Dieu pour instruire les hommes, n'avaient rien enseigné de pjus (jue les anciens philosophes; que leurs leçons n'étaient pas nouvelles; i^u'ainsila vérité était connue dans le paganisme aussi bien que dans la religion chrélienne ; qu'il n'était donc pas nécessaire de renoncer à l'un pour emlirasser l'autre. Voy. Eci.egtiques. ?»Jais ils n'élaient pas d'accord entre eux, et leur doctrine n'e^t plus celle de Platon; l'un entend la trinité dune manière, et l'autre d'une autre. Cuilworth esi convenu de ce fait, c. 4, lom. I, p. 888. Aussi, pour faire par<iîlre orthodoxe la trinité platonique , il s'est principalement attaché aux commeutaires de Plotin ; mais Porpliyre , Jauiblique , Nnménius, Amélius, Chalcidius, etc., ne suivaient pas le juême sentiment , et celui de l'un i!e ces philosophes n'avait pas plus d'autorité (jue l'autre. Moshei :i fait voir que la trinité de Ph)lin n'e^.li)lus celle de I lalon ni de Pahagi)re , encore moins celle des chrétiens, Ibid., p. 90.'i., n. [{).

Pour savoir à quoi s'en tenir, il faut d'abord se rappeler l'extrait (|ue nous avons donné de la doctrine de Platon, au mot Platonisme , § 1 , en. ui;e examiner si celle do •- Irinc rcbseuilde en quciquc cliOôC à ce que

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l'Evangile nous enseigne touchant la sainte trinité ; par là nous pourrons juger si les Pères de l'Eglise en ont emprunté quelque chose. Noos chercherons en troisième lieu ce qu'ils ont dit de Platon et de sa prétendue trinité , et s'ils ont suivi l'exemple ou la doctrine des nouveaux platoniciens.

§ 1". Doctrine de Platon. Oulrel'exlraitque nous en avons donné au mot Platonisme, § 1, et que nous avons tiré du Timée , avec toule la fidélité po->sibie , on allègue encore la seconde lettre de Platon à Denis : voici ce que nous y lisons, pag. 707 , B : « Vous dites que je ne vous ai pas assez démontré la première nature (ou le premier Etre] ; il fa'Jl donc vous en parler par énigmes, ifin que si cette lettre tombe entre les mains de quelqu'un , il n'y comprenne rien : voici le vrai. Toutes choses sont autour du roi de toul , et tout est pour lui , il est la cause de tout ce qui est beau ; les secondes sont autour du second, et les troisièmes du troisième. L'esprit humain cherche à comprendre la manière dont cela est , en considérant ce qui lui est connu ; mais rien ne peut y suf- 6re; il n'y a rien de semblable dans le roi et dans ceux dont jai parlé.

Platon n'a pas eu tort d'appeler ce verbiage une énigme; mais parmi ses interprètes, les uns ont deviné que par le roi il a entendu Dieu; par le second, le monde; par le troisième, l'âme du monde; quand ( ela serait, nous ne serions guère mieux instruits. D'autres prétendent que le second est l'idée ou le modèle archétype du m nde;c'est, disent-ils, le /.ogros, éternelle produdion de l'entendement divin. Le troisième est le monde, que Platon a nommé le Fils unique de Dieu, v.ovo'/;v>jf ; ils sont aussi bien fondés que les premiers.

Nous ne nous arrêterons point à relever les absurdités et les inconséquences du système de Platon, nous l'avons fait ailleurs ; nous rechercherons seulement commctit on peut y décou\rir une iriniié qui ait quelque ressemblance avec celle que nous croyons. Nous y voyons d'abord trois choses éternelles : Dieu esprit (voû,-), père du monde; lidée ou- le modèle archéty[>le suivant lequel Dieu a fait le monde, et (jue Platon appelle un Etre animé et éternel; la manière informe, qui, selon lui, participe d'une manière inexplicable à la nature divine et intelligente. En second lieu, deux choses qui ne sont point éternelles, mais qui ont commencé d'être, savoir, l'âme du monde, que Dieu avait faite avant le mcmde, et (|ui est, dit-il. une substance mélangée d'esprit et ûo matière; enlin, le monde même. Or, de queU]ue manière que l'on conçoive ces cinq clioses, ou ne pourra jamais eu tirer une trinité qui ait de l'analogie avec le mystère que Jésus- (Ihrist a révélé. 1° La première personne de ceUc trinité iilntonifjue es\. Dieu Scin>i doute; Platon l'iifjpelle le fn're du monde, niiiis il ne l'a jamais nommé père de Lor/os, ni [)èrc des idées éternelles on du modèle archety()e du monde, te père de la matière. Suivant l'Evangile, au contraire, Dieu tôt le Père du \ crbe

éternel, et c'est par ce Verbe que loates choses ont été faites. — 2» Prendrons-nous pour seconde personne l'idée archétype du monde? Platon dit que c'est un Etre éternel et animé; mais ici les avis sont partagés. Plusieurs platoniciens et plusieurs Pères de l'Eglise pré-' tendent que ce philosophe a conçu les idées éternelles des choses, comme des' êtres subsistants et distingués de l'entendement divin. Mosheira soutient que c'est une absurdité de laquelle un aussi beau génie que Piaion était incapable; que ces idées sont des êtres purement métaphysiques et inleileciucls ; que les expressions de Platon sont figurées et métaphoriques. Syst. intellec de Cudworlh, chap. i, § 36, p 856, :•. (oj. Il est vrai que par loyos ce philosophe ne semble point avoir entendu l'idée archétype du monde, mais la raison, la faculté de ;)enser, de raisonner, de saisir la différence de^ choses et d'exprimer ses pensées par la parole: c'est ainsi qu'il l'explique dans le Thœétète , p. lil , E. Dans son si} le, *tô? est la substance même de l'esprit;' lôyoç, ce sont les facultés et les opérations de cette substance ; l'idée en est l'objet, ou ce que l'on voit par l'esprit. H n'a point dit non plus que les idées soient des hypos'ases. des sobstances, dos êtres réels distingnés de l'oniendemeut divin; c'est un rêve qiie lui ont prêté les nouveaux platoniciens. 11 n'a uommé Fils de Dieu, ni le Logos, ni l'idée arcîiétype du inonde, ni le monde même; quand il appelL^, celui-ci povoyîvïjf, ce mot ne signifie point F//< unique, mais unique production. Ce n'est point le Logos, mais le monde quil appelle Etre animé, image de Dieu intelligent, second Dieu, Dieu engendré. — Saint Jean parle bien différemment du Logos ou du \ erbe divin. Au commencement il était en Dieu et il était Dieu; c'est par lui que toutes choses ont été faites, il est le principe de la vie et la lumière qui éclaire tous les hommes; c'est de lui que Jean-Baptiste a rendu témognnge. Il est venu parmi les siens, et ils n'ont pus voulu le recevoir. Ce Verbe s'est fait chair, il a demeuré parmi nous, et nous lavons reconnu pour le Fils unique du Pre, pour l'auteur de la grâce tt de la vérité, fl faut être étrangement prévenu pour trouver dans Platon cette doctrine et ce langage. — 3" Probablement on ne nous donnera pas, pour seconde |)ersonue de la triniti platonique, la matière informe que Platon semble confondie avec ta nécessité, quoiqu'il personnifie celle-ci, et qu'il dise que la matière participe d'une manière inexplicable ta la nature divine et intelligente. Sera-ce le monde composé de corps et d'âme'? Malgré l- s noms pompeux i\\w Platon lui a donnés, il recoiui.aîl (|ue Dieu l'a fait dans le temps ou avec le temps, qu'ainsi l'éternité ne lui convient en aucun sens. — i" Snivani la plu[iarl des platoniciens, c'est l'âme do monde qui es( la troisième personne. .Mai^ Platon dit forincHernenl que Dieu n'a [loint f.iit celte âme après le corps, m :is auijaravaui ; <iue, soji yiar s.» unissance. soii par sa loi te, elle a procédé li; >.'!«-ps; il n'ajoute point iiu'elle a cie taiie dj

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toute éternité ; au contraire il décide que l'éternité n'appartient en aucune manière à un être qui a été fait. Selon lui, elle tient le milieu entre la substance qui est indivisible et iramuable et celle qui se divise et change ; elle participe à la nature de l'une et de l'autre. Celte âme n'est donc pas née de Dieu par émanation, à moins que l'on ne dise qu'elle est sortie tout à la lois de Dieu et de la matière.

Cudworth en a donc imposé, lorsqu'il a dit que les trois hypostasesou personnes de la trinité platonique sont éternelles, incréées et non faites, et que ces trois sonl un seul Dieu ; ]\iosheim a solidement réfuié ces deux assertions téméraires, c. 4, § 36, png. 88G, n. (N), pag. 88Det90, n. (C). Si Plotin a comîiosé ainsi sa trinité, ce n'est plus celle de Platon, mais ujie imitation fausse et malicieuse de la Trinité chrétienne.

Pour établir une ressemblance apparente entre l'âme du monde et le Sainl-Espril, on nous fait observer que les Pères de l'Eglise ont regardé cet esprit divin comme l'âme du inonde, et lui ont attribué les mêmes fonctions que les platoniciens prêtaient à cette âme imaginaire. Mais il faut remarquer qu'aucun des Pères antérieurs au concile de Nicée n'a ainsi parlé; ceux qui sont venus après ce concile, dans lequel la foi chrétienne touchant le mystère de la sainte Trinilé avait été fixée, ne risquaient plus d'y donner atteinte en tenant ce langage : ils voulaient corriger celui des platoniciens et non s'y conformer; ils l'ont pris dans l'Eciiture sainte et non ailleurs; nous le verrons dans un moment, § 2.

Si le chaos d'absurdités que Platon a rassemblées peut être appelé un système, il suffit de le confronter avec la doctrine chrétienne louchant la Trinité, pour se convaincre qu'il n'y a aucune ressemblance entre l'ua et l'autre, que les Pères de l'Eglise, instruits de ce m} stère par l'Ecriture sainte, n'ont jamais pu être tentés de rien emprunter de ce philosophe ténébreux, qui cherchait la vérité à tâtons, muis qui manquait du flambeau nécessaire pour la trouver. Son exemple devrait rabaisser l'orgueil des incrédules qui se vantent de connaître la nature divine et l'origine des choses sans avoir besoin de révélation.

Cepi ndant Platon avait profité des méditalions de 'J halès , d'Anaxagore , de Pythagore, de Pnrménide, de Timée de Locres, etc. 11 n'était pas content de leurs hypothèses, il essaya d'en bâtir une autre, mais avec une modestie et une timidité qui lui font honneur. H commence le Timée en reconnaissant la nécessité d'une assistance divine pour expliquer l'origine des choses, et il l'implore; il avertit ses auditeurs qu'ils ne doivent point attendre de lui des choses certaines, mais seulement des conjectures aussi probables que celles des autres philosophes; ce sage début aurait dû rendro les platoniciens moins préson)ptueux. Que pouvait-il imaginer de mieux que ce qu'il a dit? Dès qu'il n'admettait pas la création, non plus

que les anciens, il était forcé de supposer oa l'éternité du monde, ou l'éternité de la matière et une intelligence éternelle qui l'avait arrangée. Il avait trop d'esprit pour se persuader que cet arrangement s'était fait par hasard ou par nécessité; il jugea conséquemment que Dieu en était l'auteur. Mais, ne pouvant concevoir l'opération de Dieu autrement que celle d'un homme, il imagina que Dieu, avant d'agir, avait tracé dans son entendement le plan et le modèle de son ouvrage, et qu'il l'avait suivi dans l'exécution; que ce modèle avait été toujours présent à l'esprit de l'ouvrier, qu'il contenait en idée toutes les parties et tout l'arrangement de l'univers. Ce modèle éternel était donc animé et vivant, puisque le monde est tel suivant Platon ; mais il l'était en idée seulement et selon notre manière de concevoir; jamais sans doute Platon n'a rêvé qu'une idée que l'homme a formée dans son esprit est un être réel ou une substance distinguée de l'esprit.

Ce philosophe, frappé du mouvement compassé, régulier, constait, qui règne entre toutes les parties de l'univers, a compris qu'il ne pourrait se conserver s'il n'était dirigé et soutenu par une ou plusieurs intelligences; conséquemment il a imaginé une grande âme répandue dans toute la masse, que Dieu a divisée ensuite dans toutes ses parties; comme un pur esprit ne se divise point, Platon a dit que celte âme était composée de la substance indivisible ou de l'esprit, et de celle qui peut être divisée ou de la matière. Où Dieu a-l-il pris cette âme? est-elle sortie de lui ou de la matière? Platon a eu la prudence de ne point le décider; il n'a pas dit non plus qu'elle est coéternelle à Dieu; il suppose cjue Dieu a réfléchi, délibéré et réglé son plan avant de rien faire; encore une fois il a imaginé Dieu agissant à la manière d'un homme; il ne lui attribue qu'une puissance bornée, puisqu'il dit que Dieu a rendu son ouvrage conforme au modèle autant (juil le pouvait.

§ II. Doctrine des Pères. Il n'était pas possible à un esprit raisonnable, une fois instruit de la doctrine chrétienne, de concilier avec sa croyance aucune des hypothèses de Platon. L'Ecriture nous enseigne que Dieu est créateur, qu'il opère par le seul vouloir: il a dit, et tout a été fait; ce trait de lumière dissipe toutes les ténèl)res. Dieu n'a eu besoin ni de méditation, ni de délibération, ni de modèle; la création de la matière et*^ celle des esprits s'est laite par une seule parole. Selon l'Evangile, cetie parole toutepuissante, ce Verbe est un Etre subsistant, une personne coéternelle et consubstantielle au Père, il était en Dieu et il était Dieu. Le Saint-Esprit est une autre personne qui non-seulement anime et vivifie toute la nature, mais à laquelle l'Ecriture attribue toutes les opérations de la grâce. Les deux, dit le Psalmislo, ont été affermis par /e Verbe de Dieu, et la force qui les conserve est /'espuit ouïe souffle de sa bouche (Ps. xxmi, v. 6). L esprit du SeiyneWf dit le Sage, a remp'i

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