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taient une imposture, en présentant celte doclrino. comme un juste sujet de se séparer d'avec l'Eglise romaine ; s'ils le croyaient , tous ies changements qui ont été fails dans celte confession de foi ont été autant de varialions dans la foi. On doit dire la inénie chose de tous les autres formulaires de doctrine dressés , soit par les luthériens , soit par les calvinistis.

Donc, pour convaincre l'Eglise romaine d'avoir varié dans sa foi, il fallait alléguer des décisions conlradicloires sur le même dogme de foi, faites par des conciles généraux ou par des conciles paniculiers généralement rcsp^ofés par b^s catholiques, il fallait montrer que les Pères, qui ont eu des sentiments différents de ceux que l'on, suit aujourd'hui, les ont proposés comme des dogmes de foi, desquels il n'était pas permis de s'écarter. IL fallait faire voir que quand les Pères n'ont pas été de même avis, ils n'ont pas laissé de regarder c )minc hérétiques ceux qui ne pensaient pas comme eux, qu'ils ont fait schisme avec eux, de peur de mettre leur salut en danger. Il f.illait prouver que des points d? doctrine, crus aujourd'hui d.ins l'Eglise catholique coriimc articles de foi, sont contraires au sentiment unanime ou presque unanime des Pères. Aucun des prolcstanls n'en est venu à bout, aucun n'a seulement osé l'entreprendre. Geiil fois on leur a dit que le sentiment particulier de deux ou trois Pères de l'Eglise n'est ni une décision, ni une tradition, ni un dogme de foi, surtout lorsqu'il est conlraiie à celui de plusieurs autres docteurs ég^iiemcnl respectables ; que jamais 1 Eglise catholique ne s'est lait une loi de le suivre ; que, comme l'a remarque Vincent do Lérins au cinquième siècle, une Iraditiot» ou un arlicie de foi est ce qui a été enseigné par le plus grand nombredes Pères, dans tous les lieux et dans tous les temps : Quod ab omnibus, qnod ttbique , quod semper : N'importe, comme il est de l'intérêt des protestants de supposer le contraire, pour tromper les simples, ils n'en démordront jamais. Voy. Tradition.

Si des confessions de loi dressées par eux avec tout l'appareil possible, si des décisions de synodes auxquelles tous leurs docteurs sont obligés de souscrire, si des formulaires de doctrine, passés en loi et commandés sous des peines afllictives, ne suffisent pas pour nous apprendre ce qu'ils croient ou ne croient pas , comment pouvons-nous savoir s'ils ont une foi ou s'ils n'en ont point ?

VASE. Ce terme, dans l'Ecriture sainte, est très-général; il désigne des choses fort différentes. l' En parlant du labernai le et du temple, il signifie tout ce qui y était renfermé, soit pour l'ornement, soit pour servirau culte divin ; dans le même sens, ^l/a///t.,c.xii, v.29, il désigne les meubles d'une maisi)n. -l" Vasa jjsalmi, vasn canlici , sont des instruments de musiiiuede toute espèce. 3'Saint Paul appelle nuire corps un vase : JSous portons la grâce de l^ieudans des vases fragiles {II Cor., iv,7; / Thcss. , IV. i). '*" Jacb, voulant dire que ses deux filSjSiméonet Lévi, étaient des guerriers

féroces et injustes, les appelle vasa i'niquitatis bellantin ,Gen. xlix, o;. 5* Dans le ps. v,i, V. li, des flèches meurtrières sont appelées dos instruments de mort, vasa mortis. 6° Ce môme terme désigne une personne de laquelle Dieu veut se servir comme d'un instrument pour exécuter ses desseins. Act. , c. IX, 15, Dieu dii que saint Paul est un rase de choix, ou plutôt un instrument qu'il a choisi ()Our porter son nom chez les nations, etc. Ce môme apôtre appellet'as^A" de miséricorde, vases de gloire, ceux que Dieu a daigné appeler à la io\,e\. vases cl", colère, vasrs d'ignominie,ceox qu'il laisse dans l'infidélité, /fom. c. !X, V. -21 et seq. Si Dieu , dit-il , voulant montrer sa colère et faire voir sa puissance , a souffert avec beaucoup de patience les va.- SESDE.coLkHEprépare'spourlaperdiliun,e[c.,n cela ne signifie point que Dieu les a créés parcolère, et qu'il les a prépares exprès pour les perdre , mais qu'ils se sont déterminés eux-mêmes à périr. Autrement il ne serait ])as vrai de dire que Dieu les a soufferts avec beaucoup de patience , afin de montrer sa puissance. Ce n'est point eii damnant les méchants que Dieu fait paraître sa puissance, mais en les convertissant et en les sauvant. Ainsi l'expliquent saint Jean Chrysostome, HomilAQ, in h'pist. adRom.,n. S, 0pp. t. IX, p. G16; Origène, in L'pist. ad Rom., l. vu, n. !6, t. iV, p. Glo; S. Basile, Op. lom. Il, p. 77; S. Augustin, ad Siinplic, l. n,n. 18, t. VI. col. 99.

VASES SACRÉS. On appelle ainsi les vases qui servent à consacrer et à renfermer l'euciiaristie, comme les patènes, les calices, les ciboires, les ^lyxiJes, etc. On ne les emploie à cet usage qu'après que l'évoque les a bénits et consacrés par des prières et par des onctions. Celle pratique est ancienne, puisqu'elle C'^t prescrite par le sacramentaire de saint Grégoire , édil. de Ménard, p. lo'i et loo. Mais ce pontife n'en est pas l'auteur, puisqu'il n'a fait que rédiger et "copier le sacrameutaire du pape Gèlase, écrit au v siècle ; et ce dernier ne s'est pas donné pour inventeur des prières et des cérémonies qu'il rassemblait. Saint Céleslin , au commencement de ce même siècle, écrivait aux évoques des Gaules que les prières sacerdotales étaient de tradition apostolique , et qu'elles étaient uniformes dans toute l'Eglise catholique. — Des vases consacrés à servir à nos saints mystères ne doivent plus être emploi es à des usages profanes ; on ne permet plus aux laïques de les toucher, ni même aux simples cleres , sinon du consentement de l'evêque; mais il en accorde la permission aux sacristains , et même aux sacristines chez les religieuses. .\inïi l'Eglise témoigne son respect pour le corps et le sang de Jésus - Christ , qu'elle croit réellement présent sous les synW)olos eucharistiques. Les protestants, qui n'ont plus cette foi, mettent au même rang les v.ises qui servent à leur cène que les meubles les plus vils ; ils traitent de siiperstitions les bénédictions et les consécrations usitées dans l'Eglise romaine. C'est , disent-ils, une absurdité de

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penser (|ue des cérémonies penvent communiquer une espèce de sainielé à un vase, à un meuble, à un corps quelconque. Au mot Consécrjltion, nous avons prouvé le contraire par des passages formels de l'Ancien ot du Nouveau lestament , et nous avons fait voir que les protestants, qui ne cessent de nous renvoyer à l'Ectiluie sainte, ne la consullont point et n'y ont aucun égard.

yAUDL)lS , secte d'hérétiques qui a fait beaucoup de bruit en France dans le xii^ et le xiii' siècle. Il n'en est peut-être aucune dont l'origine ail été plus contestée , qui ait donné lieu à dos récits plus opposés et à un plus grand nombre de calomnies contre l'Eglise romaine. Mais puisque l'on a tant fait d'efforts pour répandre des nuages sur celle question, nous ne devons rien négliger pour savoir à quoi nous en tenir.

Le savant îiossuct, dans son Histoire des Variations des protestants, 1. ii, § 71 et suiv., nous fait connaître les vandois, non-seulement par ce qu'on ont dit les auteurs coutemj)orains , mais par le témoignage de ceux qui les ont interrogés, qui ont travaillé à les instruire, et qui sont quelquefois venus à bout de les convertir. 11 nous apprend que ces sectaires, nommés aussi pauvres de Lyon, léonistes, ensabatés ou insabatés, parce qu'ils portnicnl des savates ou des sandales , ont commencé l'an 1160, par un nommé Pierre Valdo, marchand de Lyon. Il se persuada que la pauvreté évangélique était absolumentnécessaireau salut, il en doniia l'exemple en distribuant tous ses biens aux pauvres, et il vint à bout de persuader son opinion à d'autres ignorants. Ils conclurent de là et publièrent qu?*, puisque les prêtres et les ministres de l'Eglise ne pratiquaient pas la pauvreté apostolique, ce n'étaient plus de vrais ministres de Jésus-Christ; qu'ils n'avaient plus le pouvoir de reuietlre les péchés, de consacrer le corps de Jésus-Christ, ni d'administrer de vrais sacrements; qua tout laïque qui pratiquait la pauvreté volontaire avait un pouvoir plus réel et plus légitime de faire ces fonctions et de prêcher l'Evangile que les prêtres. Ils soutenaient encore que, selon l'Evangile, i! n'est pas permis de jurer en justice, ni de poursuivre la réparation d'un tort, ni de faire la guerre, ni de punir de mort les mallaileurs. Telles .sont les erreurs pour lesquelles bvs vaudois furent d'abord condamnés par K; papo Lucius m, vers l'an 1185 ; les auteurs du temps ne leur en attribuent point d'uUtros. L'on convient généralement delà douceur, de l'innocence, de la pureté dos mœurs de ces premiers vaudois; c'est ce qui leur attira d'abord un grand nombre de prosélytes p.irmi le peuple, et qui fil faire à leur secle de rapides progrès.

lîiiinérius Sacho, ou Ueinier, qui avait été ministre des albigeois, abjura leurs errenrs, €t entra chez les dominicains l'an l oO. Dans le traité qu'il écrivit contre les vaudois, outre les opinions dont nou>^ venons dt; parler, il les accuse encore de rejeter le purgatoire Cl la prière pour les morts, les indulgences,

les fêles et l'invocation des saints, le cuUc de la rroix, des images et des reliques, les cérémonies de l'Eglise, lo baptême des enfants, la confirmation, l'extrcme-onction et le mariage. Ils disaient que, dans l'eucharistie , la Iranssubstanti.ition ne se faisait pas dans les mains de celui qui consacrait indignement, mais dans la bouche de celui qui la recevait dignement. Ils admettaient donc la présence réelle et la transsubstantiation, lor.sque l'eucharistie était consacrée dignement. Pierre Pj^tdorf, qui écrivit aussi contre les vandois vers l'an 1230, parle comnieRcinicrde lour origineetdoleurcroyaiice. Il ajoute qu'ils rejetaient la messe comme une inslilulion humaine, el les cérémonies de l'Eglise, à la réserve des sacrements seuls ; qu'après un long temps ils se mêlèrent, quoique laïques, d'entendre les confessions et de donner l'absolution ; qu'uii d'en're eux crut faire le corps de Notre-Seigneur, et se communia lui-même. Ainsi le fanatisme des vaudois, comme celui de toutes les autres sectes, s'accrut avec le temps, et les conduisit d'erreurs en erreurs. Nous verrons ci-après les causes de ce progrès.

Basnage, qui a écrit son Histoire de VEglise pour réfuter Bossuet, soulient, 1. xxiv, c. 10, § 2, que L; vérilable père de ces hérétiques est Claude de Turin, qui se sépara de l'Eglise romaine an ix' siècle, et dont les sectateurs se perpétuèrent dans les vallées du Piémont jusqu'au xii' ; que c'est probablement ce qui les fit nommer vaudois. Au mot Claude de Turin, noui- avons fait voir que cet hérétique, disciple de Félix d'Urgel, était comme lui dans l'erreur des adoptiens, et que son sentiment touchant l'Incarnation tenait un milieu entre l'arianisme et le neslorianisme , erreur qui fut condamnée au viii° siècle dans trois conciles consécutifs. S'il avait laissé des sectateurs dans les vallées du Piémont, il serait imfiossible que, depuis l'an 823 , temps auquel écrivait Claude do Turin, jusqu'en 1185 , aucun écrivain n'eu eût parlé ; que pendant 3o0 ans les évê(iues do Turin n'eussent rien fait pour purger leur diocèse des erreurs enseignées par ce personnage: que le pape Lucius , en condamnant les vaudois, ne leur eût roproché aucune de ces fausses opinions. Ainsi, la généalogie de ces sectaires forgée par H.isnage el par d'autres protestants n'a aucune vraisemblance- Une des principales questions est de savoir si les vaudois niaienl, comme les calvinistes , la présence réelle de Jésus-Christ dans l'eucharistie, et la transsubslantiation. liossuei soutient qu'ils ne rejetaient ni l'une ni l'autre ; il le prouve par lo lémoign/igo des auteurs qui ont parlé de la croyance de ces sectaires, el nous avons vu que ni Ueinier ni Pylicdorf ne les en accusent f>oint , qu'ils supposent plutôt le contrains. Dasnage néanmoins prétend que les vaudois altaquaienl ces deux dogmes ; mais il n'a détruit aucune des preu\es positives sur lesquelles Bossuet Scsi fondé. Il dit en premier lieu, § 5, que suivant le décret du pape Lucius, les vaudois avaient des sentiments op-

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posés à ceux de l'Eglise romaine snr le sacrement du corps et du sang de Jésus-Christ, sur la rémission des péchés, sur le mariage et sur les autres sacrements. Cela se conçoit aisément : c'était attaquer en effet la foi de l'Eglise romaine que d'enseigner qu'un prêtre riche et vicieux ne consacrait pas le corps et le sang de Jésus-Christ, ne remettait pas les péchés par l'absolution, n'administrait pas validement le mariage et les autres sacrements. Telle était la prétention deavaudois; mais ils ne niaient pas pour cela que Jésus- Christ ne fût présent dans l'eucharistie, lorsqu'elle était consacrée par un prêtre pauvre et vertueux, ni qu'un tel ministre ne fût capable d'opérer validement les autres sacrements. Suivant le témoignage de Ueinier, ils pensaient que , dans le premier cas , la transsubstantiation se faisait dans la bouche de celui qui communiait dignement.

Basnage objecte en second lieu que, suivant le récit de Pylicdorf et d'autres , ces hérétiques rejetaient la messe comme une institution humaine ; donc ils n'y croyaient pas. Mais cet historien s'expliqueassezclairement en disant qu'ils la rejetaient avec les cérémonies de l'Eglise , à la réserve des sacrements seuls. Ils admettaient donc au moins la substance des sacremenls, en particulier de celui de l'eucharistie, qui consiste dans la consécration. Luther, à son tour, retrancha la plupart des cérémonies de lu messe, sans nier cependant le dogme de la présence réelle. — Ce critique oppose à son adversaire, en troisième lieu, § 18, le récit d'un inquisiteur , dont on ne sait pas la date, et deux autres pièces dont l'authenticité est assez douteuse; mais il n'a pu en tirer que des conséquences forcées et qui ne prouvent rien. Enfin il confond les raudois avec les albigeois , qui n'admettaient en effet ni la présence réelle ni la transsubstantiation ; mais Bossuet a démontré la différence énorme qu'il y avait entre les sentiments de ces deux sectes dans leur origine ; on ne peut donc lireraucuneconséquence de l'uneà l'autre. Voy. Aluigiîois.

Une autre question est de savoir de quelle manière les vaudois furent traités dès leur naissance. Bossuet prétend que l'on n'exerça aucune persécution contre eux. Basnage soutient le contraire ; il aiisure que, suivant la teneur du décret de Lucius 111, ceux qui ne voudraient pas abjurer leur erreur devaient être remis enlie les mains des juges séculiers , pour porter la peine due à leur crime ; mais il avoue que celte sentence ne fut pas exécutée, parce (lue les papes avaient d'autres affaires sur les bras. Quelles qu'aient Hé les raisons de l'oubli dans lequel on laissa ces sectaires, le fait n'en est pas moins certain. Basnage affirme néanmoins, § 11,15, 18, que l'an 12oi il y avait une persécution déclarée contre eux, qu'ils avaient essuyé des guerres el des massacres, qu'il en fut de même en 1395, en l/i-73el en 1V8G. Nous avons cherché vainement des preuves positives de tous ces faits. L'an 12oi, il n'y eut eu Franco aucune poursuite contre les hérétiques que

les décrets du concile d'Albi : or, c'était une répétition de ceux du concile de Toulouse, tenu en 1229; ces décrets regardaient les albigeois et non les vaudois. L'an 1395 on ne fut occupé dans le royaume qu'à trouver . le moyen de terminer le grand schisme d'Occident concernant la papauté. En li73, nous ne voyons aucun vestige de persécution. En li87, sous Charles VllI, le pipe envoya Albert de Calanée , archidiacre de Crémone , avec des missionnaires, pour travailler à la conversion des vaudois; mais comme ces tentatives les mettaient toujours en fureur, ils traitèrent brutalement les missionnaires , surtout dans les vallées de Fénestrelles et de l'Argentier. Le marquis de Salmes y Gt marcher des soldats, et il est vrai qu'il y eut à cette occasion des combats sanglants entre ces troupes et les vaudois, qui se défendaient en désespérés. Mais enfin les vaudois furent obligés de se rendre, de mettre bas les armes, et d'implorer la clémence du roi. Dès ce moment on cessa de sévir contre eux, Hist. deiEgl. gallic, t. XVII, I. l, an.U87. Mais les hérétiques ont toujours appelé /jersécutions les tentatives les plus modérées que l'on a faites pour les instruire.

Comment Basnage a-t-il pu s'obstiner à confondre les vaudois avec les albigeois? Ceux-ci étaient de vrais manichéens; Bossuet l'a démontré. Suivant Basnage, les vaudois étaient des sectateurs de Claude de Turin; or, cet hérétique n'a jamais professé le manichéisme. Ce critique a cité, § 2G, le témoignage de Guillaume de Puylaurens , qui distinguait trois sectes différentes auprès d'Albi : les manichéens, les ariens elles vaudois; il y a donc de l'entêtement à vouloir appliquer à l'une ce qui ne peut convenir qu'aux autres , el c'est mal à propos que Basnage s'est fiatlé d'avoir terrassé son adversaire. Aussi Mosheim, qui a examiné celte question avec de meilleurs yeux que Basnage, el qui a comparé lous les auteurs qui en ont parlé, n'est |)as de son avis. 11 a expose comme Bossuet l'origine et la croyance (icsvaudois, flist. ecclés., \i\^ siic\e,\i' part , c. 5, § 11 et 12. « Leur objel, dit-il, ne fui point d'introduire de nouvelles doctrines dans l'Eglise , ni de proposer de nouveaux articles de foi aux chrétiens, mais seulement de réformer le gouvernement ecclésiastique , de ramener le clergé et le peuple à la simplicité et à la pureté primitive des siècles apostoliques. » Il expose ensuite leurs sentiments de la même manière que lleinieret Pylicdorf. Il dit, § 13, que les vaudois confiaient le gouvernement de leur église aux évêquos, aux prêtres et aux diacres, et qu'ils regardaient ces trois ordres comme établis par Jésus-Christ; mais ils voulaient qno ceux qui en étaient revêtus ressemblassent aux apôtres, qu'ils fussent comme eux non lettres, pauvres, sans aucune possession temporelle , et gagnant leur vie par le travail do leurs mains. Les laïques étaient i)artagés en deux ordres : l'un de chrétiens parfaits, qui se dépouillaient de tout, étaient mal vclns cl vivaient durement j l'autre d'imparfaits