‹ Dictionnaire des ordres religieux, ou, Histoire des ordres monastiques, religieux et militaires, et les congrégations séculières de l'un et de l'autre sexe, qui ont été établies jusqu'à présent (volume 5)Chapitre 171 sur 220 · TOT · texte numérisé non relu

TOT

toi;

b(^aucoup dû dévotion, et iuipluretil so.i sectiiirs an foninioncenient de l'année.

TOSIUS, un dos mauvais génies créés par Aliriman, su'vanl la mythologie des Persans.

TOTA, la divinité suprême chez les Bohémiens nomades ou Tzingaris, Le ciel est sa tôle; le soleil son cœur, son œil et son ûme ; il embrase tout de son amour; les étoiles so'it les éclats des f>ux échappés de ses veux. Si le zéphir souille, c'est Tota qui rafraîchit la terre de sa divine haleine; si le tonnerre menace, c'est Tota qui est enrhumé et tousse. Qu'est-ce donc que Tota? Tota n'est ni le ciel, ni la terre, ni le soleil, ni les étoiles, ni rien de ce qui se voit, se touche et se sent : c'est une tlamme, une chaleur, un feu invisible qui se communique à tout, qui féconde la terre, brille dans les étoiles, brûle dans le soleil, illumine le ciel, fait éclater la foudre et vivifie l'esprit. Le soleil est son im.Hge, et c'est dans le soleil que les Tzingaris l'adorent. C'est pour lui qu'ils naissent, vivent et meurent ; leur âme, leur souffle , leur esprit , tout est à lui , comme leur corps est à la terre. « Ils ne croient pas à la résurrection, à une autre vi£,dit M. Vaillant dans la Revue de VOrient ; celle-ci leur est trop pénible pour en désirer une autre; mais ils pensent que la mort n'est pas une destruction absolue, que leur corps doit féconder la terre, et leur souille vivifier l'air. Ils ne sont donc pas idolâtres, mais à la fois Manichéens et Guèbres; ils croient à l'éternité de la matière comme à celle de l'esprit, et toute leur crainte est précisément que le Benga (diable) ne les emporte l'un ou l'autre, sinon tous deux, dans le néant. Ainsi ils reconnaissent les deux principes du bien ou de la lumière {toCa ou deve), du mal ou des ténèbres [benga ou naïba). Lorsque le christianisme et l'islamisme les eurent confondus dans un même anathème, et que quelquesuns d'entre eux sentirent le besoin d'adopter l'une ou l'autre de ces croyances, ils établirent la distinction de tots (fidèles), et de netots (infidèles), c'est-à-dire sectateurs ou ennemis de Tota; mais, pour les uns comme ])0ur les autres, Allah, Dieu et Tota étant un, Tota continua d'être leur deve (dieu) , leur paro-baro (très-haut) , leur vasto (créateur). J)epuis, la qualification de tôt a disparu pour faire place à celle de chrétien ou mahométan, et il ne reste plus que celle de netot. Ces derniers, devenus athées par l'abrutissement, ne passent jamais de leur athéisme h une croyance quelconque sans revenir d'abord aux principes de leurs pères, au cuite du feu. >;

TOTAM, esprit favorable que les sauvages de l'Amérique septentrionale croient veiller sur chacun d'eux. Ils se le représentent sjus la forme de quelque animal ; en conséquence, aucun d'eux ne s'avise de chasser, (.le tuer ou de manger l'animal qui lui repré- V sente son totain, persuadé que s'il venait à lui causer quelque dommage, môme par mégarde, il s'exposerait au courroux du maître de la vie. Voy. Dodême.

TOTEC, dieu des anciens Mexicains. Il fut

un de ceux qui, avec Quetz.ilcoatl et Tezcatlipuca, adorèrent le soleil naissant, et fuienl ainsi préservés de la ruine commune. Yoij. Nanacatzin.

TO-TOUiNG-HO-TI-YO , le septième des petits enfers , selon les Bouddhistes de la Chine. Les damnés y sont plongés dans des chaudières reraplies'^d'un liquide bouillant.

TOU, dieu de l'île Mangaréva, dans l'archipel Cambier. C'est l'auteur du maiore ou fruit à pain

TOUA, nom que les Wotiaks donnent à leurs charaans ou prêtres.

TOUAN, nom de Dieu dans la langue maîaie. Dans les îles Moluques, ce mot était employé à désigner les mauvais esprits

TOUBA , une des merveilles du paradis des Musulmans. C'est un arbre d'une beauté et d'une grandeur extraordinaires, qui produit des fruits d'un goût délicieux.

TOUBO-BOUGOU, un des dieux de la mer et des voyages, dans l'archipel Tonga.

TOUBO-TOTAI, ou Toubo le Marin, dieu des îles Tonga; il préside aux voyages. C'est le patron de la famille royale de Finau. Il est invoqué par le prince et par tous les chefs qui entreprennent une expédition maritime, et même par tous ceux qui voyagent en canot. Il n'est pas le dieu des vents ; mais on suppose qu'il a une grande influence sur eux. Il a plusieurs maisons à Vavaou et dans les îles voisines, et un prêtre.

TOU-CHE-KI, nom sous lequel certaines tribus de Tartares-Mongols adorent Bouddha, le Fo des Chinois,

TOUCBITA, le quatrième des six cieux des désirs , selon la cosmogonie bouddhique. C'est celui dans lequel séjourne chaque Bouddha qui doit venir se montrer dans le monde. Son nom signifie joie ravissante.

TOUGOU-KAVA, cérémonie reliu,ieuse des habitants de l'archipel Tonga; eile consiste h déposer une branche de kava devant une chapelle ou un tombeau, quand on veut pratiquer sur sa personne l'acte du tougui, c està-dire se déchirer ou se meurtrir. Ces macérations corporelles ne sont ni rares ni douces ; elles rappellent les pénite.ices des Faquirs et des Djoguis de l'Hindoustan.

TOUI-BÔLOTOU, un des dieux de l'archipel Tonga; il préside en sous-ordre à la mer et aux voyages.

TOUI FOUA-BOLOTOU, c'est-à-dire chef de tout le Bolotou; dieu des îles Tonga. Il ne faudrait pas conclure de son nom qu'il est le plus grand des dieux; car il le cède en puissance à Tali-aï-Toubo , qui des cieux touche la terre. Il préside aux nobles et aux préséances dans la société, et, comme tel, il est invoqué par les chefs des grandes familles dans tous les cas de maladies et de chagrins domestiques. Il a trois on (juatre maisons à Vavaou, une à Lafonga, plusieurs dans les autres îles, et trois ou quatre prêtres qu'il inspire quelquefois.

TOUILA, dieu des Kamtchadales. C'est le fi's de Piliatchoulchi ; il préside aux tremblements de terre. Voici une hvmne kam-

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tchadale iijiilée par Bérenger dans sa Morale en exemples :

« Vive Touila, fils éternel de Piliatchoutrhi! Il est le dieu des volcans et des trerahloments de terre, qui proviennent de ce que son chien Kozei, quand il se traîne, secoue la neige qu'il a sur le corps. Quand les méchants Tirrilont par leurs crimes, il écarte les poissons de nos rives, il brûle les fourrures de nos renards, il donne la rage à nos chiens; nos chiens ne connaissent plus nos voix; ils courent comme des loups, hurlant dans l'ombre, et secouant à grand bruit les verglas attachés à leurs poils; la terreur règne dans les oslrogs (villages], et les mères épouvantées pressent nuit et jour leurs enfants contre leur sein. O Touila! écarte loin de nous la rage et la terreur; protège nos chiens fidèles! nous t'offrirons les tôtes de uos meilleurs poissons, et nous exercerons, envers nos frères errants , l'hospitalité , que tu préfères à toutes les otfiandes. Touila, fils éternel du dieu du ciel ! Touila, dieu de la terre, sois-nous propice! préserve-nous de la guerre, ou combats avec nous; préservenous de la famine, et que ta main paternelle nous donne avec abondance des oiseaux et des poissons. »

TOUI-TONGA , grand prêtre de l'archipel Tonga. On le dit issu des dieux qui visitèrent jadis l'archipel; mais on ignore s'il eut pour mère une déesse ou une femme du pays. Son nom signifie chef de Tonga. 11 doit uniquement à son caractère religieux le respect dont il est environné, et le rang élevé qu'il occupe dans la société. Dans certaines occasions, on a pour lui des égards plus marqués que pour le roi même, car ce dernier est loin d'avoir une origine aussi illustre; et s'il rencontre le Toui-Tonga, il doit s'asseoir à terre jusqu'à ce qu'il soit passé ; mais le pontife a la délicatesse d'éviter la rencontre du roi, pour lui épargner celte humiliation.

De grands honneurs, de grands privilèges se rattachaient à la personne du Toui-Tonga : il était exempt du tatouage et de la circoncision; quand on parlait de lui, il fallait user d'une langue spéciale; on avait un cérémonial particulier pour son mariage, ses funérailles et son deuil; enfin, dans la fête solennelle nommée Naw.ljia, dans laquelle on sacrifiait un enfant, tout l'archipel accourait mettre à ses pieds les productions terrestres /a^jou5 jusque-là. Cette dignité était héréditaire; elle passait, on le croit, des aînés aux cadets, pour retourner aux enfants des aînés. Si respecté de tous , le Toui-Tonga était astreint lui-même à diverses marques de déférence : il se prosiernait devant les sœurs aînées de son père et de son aïeul, et même devant les descendants de ces personnes. A l'époque de sa mort, un mois entier était consacré à des festins : ce qui occasionnait une telle consommation de vivres, que, si l'on n'avait pas pris quelques précautions, il en aurait pu résulter une disette de ditlérentes espèces de denrées. Pour prévenir cet inconvénient, on défendait, après les fêtes, de manger du cochon, de la vo'aillG et des

DiGTïO.N.N. DES RELIGIONS. IV.

noix de coco. Cette défense, que l'on appelait tabou, durait huit mois et s'étendait à tout le monde, excepté aux jirincipaux chefs.

TOL'I-YO-TI-YO, le troisième d^s grands enfers, selon les Bouddhistes de la (>hine. Des montagnes de pierre salfaissent d'ellesmêmes sur les coupables qui y sont renfermés, et réduisent leurs corfjs en bouillie.

TOUKAPACHA, dieu principal de la province de Mechoacan, dans le Mexique. 11 est regardé comme l'auteur de lout ce qui existe et comme l'arbitre souverain de la vie et de la mort des hSiTimes. On place son trône dans le ciel, vers lequel on tourne les yeux toutes les fois qu'on l'invoque et qu'on implore son secours, ou qu'on le remercie do quelque faveur. Ses prêtres portaient des tonsures, prêchaient la pénitence, et offraient des sacrifices humains.

TOLLA-SANRRANTl , fête que les Hindous célèbrent à l'équinoxe d'automne, lorsque le soleil entre dans le signe de la Balance. Ils se baignent à cette occasion dans les eaux sacrées , et font des œuvres méritoires.

TOÛLASI, TOULOCHI ou Tollsi, plante sacrée des Hindous; elle se trouve dans les lieux sablonneux et incultes ; c'est une des espèces de basilic cultivées en Europe. Les Brahmanes la regardent comme une incarnation de Lakchmi , épouse de Vichnou , et l'honorent en cette cfualité. D'autres disent qu'une femme de ce nom, après une longue pénitence, demanda à Vichnou de devenir son épouse. Lakchmi, l'entendant, la changea en plante. Vichnou lui promit alors qu'il prendrait la forme de Salagrama, et resterait sans cesse avec elle. En effet, le Salagrama se trouve toujours placé entre deux feuilles de toulasi. Le Salagrama est une pierre, ou plutôt un coquillage, qu'un trouve dans le Candaki, et dans lequel Vichnou a séjourné. Ils disent que rien sur la terre n'égale le toulsi en vertus. On doit lui olfrir régulièrement le poudja tous les jours. Lorsque quelque brahmane est à l'agonie, on va chercher une de ces plantes; on la place sur un piédestal, cl, après lui avoir offert le poudja, on met un peu de sa racine dans la bouche du mourant ; on en prend ensuite des feuilles; on les lui met sur le visage, les yeux, les oreilles, la poitrine, et on l'asperge des pieds à la tête avec une tige trempée dans l'eau. En faisant cette cérémonie, ou répète plusieurs fois tout haut le nom de la plante. L'agonisant qui est l'objet de cette cérémonie peut mourir dans la terme persuasion qu'il ira au Swarga.

La vue seule de ce divin végétal sufîit pou;faire obt-enir le pardon de tous ses péciiés ; en le touchant, on est immédiatement purifié de foule souillure; si on lui fait le nainaskara (salutation), on est guéri de toute maladie; celui qui le cultive cl l'arrose tous les jours est assuré do son salut. En jtiésenter une branche à Vichnou dans le mois kaitika (novembre), c'est lui faiie un pré^ent plus agréable que si on lui offrait mdle vacnes. En quoliuo temps que ce scit, celui qui fait

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à co (lieu l'lif)imiiage d'uno lïgc de loulsi, ondii'to de safran, s'assure le droit de devenir semblable à Vichnou lui-même, et de ioiiir du môme bonheur que lui. Le don d'une tii;;e de toulsi à nue personne exposée à quelque danger, ou qui éprouve quelque contradiction, est un moyen sûr de l'en délivrer. Tout cela n'est qu'une partie des vertus incalculables du toulsi.

La pkipnrt des Brahmanes cultivent celte plante dans leurs maisons, et lui offrent des adorations et des sacrifices quotidiens. On l'entretient aussi dans les lieux où ils font leurs ablutions, et dans ceux où ils se réunissent ; car ils regardent comme un acte de vertu d'un mérite particulier d'arroser cette plante et de la cultiver avec soin. Ils attribuent un grand nombre de propriétés médicales à ses feuilles, qui sont en effet béchiques, cordiales et aromatiques. Ils en avalent quelques-unes après leur repas, pour faciliter la digestion; ils en mangent aussi avant et après leurs ablutions dans l'eau froide, afin d'entretenir la chaleur de l'estomac et de prévenir par là les rhumes, les catarrhes '^t autres maladies auxquelles ils pourraient ttre exposés sans ce préservatif. C'est peutêtre à ces propriétés que cette plante a dû d'avoir été divinisée.

ÏOUMANOURONG, belle femme qui, selon 4es anciennes annales des Macassars ou Mangkassars, descendit un jour du ciel, entourée de chaînes d'or et qui fut prise pour reine par les habitants de la contrée. Le roi <le Bantam, ayant appris cette merveille, alla voir cette belle femme, et l'obtint en mariage. De cette union naquit un fds, dont Touraanourong demeura enceinte pendant deux a!is : au^.si le vit-on marcher et l'entendit-on parler immédiatement après sa naissance. Ce prince, qui était contrefait, reçut le nom de Touma-Salingabering . Lorsqu'il eut atteint toute sa croissance, la chaîne d'or (juesa mère avait apportée du ciel se partagea cndeuxmorceaux; après quoi Touraanourong disparut tout à coup avec la moitié de cette chaîne, ainsi que sou mari et le frère de ce prince, laissant à son tils le royaume et l'autre moitié de la chaîne. Cette chaîne, au dire des Macassars, était tantôt pesante et tantôt légère, d'une couleur tantôt claire et lantùl foticée, et lit ioigtemps le princijial ornement des souverains de Goak, mais elle a disparu depuis. C'est Touma-Salingabering <]ui institua les rites religieux.

TOL'MBOUROU, demi-dieu indien attaché au service de Rouvéra, dieu des richesses, e( l'un dos principaux (jandharvas ou musiciens célestes,

TOUNl^.-HAI-VANt;, c'est-à-dire roi de mer orientale ; \c Ne[)tuiie des Chinois. On voit plusieurs ligures de ce dieu en porcelaine dans le temple du dieu de la mer. Dans la ville de Ta-Kou, il est représenté assis sur les vagues avec fierté, aisance et dignité ; et, quoique sa main ne soit pas armée d'un trident, il ne paraît pas avoir moins de sécurité ; car d'une main il lient une pierre d'aimant, et de l'autre un dauphin, symbole

de son pouvoir sur les habitants des eaux. Sa barbe, jetée dans tous les sens, et ses cheveux épars semblent indiquer qu'on a voulu personnifier en lui l'élément agité sur lequel il règne.

TOU>'G-HO-TI-YO, le sixième des petits enfers, selon les Bouddhistes de la Chine. Les victimes y sont jetées dans des chaudières pleinesd'un liquide bouillant ; leurs corps montent, descendent et tournoient, jusqu'à ce qu'ils soient détruits ; puis ils renaissent pour voir renouveler les mêmes douleurs.

TOUO-TOUO, cérémonie religieuse en usage dans l'île Tonga ; elle consiste en une offrande d'ignames, de noix de coco et d'autres productions végétales, qui se fait particulièrement à Alo-alo, dieu du temps, et à toutes les autres divinités en général, pour demander du beau temps et une récolte abondante. Cette récolte a lieu pour la première fois, un peu avant la saison des ignames, au commencement de novembre, et elle se renouvelle ensuite sept ou huit fois de dix jours en dix jours. Au jour marqué par le prêtre d*Alo-alo, chaque plantation envoie une certaine quantité d'ignames, de noix de coco, de cannes à sucre, de bananes, de plantain, etc., qui sont apportés au malai (moraï) sur des bitons. Là, on en fait trois tas. L'un consiste dans les offrandes des habitants du sud de l'île, l'autre dans celles des habitants du nord, et le troisième dans celles des habitants du centre. Les combats de lutteurs et de boxeurs commencent alors, et durent ordinairement trois heures ; après quoi, une députation de neuf ou dix hommes, couverts de nattes, et portant au cou des guirlandes de feuilles, amènent sur le malai une petite fdle destinée à représenter la femme d'Alo-alo. S'étant placés sur une seule ligne auprès des offrandes, ils adressent une prière à Alo-alo et aux autres dieux, pour demander de leur continuer leur bienveillance, et de féconder la terre ; puis ils procèdent à la distribution des provisions. Ils en adjugent le premier tas à Alo-alo et aux dieux, et partagent les autres entre les principaux chefs, qui ordonnent à leurs serviteurs de les enlever. Ils font de nouveau une <ourte invocation, à la suite de laquelle ils se mettent à frapper sur un grand tambour. A ce signal, tous les assistants fondent sur le tas réservé aux dieux, et en enlèvent ce qu'ils l)euvent, au grand contentement des spectateurs. Les femmes se retirent à l'écart, et les hommes, se divisant en deux troupes égales, se livrent à un combat à coups de poing. Cette |iartio de la cérémonie, appelée toc-tako, est d'une nécessité indispensable. Le plus grand chef entre en lice contre le dernier paysan, ({ui peut, sans conséquence, atta- (juer le roi et le loui-tonga, les renverser et les battre impitoyablement. Ces combats sont souvent très-<)piniAtres, et quand ijs 0!it duré deux ou trois heures, que ni l'un ni l'autre des deux partis ne paraît pas disposé à céder le terrain, le roi interpose son autorité pour le faire cesser. Cette cérémonie se renouvelle huit ou dix fois de dix o.!i

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