L'Esprit, qui est lui-mômo la vie, n'a
pas besoin d'un autre être vivant ipour so rendre sensible), mais il est manifesté par sa |)ropr(; nature animée ; comme une lampe n'a [(.'is besoin du secours d'une autre pour se rendre visible.
29. Ayant éloigné i)ar cette déclaration : Il Il est pas, Il n'est, pas, tous les accidents qui constituent le monde, l'âme et rEsf)rit universel sont, par le moyen des mots célébrés (1), di-^cernés comme étant Un.
30. Les objets inintelligents, comme le corps, etc., sont d'une nature fugitive et visible, et ils ressemblent aux bulles d'air qui apparaissent sur la surface de l'eau; mai« on est obligé de croire que je suis le l'rahmA non souillé, dont la nature est différente du la leur.
31. Moi {atma?},, qu\ suisdifférentdu corps, je n'éprouve ni naissance , ni accroissement, ni décadence, ni mort ; et étant dénué d'organes des sens, je suis indépendant de leurs objets, comme le son, etc. (2].
32. N'ayant point de sens intérieur, je ne n>ssens point la peine, le désir, l'envie, ni la crainte; car, instruit parles Védas, je reconnais que je n'ai ni la vie, ni le sens intérie ;r, mais que je suis un être pur (clair) et transparent.
33. « Par Brahmâ furent produits la vie, le sens intérieur, les organes des sens et d'action, l'élher, l'air, le feu, l'eau, la terre, qui composent l'univers (3). »
3k. Je suis sans qualités ou action; impérissable, sans volition; hciireux, immuable, sans figure; éternel! enicnt libre et [uv (non souillé).
35. Je suis comme l'éther, qui est répandu partout, et qui pénètre en môme temps l'extérieur et l'inlérieur des choses; je suis incorruptible, impérissable ; je suis le même dans toutes choses, pur, impassible, non souillé, immuable.
36. « Je suis le gr,.nd Brahmâ, qui est éternel, pur, libre, un, incessamment heureux, non deux, existant, percevant, et sans fin (i.) »
37. La conception perpétuelle que je sus Biahmâ lui-même, élo gne la confusion laissant de l'ignorance; de la môme manière que la maladie est éloignée par la médecine.
38. Celui dû; t la pensée n'en contomplo jias un autre, qui se retire dans un endroit inhabité, dont les désirs sont annihilés, et dont les passions sont subjuguées, pe:(;oit que l'Esprit est un et éternel.
39. Un homme d un bon entendement doit, sans aucun doute, annihiler tous les objets sensibles dans l'Esprit, et toujours contempler un esprit qui ressemble au pur espace.
^î) Commentaire. — Lc« mots célèbres sont : Tu es lui ; cet Esprit {de moi) est Brahmâ ; je suis lui.
(2) Commentuire. — Les ciii«T Slokas siuvaiils (décrivent notre nature comme ciccoiivei te par l'aLfiUaction cl l'expérience inlellecliielle.
(5) Ce Sloka est eiiîprunlé ;le l'un Jcs Ycdas..
(i) Citation des Védas.
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40. Celui qui comprend l'itivisiblo essence, ayant rejeté l'idée de formes et de distinclions, existe dans l'Etre universel, vivant et heureux.
il. Absorbé dans ce grand Esprit, il n'observe pas la distinction de percevant, perception et objets perçus; il contemple une existence infinie, heureuse, qui est rendue manifeste par sa propre nature.
42. Ainsi, comme le feu est produit parle frottement de deux pièces de bois, ainsi, par la contemplation continuelle de l'Esprit, vine flamme de connaissance est allumée qui brûle et consume le chaume de l'ignorance.
43. L'obscurité est d'abord dispersée par l'aurore de la connaissance, et alors l'Esprit apparaît, comme le lever du soleil suit l'ap- ()arition du jour.
44. L'Esprit existe éternellement, mais, en conséquence de l'ignorance, son existence n'est pas perçue; lorsque cette igaorance cesse, l'Esprit est discerné, comme un ornement qui a été caché derrière une personne.
45. Comme, par une perception visuelle, indistincte, une malle-poste est quelquefois prise pour un homme, ainsi la nature du Djiva, ou Ame vivante, est attribuée à l'être; niais lorsque le principe est compris ou saisi, cette erreur disparaît.
4G. Quand la connaissa-ice naît de la perception du premier principe, elle chasse cette ignorance qui dit : Je suis, cela est à moi; comme l'incertitude concernant le chemin que l'on veut parcourir est levée par l'apparition du soleil.
47. Le Yogui, dont l'intellect est parfait, contemple toutes choses comme demeurant en lui-même, et ainsi, par l'œil de la connaissance, il perçoit que toute chose est Esprit.
48. II connaît que toutes ces formes corporelles des choses sont Esprit, et que hors de l'Esprit il n'existe rien; comme diverses espèces de gobelets, etc., sont de la terre; et ainsi il perçoit que lui-môme est toutes choses.
49. L'Ame émancipée est cotte personne illuminée qui se dépouille de ses premiers accidents et de ses premières qualités, et qui devient identifiée avec l'Etre véritable, vivant, heureux; de la même manière que la chrysalide devient une abeille.
50. Le Yogui ayant traversé la mer des passions, et anéanti les mauvais esi)rits , l'Amour, la Haine, etc., est uni avec la Tranquillité et se réjouit dans l'Espvit.
51. Ayant renoncé à ces plaisirs qui nais- .sent des objets externes périssables, et jouissant de délices spirituelles, il est calme et serein comme le flambeau sous un éleignoir, et il se réjouit dans sa propre essence.
52. Le Mouni (saint^, pendant sa résidence dans le corps, n'est pas all'ecté f)ar ses propriétés ; comme le firmament n'est pas affecté par ce qui floUe dans son seiu; connaissaal toutes choses, il demeure nr^n-con-
ccrné (1), et se meut libre comme le vent.
53. Quand les accidents sont détruits, le Mouni et tous les êtres entrent dans l'essence qui pénètre tout ; comme l'eau £9 mêle h l'eau, l'éther à l'ëthcr, le feu au feu, etc.
5i.. Il est Brahma, après la possession duquel il n'y a rien à posséder; après la jouissance de la félicité duquel il n'y a point do félicité qui puisse être désirée ; et après l'obtention de la connaissance duquel il n'y a point de connaissance qui puisse être obtenue.
55. 11 est Brahma, lequel ayant été vu, aucun autre objet n'est contemplé; avec lequel étant devenu identifié, aucune naissance n'est éprouvée; lequel étant perçu, il n'y a plus rien à percevoir.
'5G. Il est Brahma, quie-t répandu partout, dans tout; dans l'espace moyen, dans ce qui est au-dessus et dans "e qui est au-dessous; le vrai, le vivant, l'heureux, sars dualité, indivisible, éternpl et un.
57. En outre : Il est Brahma, décrit dans le Yédanta comme l'Etre qui est distinct de ce qu'il pénètre, qui est incorruptible, incessamment heureux et un.
58. Soutenus par une portion de bonheur de l'Etre éternellement heureux , Brahma (virtualité créatrice de Brahma et les autres dieux secondaires peuvent être, par imiuction, appelés Etres heureux.
59. Toutes choses sont unies en lui, tous les actes dépendent de lui; c'est pourquoi Brahma est répandu en tout , comme le beurre est dispt- rsé dans le lait.
CO. Il est surnommé Brahma , qui est sans grandeur, inétendu, incréé, incorruptible, sans figure , sans qualités ou caractère.
61. Il est Brahma, par lequel toutes choses sont éclairées ; dont la lumière f;iit briller le soleil (t tous les corps lumineux, mais qui n'est pas rendu maniieste par leur lumière.
62. Il pénètre lui-même sa propre essence éternelle, et il contemple le monde entier apparaissant comme étant Brahma; de même que le feu pénètre un boulet de fer enflammé, et se montre aussi lui-même extérieurement.
63. Brahma ne ressemble point au monde, et hors Brahma il n'y a rien; tout ce qui semble exister, en dehors de lui est une illusion, comme l'apparence de l'eau (le mirage) dans le déseit de Marou.
64. De tout ce qui est vu, de tout ce qui est entendu, rien n'existe que Biahma, et, par la connaissance du principe, Brahma est contemplé comme l'être véritable, vivant, heureux, sans dualité.
65. L'œil de la connaissance contemple l'Etre véritable, vivant, heureux, pénétrant tout ; mais l'œil de l'ignorance ne le découvre point, ne l'aperçoit point; comme un homme aveugle ne voit point la lumière.
C6. iL'Ame étant éclai;ée par la méditalion atteniive , etc.^et brûlant du feu de
(1) Non .iffccté par les choses qui l'entouion^
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!.i connaissance, elle est délivrée de toutes SCS impuretés , et brille dans sa propre splendeur, comme l'or qui est purifié dans I;' fru.
G7. Quand le soleil delà connaissance spirituelle se lève dans le ciel du cœur, il chasse les triièhros, il pénètre tout, embrasse tout et illumine tout.
f)8. Celui qui a fait le pèlerinage de son propre esprit, un jièlorinage dans lequel il n'y a rien concernant la situation, la place ou le temps, qui est partout; dans lequel ni le chaud ni le froid ne sont éprouvés, qui accorde une félicité perpétuelle et une délivrance de toute peine, celui-lci est sans action ; il connaît toutes choses, et il obtient l'éternelle béatitude.
Traduction d'un ahréqé du Védanta, ou solution de tous les Védas; Vouvrage le plus célèbre et le plus révéré de la théologie brahmanique, établissant Vanité de VEtre suprême, et que lui seul est V objet de la propitiation et du culte;
Par Ram-Moiian-Raé.
Calcutta, 1816, el Londres, 1832.
