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ce que le bourre est à l'égard du lait, ce que l'or esta l'égard djs autres métaux. En u i mot, de même que lo miel est la quintessence des ileurs, de même le sandliya est la quintessence des védas.

SANDi, espèce de confrérie établie pour les femmes , chez les nègres de la côte do Bénin , les Quojas et d'autres peuples des environs. A une époque indiquée par lo roi, on bàlit, au contre do quelq'ue bois, un certain nombre de cabanes destinées à recevoir les jeunes filles et les femmes qui veulent être initiées à l'association. Les associées sont distinguées par le titre de Sandi-Siinodbi-Sino , ou filles duSandi. Aussitôt qu'elles sont assemblées, la SotigouilU, qui est la plus ancienne femme de l'ordre , après avtiir reçu une commission expresse du roi, entre en oifice par un festin qu'elle donne à ses disciples. Ce festin porte le nom de Scindi-lati , c'est-à-dire alliance ou confrérie de la poule. La Sougouilli exhorte ses écolières à trouver de l'agrément dans leur retraite, qui dure ordinairement quatre mois; elle leur rase d'abord la tète. Ensuite, leur faisant quitter leurs habits pour ne les plus reprenilrc tant que dure le noviciat, elle les conduit au bord d'un ruisseau qui doit se trouver dans l'enclos , et les y lave avec beaucoup de s lin. Depuis ce jour, ou du moins dcimis qu'elles ont subi une opération analogue à celle de la circoncision, les écolières font leur continuelle occupation d'apprendre les danses du pays et do réciter les vers du Sandi. Elles ne reçoivent la visite d'aucun homme; les femmes même qui vietment les voir ne peuvent entrer que nues dans l'enclos; il faut qu'elles laissent leurs habits derrière elles dans quelque coin du bois. Lorsque le temps du noviciat est fini, les parents envoient à leurs filles des pagnes d'étofie rouge, des colliers de verre, des grelots de cuivre, des anneaux pour les jambes, et d'autres ornements dont elles se j)arent à l'envi. La Sougouilli se met à leur tète, et les ramène à ia vil'e, où la curiosité assemble une foule de peuple pour les voir. La vieille est seule assise ; toutes les filles dansent l'une après l'autre, au son d'un petit tambour. Après la danse , elles sont renvoyées dans leurs familles, avec des éloges et des aj>plaudissemenls.

SANDJAK-SCHÉRIF, étendard sacré des Musulmans, ijui le regardent couniie le premier des drapeaux de Mahomet. 11 en avait plusieurs, dont les uns étaient blancs, les autres noirs. Le |irincij)al de ces derniers était desim[)lo camelot, et avait servi de portière îi la chambre d'Aïscha, sa femme. Quant aux iJandjak-Sohérif, c'est celui que lui préstiiia Sehmi , quelques jours après sa fuite de la Mecque. Cet houmie, dans un élan de zèle, avait ùté la mousseline de son turban, l'avait attachée à une lance, et en avait fait un dra|)eau , qui fut le premier de l'ishunisme. tk-.lle oriîLiUune, conservée avec beaucoup de respect par les premie.s Khalifes, passa à la maison Otliomane , et fut déposée au sérail avec de grandes cérémonies. Elle est cou-

verte d'un autre drapeau dont se servait particulièrement le khalife Omar, et de quarante enveloppes de laifelas, le tout dans un fourreau de drap vert. Au milieu de ces envelop|)es sont renfermés un petit livre du Coi'ai, écrit, à ce que l'on croit, de la main d'Omar , et une clef d'argent de la Kaaba. Cet étendard, long de douze pieds, est surmonté d'une espèce do pommeau d'argent, de forme carrée, qui contient un autre livre du Coran , écrit de la main du khalife Olhman. Cet étendard ne sort du sérail que quand le sultan ou le grana visir conduit en personne les armées contre les ennemis de l'Etat. Alors on dresse une superbe lente destinée à le recevoir, et on l'élève sur un support de bois d'ébène, enfoncé en terre et garni de cercles et d'anneaux d'argent pour soutenir la hampe. A la fin de chaque campagne, lorsque l'armée entre en quartier d'hiver, on a ordinairement soin de la détacher de la lance , et de l'enfermer, comme au sérail, dans une caisse richement décorée. On y pi-ocèue chaque fois avec beaucoup de cérémonie ; on y fait des prières , on y brûle des parfums de bois d'aloès et d'ambre gris qui se renouvellent tous lesjours. Comme ce Sandjak-Schérif n'est exposé aux regards du public qu'en temps de guerre, les es[)rils s'enflamment à son aspect ; la vénération se change alors en entliousiasme. On voit des émirs de tout état et de toute condition, des derwischs de presque tous les ordres, une foule de simples citoyens marcher à la guerre en qualité de volontaires ; et plus d'une fois sa présence dans les armées a provoqué des prodiges de valeur.

SANDJU'ANA , l'un des vingt-un narakas ou enfers de la mythologie hindoue.

SANÉUS ou Sanétls , nom d'Hercule chez les Sabins.

SANG ( Religieuses du Précieux-). C'était le nom d'une réforme de Bernardines, qui ne consistait qu'en une seule maison, établie à Paris, dans la rue de Vaugirard. Elles étaient ainsi appelées, parce qu'elles conservaient dans un vase de cristal, enfermé dans une boîte d'argent, quelques gouttes du sang sorti miraculeusement d'un crucifix de bois percé par un Juif.

Il y avait aussi, à Rouen, des religieuses du Sany précieux, qui étaient de l'ordre de Saint-Dominique.

SANG (^ JoLB de). On appelait ainsi , che? les Romanis, certaines fêtes de Cybèle et de Bellone, dans lesquelles leurs prêlVes furieux se couvraient de sang, en se faisant des incisions par tout le corps.

SANG A, pèlerinage que les Japonais sinloïstes fout au temple de Ten-sio-daï-sin , dans la province d'ize ; ce nom peut se traduire \>iiv ascension, narce qu'on monte pour se rendre à ce teniple. C'est un chétif Làtiment de bois , bas et couvert d'un toit de chaume, surbaissé et assez plat. On prend un soin particulier de son entretien, et on le conserve dans le môme état qu'il a été construit originairement, alin qu'il serve de monument de l'exliême pauvreté de leui'S

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ancêtres qui l'ont élevé. Dans l'intérieur du Icspèlt-rins, qui se disposent h partir, ou qui

temple, on ne voit guère autre chose qu'un ont déjà commencé le saint voyage , vivent

miroir métallique poli à la manière du pays, dans une exacte continence. Lorsque le f è-

et du pa[)ier découpé suspendu autour des lerin est arrivé au terme de son vovage, il

murailles. Le miroir est un emblème de la se rend chez un Kanoiisi , et laborde d'un»;

divinité et de la parfaite connaissance qu'elle manière fort civile et fort humble , courbant

a de ce qui se passe dans le cœur des hom- son front jusqu'à terre, à la manière du pays.

mes; le papier blanc représente la pureté du Le Kanousi le mène avec les autres qui sr;

îieu , et marque qu'on ne doit s'y présenter sont adressés à lui, ou il les fait accompagner

qu'avec un cœur et un corps exempts de par son valet pour leur montrer les temples,

toute souillure. Le temple principal est en- et leur a;re le nom des Kamis auxquels i!s

touré de près décent petites chapelles bâties sont déduis. Après quoi le Kanousi les con-

en l'honneur des Karais inférieurs; elles duit lui-même au temple principal de Ten-

sont si basses qu'un homme peut à peine se sio daï-sin, où tous se prosternent avec une

tenir debout. Chacune est desservie par un profonde humiliié , se couchant à terr.^ cIm

Kanousi ou prêtre séculier. Autour du temple tout leur long. C'est dans cette posture res-

et des chapelles demeurent quantité de Né- pectueuse qu'ils adressent leurs prières à ce

ghis , seigneurs ou ofticiers du temple, et puissant esprit, lui exposant leurs besoins,

de Tai-ye, comme ils se qualifient eux-mô- lui demandant la félicité, les richesses, l.«

mes, c'est-à-dire évangélistes ou messagers santé, une longue vie, et autres choses sem-

des dieux : ils tiennent des maisons et des blables. C'est ainsi qu'ils s'acquittent ce

logements pour recevoir les voyageurs et les leur devoir envers Ten-sio daï-sin, et qu'ils

pèlerins. accomplissent le but de leur pèlprii:ago.

Les Sintoistes orthodoxes vont en pèleri- Ensuite ils sont reçus chez le Kanousi

nage à Ize, une fois l'an, ou tout du moins qui les loge chez lui* tout le temps qu'ils

une fois en leur vie. Ce voyage se fait en demeurent à Ize, en cas qu'ils ne soient jHis

tout temps de Tannée ; mais" le plus grand assez riches pour loger dans une hôtellerie

concours de pèlerins a lieu dans les trois publique. Cependant les pèlerins s'empres-

premiers mois, mars, avril et mai, saison la sent de le défrayer de ses dépenses, et les

plus agréable de l'année. On voit s'y rendre pauvres eux-mêmes lui font part de ce qu'ils

alors une multitude de personnes de tout ont gagné en mendiant. Après avoir accom-

ûge, de tout sexe et de toute condition, à pli tous les actes de son pèlerinage, le pèle-

L'exception toutefois des princes et des grands rin reçoit du Kanousi qui l'a dirigé un

seigneurs de l'empire, qui y vont rarement ofarai," on boîte d'indulgence, qu'il conserva

en personne. Le souverain y envoie une ara- avec le plus grand soin pendant toute sa vie.

bassade tous les ans, au premier mois, et les Voy. Ofaraï.

princes du royaume suivent son exemple. Un auteur iaponais décrit ainsi les lieux

Les pèlerins ont la liberté d'effectuer le saints, objet du Sanga : Il y a à Ize deux

voyage comme ils l'entendent. Les riches le temples séparés l'un de l'autre par douze

fimt à cheval ou en litière , avec une suite rues. Leur architecture est au-dessous du

convenable à leur dignité. Les pauvres vont médiocre; le sol qu'ils occupent n'a pas

à pied , et vivent des aumônes qu'ils recueil- plus de six nattes de tour, y compris la place

lent en chemin, portant leur lit sur leur qu'occupe le Kanousi qui v est assis eu

dos; c'est une natte de paille roulée. Ils ont l'honneur de l'esprit Ten-sïo daï-sin. Les

à leur main un bâton de pèlerin, et à leur deux temples sont couverts d'un toit de

ceinture une écuelle dans laquelle ils boi- chaume , et l'on rapporte comme une m-r-

vent 0:1 reçoivent les aumônes. Ils ont de veille qu'aucun des ouvriers qui travai'lè-

(irands chapeaux tissus de roseaux fendus, rent à ces édifices ne reçut ni coups ni bles-

Leur nom, le lieu de leur naissance et celui sures. Derrière ces édifices , sur une cmi-

d'où i's viennent sont assez communément nence, est un petit temple, qui est le prin-

écrils sur leur c':;apeau et sur leur écuelle, cipal, consacré à Ten-siodaï-sin ; on l'appelle

afin qu'en cas de mort ou d'accident on fon-gou, c'est-à-dire le vrai temple. A l'inté-

puisse savoir quels ils sont. Ceux qui peu- rieur, il- n'y a autre chose qu'un miroir et

veit en faire la dé()ense portent un habit des morceaux de papier blanc. Le premier

blanc et court, sans manches, sur leur vête- des deux grands temples s'appelle Ghé-Kon.

ment ordinaire, avec leur nom brodé à l'ai- Il a plusieurs Kanousis pour le desservir,

guille sur la poitrine et sur le dos. et environ 80 chapelles bAties autour en

Dès que le pè enn s est mis en route pour l'honneur des esprits inférieurs ; chacune

ize, on attache à sa porte une corde entourée est gardée par un Kanousi qui s'v tient assis

a un morceau de papier blanc, atinque ceux pour recevoir les aumônes du peuple, qui

qui ont contracté une souillure quelconque, servent à l'entretien du temple. Le second

comme parla mort de leurs proches parents, porte le nom de ^ai-Kou: il est de même

évitent d'y entrer; car ils croient avoir re- desservi par un grand nombre de Kanousis,

marqué que si, par hasard, une personne et entouré de iO chapelles, gardées chacune

ainsi souillée vient à entrer dans la maison par un Kanousi. Les Kanousis de ces" cha-

du j)èlerin durant son absence, celui-ci se pelles portent le titre singulier de Miya-

trouve en môme temps tourmenté par de Tsousoume, c'est-à-dire Moineaux du Teiu-

niauv is songes , ou exposé à de grandes pie.

infoi tunes. Kn outre il est nécessaire que Ceux qui veulent visiter les lieux saints, Diction >. dus Religions. IV. 12

SAN

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5lU

sans se J'iiro coiidiiiie pir u:i K;;;iûusi, doivent aller cîî pivniiei- lieu à la rivière de Mivang.uva (]ui traverse le uillage, pour se laver et se purifier. De là ils se dirigent vers la demeure des Kanousis et des marchands ([ui sont h quatre rues de distance de la rivière, et ils entrent dans une allée large et couverte de gravier, qui les mène droit au Mi va de Ghé-Kou. Us y font leurs adorations, et "vont ensuite visiter les chap;'lles qui sont autour, commençant à la droite, et continuant jusqu'à ce qu'ils soient au temple de Ghé-Kou, d'où ils se rendent au second, nommé Naï-Kou, où ils font leurs adoraLions et la visite des chapelles. De Naï-Kou ils vont sur une colline voisine, et après avoir marché la longueur d'environ quinze rues, ils entrent dans une petite caverne nommée Ama-no matta , c'est-à-dire la côte du ciel, dans laquelle Ten-sio daï-sin se cacha , et priva le monde de sa lumière, ce qui le plongea dans de profondes ténèbres ; car cet esprit femelle n'était autre que le soleil. Cette caverne est accompagnée d'une chapelle, où est le Kami Daï nits-no raï, représenté assis sur une vache. Le pèlerin fait encore ses dévotions dans la caverne et dans le temple. Avant de retourner à Ize, les curieux vont deux lieues plus loin pour visiter un magnitique temple deBouddha, nommé Asamadaki, où on adore un simulacre de Kwan-on, sous le nom de Kokou-soba-sats.

Le but du pèlerinage du Sanga est d'honorer Ten-sio daï-sin, regardée comme l'auteur de la race japonaise, et d'obtenir les grâces attachées à l'accomplissement de ce devoir religieux, dont les principales sont l'absolution et la délivrance des péchés, l'assurance de la béatitude dans l'autre vie, la santé, les richesses, les dignités, une nombreuse postérité, et autres bénédictions temporelles dans la vie présente.

SANGAS, nom sous lequel on désigne, au NépAl et à la Chine, les .bouddhistes qui ont embrassé la vie religieuse et qui résident dans les couvents. Ce nom signitie unis. On les nomme aussi sramanas , samanéens ou pénitents, et vulgairement bonzes ou lamas.

SANG-KHIE &0N-TS10GH, nom que les Tibétains donnent à la première personne de la Irinité bouddhique , qui consiste en Bouddha, la Loi et l'Eglise. Sang-Khie est donc le nom de Bouddlia ou de la divinité en général, et il correspond ainsi au Plna des Birmans et des Siamois. /iro/i-/5jo(/ signitie le très- précieux ou le très-saint. Les chrétiens du Tibet ont adopté celte dernière expression pour exprimer le vrai Dieu. I,e nom tibétain des autres objets vénérables sont Tsio-Kon-Tsiogh, la très-précieuse Loi, et Ghe-dhoun-Kon-lsiogh, la très-précieuse Réunion des vertueux, c'est-à-dire du clergé.

SAN-GOUATS SAN-MTS, seconde lète annuelle des Japonais, a nsi ai)pelée parce qu'on la célèbre le 3' jour du 3' mois. Ce jour-là, après les copiplimenls cl les visites ordinaires que les amis et les parenls se font mutuellement , et que les infi^rieurs fjnt à leurs supérieurs, chacun se dive l:t

le plus agréablement qu'il lui est possible. Cet e fêle, qui arrive dans le printemps, est aussi un jour de réjouissance pour les petites lilles, et les pères leur donnent un grand régal, auquel ils invitent les proches par.'Uls et les amis. On orne la plus belle salle de la maison de plusieurs poupées de grand pris, qui représentent la cour du Dau'i. Devant chaque poupée, on met une table couverte de viandes, de gâteaux de riz, et de feuilles d'armoise encore tendres. Les petites filles présentent ce'^; mets aux conviés, avec une tasse de saki, ou bien les pères le font pour elles, si elles sont trop jeunes. On dit que cette fêle a été établie en mémoire d'un événement extraordinaire dont nous parlons à l'article Bensaïten. Voy. aussi 0.\ago->o sekou.

SANGUE-HAARA, c'est-à-dire lune hlan^ c/ie;fète que les Tartares Bouriates célèbrent dans l'automne. Ils égorgent alors des bœufs, des moutons et des boucs en l'honneur de leur Nougiiit ou Nogat, idole faite avec des chiifons de drap, et qu'ils suspendent à une petite tente. La vianrje de ces victimes est censée servir à la nourriture des idoles et des esprits, et les prêtres se chargent de surveiller et de consommer lapprovisionnemenr.

SANGUINAIRES; nom que l'on a donné h une branche d'Anabaptistes du xV siècle, qui, également irrités contré les catholiques et les prolestants, ne cherchaient qu'à répandre le sang des uns et des autres.

SANHÉDRIN, tribunal suprême chez les Juifs ; son nom vient du grec a^viSorv, séanci •, assemblée de gens assis pour délibérer on pour juger. Il était composé de 72 anciens, au nombre des [uels était le Nasi, prince, qui présidait le conseil et occupait la première place. A sa droite était assis le l*ère, qui élait comme l'assistant ou le vice-président. Les autres sénateurs étaient rangés en demi-cercle à la droite et à la gauche du Nasi. Le heu ordinaire de l'assemblée était une salle du temple nommée ia salle au pavé de pierre; mais lorsqu'on s'assemblait au jour du sabbat ou aux jours de fêtes, c'était dans une salle de l'avant-mur du temple, située à l'entrée de la montagne sur laquelle le temple était bâti. On ne faisait aucun acte juridique ces jours-là, ni les veilles de fêtes ou de sabbat, ni [lendant la nuit ; du moins on n'en commençait pas la nuit, mais on ])ouvait terminer pendant la nuit une alfaire qui n'avait pu être achevée durant le jour. Sous le premier temple, c'est-à-dire avant la captivité de Babylone, le sanhédrin s'assemblait tous les jours, à l'exception des fêtes, des jours de sabbat, et de la veille de ces solennités. Mais, depuis Esdras, il fut ordonné qu'on ne s'assemblerait que le lundi et le jeudi. On demeurait en séance depuis l'heure du sacrilice du matin jusqu'au tempj du sacritice du soir, vers le coucher du soleil.

Les membres du sanhédrin étaient ordinairement choisis parmi le nombre des juges (]ui composaient la chambre des vingt-trois. On les élablissait dans leur charge par l'im-

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position des mains, à laquuilii on alliibuait le don du Saint-Esprit, et les juifs assurent que, depuis Moïse, le sanh(';drin fut toujours favorisé de cette inspiration surnaturelle et d'une assistance particulière de l'Esprit saint. Quant aux qualités personnelles des juges, leur naissance devait ôtre pure et sans reproche. Le plus souvent on les prenait de la race des prêtres ou des lévites; mais il n'était pas nécessaire qu'ils fussent de la tribu de Lévi. Tout Israélite y pouvait être reçu, môme ceux qui n'étaient Israélites que par leur mère, suivant leur maxime de droit, l'enfant suit toujours la condition de la mère.

S'il faut en croire les rabbins, les membres du sanhédrin devaient être savants et instruits de toute la jurisprudence de la loi écrite et non écrite. Us étaient obligés d'étudier la magie, la divination et les diverses sortes de sortilôge, pour pouvoir porter un jugement équit.ible sur ces matières. Ils étaient habiles dans la médecine , l'astrologie, l'arithmétique et dans les langues. On excluait du sanhédrin tous ceux qui avaient quelque difTormilé corporelle, les eunuques, les vieillards décrépits, les joueurs, les usuriers, ceux qui faisaient trafic de denrées durant l'année sabbatique, etc.

Les juifs font communément remonter l'institaLion du sanhédrin à Moïse, qui s'adjoignit un conseil de soixante-dix anciens, choisis dans toutes les tribus d'Israël; ils assurent qu'il subsista jusque vers le y' siècle de notre ère, et que ce tribunal était revêtu d'une autorité souveraine sur toute la nation , même sur les rois, les grands prêtres et les prophètes. Mais rien dans l'Ecriture sainte ne peut confirmer ce qu'ils avancent. 11 est plus probable que ce conseil fut établi vers l'époque des Machabées, et qu'il fut détruit à la ruine de Jérusalem et du temple. Il est cité plusieurs fois dans l'Evangile et dans les Actes des apôtres, sous le nom de sunedrion dans le texte grec, et sous celui de concilium dans la Vulgate. Ce tribunal a sans doute concouru à la condamnation de THomme-Dieu.

SAN-HOANG, les trois puissances productrices, selon la cosmogonie chinoise. Ce sont le ciel, la terre et l'homme; ils succédèrent à Pan-kou. Chacune de ces trois puissances est un assemblage de jnoules particuliers, où. se forment des êtres analogues à cette puissance, et qui peuvent se modifier, se transformer, passer dans une classe inférieure ou supérieure. Uue masse de plomb, une fleur, un arbre, un animal immonde, un sage , résultent des mêmes particules de substance première jetées successivement dans des moules divers.

A ce triple règne, dit M. Clavel, correspondent trois périodes d'une durée de 10,800 ans chacune, et les trois premières d'une révolution complète en douze périodes, après laquelle notre monde épuisé cessera de produire, et rentrera dans le chaos primitif, pour se reformer ensuite et subir éternellement des créations et des destructions suc- -';essives. A la première période, dite du rut

( le bélier du zodiaque ) , le ciel commencîi SOS opérations ; à la seconde, celle du bœuf (le taureau), la terre commence les siennes ; h la troisième, colle du tigre (les gémeaux), l'homme est produit et mis en état de faire aussi ses opérations ; à la onzième période, la période du chien (le versoau), tous les êtres ont passé par les degrés de naissance et do développements qui leur sont propres; alors tout s'arrête, dégénère , et, dans le cours de la douzième période, tout meurt et se détruit.

SANI, dieu terrible , qui, dans la mythologie hindoue, préside à la planète de Saturne ; c'est pourquoi le samedi est ai)pelé de son nom, sanivara. Il est fils de Sourya, le soleil, et de ïchha^-û ; on le représente vêtu de noir et monté sur un vautour. Il a quatre bras ; d'une main il tient une flèche, de l'autre un javelot , de la troisième un arc, et de la quatrième il bénit. Les Indiens redoutent son influence maligne, et cherchent à l'apaiser par des cérémonies et des sacrifices. Us mettent sur son compte bien des traits de méchanceté ; son regard brûle et dévore; c'est lui qui a consumé la tête de Ganésa, remplacée ensuite par une tête d'éléphant; il a réduit en cendres le char de Dasaratha, heureusement soutenu en l'air sur les ailes de Djatayou ; il fait pousser de mauvaises moissons, il envoie la sécheresse, il répand partout l'aflliction et le malheur. Les personnes absentes au moment où Sani apparaît dans le firmament, s'empressent de revenir, et interrompent leurs alTaires, de peur d'éprouver une disgrAce. Si quelqu'un se voit en butte à la persécution , il la supporte avec patience, en l'attribuant à l'inlluence de Sani. Il est placé dans le neuvième astérisme lunaire. Celui qui naît sous l'aspect de cette planète sera victime de la calomnie ; il perdra sa fortune, ses enfants, ses amis, sa femme. Toujours en différend avec les autres, il éprouvera mille souffrances.

SAN-KALPA , préparation mentala qui doit précéder indispensabicment tout acte religieux des brahmanes. Lorsque le San- Kalpa est fait avec recueillement , tout ce que l'on entreprend réussit; mais son omission seule sumt pour faire, des cérémonies qui viennent ensuite, autant de sacrilèges qui ne resteraient pas tous sans punition. Voici les points sur lesquels portent les méditations préliminaires du brahmane : il doit penser,

1" A Vichnou. Il se le représente commo le maître elle conservateur de ce vaste univers, comme l'auteur et le distributeur drf toutes les grâces, et comme celui qui amène à une heureuse fin toutes nos entreprises. Dans cette pensée il prononce trois fois son nom, et lui offre ses adorations.

2° A Brahmâ. Il se ressouvient qu'il y a neuf Brahmas , qui ont créé les 8,i00,000 espèces de créatures vivantes, dont la première est l'homme ; que c'est le premier de ces Brahmas, qui exerce à présent l'frapire; que sa vie doit durer cent années des dieuï,

et la

SAN

SAN

ùliS

qu'elle est divisée eu quatre parties dont

première et 1.1 moitié de la seconde sont déjà écoulées. Ensuite il lui offre ses adorations.

3" A l'Avatar ou incarnation de Vichnou en cochon b'anc , forme qne ce dieu emprunta pour tuer le géant Hiranya-Kasipou. Après s'être pénétré de la pensée que cet avatar es.t le plus célèbre de tous dans le Kali-youga, il offre ses adorations au dieu-cor1ion.

i' A Manou. 11 se rappelle cpi'il y a quatorze Manous. dont les noms sont : Swarotchicha.'l'amasa, Swayambhou, Raivata, etc., ol qui. penilant les ceut années des dieux que doit durer la vie de Brahmû, régnent successivement sur les quatorze mondes.

Comme dans le Kali-youga où nous vivons à rtrés-ut , c'est Vaiwaswata-Manou qui exerce l'empire, il lui offre ses adorations.

6" Au Kali-youga. Il doit se souvenir qu'on est à présent'dans la première partie (le ce Yougd.

6' Au Djambou-dwipa. C'est le continent de ce nom dans lequel l'Inde est située. Il se le représente environné de la mer d'eau salée, ayant à son centre une montagne d'or haute de 16,000 yodjanas, appelée Maha-Mérou, sur les mille sommets de laquelle les dieux ont établi leur résidence. 11 doit se ressouvenir qu'au pied de cette montagne, du coté de l'orient, se trouve l'arbre Djambou-vrikcha, qui a mille yodjanas de hauteur et autant de circonférence; que le suc des fruits de cet arbre, qui tombent d'eux-mêmes lorsqu'ils sont bien mûrs, forme un grand fleuve qui prend son cours vers l'orient, et va mêler ses eaux à celle de la mer ; que les eaux de ce fleuve ayant la vertu de convertir en or tout ce qu'elles touchent, ou lui a donné, à cause de cela, le nom de fleuve d'or. Le brahmane ne doit pas manquer de penser à cet arbre sacré, ainsi qu'au continent Djambou, oii il est situé.

7° Au grand roi Bharata , qui gouverna jadis le Djambou-dwipa, et dont le règne forme l'une des ères indiennes.

8" Au côté du Maha-Mérou qui lui fait face, c'est-k-dire au couchant de cette montagne sacrée, s'il est au couchant ; à l'orient, s'il habite h l'orient, etc.

9' Au coin du monde appelé Agni-dikou, ou le coin du feu, auquel préside le dieu Agni-swara, et qui est la partie du globe où se trouve IHindoustan.

10' Au pays Dravira, qui est celui où l'on jiarle la langue arava ou tamoule.

11" Au cours de la lune, et à la révolution d'une lune à l'autre.

12" A l'année 'du cycle dans laquelle op. se trouve. Le cycle indien étant composé de GO années, qui ont chacune leur nom particulier, il doit prononcer le nom de l'année actuelle de ce cycle.

IS" A l'nj/ann'dans lequel on est. Attendu qu'il y a deux ayanas dans l'année, qui durent chacun six mois, et dont l'un, appelé Dnkchan-ayana ou ayana du sud, comprend k'i;-'mps pendant hquel le soleil est au sud

de la ligne équinoxiale ; et l'autre, appelé 0:itar-ayana ou ayana du nord, embrasse le temps pendant lequel il est au nord de cett« ligne, il prononce le nom de l'ayana où l'on se trouve alors.

li" Au rj^ou ou à la saison. II y a six ritous dans l'année, (jui durent chacun deux mois. Le brahmane prononce le nom du ritou dans lequel il fait le San-Kalna.

15" A la lune. Chaque lune se divise en deux parties égales, dont l'une est appelée quinzaine obscure, et l'autre quinzaine lummeuse. Chacune de ces parties a quatorze jours de durée, et chaque jour a son nom particulier. Le brahmane doit se rappeler la partie et le jour de la lune courante, et en prononcer les noms.

16" Au jour de la semaine. 11 en dit le nom.

17" A l'étoile du jour. Il y en a 27 dans chaque mois lunaire, qui ont chacune leur nom ; il prononce le num de celle qui préside à ce jour-là.

18" Au youga du jour. Il y en a également 27, qui président aux 27 étoiles, et qui sont distingués par des noms particuliers. Il faut qu'il en use à l'égard du youga comme à l'égard de l'étoile.

19" Au karna. Il y en a onze dans chaque mois lunaire, qui ont chacun leur nom.

Même formalité que pour l'étoile et le youga.

Tous ces objets vers lesquels le brahmane reporte son esprit dans le San-Kalpa, sont autant de persounitications de Vichnou, ou Vichnou lui-même sous différents noms. Outre ce San-Ralpa usuel, il y en a un plus étendu et réservé pour les grandes occasions. Cette pieuse introduction à toutes les cérémonies éloigne par sa vertu les obstacles que les démons et les géants apporteraient sans cela à leur heureux accomplissement. Le nom seul de Vichnou, il est vrai, est suffisant pour les mettre tous en fuite; mais il n'en est aucun qui puisse résister à la force du San-Kalpa.

La formule que nous venons de donner, et qui est extraite des ouvrages de l'abbé Dubois, n'est en usage que chez les Vaichnavas du Malabar ; les autres sectes religieuses de l'Inde en ont également une appropriée à leur croyance particulière, mais dont la forme est analogue à celle-ci.

SANKaRA, surnom de Siva, troisième dieu de la triade hindoue.

SANKARA-ATCHARVA, docteur célèbre du moyen âge de l'Inde, qui parait avoir vécu vers le x' ou xT siècle. Il est considéré comme un des fondateurs de la doctrine Sankhya. Il chercha par ses prédications à ramener l'unité de loi parmi les Indiens, et voulut, par la persuasion, faire abjurer le bouddhisme à ceux que le zèle ardent et même sanguinaire de Koumaril- Bhatta avait épargnés. Il expliqua la doctrine conciliatrice du Védanta, et a laissé des ouvrages et formé des disciples qui ont perpétué ses principes jusqu'à nos jours. Le fameux brahm;uie Kam Mohan Kaé. mort à

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LonJies il y a quelques anuées, enseignait sa doctrine.

SANKARCHANA, personnage mythologique des Bhagavatas ; il est émané de Vasoudéva, considéré comme étant le môme que Vichnou. Les Vaiclmavas plus orthodoxes considèrent Vasoudéva comme Krichna, et Sankarcliana connne Bala-llama, son IVère, Voif. Vasoudéva.

SANKATA-TCHATOURTHI, ou en langue moderne Sanicat-tchaulh, c'est-à-dire le quatrième jour du mois, consacré à la peine, fête que les Hindous célèbrent le 4' jour du n)ois de Magha, en l'honneur de Ganesa. Depuis l'aurore jusqu'au lever de la lune, ils font des actes méritoires à l'intention de ce dieu. Ils jeûnent, gardent le silence , et ne prennent de la nourriture qu'après avoir fait le poudja (adoration) de Ganésa. Il y en a qui se rendent au temple consacré à cette divinité. Les Hindous sont persuadés que les peines que l'on éprouve se dissipent par la vertu de ces actes religieux.

SANKHA, un des chefs des serpents Nagas, déités hindoues. — C'est aussi le nom et la personnification d'un des neuf trésors de Kouvéra, dieu des richesses. Son nom signifie uîie conque.

SANKHYA, système philosophique qui com[)te un assez grand nombre de partisans ])armi les Hindous. On lui donne pour fondateur Kapiîa dont l'origine se perd dans les temps mythologiques. Les docteurs indiens en font un fils de Brahmâ ou une incarnation de Vichnou. Les doctrines de ce nhilosophe sont renfermées dans une collection d'aphorismes anciens, qui porte son nom. Cependant la diversité des vues chez les partisans du Sankhya a donné naissance à trois écoles, entre lesquelles, d'après la variété ou l'opposition des tendances qui les caractérisent, on aurait de la peine à supposer une communauté quelconque d'opinion et de doctrine.

De ces trois écoles, une seule a conservé le nom du chef, c'est l'école de Kapila, dont la doctrine aboutit à l'athéisme. Ses sectateurs n'admettent pas le créateur ni la i)rovidence qui régit l'univers. Ils se contentent d'admettre des êtres supérieurs à l'homme, mais comme lui sujets au changement et à la transmigration. — La seconde de tes écoles, celle de Palandjali, reconnaît un Dieu sui)rôme. Le théisme en est la principale doctrine.— La troisième école, qui, sur plusieurs points, participe des deux autres, considère la nature comme une illusion; elle va se perdre dans l'idéalisme. On voit d'un coup d'oeil que la doctrine Sanlihya renferme dans son sein plusieurs grandes philoso|)hies, et l'on n'a pas de peine à y reconnaître les conséquences des divers systèmes qui partagent encore les métajihysiciens de nos jours.

Cependant un objet commun réunit les écoles diverses de la philosophie Sankhya. Cet objet, c'est d'enseigner les moyens d'obtenir la béatitude, soit après la mort, soit dès cette vie. « La vraie science, dit Kapila, peut

seule délivrer e!itièrement et définitivement du mal. Les moyens temjjoraires qui servent h exciter le plaisir ou à adoucir les maux de l'esprit et du coips, sont insufTisants pour ce but; les ressources spirituelles de la religion pratique sont imparfaites, [)uisque le sacrifice, la plus elficace de toutes les observances, n'est nas innocent et pur, car 'il est accompagné uu meurtre des animaux; les récompenses célestes des actions pieuses sont transitoires.» Il faut une connaissanci; jiarfaite da la vérité, exempte à perpétuité de trois espèces de maux : le mal intérieur, temporel, comme la maladie; le mal mental, comme'la cupidité, la colère et les autres passions; le mal extérieur, occasionné par un être de ce monde, par une cause fortuite, ou par l'action d'un être supérieur.

Gomment parvenir à la connaissance qui délivre de tous ces maux ? Par trois moyens : la perception , l'induction et Vaffirniation , auxquels se joint Vintuition, mais cette dernière est seulement le partage des êtres d'un ordre supérieur. Toutes les autres sources de connaissances se rapportent aux trois premières, par lesquelles on arrive à la démonstration, et on atteint la certitude. L'emploi de ces trois moyens conduit, par un exercice régulier du raisonnement, à découvrir les principes dans lesquels, selon le système Sankhya, consiste la connaissance de la vérité. Ces principes sont au nombre de vingt-cinq. Les premiers sont la nature, l'intelligence, la conscience ou le seiitim(;ii^ du moi. Le dernier est l'âme, laquelle n'esi ni produite, ni productive, mais multiple, individuelle, sensitive, éternelle, inaltérable, immatérielle. Les théistes écartent la notion de l'individualité de l'âme, et la romplacen' par la notion qu'ils attachent au mol Iswara, le maître du monde.

Nous n'en dirons pas davantage sur ce système qui appartient plutôt à la philosophie qu'à la religion; en effet, le nom même du Sankhya signifie now6rc, d"oi!i l'on a conclu ({ue ce système avait de l'analogie avec celui de Pythagore. Mais il i)eut signifi-r aussi 7-aisonncment, examen, et c'est dans ce sens qu'un auteur indien dit des philosophes de cette école : « Ils exercent leur jugement {sankhya) , et discutent sur la nature et les vingt-quatre autres j)rincipes, aussi sont-ils appelés Sankhyas ; » ce que lc>n pourrait très-bien traduire par raisonneurs ou philosophes de la raison.

SANKRANTI. Les Hindous appellent ainsi l'entrée du soleil dans un nouveau signe du zodiaque. Chacune de ces époques, qui se renouvellent douze fois par an, est, pour les dévots hindous, un jour de fête, où ils font de bonnes œuvres, et offrent des sacrifices. Les sankrantis, ({ui commencent les quatre saisons, sont les plus solennels, et ils sont fêtés généralement par tout le monde.

SAN-LANG, nom d'une idole adorée par les Chinois.

SANNO, dieu des montagnes, chez les Japonais, qui célèbrent sa fête le quinzièmo

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jour du sixième mois. Son image est exposée du candidat les raantras et les instructions

pendant dix jours. analogues à l'état que celui-ci va erabras-

SANNYASI. Les Hindous et surtout les ser. Il lui ordonne, après cela, de se vfttir

brahmanes, qui veulent tendre à la perfec- d'une des toiles jaunes qu'il a apportées, et,

tion, doivent passer par quatre états qui en signe de renonciation à sa caste, ainsi

sont comme autant d'échelons par lesquels qu'au monde et à ses pompes, de rompre

on parvient à la sainteté. Le premier est ce- son triple cordon, et de se faire couper le

lui de brnhmatchari, dans lequel on est ini- bouquet de cheveux que les brahmanes lais-

tié à la vie brahmanique ; le second est ce- sent croître au sommet de leur tète. Toul

lui de grihasta ou de père de famille: le cela est accompagné de mantras et de cé-

Iroisième est celui de vannprosthn ou rcli- rémonies inutiles à reproduire ici. La céré-

gieux, et le dernier est celui de sannyasi ou monie terminée , le candidat prend d'une

solitaire. Cette dernière condition est si su- main son bâton de bambou à sept nœuds,

blime, disent les auteurs indiens, qu'elle de l'autre une calebasse remplie d'eau, et

procure à celui qui l'embrasse plus de mé- sous son bras une peau de gazelle ; c'est là

rites, dans la courte durée de sa vie, que le désormais tout ce qu'il peut posséder en

commun des hommes n'en pourrait acquérir propre ; enfin, il boit par trois fois un peu

en dix millions de générations. Voici les dé- de pantcha-gavya et de l'eau contenue dans

tails que nous trouvons sur cet état dans sa calebasse; il récite les mantras que vient

l'ouvrage du savant abbé Dubois : de lui apprendre son gourou, et le voilà ir-

Le sannyasi l'emporte sur le vanaprastha, révocablement sannyasi. Il ne lui reste plus

en ce que ce dernier ne renonce pas totale- qu'à faire cadeau aux brahmanes des toiles

ment au monde, auquel il tient encore par et de l'argent dont il a eu la précaution de

les liens de famille; tandis que le sannyasi se pourvoir.

s'impose le pénible sacrifice d'abandonner Le nouvel adepte doit se conformer en

sa femme et ses enfants. Comme le vana- tout aux instructions qu'il a reçues de son

prastha, il se soumet à de rudes raortiîica- gourou , et suivre les règles prescrites aux

tions ; mais il fait de plus profession de pau- personnes de sa profession ; en voici les

vrolé ; il se résigne à ne vivre désormais principales :

que d'aumônes. Chaque matin , après ses ablutions , le

Tout brahmane, néanmoins, avant de de- sannyasi doit se frotter le corps avec des

venir sannyasi, a dà être grihasta, et avoir cendres. Il ne doit faire qu'un seul repas

satisfait à la dette des ancêtres, le plus indis- par jour, et renoncer à l'usage de raâcner

pensable des devoirs, en donnant le jour à du bétel. Il lui faut non-seulement éviter la

un fils. Il y a cependant quelques exemples, compagnie des femmes, mais il ne peut pas

mais rares, de brahmanes qui, jeunes en- même les regarder en face. Il se fait raser la

core et avant d'avoir été mariés, se sont faits tète et le visage une fois par mois. Pour évi-

sannyasis. D'un autre côté, on trouve un ter cet embarras, plusieurs sannyasis se font

grand nombre de ces pénitents qui ont tou- arracher par leurs disciples les cheveux et

jours vécu dans le célibat ; mais ils n'appar- les poils, les uns après les autres. On voit

tiennent point à la caste des brahmanes; souvent des sannyasis qui ne se font jamais

car il y a des sannyasis de toutes les castes raser la barbe, ni couper les cheveux, et qui

et de toutes les sectes. les tressent d'une manière ridicule ; mais

Le brahmane qui veut embrasser cet état ceux-là ne sont point de la caste desbi-a'i-

ne le doit faire qu'après y avoir mûrement ré- mânes. Le sannyasi ne peut porter à ses

fléchi, et, lorsqu'il est bien déterminé de pieds que des soques de bois, retenues sim-

renoncer absolument au monde; il convoque nlement par une cheville qui f)asse entre

alors une assemblée des principaux brah- l'orteil et le doigt voisin. Lorsqu'il voyage, il

mânes de son canton, leur fait connaître sa doit tenir d'une main son bâton à sept nœuds,

résolution, et les supplie de procéder, dans de l'autre sa calebasse, et avoir sous son

les formes et avec les cérémonies d'usage, à bras sa peau de gazelle. Le bAton doit être

la réception des vœux solennels quil veut .juste de sa hauteur; la peau de gazelle lui

émettre. sert en môme temps de sîége et de lit. Il ne

Au jour indiqué pour cet acte important, doit vivre que d'aumônes, et il a le droit de

le candidat se purilie d'abord |iar des ablu- la demander partout oi!i il va. Quelques-uns

tions ; il se munit do dix pièces de toile a'^quièrent par ce moyen des sommes consi-

propres à couvrir les éi);iules ; cjuatre de ces -dérables;maisilssont obligésdeles employer

pièces, teintes en jaune foncé, sont destinées en charités ou autres bonnes œuvres : il y

a son usage ; les six autres seront données en a qui s'en servent pour faire construire

en présent à des pt>rsonnes de sa caste. Il des chauderies, des pagodes, etc., creuser

prend en outre un bAton de bambou qui ail des étangs et des réservoirs pour l'utilité

sept nœuds; des pièces de petite monnaie commune. Ils exercent aussi l'hospitalité en-

de cuivre et d'argent ; des fleurs, desakcha- vers les personnes qui passent pvôsde levns

tas, du sandaî,. et surtout du p«»/r/m-(7rtr//rf; cellules ou qui viennent les visiter. Quoi-

11 boit un peu de cette dégoûtante li(|ueur, qu'un sannyasi ait droit de demander l'au-

ot se rend au lieu où la cérémonie doit se mône, il est cependant plus convenable qu'it

faire. la reçoive sans la demander ; en consé-

Le gourou qui y préside fait le Ilnma, le poiidjfl ordinairo : puis m.irniOltp à rnrcMllo

nucnce, lorsqu'il a faim, il se présente chez (les gens du monde, sans rien dire et sans

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«'\pObcr SCS l)osoins. Si on lui donne quelque chose de bonne volonté, il le reçoit d'un oir indiiréreiU et sans r(?niercier; si on ne lui donne rien, il doit se retirer sans se fAcher ni témoigner de mécontentement; il ne doit pas se plaindre davantage, si ce qu'on lui donne est de mauvais goût. Il lui est recommandé de ne point s'asseoir pour mani;pr, et do se construire un ermitage auprès li'uno rivière ou d'un étang, a(in d'être à j)ortée de faire de frcquenles ablutions. En voyage, il ne doit séjourner nulle part, ni s'arrêter dans les lieux babités ; il faut qu'il se contente de les traverser. Il doit regarder tous les borames du même œil, se mettre au-dessus de tous les événements, et voir avec la i)lus parfaite indifférence les diverses révolutions qui agitent le monde et bouleversent le^ empires. Son unique soin doit être d'acquérir l'esprit de sagesse et le degré de spiritualité qui doivi nt linalement lo réunira la divinité, loin de laquelle les créatures et les passions nous repoussent. Pour arriver à cette tin, il doit exercer un empire absolu sur ses sens, et subjuguer entièrement la colère, l'envie, l'avarice, la luxure, enfin tous les mouvements déréglés de l'âme, sans quoi sa pénitence ne produirait aucun fruit.

Parmi les sannyasis, ceux qu'on appelle bikoukas sont réputés les plus parfaits de tous ; ils ne sont plus soumis à aucune restriction dans le manger ou le boire fil n'existe point d'aliments , quelque impurs qu'ils soient, qui puissent désormais les souiller.

Le premier et le principal devoir des sannyasis est d'(>xtirper jusqu'à la racine tout attachement secret qu'il pourrait encore ressentir dans son cœur pour le monde et ses jouissances. Il lui faut tout oublier, femmes, enfants, parents, amis, privilèges de caste, biens temporels ; il doit renoncer à tout, à la sensualité, aux passions,à lui-même. Pour arrivera ce bienheureux résultat et acquérir la sagesse, il doit recourir aux ablutions fré(iuentes, à l'usage réitéré du pantchagavya, aux sacrifices quotidiens, à la pénitence et aux austérités; mais il doit vaquer surtout à la cont<'mplation, et y consacrer tous ses loisirs. Ce dernier moyen, qui est regardé par tous les Indiens " en général comme le plus puissant et le plus efficace nour parvenir à la sainteté, sera exposé plus loin, à l'article Yoga.

SANNYASI-NIRVANI, c'est-à-dire péniteiit nu; c'est, suivant les Djainas, l'état le plus saint et le plus sublime auquel on puisse parvenir. En l'embrassant, disent-ils, l'homme cesse d'être homme ; il commence à devenir une portion de la divinité. Dès qu'il a atteint le plus haut degré de cet état, il se sépare volontairement , sans peine et sans douleur, de son être, et obtient la félicité suprême, en allant s'incorporer pour toujours à l'essence divine.

Il n'existe point de vrai Nirvani dans le Youga actuel ; cependant ceux qui aspirent à le devenir doivent passer par douze degrés de contemplation et de pénitence corporelle ■

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plus parfaits les uns cpie les autres, et qui en sont comme une espère de noviciat. Cli;;cun de ces degrés a une dénomination qui lui est propre. Devenu enlin Nirvani, le pénitent n'est plus de ce monde ; les objets terrestres ne font aucune imfiresî^ion sur ses sens. Il regarde avec une égale indiffércnco le bien et le mal, la vertu et le vice qui régnent sur la terre. 11 est exempt de toute passion; il sent à peine les besoins de la nature; il endure patiemment la faim, la soif et toute espèce de privations; il peut se passer, des semaines et des mois entiers, de toute nourriture ; lorsqu'il est obligé de manger, il use indifféremment et sans choix des premières substances animales ou v(''gétales qui lui tombent sous la main, (luehjue sales ou dégoûtantes qu'elles soient aux yeux du vulgaire. 11 n'a ni feu ni lieu ; toujours il habite en rase camiiagne. Quoiquo nu des pieds 5 la tête, il est insensible au froid et au chaud, au vent et à la pluie ; il n'est plus sujet aux maladies et aux infirmités corporelles. Il a le plus souverain mépris p(5ur tous les hommes, quoique élevé que soit leur rang, et il ne fait aucune attention à leurs actions bonnes ou mauvaises. Il no parle à personne, ne regarde personne , ne reçoit la visite de personne. Ses inclinations, ses affections, ses pensées, sont invariablement fixées sur la divinité, do'U il «e regarde comme faisant déjà partie. 11 demeure absorbé dans la méditation des perfections divines ; tous les objets terrestres sont pour lui comme s'ils n'existaient pas.

Par la pratique de la pénitence et de la contemplation, la partie matérielle du Nirvani se fond peu à peu ; semblable en cela au camphre, lorsqu'on le jette au feu, à la lin, il ne reste dans le pénitent que l'apparence ou l'ombre d'un corps, un fantôme pour ainsi dire immatériel. Arrivé ainsi au faite de la perfection, lo Nirvani ai)ancionne ce bas mondr^, et va s'unir insé[)arablcment à la divinité (la!is \g Mokcha, pour y jouir dun bonheur inaltérable et éternel.

SAN-PAO, petite idole de terre cuite ou da métal que les Kalmouks et les Mongols vont chercher au ïibet, et portent ordinairement à leur cou. Vers lextrémité supérieure, elle se partage en trois tîgures humaines, et se termine en un seul corps vers l'extrémité inférieure. Cette divinité, assise sur un tabouret à la manière des princes orientaux, a les jambes croisées. Un arc est figuré auprès du tabouret, dont le cuntour ressemble à la margelle d'un puits, ce qui donne à entendre (jue Dieu, soutenu par lui-même, est assis sur le néant au milieu de l'abîme. Une des trois personnes de cette idole ternaire est sur le devant, au milieu des deux autres ; elle est plus grande, plus robuste ; elle a l'air plus âgée, la tête plus grosse, plus élevée, et couverte d'une espèce de mitre. La partie inférieure où se termine le corps semble être la continuation ào cette personne, qui a Jes bras croisés et garnis de bracelpî>. La personne qui est à droite i^arait la pins jeune; sa tête est cou\erte d'un petit bonnet

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