MÉRIAN

nisme issues da système de Locke ; et Mérian en suit avec saf et érudition la filiation et la solidarité. Il n'a pas la prétention J combattre en bataille rangée; il ne fait que la petite u;uerre : il al le scepticisme avec ses propres armes^ il oppose des doutes auxd de ses adversaires. Entrant en matière, il prouve qu'un phénooic peut être phénomène sans être aperçu , sans se manifester : devaD devant quoi? par qui, par quoi est-il aperçu ? 11 ne peut 1 èlre pa même, ni par un autre phénomène : il l'est donc par quelque cho n*esi pas phénomène , par un sujet, une substance, un substr Mérian montre ensuite que dans toutes nos perceptions nous dislin le spectateur du spectacle, le mot de ses impressions et des obj devient très-intéressant lorsqu'il en vient à examiner les noumè Kant et à démontrer que le pensé suppose le pensant. Quelquefoi lement son persiflage ne semble pas assez fin , ni sa verve assez téressée; mais ce défaut est encore plus sensible dans le mémoii van t.

XY. Parallèle historique de nos deux philosophies nationaU philosopbies nationales, c'est-à-dire prussiennes, sont celle de H celle de Kœnigsberg , l'école de Wolf et l'école de Kant. Mérian sa jeunesse , avait été témoin de l'enthousiasme excité par le c de Leibnitz; en 1797, il fut spectateur de l'engouement qu'inspirai et il vient prédire, dans ce travail, aux partisans de Kant qu'ils le sort des sectateurs de Wolf, alors complètement oubliés. Ce lèle est intitulé historique, parce que l'auteur ne veut pas appn valeur intrinsèque des deux systèmes, il veut seulement compi circonstances qui les ont préparés, ou accompagnés, ou suivis mande à rester neutre et a se réduire au rôle de rapporteur. Toi ce Rapporteur n'est pas assez grave ^ son langage est plutôt celi satire que de la critique philosophique.

On devrait citer encore les mémoires que Mérian publia, | classe des lettres, de 1774- à 1790, sur la question de savoir c< les sciences influent dans la poésie : mémoires pleins de scienn goût, qui forment non-seulement toute une histoire de la poésie ji XY' siècle de notre ère, mais une histoire des rapports de la phil avec la poésie. Un philosophe lirait avec autant de profit que de les mémoires consacrée à Dante et à Pétrarque , et qui ont remp miration les Italiens eux-mêmes. C'est cette partie de ses travi valut à Mérian l'amitié de Cesarotti et l'honneur d'être aHîlic i demie de Padoue.

Telle est la substance des écrits de Mérian. Le résumé qv venons d'en faire ne saurait donner qu'une idée très-imparf£ mérites de l'auteur, considéré comme penseur. Quant à ses < comme écrivain , elles ne sont pas susceptibles d'analyse. La d'un seul de ces mémoires ne suffirait pas, non plus, pour faii naître Mérian , tant son talent est varié. Si, dans Tun, il brille force et la vigueur du raisonnement, il se distingue dans l'ai la sagacité et Ta finesse du coup d'œil; dans tel autre, par la pro et l'étendue de Térudilion ; ailleurs encore , par la plaisanterie douce et la plus ingénue. Aussi habile dialecticien qu'oiiservateu traat, il a autant d'autorité dans la polémique que dans ses reol

K)DnelIes. Ce qui le fait remarquer , soit qu'il expose , soit qu'il ate y c'est sa méthode.

.a méthode de Merlan est la méthode favorite du xtiii*' siècle , lexence. Le philosophe, selon lui, est Thislorien de la nature, et Liculièrement de la nature humaine ^ il observe , il analyse les faits ) fest par leur connaissance approfondie qu'il s'élève à la science principes et des lois. La métaphysique elle-même ne doit \ qu'un dictionnaire raisonné de nos idées fondamentales, c'estire des idées obtenues par l'analyse de Tentendement : car ce qui ite en nous à priori, nous ne le découvrons qu'à posteriori. Mais par ce côté de sa méthode, Mérian ne fait que partager l'opinion imune de son temps, il se distingue de ses contemporains sous un re rapport. Il ne se borne pas au rôle d'historien de la nature, il il aussi être l'historien des systèmes qui prétendent expliquer la ure, et il veut être historien critique. Loin de traiter, comme on it coutume de faire alors, les philosophies antérieures avt c un dédain p souvent fondé sur l'ignorance, Mérian les consulte avec soin; il arroge spécialement les deux écoles qui régnaient en Allemagne int celle de Kant, l'école de Locke et cPe Condillac, l'école de ibnitz et de Wolf. Voici comment il procède habituellement dans te voie. D'abord il raconte, il expose, il établit le fait, physique ou »ral , tel qu'il le comprend^ puis il passe en revue les sentiments des )les rivales sur ce même fait ou ce môme problème , les interpréta- Ds et les solutions qu'il a reçues; ensuite, il fait dans ces sentiments partage du vrai et du faux, du vraisemblable et de l'arbitraire^ il {Bge, enûn, les éléments qui lui paraissent devoir entrer dans une iorie définitive. A l'expérience il ajoute donc la critique, à l'observa- D un éclectisme savant et impartial. Le même problème admet plunrs solutions, dit-il quclqucfuis : il faut donc, pour s'instruire, les nparer ensemble; et pour les apprécier, il faut les mettre eu regard la réalité et à l'épreuve de la pratique. C'est pourquoi l'on pourrait peler la méthode de Mérian un paralléliême constant et universel : rallélisme entre la nature et les systèmes , parallélisme des systèmes Lre eux. Mérian lui-même alTectionne celte expression , qu'il emploie lendant moins souvent que le nom (ï éclectisme. L'éclectisme, voilà meilleur moyen, à son avis, d'atteindre le but de la philosophie, st-à-dire, «de voir les choses comme elles sont.» L'éclectisme, si là aussi, à son sens, la ressource la plus sûre pour vivre en philophe, parce que c'est l'éclectisme qui conduit le plus sûrement à la MKstie, ce fondement de la sagesse et du bonheur. Modestement était devise de Mérian.

Voyez, sur Mérian, V Eloge historique de Fr. Ancillon (Mémoires de Lcadémie de Berlin, 1810) et le Cours d'histoire de la philosophie Hierne de M. V. Cousin, l''^ série, 1. 1", leçon 16". G. Bs.

MÉRITE. Quand l'homme a conçu , par sa raison , le bien ou le ste^ eomme règle obligatoire de sa conduite , il peut , en vertu de sa lerté, suivre ou violer les lois que cette conception lui impose. Qu'il i suive on qu'il les viole, l'accomplissement de l'action à propos de {oeUe le discerneiueDi du bien et du mal s'est exercé, détermine une

itt.

seconde conception de la raison, celle da mérite et da démérUe. SUl soumis sa liberté à la règle du devoir, il a mérité^ il a démérité, s'ilr préféré au devoir son intérêt ou son plaisir.

Le principe du mérite et du démérite a tous les caractères des prii^ cipes à priori rapportés à la raison. Son universalité est facile constater. Qui de nous d'abord , dans l'état présent du dévelop intellectuel de l'homme, n'a conscience de le porter en soi? A la du juste luttant courageusement pour rester pur, acceptant, au du devoir, les privations et les sacri6ces , qui ne déclare qu'une r pense lui est due, proportionnée à l'énergie et à la constance de efforts? Qui n'ap[>olle, au contraire, de justes châtiments sur l'homi coupable, au milieu même des prospérités apparentes qu'U peut reca lir du crime? A l'idée vient se joindre le sentiment. Avec quelle dou. satisfaction, en effet, ne voyons-nous pas , dans la vie, dans Thistofll et jusque dans le roman, le dévouement au devoir couronné enfin parb bonheur ! Quelle triste impression , au contraire , laisse en nous k spectacle du vice heureux et de l'injustice triomphante !

Ce n'est pas Texpérience qui pourrait nous fournir nn tel princi|ie^ L'expérience nous fait voir ce qui est, mais non ce qui doit être; dh atteint le fait chaque fois qu'il se reproduit , mais non la loi néc^»in qui le ramène. Que, sous nos yeux, la récompense suive ou nesoifl pas le mérite, toujours est-il que la raison déclare qu'elle doit le suivie. Ce ne sont pas quelques exemples du bonheur uni à la vertu qui dom ont fait croire à la nécessité de leur union , et c'est pour cela que hi démentis de l'expérience ne peuvent ébranler notre foi.

Le principe du mérite et du démérite a donc toute l'autorité d'à axiome. Le bonheur, pour l'êlre moral , n'est pas seulement, comme le bien-être, pour tout être vivant, une aspiration de la nature , un besoin, un instinct ; c'est un droit, c'est une promesse sacrée de la raison. Qie celui-là lattcnde avec confiance , qui soumet son âme à la loi du devoir, quelques dures épreuves qu'il traverse. Que le juste, suivant la sublime Inspiration de Platon, soit chargé des opprobres et de tous les châlimenti du crime; qu'il passe pour le plus scélérat des hommes, qu'il soit fouetté, torturé, mis aux fers, eh croix.... {République, liv. ii), la raison n*e&

Eroclame pas moins que le bonheur est inséparable de la justice, l'homme n'a donc pas besoin de diriger tous les calculs de son intelligence , tons les efforts de sa volonté vers le bonheur ; il se l'assure en le méritant. Artisan de sa destinée, qu'il travaille à atteindre sa fin morale; chaque effort pour devenir meilleur le rendra aussi plus heureux. Car si nul bonheur n'est possible pour l'être sensible en dehors des fins de sa nature, l'être intelligent, qui comprend les siennes, ne peut surtout être heureux qu'autant qu'il a la conscience de les atteindre.

Une des premières conséquences de celte union nécessaire de la vertu et du bonheur est de donner à la morale une sanction. On a souvent accusé la raison de laisser sans sanction les devoirs qu'elle impose. Ce serait même là , dit-on , la grande infériorité de la loi naturelle comparée aux lois civiles et religieuses. Cette accusation est sans fondement. Si la raison discerne , par les lumières naturelles, le bien du mal, elle juge aussi par les mémos lumières les conséquences attachées i l'accomplissement de l'un et de l'autre. Non-seulement elle applaudit i

lomme de bien el flétrit le méchant , mais elle a des promenés pour

Îremier; pour le second , des menaces.

elle est même la force des jugements qui associent à la vertu et au i^vioe des récompenses et des chàlimenls assurés ^ que plusieurs fois on a

du voir dans la prévision des conséquences des actions vertueuses premier mobile. L'espoir de la récompense y la crainte du chàti-

ity tel serait, dans certains systèmes de morale égoïste, le vrai

rîncipe moral. La vertu n*esl plus alors qu^un habile calcul, le vice

t'on id>andon imprudent de nos intérêts. C'est-à-dire qu'il n'y aurait

ni vice, ni vertu, ni loi morale, ni devoir : car le devoir est essen-

lement désintéressé; la loi morale oblige, en dépit des conséquences;

Tcrta consiste dans le mépris des intérêts dont le vice est esclave. léme avec Tidée la plus claire du mérite attaché aux actions humaines,

formule du principe moral reste toujours : « Fais ce que dois ,

rienne que pourra. »

C'est en Dieu que les lois morales trouvent leur éternelle sanction , comme les lois physiques leur immuable soutien. C'est lui qui établit cel équilibre sacré du bonheur et de la justice, dans les êtres qu'il a créés pour cette double fin. Les promesses et les menaces de la raison .deviennent les promesses et les menaces de Dieu même; c'est sur lui désormais que la confiance du juste repose, et la pensée de son existence [\ 'Vient mêler l'inquiétude et la crainte aux remords du méchant. De tout Memps, rhumanilé a rapporté à Dieu la dispensation de la justice; de tout temps, nos idées sur le mérite et le démérite des actions humaines ont iraissamment influé sur toutes nos conceptions religieuses. Rien de plus odieux , d'un côté , que des dogmes qui font de Dieu , tantôt le complice du crime, en lui attribuant une indifférence générale pour les Mions des hommes, tantôt un juge inique, en lui prêtant, au gré de nos passions et de nos intérêts , une monstrueuse indulgence ou d'inutiles rigueurs. Rien de plus sublime, au contraire, que les concep- Iknis religieuses qui nous montrent en Dieu la source de toute justice, le modèle idéal de toute perfection , le centre et J'àme du monde moral. Tour à tour les nuages ou les lumières de la conscience projettent leur ombre ou leur éclat sur la religion tout entière.

Unie à l'idée de Dieu , l'idée de mérite et de démérite prend une nouvelle autorité. Non-seulement les jugements de notre raison doivent avoir leur accomplissement, nous voyons maintenant qu'ils le peuvent. Le suprême dispensateur des récompenses et des peines a sous ^sl main l'éternité et la toute-puissance. Aucune pensée , aucune action libre ne loi échappe; et son intelligence infinie peut combiner les événements de la vie humaine, comme les mouvements des corps. Sans doute l'ordre ▼a régner également dans toutes les parties de son œuvre , et l'observation va nous manifester la justice divine dans le monde moral, comme elle nous montre partout, dans le monde physique, la divine sagesse. Il n'en est rien. Tandis que l'ordre le plus parfait règne dans le monde des corps et que l'aveugle matière obéit partout à ses lois, les créatures intelligentes et libres semblent livrées au hasard ; elles connaissent les lois auxquelles elles devraient être elles-mêmes soumises, et partout ces lois sont violées. Tous les biens et les maux de la vie tombent indifféremment sur 1 innocent et le coupable ; les récompenses dues à la

vertu sont souvent le partage du crime, et les malheurs que la j devrait réserver à ce dernier, accablent souvent la vertu. La raisc maine ne peut admettre qu un tel désordre soit réel : ce serait s elle-même , ce serait nier Dieu. Alors , au nom des attributs divi nom des principes irrésistibles qui la gouvernent , elle conçoit ' vie présente n*est pas le dernier mot de Texistence pour rhomi que la justice n'étant pas satisfaite dans ce monde, il doit y av) autre monde, où elle recevra son infaillible accomplissement.

Comment Dieu proportionnera-t-il au mérite de chacun une rémunération? Quelle échelle infinie de degrés de bonheur établi pour correspondre à tons les degrés de dignité morale, où h nous surprend les uns et les autres? C'est ce que la raison igno philosophe ne prendra nas les pinceaux de Virgile, du Dante Fénelon. L'imagination la plus féconde reste trop au-dessous de d'immortalité et d'infini. Tout ce que nous savons, c'est que U sance et l'intelligence divines peuvent varier infiniment les con( d'existence des créatures intelligentes et libres, comme celle des d suspendus dans l'espace. Ce que notre raison croit fermement que , par des routes et des épreuves diverses , par des joies ou ] souffrances. Dieu saura mener au bien, dont il est la source, le qu'il a organisés pour le concevoir , l'accomplir et l'aimer.

L'accomplissement du jugement de mérite et de démérite n'( toujours ajourné à la vie future : la justice de l'homme peut pi l'action de Dieu. La conscience, surtout en ce qui regarde Tex du crime, reçoit souvent satisfaction des institutions sociales. La lité qui sanctionne les' lois écrites, quand celles-ci sont la trai fidèle de la loi naturelle, est une sanction anticipée de cette de Cette satisfaction de la conscience est-elle le vrai but et la fin 1( de la pénalité, dans la société? Le droit de punir a-t-il d'autres ments ? Quelles sont ses limites ? quels sont les caractères esscnlie système de peines, conforme à la raison ? Toutes ces intéressante tions trouvent leur solution dans l'étude des faits et des conditi notre existence morale, et dans les conséquences du principe qi venons d'étudier.

En dehors des lois écrites, la conscience peut encore recevoi l'intervention d'iaucun juge humain , une satisfaction pleine et ( de la volonté même de celui qui a failli. Nous ne pouvons que s ici un fait qui ne tient pas ordinairement assez de place dans la philosophique : nous voulons parler du repentir. Le repentir qi reconnaissons comme une satisfaction légitime de la loi morale n'est pas seulement ce tourment intérieur qui naît fatalem vice, dans un être qui a, malgré lui , la conscience de vivre hors des lois de sa nature. Ce n'est là que le remords, chi souvent stérile du crime; la volonté lutte pour l'étoufTer et ] dans îa dépravation. Le repentir est la douleur d'avoir failli, la volonté de ne plus faillir j la pensée amère de nos défailcs devient même le plus puissant soutien de notre courage dans lo nouvelles. Ce qui domine dans le remords, c'est le sentiment tl( deur du vice, où nous restons plongés j dans le repentir, c'est h ment de la beauté de la vertu, que nous avons trop longtemps i