MÉTEMPSYCHOSE

Platon, en adoptant sur ce point la doctrine de Pythagore layé de la fonder sur quelques preuves , et Ta élevée par I hauteur d'une idée philosophique. Ces preuves , qui sont lon( développées dans le Phédon, sont au nombre de deux, Tune t Tordre général de la nature, et l'autre de la conscience humai nature, dit Platon, est gouvernée par la loi des contraires; p seul donc que nous voyons dans son sein la mort succéder à nous sommes obligés de croire que la vie succédera à la mort, leurs, rien ne pouvant naître de rien, si les êtres que nous ' mourir ne devaient jamais revenir à la vie, tout finirait par s*al dans la mort, et la nature deviendrait un jour semblable à End; Si , après avoir consulté les lois générales de l'univers , nous d dons au fond de noire âme, nous y trouverons, selon Platon , le dogme attesté par le fait de la réminiscence. Apprendre , pour n'est pas autre chose que se souvenir. Or, si notre Âme se s( d'avoir déjà vécu avant de descendre dans ce corps, pourquoi n rions-nous pas qu'en le quittant, .elle en pourra animer suco ment plusieurs autres ? Mais entre deux vies, s'il ne se préseï sur-le-champ un corps préparé pour elle et d'une organisatioi forme à Tétat de ses facultés, il faut bien qu'elle existe quelqo De là, chez Platon, comme chez Pythagore, la consécratiou croyance générale à un autre monde. Si cela est ainsi , dit-i les hommes, après la mort, reviennent à la vie, il s'ensuit néce ment que les Ames sont dans les enfers pendant cet inlerval elles ne reviendraient pas au monde si elles n'étaient plus. D'à dixième livre de la République, le séjour que chaque Ame fait d enfers entre une vie et une autre, doit durer mille ans. Mais le de^ l'immortalité ne se renferme pas, pour Platon, dans ces idé prnntées de la tradition , et qu'il accepte plutôt qu'il ne les ( Au-dessus de la mélempsychose et de cet exil de mille ans que Ame doit supporter dans le royaume des ombres , il admet une ii talité spirituelle, réservée aux seuls philosophes, et qui consis

Sas à s'absorber en Dieu , comme l'enseigne la doctrine Védaota vivre, en quelque sorte, en société avec lui, à participer de reté , de sa félicité et de sa sagesse. C'est là que Platon se monti iiculièrement lui-même , et qu'il brise les liens qui ont tenu av l'esprit confondu avec la matière. «Si l'Ame, dit-il, se relire sans conserver aucune souillure du corps, comme n'ayant eu tairement avec lui aucun commerce, mais, au contraire, < l'ayant toujours fui , et s'étant toujours recueillie en elle-mé méditant toujours, c'est-à-dire en philosophant avec vérité et prenant efTeclivement à mourir (car la philosophie n'est-elle p préparation à la mort?); si l'Ame se retire, dis-je, en cet éti va a un être semblable à elle, à un être divin, immortel et pi sagesse, dans lequel elle jouit d'une merveilleuse félicité, déli' ses erreurs, de son ignorance, de ses craintes, de ses amours tyrannisaient et de tous les autres maux attachés à la nature hui et, comme on le dit de ceux qui sont initiés aux saints mystère passe véritablement avec les dieux toute l'éternité. » Aucun autr tème, soit religieux , soit philosophique, soit avant, soit après 1'

MÉTEMPSYGHOSE. f49

^hdd4m, n'est allé plus loin dans la voie da spiritualisme. Il faut 1er que Platon a ennobli l'idée même de la métempsychose , dans imites où il a cm utile de la conserver, en essayant d'y introduire ribdpede la liberté. Ainsi, non content de regarder les différentes ilidns que notre Ame est susceptible de traverser comme des exhas qui doivent la purger des fautes commises pendant une vie Urure, il accorde encore, à notre libre arbitre ^ à nos penchants Ms, une grande influence sur le choix de ces conditions. « La faute choix tombera sur nous , Dieu est innocent. » Voilà ce que dit aux M le prophète qu'il introduit dans le récit de Uer TArménien. Cela certainement difficile à concilier avec la raison , comme il arrive vont quand on entreprend de justifier une tradition aveugle ; mais l'est pas moins un effort pour rendre le principe spirituel indépentdes lois de Torganisme.

Idée de la métempsychose ne mourut pas avec Platon , elle reçut, ionUraire, de nouveaux développements dans les derniers jours de tiilosophie grecque , quand les esprits épuisés songèrent à ressus- ' lei vieux systèmes, entre autres celui de P;ythagore; elle rajeunit lielqne sorte dans la fusion qui s'établit alors entre les idées plasiennes et les doctrines orientales. Aussi la rencontrons-nous égaml dans Técole d'Alexandrie, au sein du judaïsme et chez un Père Eglise. Le principe de l'émanation comme l'entendaient les alexanl^oale panthéisme idéaliste, se prête peu, par sa nature, à la rie de la transmigration des âmes : car l'âme, dans ce système, t pas autre chose qu'une idée, et la matière qu'une négation. larqaons, en outre, que , selon quelques-uns de ces philosophes, e se fiait elle-même son corps. Cependant la métempsychose est te dans l'école de Plotin etd'Ammonius Saccas, mais comme une lion pythagoricienne ou comme un emprunt de la démonologie itale, non comme une conséquence de ses propres doctrines. : le Sj^rien Porphyre qui essaya d'accommoder cette idée avec la isophie de son maître. Admettant , comme un fait démontré , l'hyèse platonicienne de la réminiscence, il enseigne que nous avons existé dans une vie antérieure, que nous y avons commis des 18^ et que c'est pour les expier que nous sommes revêtus d'un s. Selon que notre conduite passée a été plus ou moins coupable, eloppe qui recouvre notre âme est plus ou moins matérielle. Ainsi ins sont unis à un corps aérien, les autres à un corps humain -, et supportent, cetto épreuve avec résignation , en remplissant exacinl tous les devoirs qu'elle impose , ils remontent par degrés au suprême y en passant par la condition de héros, de dieu intermée, d'ange, d'archange, etc. C'est, comme on voit, le spiritualisme 'laton étendu indistinctement à tous les hommes. Observons de que Porphyre ne fait pas descendre la métempsychose jusque la vie animale, quoiqu'il reconnaisse aux animaux une àcne douée ensibilité et de raison. En regard de cette échelle spirituelle qui e l'homme à Dieu, Porphyre nous en montre une autre qui descend lomme à l'enfer, c'est-à-dire au terme extrême de la dégradation I la souffrance : ce sont les démons malfaisants, ou simplement les «as comme noos les appelions aujourd'hui. Ils sont répandus dans

m HETEMPSTCflOR.

le monde entier, et ce sont eux qoi , ponrsoiTant les ftmes hi les contraignent à rentrer dans un corps lorsqu'elles en sont On reconoatt le fond de cette même doctrine , avec un

61ns moral , plus consolant , plus élevé , dans la kabbale i Taprès le système des kabbalistes , les âmes , comme tous particuliers de ce monde , sont destinés à rentrer dans la subs vine. Mais , pour cela , il faut qu*elles aient développé toutes fèctions dont le germe indestructible est en elles. Si elles i rempli cette condition dans une première vie, elles en commei autre, et après celle-ci une troisième , en passant toujours condition nouvelle où elles trouvent les moyens d*acquérir 1 qui leur ont manqué auparavant. Cet exil cesse aussitôt < sommes mûrs pour le ciel , ou que notre Ame est sufBsammi loppée pour goûter les joies de leur union mystique avec Diei dépend de nous, en refusant de réparer nos fautes et en nous dans le mal, de le faire durer toujours, c'est-à-dire jusqu*ac de la grande rénovation de Tunivers. Ici , comme chez Por| métempsychose est renfermée dans le cercle de la vie humaine, cette croyance ne s*était pas seulement fait jour chez les sect la kabbale , elle existait aussi , indépendamment du dogme surrection , dans la masse des Israélites, où elle s*est maint longtemps. Entre autres témoignages qui Viennent àTappuide* peut citer ces deux versets de TEvangile de saint Jean (c. ix, « En passant , Jésus vil un homme qui était aveugle de nais ses disciples lui demandèrent : Pour quels péchés cet hon né aveugle? Est-ce pour les siens ou ceux de ses parents ? » ment, s il était né aveugle en punition de seà propres péch( pouvait être que pour ceux qu*il avait commis dans une heure.

Du judaïsme, cette croyance a passé naturellement dans christianisme-, non pas dans le fond de ses doctrines , ou dar gnement officiel de l'Eglise , mais dans Tesprit , dans le senlii ticalier de quelques fidèles encore dominés par Tinfluence juives ou païennes. Suint Jérôme nous apprend, dans une le! métriade, que la transmigration des Ames a été longtemps , premiers chrétiens, l'objet d'un enseignement secret, et se 1 tait de l'un à l'autre, dans un petit cercle d*initiés, comm héréditaire : Abscondite quasi in foveis viperarum vemari, hœreditario muh serpere in paucis, Origène là professe hauler ses écrits , et l'invoque comme le seul moyen d'expliquer cei cils bibliques, tels que la lutte de Jacob et d EsaU avant 1 sance , Télection de Jérémie quand il était encore dans le s mère , et quelques autres fuils semblables , qui accuseraiei lui , le ciel d'iniquité , s'ils n'étaient justifiés par les vertus ( fautes d'une vie antérieure. Ce n'est pas encore tout ; le prêtre drie , aussi platonicien au moins que chréiipn , entreprend d' la création elle-même par le dogme de la métempsychose. d'après lui , ce n'est point pour manifester sa puissance, ni i éclater sa bonté , que Dieu a donné l'existence a la nature ; nu obâtier les âoiea (pu, avant de naître à ce monde^ avaient M

MËTEMPSYGHOSB. KM

1^ C'est dans le même dessein que Dieu a entremêlé son ouvrage de

d'imperfections , afin que ces inlelligences dégradées , qui oiU mé-

Vèlre attachées à un corps, fussent assaillies de plus de souffrances.

à peine besoin d'ajouter qu'Origène n'admet pas plus que Por-

el les sectateurs de la kabbale, que Tàme humaine puisse des-

jusqu'à la vie et à lorganisalion de la brute.

1, à mesure que la religion et la philosophie s'éclairent , que

humain s'éloigne des rêves de son enfance et prend une con-

loe plus réOéchie de lui-même , la doctrine de la métempsychose

, se transforme , se spiritualise , jusqu'à ce qu'elle ait disparu

lent. Cependant nous devons parler ici des efforts qui ont été

dans ces derniers temps pour la remettre en honneur, et, si nous

|vons nous exprimer ainsi , pour la ressusciter elle-même sous une

relie forme, comme elle faisait autrefois ressusciter les àmcs. Deux

rainsoDt entrepris cette lÂche, tous deux de l'école socialiste : l'un

Taoteur du livre de V Humanité j Taulre, le fondateur de l'école

istérienne.

a pu se convaincre, par les faits que nous venons d'exposer, joe la métempsychose chez les anciens n'a jamais exclu le spiri- Bsme, mais, au contraire , qu'elle se fondait sur la distinction même l'esprit et du corps , en abandonnant celui-ci seul à la dissolution , réservant le premier pour une vie immortelle , dont une partie se passer en dehors de la vie ; 2'* qu'elle n'a jamais porté atteinte personne humaine, considérée comme un être distinct, ayant sa et sa destinée à part, portant en elle-même le principe de ses acy car c'est précisément en étendant celle responsabilité au delà ibornes de la vie, dans le passé comme dans l'avenir, qu'elle essayait justifier ^ 3"* qu'elle a toujours été considérée comme un mal, c'estcomme un ciiâtiment ou comme une épreuve dont l'homme dék naturellement s'affranchir, et dont il s'affranchit réellement en Ik^baDt son âme des biens fugitifs de ce monde. C est en invoquant I principes diamétralement opposés que l'auteur du livre de IHuma- Ws'est efforcé de rétablir cette vieille croyance. En effet , d'après lui, me D*est pas autre choso qu'un ensemble de phénomènes compléte- Hit inséparables du corps. Sensation, sentiment, connaissance, tels It ces phénomènes dont aucun ne peut se produire ni se conserver dehors de l'organisme. De plus, lindividu tout entier, Ihomme ftiidéré à la fois dans son corps et dans son ûme, est une simple mahstalioD de l'espèce, de l'humanité: car celle-ci représente seule ce iî*il y a en nous de persistant, de durable , d'identique , ce que nous t»eloDS notre substance ou notre moi. Enfin , la renaissance de l'in- Idda dans l'humanité, laquelle, à son tour, est inséparable de la ite, de la nature, de la vie universelle, est une suite de progrès m le bien-être, vers la science, vers l'amour, vers la réalisation Que perfection inépuisable. Il est facile de voir que celte préndoe métempsychose est tout simplement le matérialisme: car si, nnepart, Tindividu n'a rien en propre que de simples phénomènes iii paraissent et s'évanouissent^ si, d'une autre part, l'humanité, C8l-à-dire notre véritable moi , cette substance dans laquelle nous [Tons et BOUS renaîtrons, n'est par elle-même, comme le reooimalt

259 HÉTEMPSYGHOSE.

formellement M. Pierre Leroux, qa'une virtnalité, un idM qu'on appelle plus communément une abstraction , qu'est-ce d reste de nous apr^ la mort? Absolument rien; l*àme et le < dissolvent du même coup; il y a succession, non résurrection; < à celte félicité réservée a Tavenir, elle n'a rien de commun av et n'est pas plus propre à effrayer le méchant qu'à réjouir Thoi bien. L'auteur de cette doctrine n'est conséquent qu'en un seul c'est lorsqu'après avoir sacrifié l'individu dans l'ordre moral, sorbant dans la société, il cherche aussi à le détruire dans métaphysique.

La croyance à la métempsychose est beaucoup plus formelh précise dans le système de Charles Fourier; mais elle y est i tant d'autres chimères, et prend si peu de soin de se justifier pi que chose qui ressemble à une observation ou à un raisonnemei suffit de l'exposer pour en faire justice. Ce n'est plus un ph qui parle , c'est un prophète qui rend des oracles.

Selon le père de l'école phalanstérienne ( Théorie de Vuniié êelle, t. II, p. 30k^dh8)j Tàme est immortelle, mais elle ne séparer du corps , et son immortalité embrasse le passé non m l'avenir. Toute la métempsychose est là, et, pour être assuré est la vérité, il suffit de remarquer qu'elle est dans les vœux qu'elle est conforme aux intérêts de l'humanité. En effet , dit 1 où est le vieillard qui ne voulût être sûr de renaître et de n dans une autre vie rexpérience qu'il a acquise dans celle-ci ? Pi que ce désir doit rester sans réalisation, c'est admettre que Die nous tromper. Il faut donc reconnaître que nous avons déjà vé( d'être ce que nous sommes , et que plusieurs autres vies nous ai les unes renfermées dans le monde ou intra-mondaines , les aut une sphère supérieure ou extra-mondaineê, avec un corps plus des sens plus délicats. Toutes ces vies, au nombre de huit cent d distribuées entre cinq périodes d'inégale étendue et embrassent ui de quatre-vingt-un mille ans. De ces quatre-vingt-un mille ans, passerons vingt-sept mille sur noire planète et cinquante-quatre i leurs. Au bout de ce temps, toutes les Âmes particulières perdant ment de leur existence propre se confondrontavec l'âme de notre] car les astres sont animés comme les hommes. Le corps de notre sera détruit, et leur âme passera dans un globe entièrement nei une comète de nouvelle formation , pour s'élever de là par un infini de transformations successives aux degrés les plus sublim hiérarchie des mondes. Ainsi , à la métempsychose humaine joindre ce que Fourier appelle la métempsychose sidérale. M^ revenir à la première, qui nous intéresse le plus directement, quoi elle consiste : La vie qui nous attend , au sortir de ce mond notre existence actuelle ce que la veille est au sommeil, ou ce qi existence actuelle est à notre vie antérieure. Notre Âme aya corps un simple fluide appelé arôme, planera dans les airs comme traversera les rochers ou l'épaisseur de la terre , et jouira ce ment de la volupté qu'on éprouve en rêve lorsqu'on croit s'élev l'espace. Nos sens épurés ne rencontreront plus d'obstacles , et ^aùrs que nous coimaiMans aujoard'hoi nous seront rendus i

lus durables. Il y a, dans noire vie présente^ certains étals^ tels que |ase et le somnambulisme magnétique, qui nous donnent une faible notre existence future; mais si nous la pouvions connaître tout en- |y nous n*y résisterions pas: nous aurions bâte de sortir d'un monde sommes si malheureux et si mal gouvernés^ le genre humain Irait une hécatombe.

répéterons ce que nous avons déjà dit : on ne discute point de

[idées ; nous observerons seulement qu'elles sont parfaitement d ac-

avec la morale de Fourier. Quand on ne reconnaît pas à la vie

le d'aatre but que le plaisir^ il faut placer l'immortalité dans les

et nous montrer le ciel sur la terre.

HODE9 du grec {/.edo^c;, recherche, perquisition; ou bien, tant à i'étymologie y route, chemin, voie pour arriver, à des obstacles , au but que l'on poursuit. roQte, cette voie que la philosophie enseigne, est celle qui

au vrai et au bien ; et , au milieu des notions de toute sorte , plus

claires, plus ou moins confuses, que l'esprit tire de lui-

oa da dehors , la philosophie ne peut pas lui rendre de plus

aervioe qae de lui donner le fil conducteur qui le doit infaillible-

diriger. C'est là, du moins, la mission de la philosophie. Elle ne Ta

ijoors justifiée sans doute; mais les plus grands parmi les sages 'précisément ceux qui ont le mieux tenu cette promesse et qui ont

plas pour la méthode.

iait de cette définition même, que la méthode philosophique doit baairement avoir ces deux caractères dislinctifs : d'abord d'être eraelie ^ et , en second lieu , d'être purement rationnelle. i méthode est universelle, en ce sens qu'elle doit pouvoir s'appli- » sans aucune exception , à tous les actes de l'esprit , quels qu'ils it, depuis ces connaissances délicates et profondes qu'il puise à la •e de la conscience , jusqu'à ces connaissances tout extérieures qui Bllent en rapport avec le monde ; depuis les mouvements les plus As et les plus intimes de l'intelligence et de la raison , jusqu'à ces loppements innombrables et presque infinis que prend notre aclidans ses relations avec les choses matérielles. Si la méthode phiihiqne n'est pas cela, si elle n a point cette étendue et cette portée, i*^;are elle-même , et le philosophe qui prétend guider les autres e premier à méconnaître la route qu'il doit suivre. est d'autant plus nécessaire d'insister à cet égard, que bien des phiplies,méme parmi les plus habiles, se sont fait illusion, lisent pris des Dodes particulières, spéciales à certains points de la science, pour la hode elle-même ; et, au lieu de lui laisser le vaste et complet domaine loi appartient, ils l'ont restreinte de manière à lui ôler tout à la fois sa ndear et son utilité. Si les philosophes s'y sont trompés, à plus forte on bien d'autres ont- ils commis la même erreur. Les physiologistes ^rticnlier, c'est-à-dire tous ceux qui étudient la nature, et ce qu'on elle les sciences d'observation, s'y sont en général mépris. Parce Dt possédaient des méthodes plus ou moins ingénieuses , plus ou lus puissantes pour les sciences de détail qu'ils cultivaient, ils se A imaginé qu'ils possédaient la méthode ; et , dans l'orgueil d'idées

S5é MÉTHODE.

éiroites et incomplètes , ils ont pris plus d*nne fois, avec la pbfloa le toD de maîtres qui ont beaucoup à enseigner et qai se croiei certains de ce qu'ils enseignent. A côté des naturalistes ; les mail Ucieos ont élevé des prétentions analogues ; et parce qu*en effet leur science particulière y les méthodes sont à la fois très-nomb et presque infaillibles^ ils ont cru que seuls ils avaient le monof la vraie méthode, et ils ont essayé fréquemment, et avec une c< hauteur, deTimposerà la philosophie. Pascal , par exemple, pn la méthode des géomètres comme Tidéal de la méthode : la logit semblait devoir se mettre à Vécole des mathématiques, et le seul a à ses yeux, de traiter avec quelque succès les questions de mé sique, c'était de les traiter comme on fait des questions d*algèbr noza partage , jusqu'à un certain point, la môme erreur, et il la plus loin encore que Pascal : il donne aux discussions phîlosof la forme même et la sécheresse des démonstrations de géométri parle de lame, de la liberté humaine, et de Dieu avec celle glaci passihilité qui convient aux mathématiques , sans se demand seule fois Torigine de ces axiomes dont il se sert et d'où il déd imperturbables conséquences. Avant Pascal, avant Spinoza, avait cru aussi ou'il avait découvert la méthode ^ et parce qn* tracé quelques règles peu précises à Tobservation des phénomèr lurels , il avait pensé qu'il était le législateur de l'esprit humain lui apportait un nouvel instrument , un nouvel organe.

Cette méprise de Bacon , de Pascal , de Spinoza , d'où est-elle ' Uniquement de ce qu'ils ne se sont pas placés à un point de va général. Pour les deux premiers de ces philosophes la chose € dente; pour l'autre, elle Test un peu moins, quoiqu'elle soit tout au laine. Spinoza embrasse Tunivers dans ses spéculations ; il n'oubli seul point, c'est de s'assurer de ses principes ; et il les croit infa parce qu'il procède par démonstrations , par leromes , et par

Ainsi, la vraie méthode ne peut se trouver que dans une scien comme la philosophie , est sans objet spécial , ou , pour mieu? qui a pour objet l'universalité même des choses. Toute sciei poursuit un but spécial et particulier ne recherche ses méthode vue de ce but même. Les méthodes qu'elle trouve sont, dans celte parfaitement efficaces; mais, en dehors, elles sont sans valei exemple, les méthodes de la tiotanique sont excellentes pour arri connaissance des plantes ; elles ne sont plus applicables à la phys ni aux mathématiques, ni à la psychologie. La philosophie, a traire, n'ayant point un objet particulier, cherche et trouve ui thodequi n'a rien, non plus, de particulier, qui s'applique égalemf à tout, et qui peut conduire l'esprit aussi sûrement dans Tétud nature que dans sa propre étude. La méthode n'a point alors p< un objet spécial , distinct de tous les autres, qu'il s'agit d'étudic connaître. Elle peut indifféremment servir à connaître tous les < c'est un instrument général que l'esprit humain s'est créé.

De là vient le second caractère de la méthode : elle doit être ment rationnelle. La philosophie ne peut la demander qu'à W et à l'observation de l'esprit humain lui-même ; et c'est la réQex doit h M donner.

£ prohlàme ainsi posé est à la fois très-simple et très-difficile à répre. En face des facultés dont linlelligeDce est douée , il faut quelle e à sa propre lumière quel est le meilleur emploi qu'elle en puisse La recherche de la méthode est donc purement psychologique : 'emprunte rien au monde extérieur ni au témoignage de la sensi- Les faits que Tintclligence observe et les principes qu'elle adopte sont donnés que dans la conscience. 11 semble que rien ne soit aisé que de les constater, et que tout observateur doit y réussir à également bien. Descendre dans ces calmes aualyses aussi ment qu'il est possible de le faire, pousser jusqu'au sol au delà il n'y a plus rien , s'y établir et l'explorer tout entier, voilà ce iaui faire pour fonder la méthode sur une base indestructible et ; voilà cependant ce que bien peu de philosophes ont essayé, et labeur qu'nn ou deux seulement ont accompli dans le cours enûècles. Ce n'est pas précisément que l'entreprise soit inaccesdes efforts vulgaires ; ce n'est pas qu'elle exige des facultés ou extraordinaires. Mais il faut se dire avec plus de précision ne te disent la plupart des philosophes , que cette entreprise est à II faut voir clairement le but que l'on poursuit, et y marcher rsévérance et résolution. Si tant de génies puissants ont man- 'âne oaéthode, tout en croyant en avoir une, c'est qu'ils ne iQt pas à l'avance posé assez nettement les conditions de cette ref el qu'ils ont en général procédé plutôt par une sorte d'instinct

eone réflexion suffisamment sûre d'elle-même. Il faut ajouter philosophes n'ont fait avancer la méthode qu'en proportion t t|e ce qa'ils étaient psychologues -, et comme la psychologie a été hoffement étudiée , ainsi qu'elle devait l'être, la méthode, par suite, bien rarement trouvée et décrite avec exactitude. i n*a point ici la prétention de tracer un cadre complet et infaillible mélfaode; mais quand on prend Platon et Descartes pour guides, A sûr de ne point s'égarer, et si la description n'est pas entière, lera , da moins , exacte et fidèle dans les principaux traits qu'elle sntera.

esprit, en s'observant, a d'abord à traverser ces notions de tout $9 de toute espèce, que les perceptions sensibles auxquelles il a les longtemps livré, lui ont transmises. C'est une sorte de chaos et infasion qu'il doit écarter de lui , et où se sont perdus bien des obileors , même attentifs et scrupuleux. Il faut que l'esprit repousse tt ces vaines et obscures notions, et qu'il arrive jusqu'à se saisir luile y indépendamment de toutes les modifications plus ou moins proies, plus ou moins claires qu'il éprouve. Ce reploiement de l'esprit lui-même , la réflexion proprement dite , qui n a pour objet que ftîX qui réfléchit , est le fait fondamental sans lequel il n'y a point nélhode. Tant qu'on n'en est point arrivé à ce degré d'abstraction, joe dans ces délicats phénomènes on n'a point séparé de l'esprit ce n'est pas lui , pour n'observer et ne sentir que lui seul , on est resté loitié route, et l'on n'a point atteint le véritable point de départ; on ft arrêté aux abords de l'esprit , on n'a point pénétré jusqu'à 1 esprit ^Dèuie. Mais nue fois qu'on s'est aperçu, et qu'on a eu pleine con- Bicete fioiy il m a'agit plus que de fixer ce phéoomàne fugitif, au^

tant da moins qa'il peot être fixé , et de le rappeler, par une ei profonde habitude y toutes les fois que robservaUon le réclame a besoin. Cette aperception primitive de l'esprit qui se sait et ki couvre lui-même, est précisément ce qui fait le mai, la personnel maine, avec les facuU&s que Dieu nous a données et qui coi toute la dignité y toute la valeur^ toute la puissance de notre naturel vilégiée. C'est là ce qui fait de l'être humain un être à part création ; c'est là ce qui le distingue profondément de tous les étrei i mes quels qu'ils soient , c'est là précisément ce qu'on veoi dire on soutient que les animaux ne sont pas doués de pensée et de tandis que tous les hommes sont doués ^ bien qu'à des degrés divc Fune et de l'autre.

•Cette intuition primitive de l'esprit a plusieurs caractères ; miisi est deux surtout qui méritent d'être remarqués :

l"". Elle est d'une évidence incomparable. L'esprit, en se voyaiitl même y s'affirme avec une foi imperturbable; il douterait plolttl monde extérieur qu'il ne douterait de soi. Cette intuition est aooor gnée d'une telle clarté qu'elle est irrésistible ; et le scepticisme le aveugle et le plus résolu ne peut aller jusqu'à la méconnaître oii nier, parce qu'il n'est pas un de ses doutes les plus audacieux qui il plique et ne révèle cette primitive affirmation à laquelle il ne ' échapper, même au prix des plus monstrueuses contradictions.

2<*. En second lieu, Taperception primitive de l'esprit s*attachel^ fait vivant, et ce fait est tellement uni au fait de notre propre exi!

Ïn'il est impossible d'affirmer l'un sans affirmer l'autre da même ^escartes ne peut pas distinguer la pensée de l'existence ; il ne pas séparer la première de la seconde ; et c'est avec toute raison soutenait qu'il ne tire pas l'une de l'autre par voie de conséqueneBi que le je pense, donc je suis, n'est pas un syllogisme. Il ponvaitr mettre au défi tous ses contradicteurs ; et , pour repousser tous arguments , il n'avait qu'à les renvoyer à l'examen de leur proprei science, toujours prête à leur livrer, dans son éclatante compi l'identité absolue de ces deux termes : être et penser.

Ainsi , ce que l'esprit trouve d'abord quand il rentre en soi , c'esti même; et il se voit avec une prodigieuse et infaillible clarté qoi.i profondeurs de la conscience, se projette sur les objets extérieurs l< degrés divers , et dans des proportions que mille causes peuvent varier, sans que rien puisse jamais la détruire.

Mais ces clartés intérieures qu'il faut rechercher avant tout, si veut connaître et suivre le véritable chemin , ne sont pas sans àt Au seuil même de la méthode, elles peuvent nous égarer. C'est elltf< doivent nous guider: elles peuvent nous éblouir. Ces profondeoni quent parfois de nous donner le vertige. Il faut, pour les sonder, ij regards bien fermes et bien sûrs d'eux-mêmes ; et il en est Ircs-peefl aient pu soutenir tant de lumières et pénétrer tant de mystères m nous en portons en nous. Le mysticisme est là avec toutes ses folid^ même ses sacrilèges. Dieu est dans notre Ame comme il est daail reste du monde ; il y est même plus que partout ailleurs , parce qotl pensée et l'intelligence viennent de lui plus directement encore f toute autre choae. Il arrive donc souvent que l'homme, eo reotmK

MËTHODE. mj

fpnùâ Jusqu'à ce point de prétendre y étudier Dieu , qaand il nrtoQt s'y étudier lui-même. La confusion est aussi facile dangereuse , et plus d'un philosophe a glissé sur cette pente ont pas toojoqrs retenus les plus prudents génies, igit pas ici de décrire le mysticisme dans tous ses principes et ^nséquences redoutables. Ce tableau a été souvent et très- ; tracé. Il n'est pas un esprit sensé qui ne voie les erreurs et le cette doctrine. Tout ce qu'il importe y c'est qu'on connaisse irce de laquelle il sort, et qu'on sache non pas ce qui le jusce qui l'égaré. Remonter jusqu'à cette source cachée , con- [u'elle est; établir qu'elle est celle même où se puise la vraie voilà tout ce qu'on veut faire, en ce moment, pour signaler r les écueils du mysticisme. Le mysticisme , comme la vraie émpruute son point de départ à la psychologie; seulement, me observation attentive, limitée, précise de la conscience , aller à tous les excès, à toutes les obscurités du sentiment, e du monde intérieur le frappe d'un enthousiasme qui l'enivre le : il n'étudie pas, il se passionne; et, dans les natures ar«igoureuses , les élans d'admiration et d'amour auxquels il se orter, n'ont plus de bornes et sont bientôt. aussi déplorables ise en est sainte et pure. En présence de ces splendeurs qu'on en soi , on en arrive bientôt à oublier, à dédaigner le monde duquel on vit ; et , pour chercher Dieu, le sentir et lui plaire, nce par manquer à tous les devoirs qu'il nous impose, vrai que le mysticisme part de la même source que la méi les systèmes qui l'ont produit sont précisément les systèmes plus fait pour la méthode et la psychologie; dans l'antiquité, sme alexandrin est né du platonisme. Dans les temps mopinoza et Malebranche sont des Bis directs, quoique assez nés, de Descartes , qui , mal interprété par eux , les a égarés a peut-être contribué à égarer Fénelon; et, de nos jours, ttions d'une partie des mystiques allemands se rattachent nt aux recherches trop peu exactes de Kant sur la raison

veut pas dire que le mysticisme soit le moins du monde une ice inévitable des investigations par lesquelles la psychologie raie méthode. Non , sans doute , en suivant Platon et Descar- »t pas ténu de devenir mystique ; et , si l'on comprend bien I expérimentés , on est même assuré d'éviter les faux pas où int tombés. Mais, il faut bien qu'on le sache, le péril est proche, le tant d'esprits y ont succombé, il est prudent d'y songer t de s'en défendre.

l'aperception de l'esprit par lui-même , son afBrmation imperle la pensée qui le constitue , et de son existence , tel est le lit que la réflexion nous donne. C^est ïaliquid incaneunum, )le a tout scepticisme, que recherchait Descartes, et, qu'à >le , nous devons tous trouver ainsi que lui , en prenant le fil nous trace et en rentrant en nous. il cMi àH principe de notre propre pensée, fondement xM, I, viviÉBiiniverael, de tons les autres prinapes, nous dteon-

Yrons dans la conscience des données d'un tout antre ordre, dod importantes et non moins claires, bien qu'elles soient tontes diffé Ces données sont de deux espèces principales , et, réunies à edtaii constituent et nous révèlent le mot, elles embrassent dans leur sans limites Tinfini, telqn'il est donnéà Thomme de le connaître il( le comprendre.

Ces données nouvelles sont ou supérieures à Thomme, et , fé par un saine psychologie, elles peuvent fonder la seule et vraie tl ou bien elles sont inférieures à l*homme, en ce que nous les do monde où nous vivons , et qui vaut moins que nous, bien qa'M ainsi que nous, Tœuvre de celui qui a tout créé.

Il y a dans la conscience, auprès et au-dessus du sentiment doi toujours présent, toujours actuel, d*aulres principes que la développe en les éclaircissant , et qui rattachent Thomme imi ment à Dieu. Cet être que nous sommes, d'où vient-il? qui donné? Cette pensée du fini, que nous atteignons directement en suppose invinciblement cette autre pensée d'un infini sans lequel lel ne peut être ni se comprendre. Suivons ces notions, creusons-les Descartes; et, grâce à ses conseils , nous trouverons^ au fond de être , de notre pensée , de notre existence, ces solides et incom] démonstrations que le philosophe met au-dessus des démonsl tant vantées de la géométrie, qui, pour le vulgaire, sont aussi ii blés que simples, il faut lire dans Descartes lui-même , et surtoeti les Méditaiioni, ces analyses que personne avant lui , personne loi, n*a décrites avec autant de clarté et d*exactitode. Ne les même pas ici : ce serait peine fort inutile ; mais disons que la méthode, qui nous donne d*abord la conscience de notre pensée i notre être, nous donne tout à la fois l'idée et Texistence de Dieu, manifeste pour les yeux qui ne se ferment pas volontairement i< irrésistible lumière, que l'idée même de notre propre vie. Par là,i qooos-le bien , la philosophie est aussi religieuse qu'elle est et méthodique; et les doctrines qui ont le mieux compris Dieu, et rapports de Thomme à Dieu , sont celles aussi qui ont le mieux que la méthode et le plus cultivé la psychologie. * *■

Enfin, au-dessous de ce monde où s'élève la pensée sous le cielcaM et serein de la conscience, il en est un autre où la pensée pénètre nri mais, en quelque sorte, en sabaissant: c'est le monde sensible, lld certain d'une certitude absolue que, dans la conscience, outre le m( outre ridée de Dieu et de rinfini, il y a cette autre idée tout aussi cUi du n)onde extérieur, se produisant à nous dans ces innombrables phi nomènes qui s'écoulent et passent perpétuellement sous l'œil de soi esprit.

D'où viennent oes phénomènes ? comment arrivent-ils jusqu'à Fa prît?

De ces deux questions, la première reçoit une réponse infaillibles simple. Ces phénomènes ont des causes extérieures à nous : ces ciMi sont dans )e monde du dehors. Nous n'en pouvons douter et nous dl mons l'existence de ce monde aussi fermement que nous affirmoBS nêtre.

. QuuDl à la seconde question , elle est des plos obscures el des fl

iifetHODE. m

celps. Jusqu'à présent, il {S'est pu tm iyiAèiiie qai iM ait AMHé eipllcatfon saiisraisanle lA emap\hlé. Ëvld«th(tiellt le muiéé iu in ne nous est connu que pÈt Vintët'VeilHM AU la (iOnseiènct iitts lellell a, en quelque sorl^^ MU Mttlt-e'COu^: Il ««stirStpâiâeteHHr f que la sensalioa ail quelque slgniflcatioâ ; UfFIQt, M.ôutFejribtr- :iir; eu d'itiilrea lermcs, il fout sentit- que l'oiiseDt; ÀUtrtiflieitt l^s «ignages que la aensiliiltté uods opporie Set-aiéftt jhJttr nous Mmttle I n'étaient pas. Ce point est inconteslabie : et d'Mt I& aé qdi Mit qile olution la plus simple, la |>IU9 nritdrelle et Ift plfls YUlgdlre du ^roue, c'est de crciire que k-s idées qUé liôO^ dVttIM dd niollde ^XtlHfitlr ioDl eomme des imn^ps et Ûei reprËsfdtRtIOnS. Ude âdaljiM Jtltts nlive et plus sci<'niili'|ii'' o démontré qUé cette théorie était In^atble, et qu'elle ne fnisnll que teealer la dlffidilltëflolndê In féMildrd. 1 a rendu son lium illustre tt l'aftadhant à celle féfatatitifi Tleittise; mais lesysl^me qu'il a leDté de subslltuer â celui qO'fl déirot- Tt'tt faii qu'allesler le phénomène Kalts rexplHjtier'. Ool, UtitM txbba la perception que nous révèle noire co&sdédce, )a cMttfifSsMkje du ndeesiéricur; oui, nous crdjons Irréslstlblettéiit ft réxiileBM de fnoDde, et le seeplirisme qui la nie est il {len prèi atKs) IHfénSéque ij qni nie notre propre existence et lA penséd qitd iid6$ en évotn, lais lasolulion de ce problème toojours pendante ^ Mén qu'elle til essayée par tes p!us henux génies, importé aaR*i |Rfti S lit inéltidde. quelque moyen que les notions du monde gRl^hétif arrivent à la ;ctence, ellca y sont, évidentes, Incdntesiablea M HécfMeiréa. Si la hode en a besoin, elle peut les ; poiser aift foUt fiulâul de iéeurilé ille ; puise la notion du mot et t idée de Dieu. Elle o'n pa§ pla9à 1er àen données de la s^nsibililé qu'elle ne dOble des données de ta un. C'est le eorps, nous le savons de scledcé Mrlalne, qoj flAils smet toutes les nulionH sensibles; lecorp* a ses obsettrités^ Il a tes nés, conditions qne l>ieii impose k rbomiflè et autquéties l'iHttttee jeut se soustraire, r/est de là qne Viennent toutes le» difflcDttés A'nn (lème que la scieuce n'n |.oinl encore su résoudre. Mais e« l«ls*ailt diRleultéa pour ce qu elles Sont, la raison peal si bien $e Befvir notions du monde, telles qu'elles apparaissent dans la eo0nep.quepnrr'Jtsees nolionsonl snfB Bu philosophe pout recnrtltlrtfe nnn'lc doiK rlip'^ sont des indices. Descartes .■* passe; pmt Mre ivers qfl'il décrit, de l'observation directe des faits i son dMMe est MH^I; et, sor les irsees qu'a laissées en lui l'aetltm antériéHh êb la RbHHé, il édifie tout un système qui, sans être réel, ne eontredit fti )m rtatité, parce il|0'll envient, à l'insu mémedu philosopfré. L'esdfr l'homme tsl perpétnellement le réceptacle d'une renie de seftmidetootdégré.'deiout ordre, qu'il subit presque tontes , sans le Au Mfts les connaître. Celles qu'il obserte dlstiflcteittent en hrifiu DMt dû elles le frappent , sont peut-éire les moins Mttbreuses de «a, qool qa'ellês doivent éire les pids féeoAdès pottr sa pensée et t MA aelltité. Mais lorsque phis tard la réflexion vient essayer de tre l'ordre dai» c« chaos ^ etie y trouve dea âiâtériaut de loaté e*i «fd'Hto M crée {Ma ; seulement « elle les eMplaie h sob gré ei feHe I «n Mw M trift-seHde édiOee.

I j a «*MMUa 11 Miucience (rote WflBH ([fld M«s y {M«V«n»V<é>-

trouver sans cesse, qai se supposent et s'enchatnent mutuellement : moij Dieu et le monde. Celui qui importe le plus , et Ton pourrait uniquement, à la méthode , c*est le premier. Les préceptes et les qu'elle tirera de celui-là, lui serviront à comprendre les deux et pour le monde en particulier , la méthode pourra donner des spéciales qui apprendront à le mieux observer : mais ces règles ne seront que le reflet et Técho de celles qu'elle aura emprimi lobservation directe du mot.

Je laisse de cAté ces autres connaissances bien autrement graves utiles que la conscience bien observée nous procure : la con directe, intuitive de la spiritualité de Tàme , de sa liberté , de son port à Dieu, sa loi et sa perfection. Tout ceci importe à la destinée raie de l'homme, à son bonheur ici-bas, à ses espérances , à sa mais ces notions, tout importantes qu'elles sont, ne se rattachent directement à la méthode; et elle peut les négliger provisoirement, à y revenir plus tard , à la fois pour les approfondir et pour les quer à la conduite.mème de la vie et au salut de l'homme.

Quelles seront donc les règles de la méthode proprement dite?

Descartes les a réduites à quatre , et il a cru qu'elles étaient santés « pourvu qu'on prit une ferme et constante résolution de ne manquer une seule fois à les observer. » Toutes connues qu'elles il est bon de les rappeler encore une fois.

La première et la plus importante de toutes, celle qui peut suffire à elle seule , c'est « de ne recevoir jamais aucune chose vraie qu'on ne la connaisse évidemment être telle. — La seconde diviser chacune des difficultés qu'on veut examiner, en autant de celles qu'il se peut et qu'il est requis pour les mieux résoudre. — troisième, de conduire, par ordre , ses pensf:es, en commençant par objets les plus simples, pour monter peu à peu, comme par dégrés, i connaissance des plus composés. — La quatrième enfin , de faire tout des dénombrements si entiers et des revues si générales, que soit assuré de ne rien omettre. »

Ces règles, parfaitement justes, parfaitement utiles, sortent da même de la conscience; et, sous une forme un peu différente , elles sont que la description et la contre-épreuve du moi lui-même. Elles < tous ses caractères , et ne font que le reproduire aux divers points Éii vue qu'il présente à l'observation attentive de la conscience.

Ce qui frappe tout d'abord dans Taperception intime et réfléchie tl mot par lui-même, c'est la prodigieuse clarté de cette notion et M indiscutable certitude. Nous croyons à nous-mêmes d'une foi inébra»: lable , parce que la notion que nous avons de notre pensés est d'oM évidence contre laquelle rien ne peut lutter, qu'à la condition de l'égirement et de la folie. Cette notion est vraie, pour nous, d*une vérili absolue, immédiate, invincible. L'évidence sera donc le critérium delà vérité, et ce serait vouloir nous nier nous-mêmes contre le témoignage criant de notre conscience, que de résister à prendre pour vraie tonte notion qui nous apparaîtra sous une évidence analogue. Sans doute,! n'en est pas une qui puisse jamais égaler en clarté la connaissance di mot; mais toutes les notions, soit du dehors, soit du dedans, auronl droit à notre créance en proportion même qu'elles se rapprocheront de

opérable lumière. L'évidence des notions sensibles , l'éviirtains principes de la raison se fondent, en dernière oialysey fidence primitive. Sans le mot, qui a pleine et manifeste de loi-même, nous ne connaîtrions rien d'une connaissance itelligente , et nous serions réduits à cette condition que Des- )]lerait automatique, et qui, selon toute apparence, est celle tnimaux.

évidence , de quelque degré, de quelque nature qu'elle soit, à cette première évidence , il s'ensuit que L'évidence sera règle de la méthode. Toute notion obscure doit être pour )rès comme si elle n'était pas, et, dans cette carrière où nous ï marcher, on n'avance sûrement qu'à la clarté de ce flamlilosophie ne peut pas, à l'entrée de sa route, poser un point la fois plus solide et moins contestable. Les mathématiques lutres sciences dites exactes, font grand usage de l'évidence, mes sans lesquels elles ne seraient pas n'y sont possibles lu'ils sont évidents. La philosophie n'a donc pas le monoidence; mais elle seule en a le secret, parce qu'elle remonte source intime et profonde d'où sort l'évidence, et où les ices se contentent de puiser sans même savoir qu'elles y

ide règle se rapporte encore au mot et se modèle sur lui ) la première. En fait, il n'y a rien de plus simple que le cette aperceplion qu'il a de lui-même. Dans tout autre acte il y a toujours nécessairement deux termes : l'esprit qui pensée, quel qu'en soit d'ailleurs l'objet. Ici, au contraire, prit s^observe et réfléchit, c'est-à-dire quand il se prend pour objet de sa propre pensée, il n'y a vraiment qu'un ue. L'abstraction pourra bien toujours distinguer l'esprit le l'esprit observé ; mais ce n'est là qu'une nécessité de fansorte de subtilité qui ne change pas la nature des choses ; et, n'y a pas deux termes; il n'y en a qu'un , doué si l'on veut eilleuse complexité, mais qui ne perd rien de son unité esirce qu'il se présente tout à la fois sous deux aspects qu'il

de discerner et d'exprimer. C'est même cette simplicité mot qui constitue l'évidence absolue du phénomène. Il s'enmème que l'évidence issue du mot devait être le critérium t irréfragable de toutes les autres notions , de même aussi, ;ions seront simples, plus elles seront évidentes. La méthode

raison de recommander, pour seconde règle, de diviser les lutant de parcelles qu'il se peut, persuadée qu'elle arrivera, ren, à la solution plus facile et plus complète des difBcultés rencontre.

seconde règle n'est pas moins certaine ni moins féconde que I ; et , comme elle , c'est d'une observation exacte du fait la réflexion qu'elle découle.

ème n'est qu'une suite nécessaire de la seconde. On ne dé^ le pour arriver à mieux comprendre et à se rendre compte nent des choses. C'est bien le simple que l'on chercher el tteint par une analyse clairvoyante et attentive} mais I9

fOi MÉTHODE.

simple q'dxuie poin^ dans U réalité , si ce n^est dans le UAi oaigM rppereeption primitive. Partoqt ailleurs, le réel c'est Iç composé ;i pour comprendre le réel luirmôme, il ifaul reformer, par qoe syolii puissante, ce tout que l'analyse avait réduit en fragments et ea pq sière.

La quatrième règle» enQn, sort de la troisième tout aussi directoi que la troisième sortait de la seconde. La synthèse serait iqcomplill menteuse sj elle ne reproduisait pas tous les éléments sans exeqil qui entrept dans la réalité et qui la constiluent. Il faut donc s'ssoi pur des dénombrements et des revues scrupuleuses et générales qi n'ariep omis, et que ce délicat inventaire n'a rien laissé échapper! prise de rinlelligence attentive.

On ne voudrait pas pousser les analogies trop Iqin et les faosseï les eicagérant; mais il faut pourtant ici en signaler encore une. Lei aussi f en s'observant lui-rmôme, a pe double et inévitable mouveqi d'analyse et de synthèse : il se décompose , en quelque sorte , pou luiauJ^ saisir ; et pourtant la loi méqie de sa nécessaire unité le r^m à une synthèse qu'il ne peut ni délruirq ni mutiler.

Ainsi révidence et la simplicité du moi^ voilà les deuxpreniji bases de la méthode; l'ordre et l'intégrité des notions, voilà les 4 secondes; et, comme le dit Descartes , ces quatre règles, si eltof comprennent pas tout, suflisent cependant , parce que tou( en peut giquement découler.

On doit voir maintenant avec quelque petteté ce qu est la méth proprement dite. On doit voir que celle dont on vient de présente trop rapide et grossière esquisse, porte précisément les deux c«v tères que nous demandions à la vraie méthode : elle est universelli ralioQhelle. D'abord, il n'y a pas un seul acte, une seule applicatioOi seul développement de 1 esprit, quel qu'il puisse être, quel qu'en i Tobjet, qui ne puisse l'employer ou ménne qui puisse s*en passer, seoomi lieu, ce n'est pas à une source extérieure qu'elle emprunte données : elle les tire toutes , sans exception, du fond même de la t son et de la conscience ; et c'est sur le fait toujours présent , loQJM vivant du moi, qu'elle bàlit son édifice inébranlable et infini.

Si ceci est vrai, on voit ce que valent ces prétendues méthodes qi' appelle méthode syllogislique, méthode géométrique, méthode iodp tive, déductive, méthode de division, méthode de composition, etc,6l Ces méthodes ont certainement leur vérité et leurs applications utUi dans le domaine qui leur ebt propre, elles sont efGcaces, puissanm parfois même infuillihies. Mais ces méthodes , et toutes celles qu'ei ploieuiles hciences particulières, ne sopl pas la méthode : elles i) sont que des conséquences plus uu pmins éloignées, plps ou n^ o!)SCures, des résultats [)ius ou moins heureux, plus ou moins iotd gants et réfléchis. Au-dessus d'elles, la vraie mélnode s'élève poorl< dominer, les soutenir et les vivifier. Elle est impliquée profoodéiMi dans toutes les autres, qui, le plus souvent, la méconnaissent tout eai laissant ^'uuler par elle , et qui puisent leur force on elle seple sans discerner. Il n'y a que la philosophie qui la possède dans toute fit étendue et dans toute sa fécondité,

C*fas( la ufétboda ainsi qmwm W donne A rintelligenoe hamaii

METHODE. aai

:r£t de sa oature ei de sa puissance. Tant qnt te ph))03«pb« n'^st . urivé , par ses elTorts persévérants , jusqu'à ea sanohiura d« lu iience , tant qu'il n'a pns découvert el sgsdé celle source w^riicr : et presque divine, i] s'ignore encore lui-ni4iBe} et, qnil qvaaokt eursson génie el ses œuvres, il n'a point vraiment œérité le soble ^ue le valgaire lui donne : l'ami de la sagesse n'est alors gui» eage que ceux qui ludmirent sans le ooœpreodFe, Il ue se comi pas emièmateul lui-même. La im^itiode esl le fond mèeae 4a U wpliie, et voilà comment on a quelquefois conrondu la philosophie VÊtbode, bien qu'il y ait itnlre elles ccltiedifféreBCflASseutietlerqw tftiètË n'est que I insirument de lu Eooojide. C'est U aussi w qui ue le r^re de la mélhoiie, dans les temps modernes, eut appelé )s de lp pbilasoptiie -, st si nous relevons de Deseaites, si las sièclea tn oU dwiormais relever, sans qu'il soil désormais permis de»'^rt«f de, }ie iodiquée par lui , c'est qu'il a décrit Ift vraie fB^lhode Rvee pllU

Sjcur et d'eiactilude qu'aucun autre philosophe, et qu'il a'fei ploi le, sans s'égarer, de ne pas se rendre à oetlalumiÊre supérieure. I reste , pour rester Qdèie aux conseils de Oe»CBrl«s , et poer en ' :rer toulei'utililé, il Ttiudruit jiller jusqu'à indiquer dans la praUipie récautiofls délicates et prudentes que réclame cet eiercice de i*. tîon. Il ne suffît pa.s dcooniprradreunefoii, patme très-ent^UMet, l'est kméUiodeetcuqu'clluduitélre; il faut revenir fréquemsiuit es idées intimes et b'en (me une durable habitude. Il est cerl«io la disposition œalénêlle du corps et I organisation physiologique ut pus sans influence sur cette adiviié intérieure de l'esprit. La l^ ncc laot prescrite par la sagesse, el qui, selou Platop, est une partie i vertu, ebt, en ceci, une condition presque iodispeusabU du sueeèi. Une est livrée au Lrauhlo des passions, li elles agitent et bouler tnt leeorps, la réflexion est presque impossible- dans le sens dont I parlons ici; et ses ciïons, si elle en Tuil, sont 6 peu près Impni»* * et stériles. Ceci nous aide à conijirondre dans Descurtes ses rB" imandations nombreuses el si vives hu les soins qu'exige lasantéi e( i^ïtte surveillauce du corps qui doii ii^uroer au proHl de la réflenioa. lemple personne de llesearles doit nuiis instruirai et eelteatlentioa lUlieuse (jui, dans les uutures vii1{;<tireï, est un signe de rajblesailt itoin ité a la sienne de sa décifion et de sa vigueur. On peut «r«ie «it)ecelteimperlurtHiblestinlédunljoii<ssaitSo<7ttle,elqu'a|taBtelB wigonge de Plulon. n'u pus peu ennlriliu^è l'énergir dP ces coetenir' |i4iis inlérit^ores qui ont pris en lui wu (Mractdre presque surhumain, tootlàdes soins que connaît furl liu u . an déoéFal, le myslicisme i Iheureuscdieot il les pousse à l'eM-'-v, fi bçs rsagéraliuos lie ïont ICQ aussi loin que dons eel ascelis[ii<> ; il ne reenle même pas de- ( l'eUravagance. Mais ilTtiut bien s.i voir qu'ici encore le mysticisme il pus dans une compl^le erreiu', !.■■ | Iiilosophe le plus sage el le ' réservé partsiia c£S préoccupai iun^ . <|u il restreint d'ailleurs dflos Usles liiuiles , landiii quu le mjsli>:i>iiie ne oonnatt pas de )io>W|l« un, uni n'e^l pas iiiyb!ique, \it cependant jusqu'à dire que l« pb'** pli m ■nnrentisbuue de la niurti et le frein qu'il iniP9*«< fW tt Nijint pour que l'iime en suit, en quelque fiorlj^^Mti* ^i,M;.iUii

fOi MÉTHODE.

simple Q'dxùta poini dan^ U réalité , si ce n'est dans le linH mHpM l'ppereeption primitive. Partoql ailleurs , le réel c'est Iç composé : pour comprendre le réel luirmôiBe , il faut reformer, par qne sjnUi puissante, ce tout que l'analyse avait réduit en fragments et en pe sière.

La quatriàipfi règle» enQn, sort de la troisième tout auqsi directeai que la troisième sortait de la seconde. La synthèse serait ipcomplït menteuse si elle ne reproduisait pas tous les éléments sana exoeii^ qui entrent dans la réalité et qui la constituent. Il faut donc s'asii pur des dénombrements et des revues scrupuleuses et générales qi n'a rien omis» et que ce délicat inventaire n'a rien laissé échapper i prise de l'inlelligence attentive.

On ne voudrait pas pousser les analogies trop loin et les faqsser les ejLagérant; mais il faut pourtant ici en signaler encore une. Lei aussi , en s'observent luiTmôme» a ce double et inévitable mqovein d'analyse et de synthèse ; il se décompose , en quelque sorte » pov mieu]( saisir ; et pourtant la loi même de sa nécessaire unité le r^ à une synthèse qu'il ne peut ni détruire ni mutiler*

Ainsi l'évidence et la simplicité du moi^ voilà les deuxpregijii bases de la méthode; l'ordre et l'intégrité des notions» vpilàles^l secondes; et, comme le dit Descaries , ces quatre règles, si elklj comprennent pas tout» sufOs^ut cependant» parce que tout ^Q P^M giquçmant découler.

On doit voir maintenant avec quelqpe netteté ce qu'est la B)é(k| proprement dite. On doit voir que celle dont on vient de présenter trop rapide et grossière esquisse, porte précisément les deux can tères que nous demandions à la vraie méthode : elle est universeUei rationnelle. D'abord, il n'y a pas un seul acte» une seule applicatioQil seul développement de l'esprit, quel qu'il puisse être» quel qu'en H l'objet, qui ne puisse l'employer ou même qui puisse s'en passer. | second lieu» ce n'est pas à une source extérieure qu elle empruotei données : elle les (ire toutes » sans exception, du fond même de liiil son et de la conscience; et c'est sur le fait toujours présent , loojdi vivant du moi, qu'elle bAtit son édifice inébranlable et iuBni.

Si ceci est vrai, on voit ce que valent ces prétendues méthodesqi'4 appelle méthode syllogislique, méthode géométrique» méthode ioM tive, déductive, méthode de division» méthode de composition» etCr A Ces méthodes ont certaiucment leur vérité et leurs applications otiiM< dans le domain^^qui leur ebt propre» elles sont efGcaces, puissanlIPi parfois même infaillibles. Mais ces méthodes , et toutes celles qo'fit ploieui les hciences particulières , ne sppt pas la méthode : elles 9,1 sont que des conséquences pluîi o\x inoins éloignées, plps ou ^ o!)SCures. dos résultats plus ou moins heureux, plus ou moins iotct gants et réfléchis. Au-dessus dVIies, la vraie méthode s'élève poarki dominer, les soutenir et les vivifier. Elle est impliquée profoudéaMl dans toutes les autres, qui, le plus souvent» la méconnaissent tout eai laissant (guider par elle, et qui puisent leur force en elle segle sap^l discerner. Il n'y a que la philosophie qui la possède dans toute li étendue et dans toute sa fécondité,

G'fast la méthode ainsi em\fçm qui donne k riotelligenpe hamaii

cret de sa nature cl de sa puissance. Tantqpaleplillosvplwn'tGt t arrivé , par ses eiTorts persévérants , josqn'à ce sa»ol«âir« de {« icieoce, tant qu'il n'a pas découvert elsgndé celle source iot9r>«n e el presque divine, il s'iguore encore lui-Dl4iO0} el, qutl il«e«ott kats soD génie el ses œuvres , il n'a polot vraiment mérité le «oMe iiffie le vulgaire lui donne : l'aroi de ia sagesse D'est alors gain FMge que ceux qui l'admirent sans le coqs prendre. Il m se conidpaseulièmaienL l<ii-niëuie. La mi^lbodeest le fond mémeda I4 Dsopbic, et voilà eommenl on a quelquefois confondu la philowphifl metbode, bien qu'il y ail entre elles cette différem» esseolietle, qw eaiière n'est que linslrument de la seoojide. C'est U aussi mw |ue le nrrc de la mélboile, dan:^ les temps modernes, est ap^Q )a de la philosophie ; et si nous relevons àt Desenrtes, si les «ieelw CD iul désormais ruiever, sans qu'il soildé^ormait permis de s'^rl» 4a, ule indiquée par lui , c'est q:)'il a décrit la vraie fflQtbode Bvev pliu sueur el d'eiaclilude qu'aucun autre philwophe, et qu'il B'ertplDS lEte, sans s'égarer, de ne pas se rendre à «tis lumière supérianre. a rtsia , pour reÉrter fidèle aux couseils de Deicarl<8 ■ al pwF flo trsr toute l'utilité, il faudrait sller jusqu'à indlquar dans |apralii|ii« iréeautions délicates et prudentes que réclame cet eserciw de lu, xion. Il ne suffit pas de comprendre une foi), loènie trèâ-Bet^iBWt, u'esL la uiétbodfi et ce qu'elle doilélre; Il faut revenir fréqaemvieiil xs idées intimes et b'en faire une durable habitude. Il est eertfuo la dispufiilJDn matêriflle du corps et 1 erganisalioB pbysiologiqoe DQl pas sans influence sur celle activité intérieure de l'esprit. Lat^ince tant prescrite par lagaeesse, el qui. selon Plaloii, est qne partie «verlurebt, en ceci, une condition presque Indispensable dusuce^. 'itoe est livrée au Imulile des passions, ai elles agitcDl tl bouler KUt le corps, iBrérieiloo est presque impossible- dan» le lenftdoDt It parlons ici; et ses eiforts, si elle en fait, sont Ë peu près Impala^ itset stériles. Ceci nous aide à comprendre dans IVacarles ecs rfl" omaadalions nombreuses el al vives sur les soins qu'exige lasanté, et 'iKIte surveillance du corps qui doit loiirner au profit delaréQeiiîpa. iieniplG personne de Ileâcarles doit nuu'i instruire ; et celle atlentioa BBUeuse ((ui, dans les natures vulgaires, est un signe de raibLesw, i^Bn Mé a la sienne de sa décif^ion et de sa vigueur. On peut «mire ^^iiereUeimperlurl)ablesanlédunljniiiBBaitSocrtile,elqu'B|teBtelB Wignage de Plalon. fa pns peu contribuSà l'énprgif de çes cOBleinr" mat intérieures qui ont pris en lui un caraclèr'e presque turhenialn. toot là des soins quo cnnnall fort bien , an géuéral , le mysticisme i Iheoreuscuieul il les pousse à l'excès, et SCS PsagéiatioQS ne vont 'Ka aussi loin que dans val asuélisme ; il ne re^^ule niëaie pa^ de- 't rexlFiivagunoe. MaÎK il fuul bien havoir qu'ici encore le ntysticiaeie il pas dans une romfilMe l'iR'Ur. ).' |<hilosopbe le p)uq sage el le ^ réserva p.'^rtase cks pr^occupalicMA . (|u'il restreint d'ailleura dflns iuilea limites , landùi quu ie no »li>^iïii->' ne opnnall pas de ttocMM^ Ion, tiui n'e«t pas iii>i.!ique, vu icpeuiisnl jusqu'à dire que la phi-r . nu anprcn^siaijo du ki mort; et le frein qu'il impose an jilinl pour que l'ilinc en suit,, en quelque ftOfli^/lMti»

simple Q'dxuie poini dans U réalité , si ce n'est dans le fj^i onigiii rppereeption primitive. Partout ailleurs , le réel c'est Iç composé;! pour comprendre le réel luirmôme, il faut reformer, par qne sjalal puissante, ce tout que l'analyse avait réduit en fragmeiits et en po^ sière.

La quatriàme règle» enQn, sort de la troisième tout aussi diFectm que la troisième sortait de la seconde. La synthèse serait ipcompIMl menteuse sj elle ne reproduisait pas tous les éléments sans exoepl qui entrent dans la réalité et qui la constituent. Il faut donc s*issi par des dénombrements et des revues scrupuleuses et générales qi n'a rien omis, et que ce délicat inventaire n'a rien laissé échapper i prise de Tintelligence attentive.

On ne voudrait pas pousser les analogies trop Iqin et les faqsseï les ejcagérant; mais il faut pourtant ici en signaler encore une. Lei aussi f en s'observent lui-rmôme^ a ce double et inévitable mooveii d'analyse et de syntbèse : il se décompose , en quelque sorte , pov rnieuJ^ saisir ; et pourtant la loi même (lésa nécessaire unité le r^m à une synthèse qu'il ne peut ni détruire ni mutiler.

Ainsi révidence et la simplicité du moi, voilà les deuxpreipjj bases de la méthode; l'ordre et l'intégrité des notions, voilà les À secondes; et, comme. le dit Descartes , ces quatre règles , si e||^ comprennent pas tout, sufliseut cependant , parce que tout en peut giquemant découler.

On doit voir maintenant avec quelqpe netteté ce qu'est la ^éth proprement dite. On doit voir que celle dont on vient de présenta trop rapide et grossière esquisse, porte précisément les deux ca(l tères que nous demandions à la vraie n)élbode : elle est universeiki rationnelle. D'abord, il n'y a pas un seul acte, une seule applicaticHlil seul développement de l'esprit, quel qu'il puisse être, quel qu'end l'objet, qui ne puisse l'employer ou même qui puisse s'en passer. | second lieu, ce n'est pas à une source extérieure qu'elle empruotefl données : elle les tire toutes , sans exception, du fond même de larii son et de la conscience; et c'est sur le fait toujours présent , loajoifl vivant du moi, qu'elle bâtit son édifice inébranlable et inBni.

8i ceci est vrai, on voit ce que valent ces prétendues méthodes qrt appelle méthode ^yliogislique, mélhode i^cométrique, métbo4eiB'VI tive, déductive, méthode de division, méthode de composition, elç«fCM Ces méthodes ont certaiuement leur vérité et leurs applicatioDS utiV dans le domain^ qui leur est pro-pre, elles sont efGcaces, puissai^^ parfois même infaillibles. Mais ces méthodes, et toutes celles qu* ploient les hcioiices parliculicres, ne sopl pas la méthode : elle^ sont que des conséquences plus ou inoins éloignées, plps ou t'M o!)SCures, des tésullals plus uu moins heureux, plus ou moins ii^ gents fit réfléchis. Au-dessus d'elles, la vraie mélnode s'élève po< — dominer, les soutenir et les vivilier. Elle est impliquée profonde dans toutes les autres, qui, le plus souvent, la méconnaissent toot' laissant f^nider par elle , et qui puisent leur force en elle seple sa discerner. Il n'y a que la philosophie qui la possède dans toute étendue et dans toute sa fécondité,

C'fast la u^éthoda ainsi çcHnpriurf) qui donne A riotelligenoe hoiDi-^

METHODE. a»

Qcrel (le sa nature cl de si puiâuaiw. Tant qnt le ph))os«pb« n^t it arrivé , par ses etTorts p^sévéranU , jnsqn'à ea samMvura 4e tft gcieoue , tant qu'il n'a pati découvert et sqndé celle WMte^ vi\viên le el presque divine, il s'ignore encore lui-mirae} et, qa«l q«»«oi|. lleurssoD génie el ses œuvres, U n'a point vraiment mérité le «oMe eque le vulgaire lui donne : l'ami de la sagesse p'est alors goin s sage que ceax qui l'aiiuiirent «ans te coœprefldFe, I) ue se comnd pas enlièiEiineai lui-uifoie. La mélbode est le fond tnéine tde I4 losophic, el voilà coniuieul on a quelquefois confoodu la philoaopbw imelfaode, bien quil y niUDlKel)es«elUdifférefloa«S8cntieHe,qM ireoiière u'e^t que linslruroent delà seconde. C'est là «i8«î M qw qui; le r'i'Te de la méthoile, dans les temps modernes, estap^Obl e lie la plulDsopliie ; et si nous rslevoas ile Deseutes, M t» (iècl«a en kËQl dé;>ormais relever, fianiqu'UsoitdiK>rioai«p«rR)i8de»'^r(«f 4s, oulc indiquée par lui, c'eMqi)')l adéfliitia vraie laéthode sve« pJui rigueur el d'eiactiludequ'aocpn Mtre philoeophe, et qu'il n'tM plas W\b\e, sans ségarer , de ne pas sa rendre i Mlle luniére SUffériaDre. Du reste , pour rester Qijèle au;£ ceaseilB de OetcsrUs , et poor m ' mirer toute l'ulililé, iUtiudmitalter jusqu'à indiquer dans la prati^« |iréc3Dtions délicates cl iirudenles que réclame cet eierciee de lu, ]f)iioD. Il ne.'.urfil pas île coin prendre une foi*, même lrès-BBU<iSMl, qu'eiii la mélltode el ci' qo elle doit Aire ; il faut revenir rréquemgnent r (^s idé£5 inliuies el »Vii faire une durable babitu4e. Il est eertain (la disposition mméricUe du eorps ei l'organisatioD pbïstologù)oe mi pus saos influence sur cette activité intérieure de l'esprit, Lat^ rance tant prebciiic pur la »»gesse, et qui, seloB Platon, esl une partie U \ertu,ceil, ea ceci, une condition presque inéispensablt du sueeèt. lùme est livrée au iniuhla des passions, si elies agitent et bouler r>eui le corps, laréllciion est presque Impossible- dans Lesenadonl "S partons ici; elscs cli'iirls, si elle en fait, sonlbpeu près ImpaiS^ uis et stériles. Ceci nous oide à comprendre dans t>f scarlM se» raie mund^tions nunjbreusrs et si vives sur les soins qu'exige la saiitét et ir relie surveillance du corpi qui doit tourper au profit de la réflexioa, i^emplepersoniit^l de llisiurles doit nous instruirsi et cette allPiitkHt l^iuiieuse (jui, dans les nulures vulgaires, est un signe de fatbWsMt ^^j&nilé a la sienne de sudéoisionet de sa vigueur. On peutsFoirtt «Si que cclleimpeilurliublc santé doiiljoiiiBsailSoi!rflle,etqu'nllaBtaIfl ''"'grage de Platon, n'a |iii3 peu conlribui* à l'énPTgir d** çes cOBjenh-' ''uns intérieures qui ont |)ri9enluiunoaracUr« prévue wrbwotatn. ''^otlà des snms(iuflci>iinBtt[ort bleu , en gcoérul, le mysticism» 1 ^«Ureusenieiil il les i>iMi.-se à l'fucès, el Ws csagéraliiips ne >pnt ^.''•usfti loin que dans est aguétisme; il ne revule mâme paadfi- ' «ilruvagance- Mai^ il fimt bien savoir qu'iri encore le mysiiciane fà^ dan» une roir.plr'ie erreur. Le pliilosopbe le plus sage et l« ***«rvé partage ces préuccupaiipnsi ^«'il restreint d'ailleuni dios ^^^cï liiuitcs , tandis quo la mystitii»ine pe donnait pas de hovAMo i%?' I"" *'^*'' "^ iiis^iique, va cependant jusqu'à dira que la phi-» rallie est un apprci>li:>Mih'â de \a morti el la frein qu'il impdt* W ^^ est ssses |)iii>s;)ni pour que l'âtBe''«n suit, en quel^ua Bort(i«>d4U» "Sttici-bw. u-, -.,- .-ujtUm!

Da reste^ il ne faut pas prendre en dédain celte vigilance foi matérielle an moins autant que morale. Plus d'un philosophe n'a

£e pour ravoir négligée; et c'est se connaître soi-mômebien pea, ne pas savoir tenir compte de ces infirmités de notre natore.

Si la méthode est bien ce qu'on vient de dire, il est facile de jogv place qu'elle tient dans l'histoire de la philosophie. Au fond , peut compter que trois grandes tentatives : celle de Platon , cdb JDescartes et celle de Kant. Ceci ressort évidemment de ce ^ p ' Ces tentatives ont des rapports intimes y bien qu'elles aient eo succès fort différents, et que les génies qui les ont faites aient des époques fort diverses , et qu'ils aient possédé des qualités qui sont pas moins.

On a remarqué dès longtemps les analogies que la méChode Platon présente avec la méthode de Descartes. Ce qui les rapp

Irius, c'est leur commun spiritualisme; ce qui les siépare , c'est eur principe est à peu près le même , les procédés sont fort dî blables. Mais, pour mieux comprendre en quoi elles se touchent el quoi elles s'éloignent l'une de l'autre , voyons d'abord l'idée que se fait de la méthode, ce qu'il lui demande et comment il prêtai découvrir et l'appliquer. Ce qu'on appelle ici la méthode de Platon ' se confondre entièrement avec sa dialectique.

« Il s'agit, dit Platon, d'imprimer à l'âme un mouvement qm» jour ténébreux qui l'environne , l'élève jusqu'à la vraie lumière l'être par la route que nous appelons pour cela la vraie phii {République, liv. vu, p. 79, trad. de M. Cousin ). La dialectiqnei est à toutes les antres sciences ce que le chant est à de vains prâi est une science toute spirituelle. Sans aucune intervention des elle parvient par la raison seule jusqu'à l'essence des choses. Elle s'arrête point avant d'avoir saisi par la pensée l'essence du bien; celui qui se livre à la dialectique est arrivé au sommet de l'ordre i liglble {ubi supra, p. 103). Il n'y a que la méthode dialectique qui de parvenir régulièrement à l'essence de chaque chose ; il n'y aqu qui, écartant les hypothèses, va droit au principe pour s'v établir soi ment, et qui tire peu à peu l'œil de l'àme du bourbier ou il est hontfli sèment plongé et le porte en haut {uhi supra, p. 105, 106 ). La didel tique est le faite et le comble de toutes les autres sciences (ti6t ttfn p. 109), et celui qui se place sous le point de vue général est diakdi cien {ubi supra, p. 115). »

Il serait inutile de pousser les citations plus loin : celles-ci suffise^ pourtant, ajoutons-en deux autres encore empruntées au Sùpkà (p. 278 et 311, trad. de M. Cousin).

« La pensée du philosophe est un perpétuel commerce avec l'id^ i l'être. — Dans cette éclatante région, la pensée est comme un dialog de r&me avec elle-même. »

Devant des témoignages aussi formels et aussi clairs, on peut coi dure sans la moindre hésitation que Platon a compris sa dialectique; sens même où nous comprenons aujourd'hui la méthode d'après De cartes. D'abord il cherche une science supérieure à toutes les autr sciences, qui les règle , les mesure et les dirige. Cette science est pa lui la seule vraiment solide , parce qu'elle seule se rend compte d*

et qu'elle arrive jusqu'à l'être et à l'essence , tandis que les Ibn sciences s'arrêtent à des apparences vaines. C'est une science He rationnelle y elle se passe du secours de la sensibilité, et non-seu- IMt elle n'en a que faire , mais, de plus, elle n'aurait qu'à perdre ptant. La route qu'elle suit est splendide; la lumière qui la éclatante ; Tàme, dans celte recherche, n'a qu'à s'appuyer sur Maie y et elle ne s'y entretient qu'avec elle-même. Dans ce chemin, assurée de ne point faire de faux pas , ni de trompeuses bypoelle parvient, avec une régularité infaillible, jusqu'à la plus des idées ; jusqu'à l'essence même du bien , en d'autres termes^ à Dieu.

les deux caractères que nous avons reconnus à la méthode, lie à la fois et rationnelle , Platon les demande à la dialec- Ce qu'il attend d'elle est précisément ce que nous attendons de ~ ode. Elle doit mener à comprendre les choses autant qu'il est à l'homme de les comprendre. Elle remonte jusqu'aux principes Wk'atteint l'être en lui-même.

fblOD, parti des notions sensibles, s'avance de proche en proche jos- % la pensée pure , et c'est de Tàme seule qu'il prétend tirer les puislles intuitions qui doivent illuminer tout le reste. Mais il est certain \ le point de départ choisi par lui n'est pas le vrai; et que si logique- %\ il monte d'idée en idée jusqu'à l'idée suprême qui renferme et Kronne toutes les autres, il a négligé de poser dès son début le tie fondement sur lequel peut s'élever son édifice. S'il accepte le fteignagede la sensibilité, c'est pour le répudier bientêt, et pour Hfomer dans le monde de l'intelligence, où le monde du dehors irt grand risque de lui échapper. Le matlre, il est vrai, évite cet icil ; mais les disciples ne Téviteront pas, et c'est presque entièrement l8 one abstraction que Platon se confie. C'est là certainement, au tX de vue de la méthode , le cùté faible de la théorie des idées. Ce sont que des formes, comme l'atteste assez l'étymologie même du l, non point précisément des formes vides, et qui ne seraient que de es générahtés; mais Platon, tout en remontant à Tidée la plus haute, m montrant le3 degrés successifs par lesquels il s'élève jusqu'à y n'a pas indiqué la base substantielle et vivante de tout cet échabi^. La construction est en soi-même aussi solide qu'elle est éléte. Mais, encore une fois, sur quoi reposent cette idée du bien , et ;e5 ces idées en nombre infîni qui nous sont innées, et dont les objets kiears provoquent en nous la réminiscence et le réveil ? C'est ce que ton n'a point dit; et tout en nous recommandant l'étude de l'âme , e l*a point assez profondément étudiée. On a beaucoup reproché à Lon d'avoir dédaigné et méconnu le monde sensible. En fait, cepent , c'est uniquement pour expliquer le monde sensible et la naissance que nous en possédons qu'il a imaginé sa théorie des ts.

loe Platon conserve cette gloire impérissable d'avoir le premier posé ïroblème, et d'avoir vu de quelle importance capitale il est dans la losophie. Si la solution qu'il en a donnée n'est pas tout à fait exacte, n'a rien de faux pourtant, et ce qui lui manque surtout, c'est une cisîon qn'un premier effort de l'esprit humaiu, tout énergique qu'il

26ê MÉTHODP.

cl^t» W povvait obtemr coropléteipent. Il fallait à Tesprit |ii viogt ^iècle^ eocori^ de méditatioDS et de travaux pour qa'pD plps heureux ; sinpb plus puissant et plus beau, allât plus avi alteigptl enfin le sol impénétrable au delà duquel il p'est pas i à rbpfpme de pénétrer.

Dans Descartes , Ip problème et la solution sont aussi nets qi possible qu'ils le sqjen^ Il faut trpuver dans la connaissance bu un point iqébranlàble , un principe incontestable et fécond que r puisse ébranler, et qui puisse lui-méipe soutenir tout le reste. |>es< plus spiritqaliste encore que Platon , ne s adresse pointa la sensi ii sait trop tout ce qu'elle a d'obscur et de variable. Il ne s'adres davantage ^ux potions qui , par l'inlermcdiaire de la sensibilité vept jusqu'à lacopscieoce : celles-là participeraiept aussi desobsi et 0es ipcertitudes de leur origine. Il va droit à la pensée y et c'( seule qu'il veut suivre , parce que c'est à elle que Dieu a vou nous puissions toujours nous fier. C'est du fait piénie de cops qu'il prétend tirer et qu'il tire toute la certitude , avec la vari^ objets iqpou)brables auxquels elle s'applique et qu'elle éclaire cartes vpit si nettement ce qu'il veut dire , et il a fait luire a de profopd^prs le flambeau qui doit nous diriger après lui, qu'il n dan^ ^ pbilp^opbie , ni dans les œuvres de l'esprit bumain , rien < clair que son œuvre , et qu'elle n est pas seuicmept un guide iofa mais que, de plus, elle est un modèle accompli. Descaries pré! modestement ne faire que l'bistoire de sa propre iptelligence : i l'histoire et l'éducation de l'intelligence humaine. Tout pbilosopb sur ce pdint, n'est pas de son école, abdique et sort delà philo pour entrer dans le domaine des chimères et des creuses abstra qui ont si souvent déconsidéré la science , non sans quelque jusli( yeux du vulgaire. Grâce à Descartes, il n'est pas aujourd'hui ud sérieux et réfléchi qui ne sache parfaitement la voie qu'il doit ppur arriver au vrai et au bien , et qui ne puisse, s'il vient à en p une aptre, reconnaître et réparer son égarement. La phih est devenue entre ses mains une science pips exacte et pit <]ue les mathématiques, si (ières de leur exactitude ; et à son imp< incomparable, elle a pu joindre une rigueur et une clarté qui ne pas moins.

Le fait sur lequel s'est appuyé Descartes, par cela môme qu'i fait vivapt , se retrouve au même degré , avec les poèmes cara dans tous les hommes sans aucune^exception. En tant quétr sants, nous sommes tous égaux d'une égalité absolue, de mé nous le sommes en tant qu'êtres libres. La liberté , cette autre de la pensée, n'est pas plus égale dans tous les hommes que ne pensée elle-même. Il s'ensuit que le fait de conscience est un U sUimment vériflable à chacun de nous; et que nous pouvons t l'étudier et l'approfondir. C'est là ce qu'a voulu dire Descartes il prétend, dès les premières lignes de son ouvrage, que « la pu (|e bien juger et de distinguer le vrai d'avec le faux , qui est ] ment ce qu'on nqmmc le bon sens et la raison , est naturcliemci dans tous jes (ipfpmes, et que la diversité de pus opinions vieni mept de ce que aous cop^uisons poa pensées par divpcses voies.

der fiiiift doute beaucoup d'influence à la mélliode , mais ce n'e^i li en nccorder trop; el quand on a bien conapris Descaries » et a écoqté ses conseils , il est certain que l'apparente diversité des )RS disparaît bientôt, et que sur ces grands sujets, Tân^e, le le et Dieu, on arrive à cette uniformité qui est à la fois le sigqe et r^nlieduvrai.

a ne veut pas dire, bien entendu, qu'il n\v ait plus de place délis <)aDS la pbilosophie pour les systèmes et poqr les individualités utes sortes, qui n'ont pns plus mapquc dans l'école de Despartes, puis deux siècles, qu'elles ne munquaienl avant le Discours de la ïde. Ceci veut dire seulement que le point de départ de toute pbibie est aujourd'hui in^'nntoslable , et qu'on n'en peut prendre lutre qu'eu se trompant et au risque des plus évidentes et desi fàcbeuses erreurs. Ceci veut dire qu'à dater du Diicoun de lu ode, Ifi pbilosophie a été constituée avec unq régularité et une pré- 1 qu'on a trop souvent regrette de ne pas trouver en elle , et que «ries seul lui a complètement assurées. On peut, sur cette base fine, popKtruire encore Icii édifices les plus variés , mais c'est sur Beulemept qu'on peut en i^onslruire de solides, int, bien qu'il soit venu près d'un siècle el demi après Descarte^, las (compris, à ce qu il st^mble, c^tte admirable leçon. Il a procédé, qpé Texemple d'un tel miiitre, comme oi> procédait avant ce grand ignemei^t, c'est à-dire à l'aventure; et, au lieu de s'adresser i gq âatapt de la pe psée , il s'est posé une question de logique ingér se sans doute et fort gnwe, i])aU qui avait le défaut d'être encorf) abstraction. L'entreprise de Kant annonce certainement qpf) de puissitpee d'analyse, une prodi^'ieuse fécondité, un esprit de^ subtils el des plus délicats ; mais, au fond, cette entreprise, beautrop vantée, a compté' ornent échoqé. Bien plus , elle devait néces- QQf ni échouer , parce quo la base en était ruineuse. On sait asse^ ipouipte el la mésavcnlijre de Knnt. 11 conçoit son œuvre dans le le dessein de combattre lesccplicibme, et, chemin faisant, il a|)OQfonder qn scepticisme nouveau plus redoutable et plus régplier Clin de ceux qui l'ont précédé. Il est si loin de Descartes et de uid incoucuisum, qu'il ébranle et renverse la pensée elle-même^ ni de la conscience, du monde el. de Dicp. qu'il y a de plus triste dans cette grande m(^prise , c'est que Çant posé comme le censeur el le réformateur do |a raison. C'est, au irdinaire dq mot, uqe critique de la raison qu'il a faite ; et, malbeoment pour lui, c'est une critique parr»ilemenl fausse, en ce (qu'elle >nl ce purologisme fondamental que commet tout scepticisme, me régnlier qu'il soit, puisqu'il commence toujours par affirmer es{ impossible d'affirmer rien. Kant ne s'est pas seulement trompé lo jugement inique qu'il a porté :>nr la raisop humaine, ce qui est fAcbeux déjà lorsqu'(.n s'arroge les droits déjuge; il a nui surtout philosophie } et , loin de n^lever la métuph\sique du discrédit où, lui, elle était |omhée, il n'a fait que l'aiTioitre. Il est certain qqe. s |p temps des sophistes el de 1 école d'Alexandrie, on n'avait poiul ips Id science un tel abus et un tel désordre. La scolastique ellep y daps ^l'A plus mauvaM4 jourfi, o'av{|it pas ^q plqs de s^btiljtés e(

d'inextricables analyses. Le dix-neuvième siècle a dû prendre une science qui pouvait conduire à ces chimères aussi creoses hautaines, avant de ia prendre en effroi, quand elle a conduit les aux plus monstrueuses et aux plus redoutables doctrines. Il ne pas être injuste envers Kant, qui a été l'un des plus sages et des religieux parmi les penseurs de tous les temps. Mais, cependant| à son scepticisme qu'il faut rapporter Torigine de tous les maux qiiii suivi, et le chaos actuel de la philosophie germanique. On a cru jouer impunément avec ces abstractions, et les successeurs du ont lutté à qui renchérirait dans cette sorte de gageure oontrek! sens et la clarté.

Toutes ces erreurs, quelles qu'elles soient, tiennent à une seule Kant et les autres n'ont pas connu la vraie méthode. Au lieu de Descartes , ils ont imité Spinoza , ont pris comme lui , pour leor de départ, une formule logique, c*est-à-dire arbitraire et variable, ^j degrés en degrés , ils en sont arrivés au plus absurde et au plu3 d( treux nihilisme, épouvantant à la fois la raison et la société, et d( sant dans ces efforts déplorables et vains, pour édifier l'erreur, ceot plus de labeur et d'intelligence qu'il n'en eût fallu pour conquérir] vérité.

Si la philosophie allemande a commit tant de fautes, c'est qo'e dédaigné la méthode de Descartes; si la philosophie française de temps les a évitées, c'est que, dès ses premiers pas, elle s*est faite i tésienne , et qu'elle a su fermement rester dans cette voie hors del

Juelle il n'y a point de salut. Kant aboutit an scepticisme, et s'y n'y a pas trace de scepticisme dans Descartes, et l'énergique m de son caractère a passé dans sa doctrine pour la formuler et la vivre.

Si Descaries est le véritable fondateur de la méthode; si PI avant lui, est le seul qui ait bien vu le problème et Tait en partie si Kant s'est égaré, il s'ensuit que, dans Thistoire de la philosophie; méthode tant cherchée^ et tout importante qu'elle est, a été bien n ment trouvée même par les génies lés plus puissants et les plus liers. Il en coûte de le dire , mais le disciple de Platon, tout grand qbl est, n'a pas connu la méthode ; sur bien des points, il s'est séparé è son maître , mais jamais il n'a eu plus tort que d'abandonner ses trace sur une question telle que celle-là. C'est chose très-étrange à soutenir mais ce paradoxe , quelque singulier qu'il puisse paraître , n'en est pi moins vrai : le fondateur de la logique n'a pas de méthode, à propn ment parler; et Aristote a pu décrire avec une merveilleuse exactilndi avec une infaillible sagacité tout Tédifice du raisonnement humaii mais il a oublié de rechercher le fondement sur lequel cet édifice repo» et, dans ses œuvres , du moins telles qu'elles sont parvenues jusqu nous , il semble à peine soupçonner la question , loin de chercher à résoudre.

Bacon , au sortir de la scolastique , qui n'avait pas eu de méthode , qui, sous les pas d'Aristote et sous la tutelle de l'Eglise, ne ponva guère y songer, fait une tentative incomplète, quoique puissante.

Le reste de l'histoire de la philosophie compte quelques essais pli oa moins heureux ; mais elle ne compte pas un seul monument vraimei

d'dla^ et, dan» cette recherche de la méthode, il est quelques (noms qui n'apparaissent même pas j et celai de Leibnitz brille les absents.

qn'en effet ces profondeurs et ces délicatesses de TAme humaine l explorées que par le petit nombre, même parmi les philosophes, ie ne suffit pas, comme le prouve le grand exemple qu'on rappeler. Rien n'a manqué certainement à Leibnitz des émi- ISicultés qui constituent les penseui:s de premier ordre dont s'hoiliumanité; mais, par le caractère et la diversité de ses études, par pations les plus ordinaires de sa vie, les habitudes de son esprit pédique, Leibnitz ne s'est pas un seul instant posé la question à Descartes a, pour ainsi dire, consacré son existence entière, et lie il rapportait toute sa force et toute sa gloire. Le problème de ~e n'a pas occupé le noble génie qui a écrit la Théodicée, le icien qui a découvert le calcul différentiel, l'auteur de tant de d'histoire et de droit , le rénovateur de l'éclectisme, et le pacide la philosophie. Mais, peut-être Leibnitz a-t-il pensé qu'après il ne restait rien à faire ^ que la méthode fondée par son préétait complète autant qu'elle était vraie ; et que, pour lui , il qa'à suivre des traces aussi sûres. Leibnitz, du reste, n'a jamais taré aussi nettement son approbation; et cette explication, si elle kjliste, serait la meilleure justiGcation de son silence. pud on voit clairement de quelle importance est la méthode en Ippphie, quand on a bien compris que sans elle il n'y a, pour ainsi IMS de plulosophie réelle, on conçoit mieux cette ardeur passionnée ^m plus sages ont apportée à expliquer et à propager leur méthode. 1f0i pas sans une sorte d'ironie qu'on a parié quelquefois de l'enlisiâsme de Socrate et de Platon pour leur méthode, et des préoo- Hions de Descartes pour la sienne. Il est vrai que parfois cette ptîon tonte paternelle peut avoir eu ses excès et ses aveuglements; 18I1I, par exemple, a certainement fort exagéré les résultats qu'on mit espérer du criticisme; mais, au fopd, j'admire bien plutôt que } blâme ces prétentions immenses des réformateurs en philosophie. ot tons compris que la méthode était le fond même de la science, iistrament invincible de ses révolutions et de ses progrès. L'amourre a pu s'égarer; mais son mobile était parfaitement légitime , et if proposé à ces nobles efforts était assez grand pour les faire naître s payer.

BBl qu'en effet, pour prendre les choses dans toute leur portée et graDdeur, la méthode bien appliquée est ie seul moyen scientifique rmer dans Tâme humaine ces croyances essentielles sans lesquelles ie peut vivre. Sous l'autorité de la raison, telle que la Providence ■ite en nous, la méthode nous révèle avec évidence ce que nous Des, ce qu'est Dieu, d'où nous venons, et ce qu'est le monde où il a placés. Elle nous apprend à quelle source se puisent la certitude foi dignes de l'intelligence de l'homme : elle nous montre le prinvivant Qt indéfectible de toutes nos connaissances; elle nous ini avec une autorité impérieuse et toute-puissante de nos devoirs : iéooovre et proclame la loi morale qui vit au fond de notre con* iw; die la SMide et l'éclairé dans ses replis les plus délicate et les

STQ BIÉTROCLÈS.

plaé eachéflk Elle rtinmve Dieo en nwaa dtns eal «ttprilhfè madifètte et la pl&s féconde \ et , après nous avoi^ iiMnali for mêmes et sur Dieu, elle nous apprend encore à connaîtra la noi noua dévoilADt les principes sans iesqoela il oeastrail d'être gible.

En un mot, sdns la méthode^ la philosophie peut étf« encore ^ féconde^ oti|e; mais elle n'a rien de régalier ni de 'admtliqwi 8*ignore elle-même tout en gardant la prétention do toM — ''^ et de tout expliquer.

Il résnlle de tout ce qui précède , qne, pour se rendre oomplei précision et profondeur de ce qu'est la méthode ^ c'est à Piak" Descaries, surtouii qu'il faut s adresser : c'est si leur école qu'il mettre avec patience et sonmissiun. Les ouvrages autros qoe les] font nombreux qu'ils sont^ ne servent guère qu'à satisfaire une i site vaine 9 et voila pourquoi, on n'en donnera point ici Tinatile li lion. B. 9.-H<

If ÉTROGLÈS9 philosophe cynique , disciple de Gratès et la célèbre Hipparchia. 11 commença par adopter la doctrine de enseignée par Xénocrate y puis il s'attacha à Théophraste eta li| losophie péripatéticienne; enfin , Cratès, devenu son bean-l son mariage avec Hipparchia ^ le convertit au cynlsmi* par do parfaitementen harmonie avec ce système (Diogène Laëroe^ liv, vi,( Il avait composé plusieurs écrits; mais ^ arrivé à on ftge avMeéfI jeta au feu et, ne se trouvant pas Itii-même plus utile que ses se donna la mort# Après lui, et à commencer pai'loi^ on ne troKvrl dans l'école cynique que des noms de philosophes obscurs « tHI| eeoxdeThéombrote et Cléomène, disciples de Métrodès^ et Timarque d'Alexandrie, Echéclès, etc. X.

MÉTRODORE db Chiq. Ce philosophe ne nous est eoaM par quelques mots de Diogène Laiirce, qui , dans sa biographie de T rhon, rapporte qoe le maître de ce dernier ^ Ana^iarque dAbdin»! lui-même disciple de Métrodore de Cbio. Diogène ajoute que, les uns, Métrodore avait eu pour maître Nessus de Chio, taiMKti d'après d'autres récits, il avait fréquenté l'école de Démoerite. Cet' opinions ne sont pas absolument contradictoires* En effet , an rV| de Cicéron et de Sextus Empiricus, Nessus de Chio éiait lai^C disciple de Démocrite ; de telle sorte qu'en toute hypothèse^ Mét^ peut être regardé comme se rattachant, soit immédiatement, soit ^ temeni an soccesseur de Leucippe, dans l'école d'Abdèrfé 0^ Abdère que Métrodore rencontra Anaxarque , qui devint son dt^ Or, Anaxarque fut, è son tour, le maître de Pyrrhon. Métrods* donc le précurseur de la grande école sceptique, qoe Pyrrhon c^ fonder, et qui compte dans son sein ^nésidème , Agrippa et Si-' Empiricus. Lui-même poussait le scepticisme à ses lumières Kiii puisque, au rapport de Diogène, il avait coutume de dire « qa savait même pas qu*il ne savait rien. »

Disciple de Déoaocrite 00 de Nessus, et matire d' Anaxarque, qo comme on sait, conlemporain d'Alexandre le Grand qu'il suivit eni

m^RODORE. S71

létrodore de Cliio dot vivre enlre l'an <A0 et l'ao tS7 tvun l'ère ftrêDenne. G. H<

HRTRODORE ne Lv PSAdOR. Diogène Laeroe mentionne ce pbl- Kophe parmi Ips plus c^ltbres dlKeiples d'Epicurej el il ajoute que , Itomi li>s amis d'Epirure, M^trodore-fDt le firemiert et qu'il Dfl s'en mra jamais . hormis un séjour de six mois qu'il alla faire daat sob i^, el d'où il revint tnnirer son mnltre.

Plusieurs hîstoiiens. piilre sotres ionsiaa (Seript, hitt, pkiUuopk,, Iki, c. 20), eKlimeot igut^Métrodore était originaire d'Athènes , mois ■It pansa pour être né à l^mpaaqne , à céase du séjonr qu'il y fit , et M ce rut en eelle ville <iu il connut Epicure. Mais Slrabou [liv. un) et mif^ne LaJ^rce disent Irès-positivement qu'il eut Lampsaque poDr ■trie. Ce dernier historien lui donne pour frère Timocrate, homme, l-il, d'un ff,ptil brouillon, qui fut aussi un des disciples d'Epicuré, Mi* qui devmi ensuite son ennemi. C'est ce Timoerale qui, an rapport i Uii^ène, s'altaclia , iliins ses livres intitulés De lajitit oxt Duptai- K A i-aliimnier ks maiats de son maître et mène celles.de aoii ft-ère. >lNo(tène, se fondant sur le témoignage d'Epicure, nOQs représenle ftrmlore rommo un irt^s-honnéte homme, et comme an caractère hte inébranlable fermeté, intrépide même contre les atteinte* de ODorl. Il mourut dans In cinquantième année de aon Age, sept s avant Epicure. Celui-ci, en plusieurs endroits de son tesla- Bol , rapporté par l>io<;^ne Laërce , parle du soin qu'il veut qu'on enne des eiifnuls Inisscs par Métrodore : « Amynomaque et TioMrate, dit-il , prendront snin de l'éducation d'Epicure , fils de Hétroire , et des nis de Poly^rne , tant qu'ils demeureront ensemble cfaee Mmschiis , et qu'ils pii-ndront ses leçons. Je veux aussi que la Bile s Métrodore soit sous leur conduite, et que, lorsqu'elle sera en Age 'être mariée, elle épouse œlui d'entre les philosophes qn'Hermachns

Êitira chmsi. Je lui recommande d'être modeste , et d'obéir cnlièrenià Hermai-has. » Parmi les nombreux écrits d'Epicure, cinq avaient bsBrUtre Mitrndore, et un autre ouvrage, sous le litre A'Euryloqvt, P> ^lait é||!utement di'dii;. Ces circonstances , réunies aux dispositions ^'Onmeofoires que nous vriMins de rapporter, témoignent du profend PlAcbenient d Eiiicure pour celui qui fut son disciple et Stm ami.

Wélrodorc avait composé plusieurs livres , dont voici les titres rap- *"és par Diogéne LaLTc ; trois Contre Iti médecine ; nn Del tesa, k •tiocrittpi un Ùt la m<j g iianimité ! UD Dt ta maladù d'Epieurg/ ta *''irt U» diaUetieiêns ; nn Contre lei lophitle» ; un Du chttHin qai *''*«il à la nagetif ; un lit la vicittitude drs ckotes ; un De» rieheut* ; ^mtrt Démoerile; un />« la nobltise. C'est probablement dans l'an *^^ écrits que ne trouvnii cette phrase , rapportée par Sextus Empl- **A {iife. MafAnn., lib. i\et allribuée par lui à Métrodore : Mn^ipitt*

'■?'* i:f«7ji«Tlii« iuîiriftï" ts taÎTTt tIïo; a\n^m j fi EpiXsaofjii,' pbrase

'^ 1 A iraVers son obscuriiti, mal dissipée, suivant nous, par Gassendi, ^s parait vooloir dire « ([n'aucDue aolre sùence qae la philMophtie ** dAant «lie un but pratique. ■ Or, ce but pratiqneqnel est-il potH* ' Philosophie épicurienne'.' Le bonbear, à la cenditiOB de la tranâtftl- ^riel'fliM. C M.

S7f MÉTRODORE.

MÉTRODORE de Stratonicb. Ce philosophe , qoll ftat se garder de confondre avec le précédent , fat aussi ob des ciples de Técole épicurienne. Mais , à la différence de Métrodorei I^mpsaque, qui vécut et mourut dans l'intimité de son matirey eti à toutes ses doctrines, Métrodore de Stratonice abandonna l'écoie pleure pour la nouvelle Académie. C'est ee qui résulte du de Diogène Laërce, dans sa biographie d*Epicure : « Tous les d'Epicure, dit-il, restèrent dans sa voie, grâce au charme de sa^ qui avait, pour ainsi dire, la douceur du chant des sirènes. II n'f\

2ue le seul Mélrodore de Stratonice , qui suivit le parti de Gaméi ' e peu de lignes de Diogène Laérce sont le seul document qm reste sur le philosophe dont il s'agit. La mention du nom de dans ce texte de Diogène LaCrce, vient fixer l'époque à laquelle Métrodore de Stratonice. Caméade de Cyrène, fondateur de la Académie, était né vers 219, et mourut en 131. Métrodore de tonice, qui fut son contemporain, et qui devint son disciple, n'a| donc pas, comme Métrodore de'Lampsaque, à la première éi la philosophie épicurienne, attendu que le fondateur de cette phi) naquit en 337, et mourut en 270 avant notre ère. Une &usse int talion du très-court et obscur passage qui , dans la biographie d1 cure par Diogène Laërce, concerne Métrodore de Stratonice , et l plication faite à Epicure de quelques mots qu'il faut appliqoflq Caméade , a entraîné plusieurs britiques et historiens à faire db trodore de Stratonice le contemporain d'Epicure. Mais , dans hypothèse, il faudrait aller jusqu'au bout, et faire d'Epicure le temporain de Caméade. Or, les données les plus certaines de la nologie s'opposent à ce qu'il en soit ainsi. C. M.

MICHiELIS (Christian-Frédéric), né à Leipzig en 1770, dans cette ville en 1831^, a publié sur diverses questions de philos et de morale , entre autres sur l'éducation , plusieurs ouvrages dans l'esprit de Kant et de Fichle. £n voici les titres : De voh humanœ libertaie, in-4^, Leipzig, 1793 ; le même ouvrage traduit! allemand par l'auteur, in-S"*, ib., 1794; — De V esprit de la mt d'après la Critique du jugement esthétique de Kant , en deux pai in-8**, ib., 1795 et 1800; — De la nature morale et de la destinatioêi V homme , essai pour expliquer la Critique de la raison pratiqué Kant, 2 vol. in-8% ib., 1796;— P(an de l'esthétique, in-8% Augsbooi 1797 ; "^Théorie philosophique du droit, en trois parties, in-8*, Leipflj 1797-99; — Extrait systématique des éléments de la théorie de la sein de Fichtej in-8°, ib., 1798; — Critique du jugement téléologigue, ext de l'ouvrage de Kant, in-8*, ib., 1798; — Introduction à la haute losophie, ou Propédeutique de la théorie de la science, in-8*, 1799V Leçons de morale, in-S", Weisseï) bourg, 1800 ; — Pensées pour aux progrès de l'humanité et du bon goût, in-S"", ib., 1800; — et proposition d'un homme franc , ayant pour but l'amélioration écoles et de l'éducation, essai moral, politique et pédagogique, in-8^,im 1800; — Essai d'un manuel de l'amour des hommes y in-8^, Leipagr 1805. Tous ces ouvrages, auxquels il faut ajouter un grand nooM de petits traités et d'articles de journaux , ainsi qu'une tràucUon dt v

mra deorum de Cicéron ( iQ-8°, Manicb, 1829 ), ont été publiés en MMoâ. X.

ICBOCOSME. Voyez JUcsocosmb.

pDLETOIV (RicbardDB)[ei]lalin,2)«me(fMvtiIa],néàMiden ÂDgltt«rre, cuntcmporain de Tbomas d'Aquia , de l'ordre des Iles, connu sous le litre de doclcur très-solide et irès-inbtruit, lolidut, fandalissimiu , copiosut , étudia le droit, la théologie et lilasophie à l'université d'Oxford , puis se rendit A Paris , où il ecbienlÀt la réputation d'un maître consommé. An bout de quelques es il retourna à Oxford , et y enseigna avec applaudissement jussa mort, c'est-à-dire ju:;que vers 1300. Ce qui distingua ses cours o commentaire du Maître de» nntence» , c'est une clarté rare A époque. 11 eut aussi le mérite denricbir la philosophie du temps Mlques vues importâmes en théologie naturelle et en psychologie, eux branches de la scien« auxquelles il se sentait particulièremeDt

allons parcourir rapidement les points auxquels il se plaisait à léter.Cc sont les suivants : que Dieu ne saurait être rangé dans aucune le de choses connues; que le monde n'est pas éternel ; le rapport de laliëre et de la forme ; l'origine du mal ; la simplicité de l'Ame railable ; la noture de l'Ame des bétes ; l'inégdhlé des intelligences. '. Dieu n'appartient à aucun genre de choses à nous connues ; car lore étant déterminé par ce qui rend une chose possible, et la le décidant de la dilTérence, rien ne saurait appartenir à Dieu, qoi me réalité et mm une possibilité. De plus, on attribue le genre aux Kes et aux individus, à cause d'une certaine communauté de Ij mais qu'y a-t-il de commun entre Dieu et les autres choses ? 'on appelle Dieu un '^ire, c'est parce qu'il est l'être même. La tore, au contraire, n'est appelée être que parce qu'elle est, i Iques égards , une imilalion de l'être divin. Si Dieu se nomme subwce, c'est parce qu'il n'existe que par lui-même. La créature est ■ttimée substance parce qu'elle ressemble à la substance première , Rs laquelle elle ne saurait subsister.

B*. L'éternilé du nionde est une absurdité. Le créateur ne peut hoier au monde l'existcTice qu'il a lui-même. Si Dieu avait créé lo htde de toute éternité , il y aurait une quantité infinie d'âmes mortes : ^ni est contradictoire. Si le mouvement du ciel était sans commen- ■bent, il se serait écoulé un nombre inGni de jours : autre contraction.

3*. La matière engendre-l-elle la forme? Oui, il doit se trouver an Ml de la matière une essence qui produit la forme , une puissance 'toatrice, ou, si l'on veut, une pure possibilité, purwn pottiHU, lis susceptible d'être convertie en une forme périssable. Lajforme l dans la matière à l'état de possibilité.

«'. Pour deviner l'origine du mal , il faut examiner les divers maux.

~ --' quatre espèces : mal de péché, mal de punition, mal

. ZQ&l de corruption matérielle Le premier genre de

'e Diea , il vient de la libre volonté de l'homme.

S74 &tILL.

Le second genre vient de Dieu , parce qne Bien punit pour corrig(f ]^. faire du bien. Le troisième est propre aux animaux, qui ne pèchenl 0,^^' sont punis. Le quatrième est absolument conforme aux le* ^ nature, et, par conséquent, il procède de Dieu. Le mal, considé^ i lument, tient au manque de perfection et disparaît avec lui. . • ,, 5^. La simplicité de Tàme raisonnable est un fait qui n'exclut p^jj.

Srésence de Tàm^ dans toutes les parties du corps. C'est que Tàme ^ 4^ 'une étendue spirituelle analogue à retendue matérielle. sembl^Q^ aux propriétés d'expansion et de dilatation que possèdent la chale%^j les odeurs. \y

6*. L'Ame des bëtes, fhiit de la seule matière, doit avoir touti oualités de la matière, sensibilité , mouvement , mémoire, imagini Ses désirs dépendant uniquement des dispositions du corps , ell privée de liberté. Le soin que prennent certains animaux de X^^ dérive d'un simple instinct, d'une pure nécessité.

7°. Entre les Ames raisonnables grande différence, grande inéj Ce fait se concilie parfaitement avec la perfection divine. La puis et la sagesse de Dieu éclatent mieux dans la variété que dans 1*1 formité. C. "

MILL (James), philosophe et économiste écossais, né en 11 iport à Kentington , près de Londres , le 23 juin 1836. Il fit ses et à l'université d'Edimbourg , et commença par exercer le saint minii dans l'Eglise d'Ecosse. Plus tard , il se rendit à Londres, en qualil précepteur d'un jeune baron. S'élant fait connaître par une exce" histoire de F Inde britannique {Uistory of briiish Indxa^ 3 vol. Londres, 1817) , il obtint une place dans l'administration de la

Sagnie des Indes, à laquelle il rendit de signalés services. C'est ant les loisirs que lui laissaient ces fonctions qu'il cultiva les sciences dans lesquelles il s'est signalé particulièrement. U avait bel coup étudié, pendant qu'il était à Edimbourg, les écrits de Platon, d sentit entraîné vers les doctrines de ce philosophe; mais a^ant fait Londres , la connaissance de Bentham, il s'attacha irrévocablemeol lui et se dévoua à la propagation et au perfectionnement de son syslia C'est dans ce but qu'il fonda , avec le père de la philosophie utilitaii la Revue de Westminster ( WeêimingUr Review), qu'il écrivit plusiei articles dans la Revue d^ Edimbourg, dans la Revue de Londres, ai Y Encyclopédie britannique, et qu'il publia ses deux principaux c Vrages, son Analyse des phénomènes de l'esprit humain et les Elém d'économie politique. Ce dernier écrit a été traduit en français par J. Pcrisot, in-S"", Paris, 1823. On doit aussi à MIII des Observations s^r Conditions nécessaires à la perfection d*vn Code pénal , imprimées \ suite du Rapport de Livingston à l'assemblée générale de la Louisia sur le projet d'un Code pénal , in-8°, Paris , 1825. X.

MILTOX (Jean), né à Londres en 1608 , mort en 167i , le chai du Paradis perdu , s'était beaucoup occupé de philosophie dans saj nesse, à l'Université de Cambridge et en Italie. Dans sa vieilles aveugle et malheureux , il revint aux études philosophiques. L*an qui précéda sa mort , il publia une logique nouvelle d^iis la méth

MILTON. m

amus, Artis Idgicœ plenior initiiutio, ad Pétri Rami meihodum if^îiata (in-12, Londres, 1672).

s ce livre, qui fit sensation en Angleterre, où Ramas comptait /e de nombreux partisans , Milton combat ceux qui méprisaient la [ue, ou qui la déclaraient inutile. A Bacon il oppose îu célèbre ppe Sidney, grand admirateur de Ramus. Il combat aussi les écoles on môlait la logique à la physique et à la morale, comme si elle ne .ait pas une étude distincte. Il s'élève surtout contre certains tbéons qui allaient jusqu'à ranger parmi les questions de logique les rlnes suf Dieii, sur la Trinité, sur les sacrements. S'il préfère us à Aristote, c'est qu'il trouve ses enseignements plus simples, conformes aux besoins de la raison et des sciences. I logique est, selon Milton , le premier des arts : car la matière ou z\ d'un art consiste en une série de préceptes. Or, c'est la logique nous apprend quels doivent être ces préceptes. Ils sont de trois is : la deflnition , la distribution et la déduction. En logique comme einture , il y a un original qu'on cherche à imiter ou à reproduire. »l donc permis de distinguer deux sortes de logique : Tune natu- , qui n'est pas autre chose que la raison même dont Dieu a pourvoi rit humain , facultas ip$a rationis in mentt hotninis; l'autre artille, qui se règle sur la première. Mais , naturelle ou artificielle, la |ue a quatre auxiliaires : les sens, l'observation, l'induction et lérience.

a forme d'un art ne consiste pas tant dans la disposition des prées que dans l'indication de la (in, de l'utilité qu'il doit rechercner. A la forme, la fin de la logique consiste à bien disserter; son but est la cription de ce qui est profitable à la vie, du bien ; d'où dérive la îssllé d'unir l'exercice à la Ihéorie. Cet exercice est ou analyse , ou ÏME. L'analyse sert à ramener les exemples à leurs principes, les dis à ledr règle. La genèse a lieu quand on produit ou compose ^anl les préceptes de l'art.

.es arts^ considérés en général, sont ou généraux ou particuliers, sont généraux, lorsque leur matière est générale; or, la matière érale des arts est ou la raison , ou la parole : la raison cultivée ne naissance à la logique, la parole observée donne lieu à la Iniiiaire et à la rhétorique. Ils sont particuliers, quand leur matière

Jarticulière , c'est-à-dire quand elle se rapporte soit à la nature ^ la société : rapportée à la nature , elle engendre la philosophie arelle; rapportée à la société, elle engendre la philosophie morale. K la logique n'est autre chose que l'art de raisonner, et si pour rainer il mut trouver de bonnes raisons et les bien disposer, la logique M>mpose de deux parties , \ invention et la disposition. De là , deux "es dansl'ouvrage de Milton. Dans le premier, Milton enseigne à former arguments, en montrant quels sont leurs éléments, leur objet, leur Uère et leur forme. Dans le second, il apprend à disposer les argu- Dis. tt L'invention, dit l'auteur, est àla disposition ce queTétymologie à la syntaxe. » Le dernier chapitre n'est pas le moins intéressant : il île de la méthode. La méthode, en général, c'est la disposition régule de différentes propositions homogènes, c'est-à-dire de propositions >artenant à la même classe d'Idées et relatives à la même fin. Elle rc.vide