PARMÉNIDE

sairement incomplète de la réalité. Loin de loi être sopérieon Texprimer plus cooiplétemenl qu'aacune connaissance concrète, traction ne peut sufBre à fonder seule une science qnelconc celte même réalité. Et cependant c*est à la science de la réalité , cause et de sa fin qu'aspire tout système philosophique. Ce qv au fond de Téléatisme , c'est donc l'équation mensongère de Tel et de la notion générale et abstraite de l'existence. La dialecti< Parménide j qui suppose ainsi l'identilé des contraires , du coo de Tabstrait y aboutit à une flagrante contradiction sous l'app de la plus parfaite simplicité.

Mais la faiblesse du point de départ de Téléatisme ne prouve ment que le labeur philosophique de Parménide ail été stérile. Il c que les sophistes tirèrent habilement parti des subtilités de la < tique des éléates. 11 est vrai que Topposition audacieuse du sysli Tunité absolue à toutes les croyances du sens commun ne coi pas médiocrement au discrédit ^e la scieuce et de la philosopt rendit si difficile la tâche héroïque entreprise par Socrate. Mais gré ces inconvénients , passagers après tout, il faut bien recoi que Parménide eut le mérite de dégager plus catégoriquement ne Tavait fait avant lui la notion de Tunité qui est impliquée < notion de tout être, et qui fait que, sous la variété des phénoi la raison conçoit invinciblement Tunité de la substance ou di qu'ils manifestent.

Or. cette notion de Tunité de Tèlre , que Pythagore avait cod avec la notion de nombre et de quantité, Parménide en montr la valeur logique ; et après lui, Platon put facilement démontrer n'est autre que la notion de substance impliquée dans tous nos ments.

Ajoutons que cette notion de l'unité de l'être nécessaire , ainsi au sommet de la science, comme sa base et sa limite, n é1 un mince service rendu à la réflexion , à une époque où la vie rielle envahissait toutes les pensées, toutes les préoccupatio hommes. Platon, lui, sut tirer un magnifique parti de la dial éléatique^ mais on ne saurait , sans injustice , nier que ce granc ne dut beaucoup aux spéculations de Parménide. Celui-ci ne î donner à l'être ses véritables attributs; mais c'est en approfoD ses idées que Platon déclare dans le Sophiste, qu'il lui est imposi se persuader que, «dans la réalité, le mouvement, la vie, riulelligence ne conviennent pas à l'être absolu; que cet être ni ne pense; qu'il demeure immobile, immuable, sans avoir l'auguste et sainte intelligence.... Entre le repos absolu et le o ment absolu de l'être et du monde, il faut, au lieu de choii prendre l'un et l'autre. »

Celte conclusion de Platon , c'est aussi la nuire. Et ce n'est p; lemcnl à Parménide qu'il faut rappliquer, n:ais à tous les p phes qui veulent ramener la réalité à une unité absolue, à ue théisme quelconque, idéaliste ou nialériaiisle.

Mais on ne peut s'empêcher de rendre justice au philosophe ( système , hardi et nouveau , en nionlninl par le fait les dang toute prétention exclusive, contribua plus qu'aucun autre à doi

philosophie platonicienne cette profondeor de pensée , large à la ket compréhensive , qui en fait un des grands monuments de I hisire. Le système de Parménide peut être considéré cou:me un de ces itafandages qui ne sont pas eux-méoies des editloes où Ton puisse Aliter et se reposer, mais sans lesquels toute construction vaste et Kvée serait impossible. Parméoide est ie véritable « !c grand précorar de la dialectique et de la mét«iphysique platonicicî.ne : rùie néces- Ârement incomplet , mais qui pourtant ne fut ni sons grandeur ni ns importance.

Consultez sur Parménide : Tcdiliun de ses Fragments par Fûlle- Kn , in- 8^, Zûllichau, 1795. — EmptdocUs et Parmenidif frwjcw/a ex codice taurinenfis hibliothccœ restituta et HUsstrata ^b mÊOiUo Peyron, in-8', Leipzig, 1810. — Commentatiomtm Eleatitmm pars prima, par M. Brandis, in-i2, Altona* 1813. — Phi^ mophorum grœcorum teterum, prœsertimqui ante Platonem poruerunt, wtrum reliquiœ. Prima pars, Parmenides , par M. Simon Karslen, I-8*, Amsterdam, 1835. — Essai sur Parménide <r£'/t>, suûi du ate et de la traduction des fragments, par Francis Itiaux, m-8% luris, 1840. Fa. R.

PASCAL. Ce nom est pIulAl celui d'un enocmi que d'un ami de la bilosopbie^ mais, ennemis ou amis, tous ceux qui ont porté un regard Meux sur la nature humaine, tous ceux qui, avec une ûme élevée et une cbe intelligence , ont scruté les profondeurs de la conscience pour y bercher les fondements de la vérité; tous ceux-là, mul^'ré les résultats pposés de leurs efforts , ont contribué aux progrès et à laffrancbisse- «nt de la raison, et ont, en déHnitive, rendu témoignage de sapuismce. A ce litre, l'auteur des ProvinciaUs et des Pensées mérite, auint que personne, d'occuper une place distinguée dans l'histoire de la bilosophie moderne.

Biaise Pascal naquit à Clermont, d'une ancienne famille d'Auver- De, le 19 juin 1623. Il était fils unique et le quatrième enfant d'Eenne Pascal, d'abord élu, puis second président de la cour des aides ans la capitale de sa province. Ayant perdu sa femme, qu'il aimait SDdrement , Etienne se délit de sa charge, et vint s'établir à Paris, en €31 , pour veiller à l'éducation de sa famille et se perfectionner luioéme dans la culture des sciences. C'était un homme très-distingué, iuit par son esprit que par son instruction, surtout en physique et en oatbématiques. Il se lia avec quelques-uns des savants les plus renon)nésde l'époque, parmi lesquels on cite le P. Mersenne, Roberval, )arcavi. Le Pailleur, et forma avec eux comme un cercle scientifique loi devint le noyau de rAcadémic des sciences. On comprend combien e telles relations durent exciter Tespriv du jeune Pascal, qui, dès sa lus tendre enfance , comme nous l'apprend sa sœur , madame Périer, oulait savoir la raisofi de toutes choses, il avait à peine douze ans , Q'il était déjà initié à une connaissance raisonnée des langues; son père li expliquait les principaux phénomènes de la nature , et il écrivait 9 petit traité sur la communication dos sons , qui fut trouve tout à ^ supérieur à la raison d'un enfant. Il n'était pas plus Agé, quand il it surpris un jour étudiant seul avec des barres et des ronds, ou

•iG4 PASCAL.

plutôt inventant la géométrie. Il faut entendre madame Périer, dans ses

Mémoires , raconler ce prodige dans toule sa simplicité, pour partager son émotion et celle de son père. A partir de ce moment, il fot permis à Pascal, pendant les heures de récréation y de lire les Eléments ^Eu' clide et d assister aux réunions savantes qui se tenaient dans la maison paternelle. A seize ans , il avait écrit son Traité des sections coniques, qui , sans enrichir la science, excita l'admiration des savants , entre autres de Descartes. Trois ans plus tard , à Toccasion des grands calculs qu'il eut à exécuter pour soulager son père dans Tintendance de Normandie , il inventait sa machine arithmétique. Informé d'une manière très-incomplète, en 1646, des expériences de Torricellisor le vide , il fit les siennes quelques mois après , et montra dans les sdeoces physiques le même génie d'invention dont il avait déjà fait preave dans les sciences mathématiques. Ces expériences donnèrent lieu aa Traité du vide et à celui de Véquilibre des liqueurs , dont le premier ne vit le jour qu'en 1651 , et le second en 1663 , c'est-à-dire une année après sa mort.

C'est dans cette même année de 1646 que Pascal connut poor la première fois les livres de Saint-Cyran et le discours de Jansénios, qui a pour titre De la réformation de ihomme intérieur. Son esprit en fut dès lors vivement ébranlé; car, une année après, en 1647, pendant qu'il était à Paris pour demander conseil sur sa santé , nous le voyons assister avec sa sœur Jacqueline , dans l'église de Port-Royal, aux sermons de l'abbé Singlin. Cette austère parole acheva sur tons deux ce que les écrits de la secte avaient déjà commencé. Jacqueline prit la résolution d'entrer en religion , et Pascal , loin de songer à y mettre obstacle , comme il le fît depuis , l'encouragea dans cette pensée. Cette ferveur passagère, ou, comme l'appelle un écrivain contemporain (Sainte-Beuve, Port- Roy al , U ii, e. 5 ), cette vue extérieure de Port-Royal , est ce que les biographes onl nommé la première conversion de Pascal. Il ne s'y arrêta qu'un an , de 16^ à 1648. Après ce court inlervnllc, il rentra dans le monde et parut vouloir s'y fixer, menant de front le goût du faste avec l'amour de la géométrie, la science avec les intérêts et le sentiment. C'est à celle époque de sa vie, qui embrasse à peu près un laps de six années , qu'il correspond avec Fermât , qu'il publie le Traité du triangle arithmétique , qu'il invente le hoquet ou la brouette du vinaigrier, qu'il conçoit l'idée des carrosta à six souê, réali>ée par nos omnibus; qu'il résout le problème det partis , écrit son admirable discours sur les passions de l'amour, songe a acheter une charge et même à se marier.

Mais, en 1G5V, une nouvelle et dernière révolution s'accomplit dans son esprit. Etant allé, selon sa coutume, un jour de fête, se promener dans un pompeux équipage au pont de Neuilly , ses chevaox s'emportèrent à un passage dangereux , et il faillit être précipité. Cet événement fit sur lui une impression extraordinaire, et réveilla une exalUUion plutôt assoupie que domptée. Est-il vrai , selon une tradition très-commune, que Pascal, depuis ce moment, vit toujours on gouffre à ses côtés, et qu'une vision de son cerveau ébranlé , ou une hallucination , comme on l'a dit récemment, fut la cause véritable da changement qui se fit en lui? Aucun fait positif, aucun témoignage

PASCAL. iicr»

ligne de foi n'aulorise un tel blasphème contre le génie. Nous savons feulement que Taccident du pont de Neuilly arriva le 23 novembre 1654 y et que , quelques jours après , présenté à M. de Saci par Tabbé Singlin, Pascal était un des solitaires de Porl-Royal-des-Champs. Cette seconde conversion, comme on rappelle, n eut pas lieu sans douleur et sans combat, si Ton en juge par le petit écrit trouvé , après la mort de Ptiscal , dans la doublure de son vêtement , et destiné , sans aucun doute y à lui rappeler ses impressions. Nous voyons par ce document étrange que, dans la nuit même du 23 novembre, après une crise morale , un feu qui dura deux heures , Pascal résolut de se séparer du monde pour se donner tout entier à Dieu , « Dieu d'Abraham , Dieu dlsaac , Dieu de Jacob , non des philosophes et des savants; » en d autres termes , le Dieu de la révélation , non de la raison. Etabli , dès les derniers jours de cette année ou les premiers de Tannée suivante, dans une petite cellule de Port-Royal-des-Champs , il y passa à peu près le reste de sa vie , n'en sortant guère que par sa renommée et ses écrits. Le premier de cette époque, ce sont les Provinciales, publiées en 1G56 , par lettres détachées y dont chacune était un événement. De 1657 à 1658, tourmenté d'un mal de dents, qui lui était le sommeil y il imagina , pour tromper la douleur, d'occuper son esprit de quelque problème de géométrie , et c'est alors qu'il invente , ou plutôt qu'il achève, sur les ébauches de Roberval et de Descartes, la théorie des cycloïdes. L'exposé de cette théorie , ou le Trailé de la roulette, ne parut qu'en 1659. Il traversa encore trois ans au milieu des plus cruelles souffrances et des plus sombres austérités , portant sur lui une ceinture de fer armée de clous qu'il s'enfonçait dans la chair à la moindre satisfaction d'amour-propre. C'est dans cet intervalle qu'il préparait son grand ouvrage sur la religion , dont nous n'avons que des fragments détachés et des notes éparses sous le titre de Pensées. Enfin , il mourut à Paris, dans la maison de sa sœur, madame Périer , le 19 août 1662, âgé de trente-neuf ans et deux mois. Depuis sa dix-neuvième année, disait- il lui-même, il ne passa pas un jour sans douleur.

Pascal intéresse surtout la philosophie par deux ouvrages qui n'ont pas été écrits pour elle, et dont l'un est évidemment dirigé contre elle: nous voulons parler des Provinciales et des Pensées. Mais avant de nous occuper de ces deux œuvres capitales, composées l'une et l'autre après la grande conversion de 165^ , arrèlons-nous à quelques productions d'une autre époque , et émanées d'un autre esprit , aûn que nous connaissions les deux hommes dans Pascal , le philosophe et le sectaire , ou, pour parler son langage , rhomme de la nature et l'homme de la grAce.

Parmi les ouvrages de cette classe, le premier qui se présente à nous, c'est la Préface sur le Traité du vide, écrite à pieu près en 1651, et dont Bossut, dans son édition de 1779, a publié un fragipent sous ce titre arbitraire : De Vautorité en matière de philosophie» La Pascal, en véritable cartésien, sépare avec soin le domaine de l'autorité de celui de la raison. Il ne reconnaît la première qu'en matière de théologie ; mais, pour les choses de raisonnement et d observation, il s'adresse à la seconde et vent qu'elle use d'une liberté entière , tout

en consaltant l'expérience des siècles passés. G*est là qa*on litMnr exprimée pour la première fois, dans on admirable langage, ofiff^;, idée moderne du progrès, devenue au dix-huitième siècle une véritaiiie religion, qui^ transportant dans Tantiquité la jeunesse de Tespritiia- 1»2 main et sa maturité dans les temps modernes , nous fait penser qie toute la suite des hommes, pendant le cours de tant de siècles, doit toc considérée comme un même homme qui subsiste toujours et qoiap- |<; prend continuellement {Pensées de Pascal, édit. Faugèrc, 1. 1, p. Dft C'est cette propriété même qui distingue, selon Pascal, la raison de rinslinct. « La nature, dit-il (ti6i5wpra, p. 97), n ayant pour objet que de maintenir les animaux dans un ordre de perfection bornée, db l(*,ur inspire celte science nécessaire, toujours égale, de peur qu'ils tt tombent dans le dépérissement; et ne permet pas qn*ils y ajoutent, de peur qu'ils ne dépassent les limites quelle leur a prescrites. 11 D^eatit pas de même de l'homme, qui n'est produit que pour Tinfinité. Il est dans l'ignorance au premier âge de sa vie; mais il s'Instruit sans cesse dans son progrès , parce qu'il garde toujours dans sa mémoire ks connaissances qu'il s est une fois acquises, et que celles des andcv lui sont toujours présentes dans les livres qu'ils en ont laissés. B ' comme il conserve ces connaissances, il peut aussi les augmenter fisdlement ; de sorte que les hommes sont aujourd'hui, en quelque sorte, dans le même état où se trouveraient ces anciens philosophes, sUs pouvaient avoir vieilli jusqu'à présent, en ajoutant aux connaissances qu'ils avaient celles que leurs études auraient pu leur acquérir ib faveur de tant de siècles. »

Telle est à la fois la liberté et la puissance que Pascal reconnaît i h raison, avant qu*une sombre mélancolie en ait fait un sectaire. Dans un autre écrit, composé à l'époque de sa plus grande dissipation, c'està-dire de 1652 à 1654-, et publié pour la première fois par M. Cousin (d'abord dans la Revue des deux mondes y puis dans son livre des Pensées de Pascal; 3* édition, in-8*', Paris, 18i7, et dans le toroerde la /i." série de ses OKuvres complet es, in-12, Paris, ISW), dans le M* cotii's sur les passions de l'amour, il ne parle pas avec moins de joftesse et de profondeur des passions. L'homme, selon lui, n'est p» seulement né pour penser. Il éprouve aussi le besoin d'a$;ir; et poar qu'il agisse réellement , il faut qu'il y soil poussé par des pnssiws dont il sent les sources dans son cœur. Les deux passions qu'il juge les plus dignes de notre nature, et entre lesquelles il voudrait partager son existence, sont l'amour et l'ambition. « Qu'une vie est heureuse, ditil, quand elle commence par l'amour et qu'elle finit par rambition! Sij'avais à en choisir une, je voudrais celles-là.... L'amour etrambition commençant et finissant la vie, ou est dans l'élat le plus heureux dont la nature humaine est capable. » Les passions sont occasionnées par \t corps; mais elles appartiennent à l'esprit, ou pluUH elles ne sont qo« l'esprit même. Voilà pourquoi, « à mesure que l'on a plus d'esprit, 1« passions sont plus jurandes.... Dans une grande àme tout est grand.» Après ces considérations générales, l'auteur s'attnche particuliêrcmeol à l'amour, dont il comprend et définit la puissance dans ses effets ks plus élevés, mais dans ses effets réels. Ce sont les idées de PlabA mises à la portée de l'humanité. « Nous naissons^ dit-il, avec un a*

j * tiftlère d'nmour dans nos cœurs, qui se développe à mcsnre que l'es-

^ ïtil se perfectionne, et qui nous perle à aimer ce qui nous paraît beau,

Whs que Ton nous ait jamais dit ce que c'est. Qui doute, après cela,

^ ^ nous sommes au inonde pour autre chose que pour aimer? » L*objet

^^ - de Tamonr, c'est la beauté ; et comme l'homme est la plus belle des

■ créatures, il faut qu'il trouve dans lui-même le modèle de cette beauté

*lH*il cherche au dehors. II n'aimera donc qu'un êlre qui lui ressemble

^t qui approche de lui aussi près que possible. « La beauté est parta-

K^en mille différentes manières. Le sujet le plus propre pour la sou-

J-^nir, c'est une femme. » Pascal reconnaît comme légitime, non-sea-

■^ment la passion, non-seulement Tamour, mais le plaisir, dans les

K%Dites où il s'accorde avecî les principes les plus élevés de notre

>^Hire. ti L'homme, dit-il 'édit. de M. Cousin, 18V9, p. 481), est

^^lépour le plaisir : il le s(^nt, il n'en Hiut point d'autre preuve. 11 suit

4oDc la raison en se donnant au plaisir. »

Entre ces deux éléments, la raison et les passions, Pascal semble en Reconnaître un troisième, qu'il appelle indifféremment du nom de logement ou de sentiment , et dont il fait la base de la morale. « La >rraic éloquence, dit-il (édit. Faugère, p. 151), se moque de l'élo- ^aence; la vraie morale se moque de la morale; c'est-à-dire que la Ynoralc du jugement se moque de la morale de l'esprit, qui est sans ^^les. Car le jugement est celui à qui appartient le sentiment, comme les sciences appartiennent à Tespril. »

Si la raison et les passicms, c'est-à-dire tout ce qui est dans l'homme, <Ni da moins tout ce qui fait mouvoir sa volonté, est également irréprochable, il n'est pas étonnant de voir Pascal, dans un autre de ses écrits, I^e Vart de persuader, avancer cette proposition digne de J.-J. -Rousseau , que la nature seule est bonne, « Rien , dit-il (édit. Faugère, 1. 1, p. 171 et 172) , rien n'est plus commun que les bonnes choses : il n'est question que de les discerner ; et il est certain qu'elles sont toutes naturelles et à notre portée et même connues de tout le monde.... La nature, qui seule est bonne, est toute familière et commune. » Quoiqu'il ne s'agisse ici que des choses de l'esprit et da goût , il est cependant impossible de ne pas prendre dans leur acception la plus large et la plus évidenle les derniers mots de cette dtation. Or, quand on songe que le petit traité d'où ils sont tirés

Krle déjà plus d'une trace de jansénisme , et pourrait bien avoir l écrit peu de temps après la retraite de Pascal à Porl-Royaldes-Champs, on est tenté de les considérer comme une protestation anticipée de la nature contre les exagérations de la doctrine de la grAce.

La logique de Pascal, et nous devons ajouter sa rhétorique, car, selon Texpression de Nicoio {Logique, 3* partie, c. 20), « il savait autant de véritable rhétorique que personne en ait jamais su; » en un mot, les idées de Pascal sv.r Part de persuaficr, telles qu'elfes résultent de récrit que nous venons do citer, et de son traité De V esprit géométrique, s'accordent à merveille avec ses vues générales sur les facultés humaines, et pourraient servir de complément au Discours de la Mé^ ihode. Les auteurs de la Logique de Pnrt-Rognl nous apprennent (premier Diicours) qu'ils en ont lire un grand parti, notamment en ce qui

toache la déflnition (1'^ partie, c. 1%, et la méthode de eom ou des géomètres (&' partie , c. 3).

Les deax principfs que Pascal reconnaît dans l'homme , c'esl-i la raison et les passions, on, comme il s'exprime lui-même avec Une récole de Descaries, Tcntendement et la volonté, sont aussi poor les deox sources de nos opinions, et lui apprennent à distinguer manières de persuader. « La plus naturelle, dit-il {Art é$ p«midp; édil. Faugère, t. i, p. 155 et suiv.)» est celle de Tentendement, car ne devrait jamais consentir qu'aux vérités démontrées ; mais la ordinaire, quoique contre la nature, est celle de la volonté; car tout qu'il y a d'hommes sont presque toujours emportés à croire, non pa par la preuve, mais par l'agrément : » Ces deux moyens , ou li H peut les appeler ainsi , ces deux logiques ont chacune leurs priudj a Ceux de Tespril sont des vérités naturelles et connues a \aA monde, comme que le tout est plus grand que sa partie; outre pi sieurs axiomes particuliers que les uns reçoivent et non pas d'aotrtir mais qui , dès qu'ils sont admis , sont aussi puissants , quoique lini, pour emporter la créance, que les plus véritables. Ceux de la voMl sont de certains désirs naturels et communs à tous les hommes, conuit le désir d'être heureux, que personne ne peut pas ne pas avoir ; ouUe

{plusieurs objets particuliers que chacun suit pour y arriver....» Sv es principes de la première espèce repose l'art de convaincre; sur ceti de la seconde, l'art d'agréer. Il existe, selon Pascal , des règles anfli sûres pour l'un que pour l'autre ; mais l'art de convaincre lui parait te plus facile, et c'est à celui-ci qu'il s'arrête pricipalement, en y métal Cà et là les préceptes les plus profonds sur l'éloquence.

Convaincre c'est la même chose que démontrer ; et comnoe il n'ji de preuves parfaites ou de déductions rigoureuses qu'en géométriei tout l'art des démonstralions est renfermé, selon Pascal , dans la wir thode des géomètres. « La méthode de ne point errer, dit-il {ubiwfnf p. 170) , est recherchée de tout le monde. Les logiciens font prolessiea d'y conduire, les géomètres seuls y arrivent, et hors de leur scient et de ce qui l'imite il n'y a point de véritables démonstrations.» Qa^il aux règles dont cet art se con)pose, et que Pascal a ramenées d'aboi à huit, puis à cinq , elles sont littéralement reproduites dans la La^jf* de Port'Royal (i* partie, c. 3), et il n'y aurait aucune utilité à W transcrire ici. Nous ferons seulement remarquer que cette préféreoce donnée par Pascal h la géométrie pour la rigueur des déductions, oo, comme nous disons aujourd'hui, de la méthode synthétique, ne )v fait pas oublier l'expérience. Il en parle dans sa préface sur le Traitià vide {ubi supra, p. 100) comme un homme à qui elle est parfaileaieat familière, et presque dans les mêmes termes que l'auleur du Dùat^ de la Méthode, a Dans toutes les matières , dit-il , dont la preuve consiste en expériences et non en démonstrations, on ne peut faire aucune assertion universelle que par la générale énumération de tootfs les parties et de tous les cas différents. C'est ainsi que quand dois disons que le diamant est le plus dur de tous les corps , nous eotendoos de tous les corps que nous connaissons , et nous ne pouvons ni Dcd^ vous y comprendre ceux que nous ne connaissons point. » C'est m nom même de ce principe qu'il excuse chez les anciens la suppoiilNi

PASCAL. î>fi9

la nature a horreur du vide^ car ils n'ont voulu parler que des ^riences qu'ils avaient vues, et non de celles qui n'étaient pas à connaissance.

el est Pascal tant qu'il s'appartient à lui-même , c'est-à-dire un Uble philosophe, et un philosophe reli^eux à la manière de son le y chez qui la science ne fait aucun tort a la foi , et (}ue la foi n'emle pas de rendre justice à la ruison el à la nature, a toutes les faés de TAme humaine. Nous allons voir ce que sont devenus ce bon I et cette impartialité du génie sous la pernicieuse inQuence de prît de secte.

M Provinciales, les Petites Lettres, comme on les appelait au Dent de leur apparition , ou , pour les désigner sous leur nom vérie, les Lettres à un Provincial, forment comme la transition entre fents dont nous venons de parler et le livre des Pensées. On sait à Ile occasion naquit cet immortel ouvrage. Arnauld venait d'être coniné en Sorbonue pour avoir écrit qu'il avait lu exactement le livre lansénius et qu'il n'y avait point trouvé les cinq propositions coniDées parle dernier pape. C'est ce qu'on appelait la question défait. liait subir encore une condamnation plus éclatante sur la question Irait, c'est-à-dire sur le fond même de la doctrine de la grâce , et

arrêt, provoqué principalement par Tinfluence des jésuites, fut la en effet le 29 janvier 1656. Port-Royal tout entier était engagé A le procès, et, voulant en appeler au public de la sentence de la »llé, 11 conûa à Pascal le soin de le défendre devant ce nouveau e. C'est alors que parurent l'une après l'autre , publiées comme ' une main invisible au milieu des poursuites les plus actives, ces .-huit lettres, véritables pamphlets où la verve comique de Uolière nità la dialectique de Platon. Qu'est-ce donc que les Provinciales? sqtrit laïque, c'est-à-dire le sens commun pris pour juge dans les Mtions de théologie ; la logique appliquée au dogme de la grâce , riQtorité religieuse , non-seulement celle de la Sorbonne , mais celle JMpe lui-même, citée devant le tribunal de la conscience publique. M Tesprit du livre, et, s il faut rappeler de son véritable nom, prit du libre examen, se révèle dans des phrases comme celles ci : ir, en vérité, le monde devient méûant, et ne croit les choses que nd il les voit.... Ils ont jugé plus à propos et plus facile de censurer

de repartir, parce qu'il leur est bien plus aisé de trouver des nés que des raisons.... Laissons donc là leurs différends. Ce sont disputes de théologiens et non pas de théologie. Nous, qui nesommes docteurs, n'avons que faire à leurs démêlés. » On sent que le siècle l pas loin où l'on passera de la critique des théologiens à celle de béologie.

^ dix -huit lettres dont se compose le livre des Provinciales, il n'y I qoe cinq, les trois premières et les deux dernières, qui traitent la grâce janséniste ; les autres ont pour but de porter la guerre K l'ennemi, en livrant à la risée et à rindignation des honnêtes E la morale des jésuites. C'est à cette partie de son œuvre que Pas- ^t redevable de son plus grand succès près de ses contemporains; l celle qui l'a rendu populaire même aux libres penseurs du tr nèole , et qui a été le plus immédiatement utile en enlevant la

conscience pnbliqae aux soblilités et à la coiraptioo des ( c'est-à-dire des sophistes da christianisme. Ce dernier résol très-bien saisi et caractérisé avec beaucoap de justesse pa de Port-Royal (t. iii^ c. 15). Noos ne pouvons rien faire i que de citer ses propres paroles : « Les Provineiales ont te lastiqne en morale , comme Descartes en métaphysique; beaucoup fait pour séculariser Tespnt et la notion de l'honnête Descartes Tesprit philosophique. »

On conçoit sans peine que pour défendre la grâce dans le se reux où l'entendait son esprit géométrique , et pour ren^ limites^ très-sages à notre avis, où raotorile la voulait conten ait en recours à la logique et à la raison. Une fois abandon seulement par le cœur, mais par l'intelligence, à cette grâce j devant laquelle rien d'humain ne peut subsister, il était fo retourner contre Tinslrument qui l'avait servi, et devait cl écraser la nature et la raison. C'est précisément ce qu'il voi dans une apologie de la religion chrétienne à laquelle il trava la fin de sa vie, et dont les Pensées y du moins celles qu'il a i sa propre main pendant ses dernières années (Cousin, Des l Pascal; h* édition, p. 117-120), ne sont que des matéria fragments. Pascal , dans un discours qui nous a été conseï Faugère, t. vu, p. 372-379) et dont l'édition de Port-Ro offre une fidèle analyse , exposa lui-même à ses amis le pli ouvrage. Après avoir fait la peinture de l'étal présent de 1 avec sa grandeur et sa bassesse, ses infirmités et ses avantaj peu de lumière qui lui reste au milieu des ténèbres , il devait combien la philosophie , c'est-à-dire la raison , est impnisst expliquer ces contrariétés , et combien elle est elle-même { contradictions, de faiblesses et d'erreurs. La philosophie écartée, il devait passer en revue les différents systèmes reii^ ont régné sur le monde en dehors du peuple juif et de TEgli tienne. Les religions convaincues à leur tour ou d*impostui folie, il démontrait la vérité du christianisme par l'histoire d juif, les livres saints, les prophéties, les miracles, le péché i la promesse d'une rédemption , la vie , la personne et la dcn Jésus-Christ, le caractère de ses apôtres et les moyens qui ( à l'établissement de son Eglise. Pascal , dans celte œuvre mag pour l'exécution de laquelle il demandait dix ans de bonne sa voulait pas moins s'adresser à Timagination et au cœur qu'à A la faveur de la forme épislolaire, peut-être aussi du dialog devait réunir tous les genres et tous les tons : la dialectique el sion , l'ironie et le langage sévère de renseignement. Mais poi que nous poursuivons ici, trois points seulement nous intére sont suffisamment éclaircis par les matériaux qui sont dans nos V Ce que Pascal a pensé de la nature humaine en général qo est livrée à elle-même ; 2** l'opinion qu'il s'est formée de la rais la philosophie; 3* par quels moyens il aurait voulu conduire 1 à la vérité et à la religion , en l'absence de toutes les facultés a êlées.

Tout ce que dit Pascal de la nature de l'homme tend à une mè

r combien elle est misérable, impaissanle, aveugle et dégradée ; Ire comme un chaos d'éléments discordants, comme une maoquée dont tous les rouages se font obstacle les uns aux autres, n amas de ténèbres, de désordres et de passions contradicoù il ne peut sortir que la violence et la douleur : de là les s sans nombre qu'on trouve dans les Pensées : « Car, en6n , que rbomme dans la nature? Un néant à Tégard de Tinfini, I regard du néant , un milieu entre rien et tout. Infiniment e comprendre les extrêmes, la fin des choses et leur principe ' lui invinciblement cachés dans un secret impénétrable^ égaleapable de voir le néant d'où il est tiré et Tinfini où il est en- (£dit. Faugère, t. ii, p. 66; Cousin, p. 301.) Nos destinées hétives, qu'un grain de sable qui se met dans l'uretère d'un lécide de la fortune des Etats. « Le nez de Cléopàlre, s'il eût court, toute la face de la terre aurait changé. » Mais notre ' n'est pas moins visible que notre misère, ou plutôt elle se tire misère même. « Car qui se trouve malheureux de n'être pas a un roi dépossédé?» Cette grandeur de Thommc, Pascal la ister dans la pensée, et non-seulement la grandeur de l'âme, t son être. Il n'est pas nécessaire de rappeler ici^ car tout le ! porte dans sa mémoire, ce magnifique passage où l'homme are à un roseau pensant. Malheureusement Pascal ajoute aussilis qu'est-ce. que celte pensée? Qu'elle est sotte!» Tous ces ;s sont parfaitement résumés par Pascal lui-même, lorsqu'il arlant de l'homme : « S'il se vante ^ je l'abaisse; s'il s'abaisse, te, et le contredis toujours, jusqu'à ce qu'il comprenne qu'il est tre incompréhensible. »

e qui est surtout digne de notre attention , ce sont les opinions 1 sur la nature morale de l'homme, sur la source de ses acles fondements de la société. On croirait entendre Hobbes, La jcauld et Montaigne tout ensemble. En efiet, donnez à l'amour- 3 nom théologique de concupiscence, et vous verrez un grand de censées se confondre avec les maximes, a Tout ce qui est de, dit Pascal (édit. citée, t. i^ p. 232], est concupiscence air, ou concupiscence des yeux , ou orgueil de la vie. » Gari donc de supposer qu'il y ait dans le cœur humain aucune noble et désintéressée. Ne croyez pas à la pitié, par exemple : est bien aise d'avoir à rendre ce témoignage d'amitié et à s'at- 'éputalion de tendresse sans rien donner. i>.Ne croyez pas à la t : « Nous perdons la vie avec joie, pourvu qu'on en parle. » ez pas à l'amitié : « Tous les hommes se haïssent naturellen Tautrc. » {Ubi supra, p. 225.) Ici, La Rochefoucauld est d^à par Hobbes : car cos paroles sauvages nous rappellent la de l'auteur du De cive : Homo homini hipusj a L'homme est 1 semblable un loup. » En un mot {ubi supra, p. 220) : « La îcence et la force sont la source de toutes nos actions ; la conice fait les volontaires; la force les involontaires.» Voilà pour étions, les sentiments, les habitudes; voyons maintenant les s, c'est-à-dire ce qui fait le juste et l'injuste, le bien et Qoral, tant dans la société que dans l'individu. Tout le monde

connaît ces paroles , imitées de Montaigne : « On ne voit pn de juste et d'injuste qui ne change de qualité en changeant Trois degrés d'élévation du pôle renversent toute la juris Un méridien décide de la vérité. En peu d années de possc lois fondamentales chaogenL Le droit a ses époques. L' Saturne au Lion nous marque Torigine d'un tel crime. Plai tice qu'une rivière borne ! Vérité en deçà des Pyrénées, delà. » Mais pourquoi la justice change-t-elle ainsi? Parce q suivant la seule raison, n'est juste de soi. La coutume fait quité> par cela seul qu'elle est reçue : c'est le fondement m son autorité. — Montaigne a tort : la coutume ne doit être parce qu'elle est coutume, et non parce qu'elle soit rais( juste. — Qu'est-ce que nos principes naturels, sinon nos pri coutumes? Dans les enfants, ceux qu'ils ont reçus de la c leurs pères, comme la chasse dans les animaux.» Pascal, à de vue, rend parfaitement compte de ce fait universel humain: « La vraie nature étant perdue, tout devient i le véritable bien étant perdu, tout devient son véritable bien. pra, t. II, p. 131.) Voilà la nature humaine déjà bien mais cela ne suffit pas à Pascal : après avoir réduit la j coutume, il essaye d'expliquer la coutume elle-même pa « La force, dit-il (ubi supra, 1. 1, p. 213), est la reine du non pas l'opinion ; mais l'opinion est celle qui use de la foro la force qui fait l'opinion. — Pourquoi suit-on la pluralité cause qu'ils ont plus de raison? Non, mais plus de foi p. 133). — Si l'on avait pu, Ton aurait mis la force entre de la justice ; mais comme la force ne se laisse pas manier veut, parce que c'est une qualité palpable , au lieu que la une qualité spirituelle dont on dispose comme on veut , on justice entre les mains de la force ; et ainsi on appelle jus est force d'obéir. — Ne pouvant faire que ce qui est juste fî a fait que ce qui est fort fût juste. — De là vient le droit car l'épée donne un véritable droit, » De là vient aussi la qui, dans l'opinion de Pascal , n'est qu'une institution civih ' dire fondée et maintenue par la force. « Ce chien est à mo ces pauvres enfants; c'est là ma place au soleil : voilà le c ment et l'image de l'usurpation de toute la terre. » Ne croit entendre Rousseau dans le Discours sur linègalité des e « Le premier qui, ayant enclos un terrain , s'avisa de dire : moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le y teur de la société civile.» Seulement Pascal, mettant le drc force, se contredit en écrivant ces mots : « Sans doute, \i biens est juste; » à moins qu'il n'admette aussi, comme ce losophes du dernier siècle, l'égalitc des forces.

Les conséquences politiques de celte doctrine sont faci prendre. Si le droit réside dans la force, il ne faut jamais ri< der au nom de la justice; il ne faut jamais changer ce qui dans la crainte de compromettre la paix , « qui est le souve — Le plus grand des maux est les guerres civiles. Elles s filon veut récompenser les mérites; car tous diront qu'ils

il à craindre d'an sot qui succède par droit de naissance n*est *andy ni si sAr.» {Ubisupra,i. i, p. 199.) De là, la nécessité absolue égalité des conditions; et aûn que celte inégalité soit plus seomoins sujette à contestation , elle doit-ëtre fondée sur des qualiiMricares. «Qui passera de nous deux? Qui cédera la place à "J L.e moins habile? Mais je suis aussi habile que lui. Il faudra Ire sur cela. Il a quatre laquais et je n'en ai qu*un; cela est ; il n'y a qu'à compter : c'est a moi à céder, et je suis un sot si leste. Nous voilà en paix par ce moyen; ce qui est le plus grand ans. 9 Est-ce porter assez loin le mépris de Thumanilé et des lions mêmes qu'on prétend défendre? Voici qui y met le comble : i nn grand avantage que la qualité qui y dès dix-huit ou vingt nei UD homme en passe , connu et respecté , comme un autre it avoir mérité à cinquante ans : c'est trente ans gagnés sans »(T.i,p. 18i^.)

la nature de l'homme tout entière est corrompue, dégradée ,

niella raison, qui en est une partie, et la partie la plus lelle, ne peut pas être plus saine. Pascal est donc nécessaire- ■eeptique en philosophie , et ce fait ne peut plus être contredit I les textes formels et surabondants qui en témoignent (Cousin , ga cité, Préface de la nouvelle édition, p. 6 et suiv.).Mais le bisme professié par Pascal n'est pas le point capital, et, si l'on ^exprimer ainsi , ne forme pas le premier plan de son système : & qa*un corollaire de sa théorie de la nature, ou de son opinion Insemble des facultés humaines. En un mot, c'est un scepti- JEqoi procède d un dogmatisme et qui tend à un dogmatisme; qui la péché originel, pris dans le sens rigoureux des jansénistes, pbOQtir au dogme de la grâce. Il est vrai que la conséquence Har tourner contre le principe ; mais toutes les doctrines extrê- ':.Soit philosophiques , soit religieuses , sont dans ce cas ; et c'est ïpême qui fait le triomphe de la vérité et du sens commun. Au L le scepticisme de Pascal n'est pas une machine construite à w^ oa une ruse de guerre, comme celui de Ilaet et de quelques tophes soi-disant religieux. Pascal est convaincu des désordres BJpensée comme il est convaincu des désordres de la nature, ^o'il a commencé par croire à la déchéance absolue de l'homme ^ leole puissance de la grûcc. 11 ne faut pas oublier qu'il était

iverti depuis longtemps quand il écrivait ses Pensées, Voyons nt quels sont ses arguments et ses procédés particuliers la raison humaine.

n'insisterons pas sur les objections qu'il emprunte de Montai'

8 que Montaigne lui-même tient, pour la plupart, de Sextus Em- : par exemple, la brièveté de la vie, la maladie, Tintérêt, la kationy l'amour-propre, l'amour de la nouveauté, l'empire de la Ipie, et par-dessus tout le prétendu conflit de nos facultés; les sens iûit la raison, « et cette même piperie qu'ilsapportent à la raison,» lavant à leur tour; tous deux enlin séduits par l'imagination, «cette d*erreuretde fausseté, d'autant plus fourbe qu'elle ne l'est jours, car elle serait règle infaillible de vérité, si elle l'était le de mensonge.» Ce qui appartient en propre à Pascal, parce

connatt ces paroles y imitées de Montaigne : « On ne voit prei de juste et d'injuste qui ne change de qualité en changeant d Trois degrés d clévalion du pôle rçnversent toute la jarisp Un méridien décide de la vérité. En peu d'années de posses lois fondamentales changent. Le droit a ses époques. Le Saturne au Lion nous marque l'origine d'un tel crime. Plais; tice qu'une rivière borne! Vérité en deçà des Pyrénées, c delà. » Mais pourquoi la justice change-t-elle ainsi? Parce qi suivant la seule raison, n'est juste de soi. La cputume fait quité> par cela seul qu'elle est reçue : c'est le fondement m) son autorité. — Montaigne a tort : la coutume ne doit être s parce qu'elle est coutume, et non parce qu'elle soit raisoi juste. — Qu'est-ce que nos principes naturels, sinon nos prit coutumes? Dans les enfants, ceux qu'ils ont reçus de la co leurs pères, comme la chasse dans les animaux.» Pascal, à de vue, rend parfaitement compte de ce fait universel humain : « La vraie nature étant perdue, tout devient s; le véritable bien étant perdu, tout devient son véritable bien. pra, t. II, p. 131.) Voilà la nature humaine déjà bien mais cela ne suffit pas à Pascal : après avoir réduit la je coutume, il essaye d'expliquer la coutume elle-même par « La force, dit-il {ubi supra, t. i, p. 213), est la reine du i non pas l'opinion ; mais l'opinion est celle qui use de la force la force qui fait l'opinion. — Pourquoi suit-on la pluralité' cause qu'ils ont plus de raison? Non, mais plus de fort p. 133). — Si l'on avait pu, l'on aurait mis la force entre de la justice ; mais comme la force ne se laisse pas manier < veut, parce que c'est une qualité palpable, au lieu que la j une qualité spirituelle dont on dispose comme on veut , on justice entre les mains de la force ; et ainsi on appelle jusi est force d'obéir. — Ne pouvant faire que ce qui est juste fù a fait que ce qui est fort fût juste. — De là vient le droit ( car l'épée donne un véritable droit. » De là vient aussi la | qui, dans l'opinion de Pascal , n'est qu'une institution civile dire fondée et maintenue par la force. « Ce chien est à moi ces pauvres enfants; c'est là ma place au soleil : voilà le co ment et l'image de l'usurpation de toute la terre. » Ne croin entendre Rousseau dans le Discours sttr l'inégalité des ce « Le premier qui, ayant enclos un terrain , s'avisa de dire : i moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le v teur de la société civile.» Seulement Pascal, mettant le droi force, se contredit en écrivant ces mots : « Sans doute, l'é; biens est juste; » à moins qu'il n'admette aussi, comme cer losophes du dernier siècle, l'égalité des forces.

Les conséquences politiques de cette doctrine sont facil( prendre. Si le droit réside dans la force, il ne faut jamais rie der au nom de la justice; il ne faut jamais changer ce qui ( dans la crainte de compromettre la paix , « qui est le souvei — Le plus grand des maux est les guerres civiles. Elles se si on veut récompenser les mérites; car tous diront qu'ils

il à craindre d'an sot qui succède par droit de naissance n'est rand, ni si sAr.» {Ubiêupra,i. i, p. 199.) De là, la nécessité absolue ^alité des conditions ; et aûn que cette inégalité soit plus senmoîns sujette à conlestation , elle doit-ëtre fondée sur des qualiilérieures. «Qui passera de nous deux? Qui cédera la place à I? L.e moins habile? Mais je suis aussi habile que lui. il faudra Are sur cela. 11 a quatre laquais et je n'en ai qu*un; cela est i; il n'y a qu'à compter : c'est a moi à céder, et je sois un sot si teste. Nous voilà en paix par ce moyen; ce qui est le plus grand ens. 9 Est-ce porter assez loin le mépris de Thumanilc et des itioDS mêmes qu'on prétend défendre? Voici qui y met le comble : i UD grand avantage que la qualité qui , dès dix-huit ou vingt nei an homme en passe , connu et respecté , comme un autre lit avoir mérité à cinquante ans : c'est trente ans gagnés sans »(T.i,p. 184.)

Si Ja nature de l'homme tout entière est corrompue , dégradée , isante^la raison , qui en est une partie , et la partie la plus lelle, ne peut pas être plus saine. Pascal est donc nécessairesceptique en philosophie, et ce fait ne peut plus être contredit H les textes formels et surabondants qui en témoignent (Cousin , ge cité, Préface de la nouvelle édition, p. 6 et suiv.).Mais le eisme professé par Pascal n'est pas le point capital, et, si Ton l'exprimer ainsi , ne forme pas le premier plan de son système : Il qu'on corollaire de sa théorie de la nature, ou de son opinion îSDsemble des facultés humaines. En un mot, c'est un sceptir qui procède d'un dogmatisme et qui tend à un dogmatisme; qui io péché originel, pris dans le sens rigoureux des jansénistes, aboutir au dogme de la grâce. Il est vrai que la conséquence par tourner contre le principe; mais toutes les doctrines extrê- .aoit philosophiques, soit religieuses, sont dans ce cas; et c'est piéine qui fait le triomphe de la vérité et du sens commun. Au H le scepticisme de Pascal n'est pas une machine construite à m, on une ruse de guerre, comme celui de Iluet et de quelques ■iphes soi-disant religieux. Pascal est convaincu des désordres jlpensée comme il est convaincu des désordres de la nature, pqo'il a commencé par croire à la déchéance absolue de l'homme leule puissance de la grâce. Il ne faut pas oublier qu'il était iVerti depuis longtemps quand il écrivait ses Pensées. Voyons ant quels sont ses arguments et ses procédés particuliers la raison humaine.

n'insisterons pas sur les objections qu'il emprunte de Montaiqae Montaigne lui-même tient, pour la plupart, de Sextus Em- : par exemple, la brièveté de la vie, la maladie, Tintérêt, la

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^itae, et par-dessus tout le prétendu conflit de nos facultés; les sens Mit la raison, « et cette même piperie qu'ilsapportent à la raison,»

Bint à leur tour; tous deux enlin séduits par l'imagination, «cette te d'erreur et de fausseté, d'autant plus fourbe qu'elle ne l'est ioors, car elle serait règle infaillible de vérité, si elle l'était !e de mensonge.» Ce qui appartient en propre à Pascal, parce

que cela tient inlimemaoïl au fond de son système, Q*e8t li dont il attaqae la philosophie, el^ avec la philosophie, la ra même. Les philosophes, selon lui, au lieu du contraste perpé éléments opposés de la nature humaine, résultat de son orij sa déchéance, n'en ont vu qu'un côté : ou la grandeur ou la ou la conscience ou les passions, ou la raison ou l'instinct. 1 qu'à regard du bien comme à celui du vrai, en morale com gique, ils se sont divisés en deux sectes principales, ceoxse mettre au-dessus des passions et devenir Dieu ^ ceux-là \ noncer à la raison et se changer en brutes (t. u, p. 91 et si ils n'ont pas plus réussi les uns que les autres, parce que, si : cipes sont vrais, leurs conclusions sont fausses, les principes opposée n'ayant pas moins de vérité. Rien ne montre plus le procédé de Pascal que le récit que nous avons entre les m conversation avec Saci (t. i, p. 3tô-367). Dans cet enlreti monte aux premiers jours de son entrée à Port-Royal, Paso rant entre eux Epictete et Montaigne, les corrige Tuu par Tai emploie tous deux à la confusion de la raison et au triomph Le premier, connaissant le devoir de l'homme sans connaît puissance, se laisse entraîner à des principes d'une êuperbe < comme de croire que l'âme est une portion de la substanc que la douleur et la mort ne sont pas des maux. Le second saut l'impuissance de l'homme sans connaître son devoir, tes les différences qui le séparent de la brute, et le conduit ] ticisoie à l'épicurisme. De sorte que, « l'un établissant h et l'autre le doute, l'un la grandeur de rhomuie et l'autre sa ils ne peuvent ni subsister seuls à cause de leurs défauts, n cause de la contrariété de leurs opinions, et qu'ainsi il fan brisent et s'anéantissent pour faire place à la vérité de TEvai reconnaîtra cette idée sous une forme plus précise et pi dans le fragment suivant des Pensées (t. ii, p. 91) : « Les ud! renoncer aux passions et devenir Dieu; les autres ont vouli à la raison et devenir hèle brute.... Mais ils ne lont pu, ni les autres ; et la raison demeure toujours qui accuse la bosse justice des passions, et qui trouble le repos de ceux qui s'y nent; et les passions sont toujours vivantes dans ceux qui renoncer.»

C'est exactement le même système, le même esprit d'ant Pascal met en œuvre dans Tordre logique, entre le pyrrhoE dogmatisme.

Au point de vue de la pensée, les philosophes se partage rhoniens et dogmatistes, comme au point de vue de l'aelioD e et épicuriens. « Voilà, dit Pascal {ubi supra, p. 103), la^ verte entre les hommes, où il faut que chacun prenne parti, ( nécessairement ou au dogmatisme ou au pyrrhonisme; car q demeurer neutre sera pyrrhonien par excellence. Mais le impossible. La nature confond les pyrrhoniens, et la raison c dogmatistes.... Noos avons une impuissance de prouver ii tout le dogmatisme. Nous avons une idée de la vérité invinc le pyrrhonisme.» Cependant, encore une fois, ne pas choisii

-bonien; car « celte nealralilé est Fessence de la cabale.... ils ne pas pour eux-mêmes. D Par cooséquent, des denx syslèmes en Mon il n*y en a qu'an seul qui puisse subsister: « Le pyrrbonisme e vrai. » Entendons nous pourtant : le pyrrbonisme est le vrai en osophie^ ou dans la sphère de la raison, non d'une manière abso- Or^ si telle est la condition des philosophes que le fruit le plus léne, que le seul résultat possible de leurs recherches soit le sceptile , il ne faut pas s'étonner de ces paroles de Pascal : « Nous timons pas que toute la philosophie vaille une heure de peine.... aoqaer de la philosophie, c est vraiment philosopher.» aïs dans l'homme, il n'y a pas seulement la raison, d'où procède ûlosophie; il y a aussi la nature, qui s'exprime par la voix del'in- *Xf du sentiment ou du cœur. Or, c'est peu pour Pascal de faire battre la raison contre elle-même, et la nature contre elle-même ; il aassi qu'il les mette aux prises Tune avec l'autre. La raison vient ous donner le scepticisme ; eh bien, le cœur,c'est-à-dire la nature, este ' contre cette conclusion, a Nous connaissons la vérité nonsment par la raison, mais encore par le cœur: c'est de cette der- B sorte que nous connaissons les premiers principes, et c'est en que le raisonnement, qui n'y a point de part, essaye de les comre.... Le cœur sent qu'il y a trois dimensions dans Tespace, et que lorobres sont iuGnis ; et la raison démontre ensuite qu'il n'y a point L nombres carrés dont l'un soit double de l'autre. Les principes îDlent, les propositions se concluent^ et le tout avec certitude, quoipar différentes voies. Et il est aussi ridicule que la raison demande œar des preuves de ses premiers principes pour vouloir y consenqu'il serait ridicule que le cœur demandât à la raison un sentiment oates les propositions qu'elle démontre, pour vouloir les recevoir, le impuissance ne doit donc servir qu'à humilier la raison qui vout juger de tout; mais non pas à combattre notre certitude, comme D'y avait que la raison capable de nous instruire. Plût à Dieu que s n en eussions, an contraire, jamais besoin, et que nous connusis toutes choses par instinctet par sentiment! »(6^6»«upra, p. 108-9.) soyons pas trop sévères pour ces expressions : le camr tent qu'il I trois dimensions dans l'espace, et que lec nombres sont infinis; il évident que le cœur exprime ici la nature, Tinstincl, ou, comme «disons aujourd'hui, la spontanéité. Mais ces principes naturels tdéjà ruinés d'avance par Timpossibilité de les distinguer de nos Kipes accoutumés. Puis, comment nous assurer que tous les convenl de même sorte? « Nous le supposons bien gratuitement, dit leal, iftbi supra^ p. 107) ; car nous n'en avons aucune preuve. » Enle sentiment naturel que nous avons des premiers principes de nos naissances, n*est pas une preuve convaincante de leur vérité,«puis- » n'y ayant point de certitude hors la foi, si l'homme est créé par )iea bon, par un démon méchant et à l'aventure, il est en doute si Principes nous sont donnés ou véritables, ou faux, ou incertains, ) notre origine. » Ainsi, en résumé , la raison nous commande 'e sceptiques: car c'est là son dernier motet sa seule conclusion léle ; la nature nous défend le scepticisme à tel point qu'il n'a jamais >ratiqné par aucun homme. « Je mets en £ut, dit Pascal, avec on

* sens profond, qu'il n'y a jamais eu de pyrrhonien effectif pai nature sontienl la raison impuissante, et l'empêche d*ex(rava, qu*à ce point. » Quelle conclusion faut-il donc tirer de là? Li sion, la voici, en termes très-énergiques : « Humiliez-vous, n puissante; taisez-vous nature imbécile; apprenez que l*hom infiniment Thomme, et entendez de votre maître votre condil table que vous ignorez! Ecoutez Dieu. »

S"". Si, après avoir prononcé cette dure sentence, Pascal remis simplement à la grâce (nous entendons la grâce janséni: tinéc, non-seulement à secourir, mais à remplacer la nature ht nous le trouverions parfaitement conséquent : car lorsqu'il n rien à attendre de nos facultés , c'est Dieu seul qu'il faut laisse penser en nous; nous devons aller où son souffle nous pousse ce que son esprit nous inspire; nous appartenons au fatalis fanatisme. Mais non : oubliant qu'il ne nous a rien laissé capable de l'entendre, et qu'il n'a plus devant lui, comme il même , qu'un monstre , une chimère , un imbécile ver de essaye de nous toucher et de nous convaincre; il s'adresse tou à notre cœur, à notre raison , à notre intérêt, à notre volonté.

D'abord il nous renvoie à l'Ecriture sainte, nous montrai seule a compris notre véritable nature et en a expliqué l'énigi péché originel; essayant de prouver l'authenticité de ses texl vérité de ses miracles; nous faisant admirer la suite de ses ] sublimité de son langage, raccomplissement de ses prédicti non content du sens propre, nous découvrant dans chaque dans chaque événement biblique un s^n^ figuratif. Tout celaci moins difficile que de nous assurer si nous veillons ou si nous d Tout cela peut-il avoir lieu sans le concours des sens , de la ra raisonnement, de toutes les facuhés en un mot, qu'on prête convaincus de contradiction et d'impuissance?

Pascal ne se contente pas d'invoquer le témoignage des Ecr prétend fixer d'avance les caractères qui distinguent la vraie des religions fausses, a Toute religion , dit-il (ubi supra, p. 1 fausse, qui, dans sa foi, n'adore pas un Dieu comme pri toutes choses, et qui, dans sa morale, n'aime pas un seul Diei objet de toutes choses. » Mais qui lui a enseigné cette véril( celte raison même qu'il rejette avec tant de mépris ? La raii apprend donc qu'il y a un premier principe. La raison nous qu'il y a un bien suprême, fin dernière de toutes nos actions véritablement digne de notre amour. Alors, pourquoi condamot les preuves naturelles de l'existence de Dieu, tant les preuve: ques que les preuves métaphysiques , quoique les auteurs sacr mêmes invoquent très-souvent les premières? Si Dieu, ainsi que Pascal, est infiniment incompréhensible pour nous, à tel pointe ne puissions connaître ni ce qu'il est, ni s'il est, comment se comprendre? comment saurons-nous distinguer sa voix et sa | dans l'Ecriture? Perdra-t-il son inûnitude, ou ccsserons-nou finis? Ni l'une ni l'autre de ces deux suppositions n'étant ada il faut qu'il y ait, même dans l'état naturel, une cerlaioe entre le Créateur et la créature.

relation, qae, par la force des choses, il vient de placer *aison , Pascal la met plus souvent dans le sentimeni on dans , ainsi qu'il a coutume de s'exprimer. « Le cœur, dit-il (ubi ). 172), a ses raisons que la raison ne connaît point; on le sait choses. Je dis que le cœur aime Tèlre universel nalurellement léme nalurellement, selon qu*il s'y adonne, et il se durcit un ou Taulre, à son choix.... C*est le cœur qui sent Dieu, et raison. Voilà ce que c'est que la foi : Dieu sensible au cœur, raison. » Mais Pascal oublie ici les objections qu'il a élevées e conlre les inspirations du cœur ; nous ne savons pas si elles mêmes pour tous les hommes , et si elles viennent de la na- Je la conscience. Il ne se rappelle pas cette vive apostrophe : -vous, nature imbécile! »

avoir essayé des trois moyens que nous avons vus successiveiiapper de ses mains, la tradition, le raisonnement, le senti- Pascal a recours à un quatrième argument dont personne ens'était avisé avant lui : c'est le calcul des probabilités, ou, il dit lui-même, la règle des partis appliquée à l'intérêt person- »t notre bonheur dans ce monde et nutre béatitude dans l'autre 3ile ou croix, a Pesons le gain et la perte, en prenant croix que . Estimons ces deux cas : si vous gagnez, vous gagnez tout; >erdf z, vous ne perdez rien. Gagez donc qu'il est sans hésiter. » nsiste sur ce raisonnement avec une vivacité singulière , et le l qui le contient est sans contredit un des plus étendus et des levés dont se compose le livre des Pensées, Mais ce parti ippose que la vérité nous échappe ; parier pour l'existence de e n'est pas en être certain. Pascal le reconnatl et ne cherche le manière a atténuer la conséquence de ses prémisses, a S'il ; rien faire que pour le certain, dit-il (ubi supra, p. 173), ou lit rien faire pour la religion ; car elle n'est pas certaine. Mais de choses fait-on pour l'incertain ! les voyages sur mer, les ! Je dis donc qu'il ne faudrait rien faire du tout, car rien 'tain ; et qu'il y a plus de certitude à la religion que non pas s voyions le jour de demain : car il n'est pas certain que nous demain; mais il est certainement possible que nous ne Je pas. On n'en peut pas dire autant de la religion. Il n'est pas [u'elle soit ; mais qui osera dire qu'il est certainement possible le soit pas?»

ibsence de la certitude , que la religion , selon Pascal , ne peut donner que la philosophie; en l'absence du sentiment , que la ) peut aliéner ou détruire, quel moyen nous reste-t-il encore river à la foi? Pascal va nous le dire : c'est de nous réduire à mtomate, de substituer le mécanisme de l'habitude à l'intellien un mot, de nous abêtir, a Vous voulez aller a la foi et vous /ez pas le chemin ; vous voulez vous guérir de l'infidélité et demandez les remèdes ! Apprenez-Ics de ceux qui ont été liés vous et qui parient maintenant tout leur bien.... Suivez la i par où ils ont commencé : c'est en faisant tout comme s'ils nt , en prenant de l'eau bénite, en faisant dire des messes, etc. lement même, cela vous fera croire et vous abêtira. » Pascal

insisté sar ce point, comme sar le précédent; il y revient en différait termes et & plusieurs reprises. « La cootame y dit-il {ubi iupra , p. 17S) fait nos preuves les plus fortes et les plus crues; elle incline Paalomale qui entraîne Tesprilsans qu'il y pense.... C'est elle qui fait tantdi chrétiens ; c'est elle qui fait les Turcs , les païens , les métiers, le soldats , etc. » Pascal , il est vrai , ajoute aussitôt qu'il ne faut recov rir à elle que quand une foU l'esprit a tu où est (a vérité; mais noo savons maintenant ce qu'est pour lui la vérité : c'est ta règle ii partis.

Malgré tout cela, la dernière, la seule conviction qui reste i fu cal, c'est que la foi est un don de Dieu, un effet de la grâce, uneiO' spiralion étrangère à la nature et à la volonté de l'horome. « Ne vos étonnez pas de voir des personnes simples croire sans raisonnement Dieu leur donne l'amour de soi et la haine d'eux-mêmes. 11 indioe leur cœur à croire. On ne croira jamais d'une créance utile et de foi, si Dieu n'incline le cœur; et on croira dès qu'il l'inclinera. » (P. 177.) « La foi n'est pas en notre puissance comme les œuvres de la loi,el elle nous est donnée d'une autre manière. » — a La foi est un don k Dieu. Ne croyez pas que nous disions que c'est un don de raisonnement. »

C'est ainsi que Pascal, après avoir ruiné toutes les facultés de il nature humaine, aûn d'établir le dogme de la chute, essaye de lesR^ lever l'une après l'autre pour nous montrer à leur clarté Tœuvre delà rédemption ; mais, poursuivi par le scepticisme comme lelaboureorè la fable par le serpent auquel il rend la vie, il se voit forcé de foirà raisonnement (nous entendons parler du raisonnement appliqoéi l'Ecriture) dans le sentiment, du sentiment à l'intérêt, derinléréli l'empire encore plus aveuglederhabilude, et de descendre un à an to« les degrés de l'abime qu'il a lui-môme creusé sous ses pas, j^isqa'àce qu'il ne lui reste plus que la grdce, par où il aurait dû couimeDcer. Or, quelle est celte grAce janséniste invoquée par Pascal? Pasaulrt chose que le fatalisme, quoiqu'il parle souvent de consolation et j d'amour. En effet , en l'absence de la raison et de l'idée de la jusIIcCt ' qui n'est qu'une forme de la raison, il n'y a de place que pour Tariiitraire, ou celle grâce irrésistible qui, selon l'expression de Boete, frappe au hasard comme l'éclair. En labscnce de la raison, dit o philosophe chrétien contemporain de Pascal (voyez More), TerrePrA la vérité ne se distinguent plus l'une de l'autre, comme en l'absenccfc la lumière tous les objets se confondent dans les ténèbres. NéaniDOitf le système de Pascal a rendu un immense service à la philosophie, « montrant où conduit la prétention de servir la religion aux dépensée la raison, et en entraînant dans sa ruine tous ceux qui ont suivi stf pas, sans avoir pour excuse sa conviction ardente et son infleiîk logique, réfléchies dans un style inimitable.

Tous les documents bibliographiques qui existent sur Pascal* trouvent indiqués, ou reproduits, ou résumés dans les trois ou>'ï*ff que nous avons cités dans cet arlicle : 1* Biaise Pascal, par M. Covri* dans la 4* série de ses OEuvres complètes ^ in-12, Paris, 1849 C ^^ M. Cousin que nous devons de connaître le véritable texte des -i*** et le Discours sur les passions de l'amour) ; 2" Port- Royal, par M- Sîï

PAdSIONS. 87«

, 3 vol. in-8% I^aris, 18(2 et 1843; i"* Penèéèé, Fragments et de Blaife Pascal, publiés par M. Prosper Faagère^ 2 yoI. în-S*. 184 JP.

USIONS [etï grec ndH, cle ?rdf<n^civ, sonlTrir, éPofi )e latin passiof mand le mot Leidensehaft , dérivé du verbe leiden, a la même lation]. Si ]*on consulte Tétymologie de tt ttiot, la passioh n'est tre chose que le contraire de Faction , c'esl-à-dire un fait indéit de la volonté on de la puissance de celui ({ui le subit , ane e d'être dont le sujet est purement passif. C'est, en effet , dans i métaphysique, que les philosophes lont entendue quelquefois^ Is ont soutenu que tous les êtres, Dieu seul excepté, ont leurs is : car Dieu , c'est Ténergie pure qui agit toujours, ou l'Etre ble qui ne change jamais; tandis que tout le reste est soumis à isanceet à la puissance réciproque des différents éléments de là . D'autres , se renfermant dans une acception plus restreinte , ion purement psychologique, ont désigné sous le nom de pasous les mouvements de la sensibilité en général , quels qu'Ml la nature, l'origine, la cause, la faiblesse on la violence. Ost par exemple, que s'exprime Dcscarles et la plupart de ses dis-

Enfln , dans le langage ordinaire , les passions ne sont plus que mvements de sensibilité ou des affections et des émotions d'une le espèce : celles qui ont assez de force pour troubler notre ;nt et paralyser notre liberté , celles qui nous Atant la faculté )oser de nous-mêmes , c'est-à-dire de réfléchir et de choisir le ir, nous entraînent loin du but que la raison , le devoir, notre

bien entendu , et même les simples instincts ou les lois génée la nature nous proposent. Nous nous arrêterons à cette derignificatîon, qui ^ supposant la sensibilité soumise à des règles ^ aarquant un terme qu'il ne lui est point perihis de dépasser, se le plus particulièrement à l'ordre moral, s tous les temps, les poëtes, les romanciers et ce qfu'on appelle rement parler les moralistes, se sont attachés à peindre les les passions , et à les représenter, chacune séparément , dans ileaux plus ou moins fidèles. Le philosophe a une antre tAche à r : il doit faire connaître les caractères essentiels on les print les éléments constitutifs , non de telle ou telle passion en par- ', mais de tous les mouvements et de toutes les situations de auxquels ce nom peut être justement appliqué. Ces principes is mis au jour, il doit s'efforcer d'arriver, sinon à une énuméraimplète , du moins à une classification légitime et raisonnée àts is. Enfin , dans leur nature découvrant leur usage , il doit monlelle place il faut leur laisser dans la vie, quelle influence elles nt sur le bonheur et la moralité des hommes , dans quelle ! elles secondent ou contrarient le développement régulier de icQliés. Nous examinerons successivement ces trois problèmes, et nous croirons les avoir suffisamment éclaircis, nous jetterons p d'oeil sur les principales théories dont les passions ont été - hez les philosophes anciens et modernes. our savoir quelle est la nature de la passion et les principes

dont elle est formée , il faut la distinguer attentivement de plnsieius phénomènes avec lesquels on est exposé à la confondre, et qui n*eB sont que loccasion ou , si 1 on peut ainsi parler, la matière première. Ces phénomènes sont les besoins généraux de notre espèce , ao nombre desquels les appétits sont les plus irrésistibles; les penchaDts et les inclinations particulières , qui, sous Tempire de ces besoiiK communs, nous distinguent les uns des autres; enfin les d^irs.

L'espèce humaine , comme tout ce qui fait partie de lunivers et comme Tunivers lui-même, considérée dans son ensemble, est soumise à des lois sans lesquelles elle ne pourrait subsister. Ces lois, pour Texécution desquelles le concours de notre volonté est néce^aire, se font sentir à tous par des besoins semblables : besoins des sens oo appétits, besoins du cœur ou aiïections, besoins de Timagination et de la raison ; car il n'est point de condition si abjecte et si miséraUe oi l'homme n'ait certaines idées sur le bien et le mal , le vrai et le bnx, le juste et l'injuste, et , par conséquent , ne se révèle comme une iltelligence. Ce sont autant d'instincts préposés, non-seulement à II conservation, mais au perfectionnement de notre nature, et qui ne nous permettent le repos et le bonheur que dans l'usage complet de nos facultés.

Indépendamment de ces besoins généraux, conséquences de nost\^ cultes générales et lois essentielles de notre espèce , il y a dans ch%> cuu de nous, ou dans les groupes que nous formons sous les noin& ^ races, de nations, de familles, des inclinations, des penchants, ^ goûts, ou, comme on voudra les appeler, des besoins particulier^^ (Ç naissent de nos affections ou de nos qualités particulières. Ainsi ^^^^ ^ vaut la manière dont nos facultés générales seront combinées ^^'^i elles, suivant la prédominance des unes sur les autres, suivant^^^^VJ pulsion qu'elles recevront d*une multitude de circonstances ind ^^ép« dantes de notre volonté, l'un se sentira né pour la poésie, i^^^'aa pour les arts, un troisième pour les sciences, celui-ci pour la g^ -^/e/r celui-là pour l'industrie, le conimerce, les voyages, etc. II ^i

peine besoin de dire que chacune de ces dispositions se fr'"^ ^nx subdivise en une iaûnitc d'autres, comme les occupations xï^méajes comme les travaux de l'esprit et du corps vers lesquels tWt-ss i^^ entraînent; de sorte que le poëte ne diffère pas moins du poôt^^y^^. liste de Tarliste, le savant du savant, Tindustriel de rindustric^/, ^' tous ensemble ne diffèrent entre eux. Nous ne chercherons pas li^ simuler que Téducation, l'intérêt, les circonstances extériec/ty, n'aient une très-grande part dans ce fait; mais aucune de cesib. lluences ne peut créer Taptilude, et Taptitude, dès qu'elle existe diK une certaine mesure, apporte toujours avec elle le penchanL

Tous les objets vers lesquels nous sommes entraînés , soit par noi besoins généraux, soit par nos penchants particuliers, font nécessé* rement partie de notre bonheur, et nous apportent avec eux quelqv jouissance, ^i maintenant nous considérons ces choses, non comnt utiles ou comme nécessaires selon les lois de notre nature , mtt comme agréables, comme sources de plaisir, alors le mouvement de l'Ame qui nous porte à les rechercher en cette seule qualité, preoi le nom de désir. Le désir est primitivemeul confondu avec nos appétits

irec nos penchants naturels , parce que I^homme est un être intelli- Bnt chez qui la pensée accompagne toujours rinstinct, et qui^ à cAté e la nécessité, ou dans ]a nécessité satisfaite , aperçoit le bien-être. [fds combien de fois n'arrive-t-il pas que ces deux faits se séparent y t qa*uniquement atlentife au plaisir, de quelque nature qu'il puisse Ire, nous oublions, nous combattons même nos besoins, nosincliations véritables, nos penchants naturels. C'est ainsi que, dans la )hère des sens , nous mangeons au delà de notre faim , nous buvons H delà de notre soif, nous poursuivons la volupté au delà des forces, a delà des vœux et contre les vœux de la nature. On peut faire la lème observation sur la vie morale. Un homme qui n'a aucune apti- ^e, aucun penchant, aucune vocation sérieuse pour la carrière des îttres, ou celle des arts, ou celle des affaires publiques, s*y précîpi- &ra cependant avec la plus vive ardeur, et s*y arrêtera avec une iné- •^nlable constance, séduit par le désir de f honneur, de la fortune 2^ du pouvoir. 11 est aisé de se convaincre que ce qui excite nos dé- ■f* Iw plus ardents, dans Tordre moral ou dans Tordre physique, ce Jf^t pas tant le plaisir réel , que nous connaissons , que nous avons prouvé, que celui qui nous est promis par notre imagination. C'est un •^lif de plus de ne pas confondre le désir avec nos instincts et nos ^l^hants naturels. L'animal, qui est sans imagination, est aussi ^8 désirs : il n'éprouve que des besoins, qui, une fois satisfait3, le ^j^nt en repos.

Ifaintenant faisons un pas de plus : supposons que le désir, au lieu 'tre dirigé ou réprimé par la raison , et contenu dans des bornes *^>naes, soit, au contraire, exalté par Timagination et nourri par 'oittide, il ne connaîtra bientôt plus ni règles, ni mesures, pas **^ celle du possible; il se précipitera commis un torrent qui a Ipvi. ses digues, entraînant à sa suite toutes nos facultés et, pour '\ «lire, tout notre être : en un mot, il se changera en passion. La ^^oii n'est, en effet , que le plus haut degré d'excitation et de per- **^oe où puisse arriver le désir. C'est le désir changé en habitude '^^nté au point de faire violence à la raison et à la liberté , ou de ^ Pouvoir être vaincu que par un effort non moins violent. Par conl^^nt, les passions, loin d'être comme on le répète sanscessç, '^Pi'cssîon fidèle des lois de la nature, sont précisément le contraire ^^ doivent pas être tenues pour moins dangereuses dans Tordre ^ï^ique que dans Tordre moral. Les lois de la nature et les instincts, '^ penchants primitifs, par lesquels elles se font connaître aux êtres ?^?ftles , ont un but parfaitement arrêté , une mesure précise et une *^ itivariable : tels sont, par exemple , les appétits qui dirigent la vie "^Vanimal. Les passions, non moins étrangères à Tanimal que les ^rs, n'admettent, encore une fois, ni fin, ni trêve, ni obstacle j ^J^snous emportent dans leurs mouvements furieux jusqu'à ce qu'elles •^ brisent. Ainsi que le feu , sous Timage duquel on les a représenni souvent, elles n'abandonnent leur proie qu'après l'avoir consumée, teora désastreux effets, constatés par la médecine, Thisloire, Téco- H>mie politique, aussi bien que par la morale, ne donnent que trop e forces à cette observation.

Si les passions, parvenues au degré où elles méritent leur nom, ne

58t PASSIONS.

peuvent pas èbre considérées comme la voix de la natorc, elles i donc notre propre ouvrage. En eiïely deux facultés concourent pri paiement à leur formation ^ en poussant hors de leurs bornes légili tes penchants primitifs que nous apportons avec nous. L'un est le i voir que nous avons de nous replier sur nous-mêmes , d'arrêter d Ame à une impression, à une émotion pârticulirrCt devenue,] ainsi dire, son aliment exclusif et recherchée pour elle-même, il pendaoïment de la loi générale, ou de la nécessité dont elle d*abprd le signe : c est la réflexion. L'autre est cette puissance laquelle nous donnons aux biens fugitifs et périssables de ce moi surtout quand ils échappent à nos désirs , les proportions immense bien idéal qui existe au fond de notre conscience : en un mot, li gination. Ainsi , pour que le penchant général qui entraîne on vers un autre , se change dans notre coeur en amour passionné , e? sif , il faut d'abord que notre pensée se fixe sans interruption sa traits qui nous ont charmés, et en alimentant cette image , alim aussi le désir qui raccompagne ; car, on le sait , dans une pai situation, la distraction c'est la délivrance. Une fois que notre ai ration et nos désirs se soptainsi arrêtés a un seul objet, nous somme turellement portés à voir dans celui-ci les attraits divers que pourrions rechercher dans les aulres , nous le parons de tout*, perfections que nous pouvons concevoir, nous transformons en bs les défauts mômes qui le défigurent, et nous finissons par ne:: rien aipicr, par ne plus rien comprendre, par ne plus rien senti i de lui. Ce que nous disons de Tamour, ou de cette espèce partio d'amour qui a sa source dans l'imagination et dans les sens piv dans le sentiment et dans la raison, s'applique tout aussi bien âe bition , à la sensualité , à Tavarice et a toute autre passion : votre esprit n'est pas attaché opiniâtrement à Tobjet qui vous si vous no regardez pas cet objet comme votre seul bien , ou ne — mez pas au-dessus de tous les autres biens ensemble , vous \ — avoir des préférences, des prédilections, des désirs ) vous serezger à la passion. Vous la reconnaîtrez, au contraire, dès que ce? conditions seront remplies. Aussi la passion est-elle regurdé ^ raison comme le dernier terme de légoïsme : car elle envahit nou lement le coeur, mais la pensée , et tout au rebours du senlimCA pousse à Toubli de soi-même, à l'abnégation et au sacrifice, eîk laisse subsister à cêté d'elle que ce qui peut la servir. Or, ces (/< conditions principales de la passion, la réflexion et rimaginatiu/i, soni-yelles pas en notre pouvoir j ne sont-elles pas Texercice même la faculté que nous avons de diriger et de combiner nos pensées gré de nos vœux , par conséquent n'cst-on pas forcé de dire que passions sont l'œuvre de Thomme V Oui , Thomme a la puissance d ex ter et de corrompre tous ses penchants et de se faire une autre nali que celle qu'il apporte en naissant. L'attribut qui le distingue, liberté, le place dans une telle condition, que s'il ne la consacre pi raccompli>sement des lois de la raison, c'est-ù-dire de ses devoirs la fera servir à corrompre les instincts de la nature; que s'il ne s'él pas à la hauteur de sa propre destinée , il tombe au-dessous d( brute.

|a*ici nous avons été occupés principalement des passions qui ut à la suite d'un désir excessif, attise avec soin et exalté au delà : es les bornes légitimes; mais il en est d'autres qui ont leur orians un désir ou dans un penchant comprimé, heurté , et qui t notre âme dans un état de réaction ou de répulsion contre le >ede cette résistance. Telles sont, par exemple, Ja haine et la

11 est évident , en effet , que quand nous haïssons nos sem-

, ou que nous les poursuivons de notre emportement, c'est que >yons en eux un obstacle à ce que nous désirons , à ce que nous S; c*est que leurs actions, leurs paroles, ou leur seule présence

le libre essor et la pleine jouissance de notre personnalité. Il ^t facile de reconnaître dans les passions de cette espèce les

éléments qui caractérisent les autres , c'est-à-dire la réflexion Pagination : car la haine, Tenvie, la vengeance et toutes les pas- :É.alveiliantes se nourrissent, en quelque façon, de leur propre ^ce et sont pour notre esprit tout aussi envahissantes que Ion ou Tamour. Ce n'est qu'à celte condition qu'elles méritent in, ou qu'elles cessent d'être des impressions pour devenir des à s. Celte condition n*est pas la seule. Une fois enfermés dans :^lc magique, ou plutôt dans cet antre lugubre que les poètes rit peint sous les traits de Fenfer, nous ne jugeons plus des d'après leurs véritables rapports , mais d'après la place qu'ils ni en nous , d'après les proportions qu'ils ont prises dans notre t dans notre pensée. Ainsi le haineux, le vindicatif, ne conçoit plus grand coupable que son ennemi; le jaloux, de plus cruel ar que le triomphe d'un rival, et lorgueilleux, d'injure plus tite que celle de ne pas reconnaître le culte qu'il se rend à lui-

L'imagination rassemble i( i dans une seule image toutes les iilés du mal , comme nous l'avons vu tout à l'heure réunir toutes 'feclions du bien. On pourrait , il est vrai, nous objecter la coli, par la violence et la rapidité de ses mouvements , ne semble prise à aucune des deux facultés dont nous parlons ; mais on quera facilement qu'il y a deux colères très-diiïérentes : l'une elque sorte physique ou animale, qui n'est qu'une réaction € des forces de l'organisme contre tout ce qui semble menacer existence; l'autre, réiléchie, contenue , dont l'énergie s'accrott résistance , et qui attend pour éclater le moment favorable, âmière est un instinct que nous partageons avec la brute ; la le n'appartient qu'à l'homme et mérite seule d'être comprise dans e des passions.

Nous sommes ainsi conduits à distinguer deux ordres de pas- : les unes qui nous précipitent sur la pente de nos désirs et de !nchanls , en leur donnant un développement disproportionné à objets; les autres, par lesquelles nous sommes excités à réagir t tout ce qui les froisse ou les gène ; les unes qui exercent sur inc force d'attraction , et les autres une force de répulsion. Ce es deux caractères opposés que les philosophes de l'antiquité irès eux, les moralistes chrétiens , les docteurs du moyen âge , ^signés sous les noms de colère (Ouuoc) et de concupiscence .ta.); 4'oii )a distinction des passions tra«fîi6/e« et des passions

n84 PASSIONS.

eoneupiseibles. Mais si ce premier point parait être hors de doi n'en est pas de même da nombre et de la nature des passions qi comprises sons chacun de ces deux titres. La raison en est q philosophes et les moralistes ne se sont pas encore mis d'accord sens du mot passion, et que les passions elles-mêmes, d'après lyse que nous venons d'en donner, n*ayant pas , comme nos ins nos appétits, nos penchants naturels, un but déterminé et inva suivent nécessairement le cours de l'imagination, et cbang( forme , de caractère , de nom , selon les objets auxquels elles chent, selon les circonstances dans lesquelles elles prennent nat< Ainsi , nous avons tous les mêmes instincts, les mêmes appétit mêmes facultés, mais non les mêmes passions. Sans tenir com] différences des âges et des sexes , toujours faciles à expliquer ] causes physiques, on remarquera facilement qu'il y a des passi< n'appartiennent qu'à une certaine époque , à un certain degré ( tnre , à une certaine forme de la civilisation , à une certaine co sociale. Nous comprenons avec quelque peine aujourd'hui l'e siasme religieux qui a produit les croisades, ou le culte chevalc qui unissait autrefois le vassal à son seigneur, le sujet à la pe royale. De même nos pères, s'ils pouvaient renaître enlièremen hlables à eux-mêmes , ne comprendraient pas mieux , sans doa discussions ardentes qui divisent et qui agitent notre siècle. Il i donc point prétendre, comme nous l'avons déjà dit, à une énum< complète des passions humaines : il suffit qu*on en fasse connai types généraux et les principes essentiels ; car les formes on changer, le fond de notre nature reste toujours le même , et Vico disait de l'imagination n'est pas moins vrai du cœur : ii universaux comme la raison.

La question étant réduite à ces termes, nous placerons, av les philosophes et tous les moralistes, au premier rang de nos pi l'amour et la haine : Tamour égoïste et insatiable , non l'amour téressé ; l'amour considéré comme le plus haut degré, en même que la forme la plus générale du désir, et la haine , tenant la place par rapport à l'aversion ou à la colère. L'amour et la changent de nom et de caractère suivant les objets qui les excite ces objets eux-mêmes se divisent en un certain nombre de cl auxquelles correspondent autant de passions différentes. En ef nous nous aimons nous-mêmes dans un autre , dont la possessio parait être Tunique condition de notre bonheur : alors nous si sous l'empire de l'amour proprement dit j ou nous aimons les ] des sens, sans égard pour les personnes : alors nous sommes les ves de la sensualité, qui s'appelle de différents noms, luxure, mandise, ivrognerie, etc., suivant la nature des jouissances qi lui demandons ; ou , au lieu du plaisir, c'est rinlérét qui nous p sous sa forme la plus étroite et la plus sordide, c'est-à-dire la de n'avoir pas assez, et nous employons toutes nos forces, tout intelligence , tout notre courage , non pas à conquérir la forli qui est le propre d'une autre passion , mais à disputer aux d'aujourd'hui de quoi satisfaire ceux de demain : alors nous s livrés à l'avarice; on, cherchant le bonheur dans une carriè

PASSIONS. nRTi

plus élevée, nous aimons le pouvoir pour lui-même , non un instrument du bien , et, comme moyen d'y atteindre , la '■ : alors nous subissons le joug de l'ambition; ou, enOn, mettre félicité et notre existence même dans l'admiration de nos les, nous sacrifions tous les biens réels à ce bien imaginaire, n'attendons la vie (jue longtemps après notre mort. Ce ressort er de Tàme humame est celui qu'on appelle Tamour de la

stingue également plusieurs passions qui ne sont que des maifTérentesde haïr : la haine proprement dite, la vengeance, l'orgueil , l'intolérance. La haine , nous Pavons déflnic précét , c'est une colère méditée et, pour ainsi dire, de longue ha- Ji, se nourrissant de sa propre substance, ne reconnaît bientôt ^ , ni mesure , et survit encore quelquefois à la destruction de testé. La vengeance c'est la haine oui se fait illusion par une ce de justice*, la haine qui s'attache a l'acte plutôt qu'à la per- 3t s'apaise quand elle a rendu le mal pour le mal. C'est pour ison que les idées de vengeance et de justice sont si souvent lans le langage et dans la pensée des hommes. De là la loi du Le là l'opinion des anciens que la vertu ne consiste pas moins à

mal à ses ennemis qu'à faire du bien à ses amis; de là cette on, encore en vigueur de nos jours, la vindicte publique, i société et les lois. L'envie, c'est la haine de Tégolsme impuisitre tout ce qui est heureux ; c'est l'irritation que nous inspi- 3n tel acte qui nous a blessé , ou telle personne qui est sur emin, mais les avantages dont nous sommes privés, même par ute , et tous les êtres mieux partagés que nous en apparence. » le désir d'augmenter son propre bonheur tient beaucoup moins

dans le cœur de l'envieux , que la souffrance que lui cause le ' d 'autrui. N'ayant pas le courage ni le talent de conquérir les li lui manquent, il ne supporte pas que les autres en jouissent; spérité lui pèse tout à la fois comme une injustice et comme un . Aussi , de toutes les manières de haïr celle-là est-elle la plus B et la plus digne de pitié; car la haine, la vengeance, la roirsuivent un but qui leur est propre ; elles peuvent espérer une ion qui est le fruit de leurs œuvres. N'a-t-on pas dit que la ice est le plaisir des dieux? L'envie, au contraire, ne porte s que le témoignage de son impuissance , elle ne peut jamais ', et c'est contre elle-même que se tourne sa fureur. Mais il est re passion qu'on peut regarder comme une des sources les plus es de la haine et de l'envie tout à la fois : c'est l'orgueil. L'or- X, ne voyant que lui dans le monde, et rapportant tout à lui, isé à rencontrer à chaque instant d humiliantes résistances, et sements continuels d'un sentiment aussi irritable que l'amourle manquent pas de se traduire en haine. D'un autre côté , Q trouve en soi tous les talents et toutes les vertus , en un mot, Q se croit propre à tout, comment ne pas se persuader que Ton i tout; par conséquent, que tout ce qui ne nous appartient pas lé dérobé, qu'il n'y a pas un avantage, accordé aux autres par le ou par les hommes, qui ne soit un tort fait à nous-mêmes?

L'orgueil^ dans les choses qai relèvent de la conscieDceeidefai revoit le nom d'inlolérance. Il n'est pas question ici de cette i rance intellectuelle , qui n'est que la conviction et qui consiste à suivre par toutes les armes de la raison , par toutes les puissances de parole, les opinions contraires à la nùtrc. L'intolérance dont doqs ions et que quelques sophistes de nos jours ont entrepris de rébai est celle qui a allumé les bûchers et versé par torrents le sang b Or, malgré la hauteur où elle aime à se placer et les noms qu*elle invoque, tantôt celui de Dieu, tantôt celui de la liberté, ( passion prend sa source dans les régions les plus basses du cœ&r main , dans Torgueil et dans la haine. Le fanatique ne peat que Ton parle ni qu'on pense autrement que lui, et la cause de à défendre lui offre un trop beau prétexte pour qu'il négbgedcs'i couvrir j car s'il était pénétré véritablement par le sentiment religiei par une foi vive et désintéressée, ne se dirait-il pas que celai qoii privé d'un tel bien a tout perdu, et, par conséquent, au lieade persécuter, de l'écraser, de lui infliger mille tortures , ne cherchei pas à le ramener par toutes les voies de la persuasion ?

Nous ne compterons parmi les passions du cœur humain ni la jM ni la tristesse , ni lacraintc, ni l'espérance , ni l'admiration, qui» ^"" l'opinion de Descartes , constituent, avec l'amour et la haine, la complète des passions. En effet, on se réjouit ou l'on s'afllige, on ci ou l'on espère, parce qu'on éprouve quelqu'aulre affection de H et en raison de cette affection. Celui qui pourrait vivre sans désir, aversion, sans amour, sans haine, celui-là serait certainement JJ^ dessus de la joie et de la tristesse, de l'espérance et de lacraiDlc-"^ conséquent, ces différents mouvements de l'âme, quelque place qo tiennent dans notre existence, doivent ôtre rcgîirdés, non comme passions distinctes , mais comme des éléments nécessaires et co des conséquences inséparables de nos passions. Nous en dirons aui de l'admiration, qui entre nécessairement dans l'amour, et qui,lofi^ qu'elle en est indépendante , c'est-à-dire calme et désintéressée, if| partient à un autre ordre de sentiments. .

C'est précisément à cause du mouvement qu'elles renferment,j cause des émotions et de l'agitation qui les accompagnent, que"» passions , indépendamment de tout autre attrait , sont recherehee«if sont désirées pour elles-mêmes , comme un aliment dont notre àojcj. peut se passer. « Il lui faut , comme dit Pascal , du remuemenl cia* l'action. » De là une troisième classe de passions , qui ne sont, pu* ainsi dire, qu'une contrefaçon des autres , et ont pour seul but de ^' tisfairc au besoin dont nous parlons. Dans ce nombre nous couiprent^J le jeu, lâchasse, le goût des voyages difliciles et des aventures d* toute espèce. Que demande , en effet , le joueur, le chasseur, le coureaf d'aventures (nous entendons celui qui joue ou qui cha^^se par pas>oj et non par profession) ? Est-ce l'argent qu'il peut ^'agner? le licvrcqu* court ? le profit qui laltend au bout d'une intrigue ou d'une exjwtiiiwj périlleuse? Non assurément, et tout le monde dira avec l'ascal : « jj n'en voudrait pas s'il était offert. » Ce qu'ils demandent, ce qo' achètent au prix de leur repos, de leur sécurité , de leur honneur J de leur fortune quelquefois , ce sont ces alternatives de crainte ei

Bce, de joie et de tristesse, de mouvements opposés qui ent Tessence et la \ic des passions. Aussi est-il à remarquer passions ^e cette espèce , particulièrement Tampur du jeu mon de Tintrigue , s'attaquent habituellement à ceux qui ont 3u qui n ont pu écouter les autres. Parmi celles-ci il y en a rtout qui font peser sur nous leur empire , et qui, en s'empame de notre jeunesse, Tautre de notre âge mûr, semblent s'être la vie humaine. Ces deux passions sont Fambition et Tamour. >mmes , dit Labruyère , commencent par Tamour, finissent par 3n , et ne se trouvent dans une assiette plus tranquille que s meurent. » C'est la même pensée que Pascal , dans son Dis^ tr les fassions de l amour, a exprimée sous une forme plus 3t plus jeune : « Qu'une vie est heureuse, dit- il, quand elle et par l'amour et qu'elle finit par l'ambition ! Si j'avais à en me, je voudrais celle-là.... L'amour et l'ambition commençant int la vie , on est dans Tétat le plus heureux dont la nature t est capable, »

>us arrivons à présent au côté moral et pratique de la question, lire à Tusage qu'on peut faire de ces passions dont nous avons ie définir la nature et le principe , à Taction qu'elles doivent sur nous, nu rôle qui leur appartient dans le développement des facultés humaines. Cette conclusion, si elle est juste, devra îr les prémisses -y car la morale est la véritable épreuve de îs théories psychologiques et métaphysiques. )mmc nous le fait penser la puissance qu'elles ont sur nous lies sont parvenues à leur entier développement , et comme nous est commode de le croire pour notre justification, les \ sont un fait étranger a notre volonté, une production sponme conséquence fatale et inévitable de notre organisation , il cessairement faire un choix entre ces dcfux suppositions con- : ou c'est la saine nature qui nous parle par leur voix , c'est-àdre universel , la raison qui préside au mouvement de ce li à la marche de tous les êtres , ou elles sont le résultat d'une léchue et corrompue, d'un principe maudit, violemment assopartie divine de notre être , et qui l'cmpéche de prendre son ies deux opinions apportent chacune avec elle une morale toute le. Si nos passions sont l'expression fidèle des lois de la nature, 'e ou de la raison qui conduit l'univers , alors tout ce qu'elles ent est légitime, tout ce qu'elles ordonnent doit être exécuté, » d'un obstacle insurmontable; elles sont la seule mesure, la faillible du bien et du mal; rintelligence et la liberté , au lieu )pelées à leur commander, ne sont plus que des instruments à ge. Elles serviront à les entretenir, à les développer et a perer les moyens de les satisfaire. Bien plus : si , en partant de ^ipe, vous reconnaissez un Dieu au-dessus de la nature, les > seront sa loi , la révélation de sa volonté , et, par un singu- ^ersement des idées , se placeront sous l'invocation même de la . Si , au contraire , nos passions viennent d'un principe mauacé en quelque sorte hors de nous , étranger et hostile à notre uoiqne fatalement lié à sa subst^ce ; dans ce cas il faut , par

une goerre acharnée et sans trêve, nous efforcer de tes détnnre, dans elles-mêmes , puisqu'elles ne sont que des effets ou des quences , mais dans le principe d'où elles émanent. Ces deux syi de morale se sont produits à toutes les époques de l'histoire, ern géant souvent de formes , mais jamais de principes : Tun est lai du plaisir et fautre la morale ascétique.

En théorie , la morale du plaisir est différente de celle de Vï car, tandis que la première sacriûe tout aux passions , la seooidei voudrait tenir compte que des besoins , ou des lois essentielles elj manentes de notre nature révélées par les mouvements de notre i sibilité; mais» en fait, ces deux pointsde vuese confondent : car,< une sensation n'est ni plus ni moins légitime qu'une autre, en Fi d'une faculté supérieure à la sensibilité, la limite qui sépare bj du besoin est purement illusoire. En effet , la doctrine d'B[Hmj fourni, dans la pratique, les mêmes résultats que celle d'Anstippe;' disciples du premier ne se distinguaient pas par leur conduite decf du dernier. Et ne voyons-nous pas le même spectacle se prodarei nos jours sur une plus vaste échelle? La morale de rinlérètbien^ tendu , comme on appelait au dernier siècle la restauration du sjsi' épicurien , n'a-t-elle pns abouti à ces monstrueuses utopies qm] clament en principe la réhabilitation de la chair, la légitimité de t les passions, Tidentilé des appétits avec les droits, et qui, di^ sur les moyens de réaliser cette chimère, ne s'accordent qa'ei point, la nécessité de détruire la société actuelle pour la refiûieN fond en comble? 1

De même que , par la morale du plaisir, nous entendons égaleM celle de rinlérêl et celle de la passion , ainsi , dans la morale asenj que, nous comprenons tout à la fois le stoïcisme et le mysticismc.Saj doute, le stoïcisme et le mysticisme reposent sur deux principes cs(«| plétcment différents : l'un invoque la raison; Tautre le sentimei*! Tun s'appuie sur la liberté , à laquelle il croit que rien n'est irop* ble j l'autre n'attend rien (jue de la grûce. Cependant leurs conir quences pratiques sont tout a fait les mêmes. Le stoïcien, afînd'assui le triomphe de la raison et de la liberté; aûn que rien d'étranger i| se mêle à l'action de ces deux facultés , se croit obligé de muliierl nature humaine et de détruire en lui , non-seulement les passioii mais le sentiment dans ses mouvements les plus élevés et les ph purs; non-seulement les désirs déréglés nés de l'exaltation desseU mais les sens eux-mêmes dans leurs légitimes exigences et les liei inévitables qui unissent l'Ame uu corps. Ainsi fait aussi le mystiqie comme nous l'atteste l'histoire de toutes les sectes de ce genre, < particulièrement du jansénisme. Pour offrir, en quelque sorte, i champ libre à la grâce ou à l'action immédiate de Dieu , il n'imagii rien de plus efGcace que de tuer et de déraciner en lui la nalaK c'est-à-dire tous les liens et toutes les affections qui l'attachent i( monde , toutes les facultés sur lesquelles repose son existence persoi nelle, la volonté aussi bien que la raison, la raison aussi bien qoe sensibilité. La nature n'est-elle pas maudite et corrompue jusque da son essence ? Alors, pourquoi la laisser subsister et, à plus forte n son , la propager, la développer ? Le mystique arrive donc nécessaii

PASSIONS. asi

aa mépris» non-seulement de lai-méme , mais de la famille, de jété 9 des intérêts les plus réels et les plus élevés de l'espèce hus. L'un et Tautre, le mystique et le stoïcien tout ensemble semavoir pour but , non de régler la vie y mais de Tétouffer sous une anticipée.

'on veut éviter ces deux systèmes également funestes, et qui nous Inent , chacun par un chemin différent, à un véritable suicide, il .bandonner le principe sur lequel ils reposent; il faut regarder les >ns, non comme un fait spontané de la nature, mais comme une e de rhomme, comme une exaltation et, par conséquent, comme orruption volontaire de nos instincts et de nos penchants primi- )ès lors , il est en notre pouvoir de veiller sur nous et d'empêcher Lssions de naître, en contenant nos inclinations et nos désirs dans xites de la raison, ou de les vaincre quand elles n*ont pas encore i% leur dernier degré de violence. Avec cette idée , Ton comprend ment la tâche de l'éducation et le devoir, si difficile qu*il puisse

de se gouverner soi-même. Avec Tidée contraire, c'est-a-dire es passions, au lieu d'avoir en nous leurs germes, également 'es a une bonne et à une mauvaise culture, nous sont données

que nous les éprouvons, il n'y a qu*à nous abandonner à la pente oos entraîne ou à attendre notre salut d*un miracle de la grâce , t inter>'ention expresse de la Divinité. Dans les deux cas c'en est e la liberté et de la dignité humaine.

s passions sont naturelles, dans ce sens que nous avons reçu de lore la faculté de les produire en nous, et que par la réflexion et gination elle nous a placés au-dessus des lois de l'instinct, comme i sensibilité elle a voulu venir au secours de notre raison. Jl y a : les passions aux prises avec la nécessité ou le devoir excitent au haut point notre intérêt, nous font trouver plus de prix à la vie,. le grandeur à l'histoire , et forment un des attraits les plus puis*dela poésie. Mais, de ce que les passions sont naturelles, de ce les plaisent a notre imagination et sont d'une grande ressource l'artiste et le poëte , en résulte-t-il qu'elles soient nécessaires eK a morale soit obligée de les absoudre ou de transiger avec elles ? tout ee que nous obtenons par leur concours , nous l'obtiendrions plus sûrement et plus proraptement de la raison unie aux senti- 8 légitimes du cœur humain. Les passions sont dans Tordre moral le les systèmes sont dans Tordre intellectuel , c'est-à-dire des ements' extrêmes, exclusirs, opposés, qui s'appellent réciproient, et dont aucune ne peut subsister. Ainsi, l'excès de la domi- Q amène celui de la licence , l'excès de Torgueil celui de la serviet il faut qu'après avoir parcouru ces points contraires, tous ment impossibles à garder, les hommes arrivent toujours à celui I raison leur indique , à celui où leurs vrais intérêts se renconavec leurs devoirs. Quelques lignes éloquentes, tracées par me de Sta^il dans son ouvrage (/e l'Influence des passions sur le bon^ U$ individus et des nations (Introduction, p. 40 et il), achèveront irer et serviront à résumer notre pensée. « Si l'âme doit être lérée seulement comme une impulsion, celte impulsion est plus uand hi passion Texcite ^ s'il faut aux hommes sans passions Tin-^

térôt d'un grand spectacle ^ s'ils veulent qae les gladiateurs tf détniisent a lenrs yeox^- tandis qu'ils ne seront qae les témoii» affreux combats , sans donte il faut enflammer de toutes les ma ces êtres infortanés dont les sentiments impétueux animent oo n sent le théâtre du monde ; mais quel bien en résultera-t-il poar quel bonheur général peut-on obtenir par ces encouragements di aux passions de l'Ame? Tout ce qu'il faut de mouvement à la? ciale, tout Télan nécessaire à la vertu existerait sans ce n destructeur. Mais , dira-t-on , c'est à diriger les passions et dod vaincre qu'il faut consacrer ses efforts. Je n'entends pas comme dirige ce qui n'existe qu'en dominant. Il n'y a que deux états Thomme : ou il est certain d'être le mattre au dedans de loi, et il n'a point de passions /ou il sent qu'il règne en lui-même one] sance plus forte que lui , et alors il dépend entièrement délie. ces traités y avec la passion, sont purement imaginaires; eDe comme les vrais tyrans, sur le trône ou dans les fers. »

4*. Les opinions que nous venons d'examiner ne concenienl l'usage et la valeur morale des passions; mais quelques pbilosc ont aussi essayé d'expliquer leur nature et leur origine. Les IM les plus remarquables qui ont été proposées dans ce bat sont, l'antiquité, celles de Platon et d'Âristote; dans les temps modei celles de Descartes et de Malebranche; et, dans le demi-siècle oi vivons , celle du patriarche de la secte phalanstérienne , de Q Fourier.

Selon Platon , qui paratt avoir puisé cette doctrine à l'école di thagore^ il y a deux espèces de passions , qu'il désigne soos les de désir (iiriduptia) et de colère (ev(xo;). Le désir a son siège et son o dans un principe distinct de l'âme, qui, étroitement uni au corp destiné à périr avec lui. C'est ce principe, ou cette partie dérais ble de nous-mêmes , qui a faim , qui a soif, qui est exposée à lo excès et entraînée à toutes les voluptés. La colère réside dan autre partie de l'âme ou dans un autre principe, qui a poar a distinctif de résister au désir, quand celui-ci nous emporte bo bornes légitimes, et de s'irriter contre lui pour mieux le coi C'est , h proprement parler, la volonté poussée par Taversiondt ou l'indignation naturelle que nous inspire toute action honteuse juste. C'est aussi la faculté de supporter les épreuves et les d( que nous croyons nécessaires ou méritées. Dans le premier cas, doit la colère , dans le second le courage. Au-dessus de ces deu cipes est la raison , la partie divine et vraiment immortelle d< être, à laquelle ils doivent obéir tous deux : la colère, en exe tous ses ordres et en prenant partie pour elle contre l'élément infle désir, en restant dans les limites qu'elle lui prescrit ( Rè]m liv. IV, et Phèdre), Ainsi, selon Platon, nous avons des désirs qi sent de nos besoins, nous avons des sentiments qui secondent 1 de la raison; mais les passions ne sont point inhérentes à notre i elles naissent de l'abandon volontaire de nous-mêmes, qc raison et la liberté abdiquent devant les appétits du corps.

Arislote a conservé les trois principes et, par conséquent, le ordres de passions reconnus par Platon ^ tout en cherchant à le:

une fecallé unique qu'il appelle du nom i^appétit (opiÇi;, a?£XTucov) . lit , considéré en général , c'est le mouvement par lequel tous 3s sensibles sont portés à rechercher ce qui leur est bon ou le, et a fuir ce qui leur est nuisible ou désagréable. Mais il y a spèces d'appétits : Tappétit rationnel , la colère et le désir, mme disent les philosophes scolastiques , l'appétit irascible petit concupiscible. L'appétit rationnel n'est pas autre chose volonté même (poOXYiai;), la volonté éclairée, réfléchie , d'acvec la raison. Au contraire, la colère et le désir dépendent îDsation et ont leur origine dans les sens : voilà pourquoi , au les placer, comme Platon, dans deux parties distinctes de Tâmc le, ou d'en faire deux facultés séparées, il faut plutôt les concomme deux formes d'une faculté unique , à laquelle on donnom d'appétit sensilif. En effet, le môme principe par lequel >mmes entraînés vers ce qui nous plaît , nous détourne aussi de nous déplaît. C'est ce principe qui donne naissance, non-seuau désir et à la colère, mais à l'amour et à la haine, à la crainte ludace , à l'émulation et à l'envie , à l'indignation , à la pitié , e, en un mot , à tout ce que nous appelons du nom de passion. • les passions appartiennent donc à notre nature sensible et anitoutes sont étroitement liées avec le corps et ont pour effet de tr le jugement , à tel point, qu'on peut se demander si c'est réelt l'âme qui les éprouve. La vérité est qu'elles appartiennent à à l'âme et au corps , et ce n'est qu'en les considérant sous ces K)ints de vue que l'on en pourra donner une définition complète, théorie , qui fait de nos passions l'œuvre de la nature , parce î ne sait pas les distinguer de nos besoins , et qui les soustrait , )nséquent, à l'empire de la volonté , confondue elle-même avec lit , est très-inférieure par l'exactitude et l'élévation morale à le Platon. Cependant elle a traversé tout le moyen âge, associée, sait comment, à la morale chrétienne^ l'un des esprits les plus ques du xvi* siècle, Charron {de la Sagesse, liv. i , c. 20 et 21 ) , se pour base de ses observations sur le cœur humain, et nous ons régner à peu près sans partage jusqu'à Descartes et à ranche.

cartes, n'admettant point de milieu entre la pensée et l'étendue, itelligence pure et la matière , est obligé de repousser tout d'aa distinction reconnue par Platon et par Aristote d'une partie eure et d'une partie inférieure de notre être, d'un principe raible et d'un principe sensilif. « 11 n'y a, dit-il {des Passions de , art. 47); il n'y a en nous qu'une seule âme, et cette âme n'a i aucune diversité de parties : la même partie qui est sensitive isonnable , et tous ses appétits sont des volontés. » La consée rigoureuse de ce principe , c'est que les passions sont étraniil'àme et ne doivent être considérées que comme des mouvements s phénomènes du corps. Mais cette conséquence. Descartes ne pte pas et ne peut pas l'accepter, puisqu'elle est contraire à mce. Il se contente de dire que les passions ont leur origine le nous , qu'elles sont des sentiments ou des émotions de l'ime 3S , entretenues et forîifiées par le même principe qui meut tout

rorganisme. Placé sur ce terrain , il avait deux questions à réso i"* Quel est le fait ou l'agent matériel capable de nous expliq naissance et le mouvercent des passions? 2" Comment les pas ayant leur principe et, pour ainsi dire, leur essence dans le sont-elles connues de Tâme et peuvent-elles la soumettre à le fluence? C'est, en effet, à l'examen de ces deux problèmes qu'iJ sacré son curieux traité des Passions de Vdme.

Descartes explique les passions comme il explique les mouv< des êtres vivants et la vie elle-même , par des phénomènes pu mécaniques. Les esprits animaux , c'est-à-dire les parties les pi tiles du sang , dégagées par la chaleur et la dilatation du a» fluent sans cesse vers les cavités du cerveau , d'où ils se rend< le canal des nerfs dans toutes les parties du corps. En se portai un muscle, ils le contractent; en l'abandonnant, ils le relâch c'est ainsi qu'ils produisent le mouvement : car les muscles son ses deux à deux , de manière que l'un ne puisse se contract que Tautre éprouve l'effet contraire. C'est à peu près de la mêi nière que se forment nos sensations et nos appétits. L'impress» duile sur nos organes par les objets extérieurs est aussitôt po cerveau par les esprits animaux toujours répandus en quantii les nerfs et que la moindre impulsion du dehors sulTit pour me mouvement. Alors les esprits animaux du cerveau , refoulés d muscles , exécutent les mouvements qui correspondent à cesdiffî manières d'être. Jusqu'ici tout se passe dans le corps par les lois de la mécanique, « en même façon , dit Descartes (art: 16), mouvement d'une montre est produit par la seule force de son et la Ggure de ses roues. » Maintenant voici de quelle manière et le corps sont mis en communication l'un avec l'autre. De que le cerveau est le centre de tout le corps , ainsi il y a un oi la glande pinéale , qui peut être regardé comme le centre du ce C'est ce point que Tàme a choisi , en quelque sorte , pour sa ca| bien que sa présence se fasse sentir partout. C'est là qu'elle peut dre connaissance des diverses impressions que les esprits anin apportent du dehors; c'est de là aussi que, par Tintermédiai mêmes agents , elle rayonne dans toutes les parties de la ms Ainsi , par exemple , quelque animal se présente devant nous : tôt une image se forme dans nos yeux , qui est portée au cen de là dans la glande pinéale où l'âme en prend connaissance. S image est telle qu'elle nous offre l'animal dentelle estl'expressio une attitude terrible , elle excitera dans l'àme la passion du c< ou de la crainte et provoquera dans le corps un mouvement des qui nous disposera à fuir ou à résister.

Le même mécanisme sert à expliquer chacune des six pi principales auxquelles Descartes, comme nous en avons déjà remarque, cherche à ramener toutes les autres, c'esL-à-dire 1 ration , l'amour, la haine , le désir, la joie et la tristesse. L'adm est une surprise de Tâme causée par une impression du cène une image de la glande pinéale, qui lui représente certains comme rares et extraordinaires, par conséquent comme dignes considérés. Or^ en même temps que cette image attire sur elle 1

ion de V&me , elle fait refluer vers elle les esprits animaux propres à a fixer et à la fortifier^ et elle pousse dans les muscles une autre partie lé ces subtils agents, de manière à donner a notre corps Tatlitude fe la contemplation. L'amour a sa source dans une impression qui lOjDS montre les objets comme convenables , et qui porte nolce âme a fj joindre de volonté, en même temps qu'elle pousse notre corps, par e moavement des esprits , à s^y joindre effectivement. Les ciïets oplosés constituent la haine. Le désir ne diffère de Tamour qu'en un Ml point: c'est que le premier se rapporte îi Tavenir et le second au irésent. Ce que les impressions du cerveau nous représentent comme m bien, et comme un bien dont nous avons la possession, produit luis 1 Ame cette émotion agréable qu'on désigne sous le nom de joie. Bnfin la tristesse est définie « une langueur désagréable en laquelle Hmsiste l'incommodité que l'Ame reçoit du mai, ou du défaut que les ImpTessions du cerveau lui représentent comme lui appartenant. » llaiSy indépendamment de celte joie et de cette tristesse qui viennent ta corps et auxquelles s'applique n juste titre le nom de passions , Descartes reconnaît- une joie et une tristesse intellectuelles, excitées tans l'Ame par l'âme ellc-raèrae et relatives aux choses que l'entcntament seul nous représente comme noire bien ou notre mal.

11 est évident d'après cela que ce n'est point dans Tâme qu'est la eanse des passions , non plus que celle des mouvements qui les accompagnent. La seule faculté qui appartienne à l'âme , c'est de les suivre ea d*y résister intérieurement, en associant ou en opposant ses jugements, ses volontés, aux impressions purement matérielles du cerveau ci aux fonctions automatiques des autres organes. Ce qu'on a appelé -la lutte de la partie inférieure contre la partie supérieure de l'âme , «m de l'appétit contre la raison , n'est pas autre chose,' selon Deseartes , que le désaccord qui se manifeste quelquefois entre ces deux ordres de phénomènes , entre le cours de la pensée et celui des esprits animaux. On croira, sans doute, qu'en conformité de ces principes Descartes va nous refuser toute autorité sur nos passions , puisqu'il fendrait , pour les réprimer, changer noire organisation , c'esl-àdire , d'après lui , un mécanisme indépendant de noire volonté. n n'en est rien : appelant l'expérience au secours de la morale, eontre les conséquences de son propre système , il adopte l'opinion «diamétralement opposée. « Puisqu'on peut , dit-il (art. 50), avec un peu d'industrie , changer les mouvements du cerveau dans les animaux dépourvus de raison , il est évident qu'on le peut encore mieux dans les hommes , et que ceux mômes qui ont les plus faibles âmes pourraient acquérir un empire très-absolu sur toutes leurs passions, ai on employait assez d'industrie à les dresser et à les conduire. » -Grflce à cette faculté que nous avons de les diriger, les passions peuvent nous Atrc utiles , et ne sont blâmables que dans leurs excès. « Les liommes , dit Descartes (art. 212), qu'elles peuvent le plus émouvoir, sont capables de goûter le plus de douceur en cette vie. » La sagesse Consistera à éviter les maux qui les suivent en appréciant les objets A lenr juste valeur.

Malgré les hypothèses dont cette théorie est remplie , elle ne résout ancane des difUcultés contre lesquelles on vient se heurter quand on