‹ Dictionnaire des sciences philosophiques, par une société de professeurs de philosophie (volume 2)Chapitre 95 sur 104 · PAUL DE VENISE · texte numérisé non relu

PAUL DE VENISE

lème les noms de ceux qui, paripi les anciens, avaient été salués par s jftppTaudisseàieDls les plus enlÂousiasles. Aujourd'hui, quel bisto- Çù de la philosophie nous parle de Paul de Venise? Si nous inlerrosons Ifts bibliographes italiens, ils ne savent nous dire avec certitude lèl fut le lieu natal de cet illustre docteur, les uns nommant Venise, àlitres Udine, quelques autres eùGn le conrondant avec Paul de Crète : 1 ne sait pas même s'il enseignait à Venise ou à Padoue. Si ce n'est is là ce qui nous imporle le plus, nous voulons, du moins, dresser un ilalogoe exact de ses ouvrages philosophiques, et rendre compte de m enseignement. Ainsi, aous réparerons Tii^ure du temps, et, puisoe Paul de Venise jouissait d'une si grande renommée, nous ferons dnnaltre quelle élait, h la Gn du xiv' siècle, la méthode dominante ans les écoles de la haute Italie.

n a laissé deux traités de logique, dont Tun est l'abrégé de l'autre. •e plus considérable, qui a pour titre Logica magna, fut publié & Venise, D 1499, in-f°, aux frais d'Octavien Scot, par les soins de François lacerata et de Jacques de Fossano. Les éditions de la Petite logique, '^icula, Summulœ logicœ, furent bien plus nombreuses. Hain ( Ae- *€rtorium bibliogr.) n'en désigne pas moins de huit, qui furent publiées mirant Tannée U96 ; on en trouvera Tcxacte description dans son Réperfoîrc. A ces deux traités il faut joindre un opuscule sur les univer- •aux, 5ujper universalia Porpinjrii, et sur les Catégories d*Aristote, ppriiné a Venise, en 1494, iu-P, et un comineulaire sur les Dtrmen ^milytiqueê, six fois édile jusqu'à Tannée 1494, à Florence et à Venise. ^ èA encore à la même section, à la logique, qu'appartiennent les SopAbmata aurea de Paul de Venise, publiés pour la première fois, à Pa?ie, en 1483, in-f**, puis à Venise en 1493, in-f^, et réimprimés %^ un autre ouvrage, Dubia circa philosoplnam, à Venise en 1493 et SB 1^99, et à Paris, par Jean Barnier, en 1314, in-f'', sous le titre ié Quadratura magislri Pauti Veneti logici ac êophisti acutiêsimi ^nes logicalium subtililales in se complectens. La logique est, suivant ^Ql de Venise , le girand art : il n*a pas, toutefois, négligé les autres ^Ues de la science philosophique. On a de lui : Expositio super octo wros Physicorum Aristotelis, in-f*, Venise. 1499; Expositio in ^'^totehm de generatione et cojTuptione et ae mundi compositione , f-f*>, Venise, 1498; Scriptum in libros Aristotelis de anima, in-f*, ^uise, 1481; enfin, il a présenté le résumé de ses commentaires ^r les diverses parties de la physique péripatéticienne dans un ouvrage ^> a pour titre ; Summa philosophiœ naturalis, imprimé à Venise, en ^^1, et en 1502, in-f^; a Paris, chez Grandjon, en 1512; chez Reg- ^Ull en 1513, et chez Jpsse Bade, en 1321, même format. Tel est le ^toloçue des œuvres philosophiques de Paul de Venise. II faut, avec ^imir Oudin, restituer à Paul de Crète, ou & Quelque autre docteur ^ tnème temps, les sermons et les opuscules théologiques attribués à ^t#e philosophe, par Fabricius et par Posscvin ; il faut, en outre, ne ^ confondre, comme on l'a fait trop souvent, la i^fZ/te (o^i^t/e de "^Ul de Venise avec celle de Paul de Pergola : Tune a été manifesterait écrite sous Tiuspiralion de Tautre; ce sont, néanmoins, deux ou- ^'Uges diiVérenis.

Ca méthode de Paul de Venise est très-simple : elle consiste à déve-

lopper le texte d'Aristote; c'est une paraphrase oontinne. On sait q moyen Age Tusage des commentateurs était de prendre le texte < ristote pour la matière d'une interprétation excessivement libre : A rhoes avait donné cet exemple, et il avait été suivi. Les commenti «l'Albert le Grand, sont une suite de digressions : Dons-Scot nes'ét qu'à falsifier le texte : aux mots qui l'embarrassent, il en substitue quivalents, et il interprète ensuite ceux-ci pour en proposer d'au! qui s'éloignent d'avantage du texte primitif; de telle sorte qu'après seconde, une troisième, une quatrième substitution, Aristote dit le ( traire de ce qu'au premier abord il semblait dire. Paul de Venise proe tout autrement : il suit le texte sans y chercher la matière d'aoa amplification et se contente de l'expliquer; mais les explications f donne sont tellement subtiles, qu'on a souvent beaucoup de peine i comprendre. C'est le plus délié des logiciens de la Renaissance.

Il ne faut pas trop mépriser les gloses de Paul de Venise : on pi les lire avec quelque pro6t ; ce qu'il n'y faut pas chercher, c'est i doctrine originale. S'il appartient à l'école péripatéticienne, il d quelquefois des arguments aux adversaires de celte école.

Ce reproche lui a été fait par Jaeopo Riccio d'Arezzo, dans un |n livre qui a pour titre: Quœdam objectiones et annoiata super Ugi Pauii Yeneti, in-4», Venise, 14«8. B. H.

PÉNALITÉ. Toute action mauvaise, commise par un être de de raison pour concevoir le bien , et de liberté pour l'accompi appelle nécessairement un châtiment , comme toute action boune m rite une récompense. Cette loi de notre nature a été exposée aOlM (voyfjs Mérite); maison peut la suivre dans l'application. Oopei s'attachant en particulier à l'expiation du crime, se demander qi est le but légitime du châtiment et quels effets il peut produire s l'être moral qui le subit; quel caractère il revêt, quand la raisoo conçoit infligé par Dieu lui-même â l'âme coupable; et, si la société le droit de prévenir la justice divine en frappant elle-même le crinn dans quelles limites et à quelles conditions elle peut l'exercer. Telli sont les intéressantes questions que soulève le mot pénalité.

La peine ou l'expiation du crime doit d'abord être considérée i elle-même, d'une manière absolue, comme suite infaillible d'uoe col ception de notre raison. £Ile n'est, en effet, que la satisfaction do i conscience humaine, la conséquence nécessaire du pouvoir laissé l'homme de violer la loi du devoir, au moment même où il encoDçl la rigoureuse obligation. L'homme, comme tous les autres êtres, a é créé pour une fin que détermine son organisation , et ce n'est f dans l'accomplissement de cette fin que peut résider pour lui le bol heur. Mais , comme il a la conscience de la fin pour laquelle ces faci tés lui ont été données, et qu'il peut y coopérer librement, s'il violel lois de sa nature, il a, par-dessus la douleur commune à tous lesètt détournés de leur fin , le sentiment amer d'être malheureux par i propre faute. Qu'il s'efforce de chasser ce sentiment importun ^qi s'arrache à lui-même par les incessantes distractions d*uno vie dii pée , qu'il prolonge jusqu'au dernier jour les jouissances étourdissant où sa nature morale s'oublie , qu'il sëlance enfin tête baissée, etcofffl

fermés, do sein'd*une dernière volupté dans la tombe , notre ! peut croire qu'il ait échappé à la loi universelle qu'elle pros& dégradation volontaire de l'être moral doit être punie ^ <n n'est qu'ajournée, et la justice inévitable, trompée ici-bas, ailleurs sa proie.

losophie s'est élevée de bonne heure à cette conception. Plas le Gorgiasj en tirait déjà deux belles conséquences. Le preré du malheur pour Thomme, c'est d'être méchant, de quellige que la richesse et la puissance entourent le coupable, le voudrait, à aucun prix, être Archélaûs, le cruel tyran de le , ni même le grand roi , si l'âme de celui-ci vit dans 3; mais un malheur plus grand encore, c'est d'être méchant unité. L'&me qui persévère dans le crime, soustraite à toutes nrs qui doivent l'expier, se corrompt, se dégrade chaque jour ;e, et se réserve une expiation d'autant plus douloureuse, ara été plus longtemps ajournée. Le vice est comme une plaie euse et s'étend sans cesse, si le fer ou le feu n'en arrêtent les Les retards imprudents du malade ne font que lai préparer cruelle opération.

;i le vice et si le crime impunis s'étendent dans l'àme qu'ils hie et la corrompent de plus en plus , ne doit-on pas dire aussi douleurs salutaires de l'expiation l'arrachent peu à peu aa ?ux état de dégradation où elle était tombée? Ramener l'âme é , la purifier de ses souillures, la relever de ses chutes, la l'une nouvelle force pour marcher d'un pas plus ferme dans où elle a failli , et pour atteindre plus heureusement la perlorale qu'elle avait dédaigné de poursuivre, n'est-ce pas là la cacité qu'on puisse concevoir dans la peine , quand l'être qui a, pour agir sur l'âme, la puissance et l'intelligence infinies? si seulement que le désordre peut cesser dans le monde moral , abus de nos facultés et les douleurs méritées qui le suivent ne 3 autre -chose que des dissonances passagères, contribuant »our leur part à l'harmonie universelle de l'œuvre de Dieu. Ihéorie est très-simple , et c'est une grande gloire pour la phi* que d'en avoir proclamé les principes par la bouche de Platon, lus de deux mille ans. Quand on considère l'être moral entre s de Dieu , il est facile ensuite de comprendre que la peine facilement, dans son exécution, tous les caractères que notre i impose. Personnelle, elle n'atteindra que celui qui a failli. C'est itpar l'impuissance d'assouvir toute sa vengeance sur lecoupala justice humaine a voulu trop souvent le frapper dans les objets feclions, etfaire jaillir, en quelque sorte, avec son sangl'expiaa faute sur toute sa race. Sera-t-il plus difficile à Dieu de proer le châtiment au crime et même d'établir entre l'un et l'autre ne analogie , en sorte que de la nature même de la faute naisse de l'expiation?

quittons ce point de vue rationnel et en quelque sorte divin , ndons parmi les hommes. Dans tous les temps , la société !, sans laisser à Dieu le soin de punir le crime, s'est chargée primer elle-même par ses institutions pénales. Or, on s'est

demandé si la société n'Qsurpalt pas en cela nne autorité que la raisoi lui dénie, et s'il lui appartenait aimposer à ceux de ses membres qû abusent de leur liberté les rigueurs auxquelles la conscience ks co»damne.

Cette question de la légitimité de la pénalité dans la^sociéléa rentre naturellement dans le programme de la morale ^ et le ptûJosopfae m peut se dispenser de rechercher les fondements et les limites ia inà de punir.

Ici , comme sur beaucoup de points, Tesprit de système a condoilî des exagérations contraires. D*nn côté, des philosophes, tant anciep que modernes, substituant sérieusement l'action de la iusticc socialei celle de la justice divine, ont donné pour seul but à la pénalité humaioe la satisfaction de la conscience. Les uns , s'arrètant ^ Icxpialioa da crime , croient tout TeiTet de la loi produit , quand elle a mesuré an volontés coupables les privations , les douleurs et la honte. D'autres, s'élevant plus haut , ne demandent à la peine que celte efBcacilé réformatrice qui réhabilite le coupable en le frappant, cl le ramène a k société et à la vcrlu. En remplissant ce rôle divin, les institatioii humaines tendent à faire des sociétés de la terre Timage de hi cité de Dieu.

D*un autre cAté , on entend souvent donner du droit de punir ue justiGcalion plus grossière. On présente quelquefois la pénalité comne , une juste vengeance. Les coupables sont des ennemis qui ont nui de ^ tout leur pouvoir à la société . et auxquels la société rend tout k mil [ qu'ils sont capables de subir. Tout au moins, aux yeux de beaucoup la peine n'a d'autre but que de frapper de terreur les membres de II société qui voudraient attenter aux intérêts de leurs semblables. Quelques philosophes ont une idée si peu élevée de Tobjet de la pcoatité, qu'ils la concevraient encore alors môme que l'homme serait dépourvu de liberté morale et de raison. On punit les hommes qo'tf appelle coupables , comme on frappe ou comme on menace les animaoi pour les gouverner.

Le droit de punir ne trouve son origine ni si haut ni si bas. La théorie de la pénalité-vengeance ne mérite pas l'honneur de la discussion, et Ton ne peut croire, non plus, qu'il n'y ail point une difliérencc radicale entre les institutions solennelles qui , chez tous les pee- pies, jugent, condamnent cl punissent le crime, et les coups de fouet dont on menace les bêles sans raison.

L'autre explication du droit de punir, plus séduisante pour le philosophe, est malheureusement autant au-dessus de la réalité que les théories humiliantes qui précèdent sont au-dessous. Si parfaite qa'oo suppose une société humaine, faire régner lajuslice, en solisfaisaDlU raison par l'association constante du malheur et du crime, ne peut être le but immédiat de ses institutions. Les actes matériels seuls rclèvcalde . notre justice, mais l'appréciation exacte de rimmoralitc de leurs auteop j est in)possible : car les motifs qui seuls la mesurent nous échappeat le plus souvent. Quel œil humain peut descendre assez avant dass k cœur du coupable pour juger de la puissance des séductions auxqudiei il a cédé, de la longueur de la lutte avant la défaite, de l'énergie de la résistance ? Et pourtant, c'est là seulement que résident les vrai ^^

PÉMUTT;. 607

émcato Je la cJ^Mit ê àtê acte; cmàêwaà fmwmïms^. voe Boas érhippr k«& cAtier. CoBb» ée tefails f^nihie, la ide , le siteMe et la capidiié on de la pear pmttatk wtm^tàn à la isUce ! Parierooa-Boes des proiels chmiods fne aa im cKecolcr ane alonté oospafak? Ei oepeadant, aux veu de la fkob, l'aintiMi gffii pMT aoaiUer IhoflHDe , el appeler sw a lèle tonte la sevérilé de iaCaUlible jostioe. Cdai qoi a tooIo le meurtre • fsans poavoîr le ceaiBunerp est avw ooapaÛe que le meurtrier devant la eoMcieace et Boranl Dîeii. A Tub ei i I aatre doivent être râervxlies les Béses

VBIBW *

Bas pititar poenas peccandi sola vchiotas. Kam scelos mtra se tacituxn qui cogitât ullum , Faod chnen habet....

(Juté^âl, sat. un, t. 208.'

ScBonçoDS done i donner poar bot priacipal à la pénalité homame % aatisfaction de la oonsdenœ morale par TaccomplissemeDt d'one ■i de notre raison, universelle, absolue. L'être infini qui nous a donné le coBoevoir cette loi peot seul Taccomplir.

Yoiei, selon nous, la natare et la légitimité dn droit de pnnir dans % eociété. Né des nécessités de la vie sociale , il se modifie par la contféffation de la nature morale de Télre puni. La société est d'ori^nc naiarelle, divine même; car elle résulte spontanément de tous les aetincts que Dieu a mis dans Thomme, et elle est la condition du déleloppemenl de toutes ses (acuités. Elle n est pas seulement la mise en aommun de tous nos inlérèls matériels ^ elle est Tassociation d'êtres rviaonnables qui trouvent en elle raccomplissement des fins supérieures de leur nature , en dehors d'elle impossibles.

Les lois qui règlent la société protègent ces divers ordres d'intérêts. La violation des lois les compromet ou leur porte atteinte. Ponr rendie efficace la protection de la loi , il faut qu'elle ait une sanction , et c'est dans la pénalité qu'elle en trouve une. Il est pins facile de coneevoir une sociélé parfaite, idéale y sans lois aucunes, se réglant d'cllc- Diëme par la sagesse et le dévouement de chacun de ses membres, que dto comprendre la société réelle, c'est-à-dire imparfaite, gouvernée per des lois, sans un système de peines qui les sanctionne. La société ne subsistant que par le respect de la loi , on peot dire que la pénalité qui maintient la loi a pour principe et pour but direct la défense et la eoDservation de la société. Mais la considération de la nature morale de l*étre soumis à la loi impose à la pénalité, quand elle le frappe, des caractères qui modifient ceux qu'elle tend à emprunter à soh propre principe. L'être qui viole les lois, compromet, autant qu'il est en lui, Tcxi* atence et la sécurité de la société; la peine doit donc, avant tout, frapper d'impuissance sa volonté rebelle, et mettre le coupable dans ^^impossibilité de nuire. Le premier caractère de la peine sera d'être •iféfrtuwe. Mais il ne suffit pas pour la sécurité publique que les HMles individuels contraires aux lois soient réprimés, il faut encore ^'ils soient prévenus; il faut que le sort des coupables arrête par la ^erainte ceux qui seraient tentés de le devenir. La peine sera donc ^iimxdairiee ou tnctmplaire.

Voilà déjà j au nom de |a défense de la société y la pénalité aolorisée à poursuivre un double but : l'intimidation et la répression. MaiSt li la société n*a pas la puissance d'établir ici-bas le règne de la ji»tice par la satisfaction complète de la conscience morafe, elle ne doit pas y du moins , violer elle-même la justice et révolter It conscience morale en faisant tomber le châtiment sur ceux de les membres qui ne sont pas coupables. La préoccupation exces»ve A rintimidalion peut nous aveugler et nous entraîner trop loin. La violation des lois sociales, comme de la loi morale, par un être libre est essentiellement personnelle. La volonté qui y consent en est seule res- ]|)onsable , et doit être seule frappée. La loi ne devra jamais envelopper dans le châtiment du coupable ceux qui lui sont unis par le sang m par d'autres liens. Ainsi la justice limite le principe de rintimidatioD, et les peines auxquelles elle lui permet de recourir pour sa défense seront pertontulles.

Puissent aussi les progrès de la raison morale, se traduisant nui cesse par le progrès des institutions sociales , donner à la péndlé humaine le plus beau caractère qu'aux yeux de la raison la pdu puisse avoir, celui de réformatrice! Il est du moins digne du légisîtleur de tenter d'imprimer à ses châtiments cette sublime efficacité. Ce serait à coup sûr la meilleure garantie donnée à la sécurité de la »ciclé. Il est facile de mettre le criminel dans l'impossibilité de nuire: renfermer, rcnchatner, le bannir de la société par Texil ou pirli mort, tout cela est à la portée des civilisations les plus imparfaites, et ce serait une société bien mal assise que celle qui , dans sa lutte awc l'individu rebelle aux lois , pourrait douter un instant de la victoire. Mais prévenir les crimes est plus difficile que les réprimer. L'intimidation y suffit chaque jour de moins en moins , et, pour dépouiller dos ch&timents de tout prestige de terreur, on voit ceux qui les ont une fois subis, à peine sortis des mains de notre justice, provoquer par des crimes nouveaux ses sévérités impuissantes. Et cependant la rigueur des peines a des limites qu on ne peut dépasser; on ne peut écrire toutes les lois avec du sang, et la civilisation marque $es progrès par radoucissement des anciennes peines, plutôt que par rinventioe de nouveaux supplices.

Il faut donc que la société ait recours à une puissance nouvelle ; il faut que le coupable qu'elle n'effraye plus de ses tortures, soit soumis à une action morale; elle ne déchire plus ses membres , qu'elle agisse sor son âme. Que la peine le moralise , en faisant naître en lui le repeolir, que Texpiation le relève a ses propres yeux, et le ramène au sein de la société, comme un citoyen utile et digne encore d'être honoré. Si la société proposait sérieusement à la pénalité ce but et pouvait Tatldndre, non-seulement elle aurait élevé ses institutions à la hauteur d une des plus belles conceptions morales, mais elle aurait encore, par one habileté supérieure, servi puissamment ses intérêts.

Les peines , tant au point de vue de la défense de le^ société qu'ao point de vue moral, auront encore d'autres caractères : elles doivent offrir autant de degrés que l'on conçoit de degrés dans le crime, afin de pouvoir répondre, suivant la mesure adoptée, soit à la gravité morale de la faute, soit à l'étendue du tort qui en résulte pour la société.

Elles seront donc divisibles et proportionnelles. Quelques rriroinalistes demandent qu'elles soient analogues au délit. Il serait dangereux de Toaloîr à loot prix leur donner (*« caractère : ce serait revenir à la loi un tilion, qui semble moins une peine qu*une vengeance. Il faut convenir pourtant que, toutes les fois que la société pourra atteindre le coupable y dans les passions mêmes qui l'ont conduit au crime, l'expialion sera mieux assurée , et les chances de réformation plus grandes.

En dehors de toute théorie, la considération des erreurs où Thommc peat tomber en jugeant les actions et en recherchant leurs auteurs, lait désirer que les peines aient un dernier caractère, celui de répara^ Me«. Il serait triste de songer que, si la justice humaine frappait malheureusement un innocent, elle n'aurait à offrir comme comi^nsation à la victime de ses erreurs que d'inutiles regrets.

D'après la théorie que nous venons d'exposer, on voit que si le droit de punir ne dérive pas des lois morales de la conscience, c^est pourtant dans la conscience qu'il trouve sa règle. Il ensrra môme forcément,

Soique toujours incomplètement, la satisfaction sous l'empire de lois ^s, et alors, dans ses étroites limites, la répression sera une véritable expiation : car les actes réprimés par de telles lois ne sont pas seulement des actes d'hostilité contre la société; ce sont aussi des violations de la justice dont ces lois sont l'expression. Alors le mépris du devoir, toutes les fois qu'il est atteint par la loi, reçoit d'elle la part de aoQflTranoe que la raison déclare lui être réservée, et la justice humaine apparaît comme une manifestation anticipée de la justice divine.

Une preuve que la pénalité, tout en ayant pour but direct la défense delà société, revêt ce caractère moral, peut se tirer des conditions que doivent remplir les actes incriminés par une sage législation. Le crime, d'après les codes modernes, a deux éléments : l'intention coupable ou la volonté, et l'acte matériel. Quels que soient les dommages causés par un acte humain à la société tout entière ou à Tin de ses membres, si le juge ne peut saisir dans cet acte la preuve d'une volonté coupable, il n 'entraînera aucun ch&liment. On plaint, on ne frappe pas Fauteur d^un meurtre involontaire. La folie, en suspendant la volonté, devant nos tribunaux, efface le crime. Nos peines mêmes sont graduées suivant le degré d'intention que les actes supposent. L'entraînement de la passion, sans excuser un crime irréfléchi, le place, dans l'échelle pénale, audessous des attentats prémédités. C'est que, sans pouvoir atteindre rintention en elle-même, c'est en elle seule que la justice humaine l'ait résider le crime. C'est contre les actes matériels que la société se défend, mais c'est la volonté seule qu'elle punit.

Tel est le but, et tels sont les effets légitimes de la pénalité sociale. Quelles en sont maintenant les limites? Comment agir sur l'homme qui viole la loi, pourarrêter sa volonté coupable et prévenir, par l'exem* pie de son sort, l'imitation de son crime? Par quelle souffrance personnelle loi faire payer sa dette à la justice, et, s'il se peut, le préparer à an avenir meilleur ?

Il est évident que la justice ne peut frapper le coupable que dans son eorpsetdans son bien-être matériel. Elle doit respecter, même dans l'être déchu, sa nature intelligente et morale. Dépraver pour punir, abroUr pour contenir et désarmer, est un odieux calcul. Ce serait une

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