‹ Dictionnaire des sciences philosophiques, par une société de professeurs de philosophie (volume 3)Chapitre 12 sur 138 · C DESCARTES · texte numérisé non relu

C DESCARTES

lois de la mécanique qui les régissent, absorbent tout entier, même an milieu des conibals y le soldat philosophe. Au bout de quatre ans , il abandonne déûnitivement le métier des armes, visite une parlie do rEorope , et revient à Paris. Après avoir hésité quelque temps entre des élals divers, il se décide à n en prendre aucun, pour se consacrer entièrement à la philosophie et aux sciences. Il cherche de nouveau à se faire une solitude au milieu de Paris ; mais, ne pouvant y réussir à cause de sa célébrité croissante, il se relire dans la Ilollandeen 1629, à TAge de trente-trois ans. Pendant un séjour de vingt ans dans ce pavs, il change presque continuellement de résidence, soit dans Tintérét de ses alfaires et de ses expériences, soit de peur que, le secret de sa retraiie étant trop divulgué, il ne demeure exposé aux lettres et aux visites importunes. Cependant, dans cette solitude profonde, qu'il sait se créer môme au sein des grandes villes, il ne demeure étranger à rien de ce qui se passe dans le monde scientifique. 11 entretient une vaste et codtinuelle correspondance avec un ami iidèle, le P. Mersenne. Le P. lier senne est le seul intermédiaire entre Descartes et les philosophes , ks mathématiciens, les physiciens et les savants de toute sorte. C*est par Mersenne qu'arrivent à Descartes toutes les objections, toutes les cri-| tiques dirigées contre sa doctrine; c'est à Mersenne que Descartes adresse toutes ses réponses. Pcndantson séjour dans laliollande, il pubhcsucceisivement ses principaux ouvrages de physique et de métaphysique. El 1037, il publie en français le Discours de ta Méthode; en 16H, les Prw cipes; en 16^7, les Médilations. £n 16^9, il cède aux vives soUicititions de la reine Christine de Suède j il abandonne à regret la Hollande, pour aller enseigner la philosophie a celte princesse remarquable par li force et retendue de son esprit 3 mais, bientôt fatigué par la rigueur de ce climat nouveau et par le dérangement de ses anciennes habitudes, il tombemaIadeetmeurtàStockholmcnlGoO,àrâgedecinquante-lroisaiis.

Dix-sept ans plus tard, ses amis et ses disciples firent revenir de it terre étrangère ses dépouilles mortelles et lui élevèrent un monument dans féglise de Sainte-Geneviève du Mont, à Paris.

Fonder sur des principes évidents une philosophie nouvelle, pourit substituer à cette philosophie vide et stérile, pleine d'obscurité et d*i&certitudes, enseignée dans les écoles : telle aété, depuis le collège de II Flèche , la pensée constante de toute la vie de Descai'tes. Dans son premier ouvrage de philosophie, le Discours de la Méthode, écrit en français, il a exprimé d un seul jet, avec une vigueur et une audace qui étonnent, toute sa pensée philosophique. Il y montre et ce dédain du passé, et cette conliance en ses propres forces , qui a été le caractère général des grands révolutionnaires en tout genre , de tous les temps et de tous les lieux. II y déclare sans hésiter que jusqu'à lui rien n'a été fondé en philosophie, que tout demeure à faire, et il se charge intrépidement à lui seul de celte grande tâche. Comment l'a-t-il accomplie? Quels sont les principes et les caractères les plus importants de cette grande réforme philusopliique dont il est l'auteur? 11 se renferme d'abord tout entier en lui-même et se replie sur sa pensée. Il interroge sévèrement toutes les opinions qu'il a recueillies, soit dans les livres, soit dans les écoles, soit dans le commerce des hommes, et en toutes il ne voit qnt doute et incertitude. D'ailleurs, en outre delà légèreté avec laquelk

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ùoê opinions ont été avaneées et aocneillies , n'y a-t-fl pas des raisons générales de tenir pour suspectes toates nos connaissances sans exception? Descartes énumère toutes ces raisons, qoi sont celles qu*ont reproduites tous les philosophes sceptiques contre la possibilité de la certitude. Les sens y la mémoire nous trompent , nous nous trompons en raisonnant même dans les plus simples matières de géométrie. Les pensées que nous avons pendant la veille, nous les avons aussi pendant le sommeil. Qui nous assure que toutes nos pensées ne sont pas également des songes? Mais certaines vérités, telles que les vérités mathématiques , se tiennent tellement ferme en notre intelligence, que toutes ces raisons de douter réunies ne peuvent les ébranler. Contre leur certitude et leur évidence. Descartes imagine une raison de douter, nouvelle et toute-puissante. Ne se pourrait-il pas qu'un Dieu, qu'un être puissant et malin, prit plaisir à nous tromper et à revêtir l'erreur à nos yeux des apparences de la certitudeet de Tévidence? Devantcette nouvelle raison de douter, rien ne résiste, et toutes les idées, toutes les vérités, tous les principes succombent également sous un doute universel. Le doute universel , tel est le point de départ de Descartes en philosophie. Mais si le doute universel est son point de départ, il n'est pas son but, et il ne s'en sert que comme d'un moyen énergique pour arriver à la vraie certitude, a Tout mon dessein, dit-il, dans les premières pages du Discours de la Méthode, ne tendait qu'à m 'assurer et à rejeter la terre mouvante et le sable pour trouver Je roc et l'argile. Bientôt il rencontre ce roc et cette argile qui doivent servir de fondement à toute sa philosophie, dans une vérité de telle nature, qu elle résiste victorieusement à tous les efforts du scepticisme, même à Thypothèse du Dieu malin prenant plaisir à nous tromper. Cette vérité est Texislence de sa propre pensée. En effet , par là même que je doute de toutes choses, je pense, et si je pense, je suis. L'être puissant et malin, dont j'ai tout à l'heure supposé l'existence, n'y peut rien ; car, avec toute sa puissance, il ne peut faire en me trompant que je n existe pas par là même qu'il me trompe. Moi qui sais que je puis être trompé, moi qui doute de toutes choses , je ne puis douter que je suis un être qui doute, un être qui pense. Je pense, donc je suis; telle est la forme sous laquelle Descartes énonce cette vérité première qui doit servir de fondement à toutes les autres vérités. Il ne faut pas voir dans cette proposition, comme quelques contemporains et adversaires de Descartes, un enthymème, et, en conséquence, une pétition de principes. Descartes n'a pas prétendu déduire son existence d'un fait antérieur ; il ne démontre pas, il pose un axiome. Dans la réponse aux secondes objections recueillies par le P. Mersenne, il s'explique sur ce point de manière à ne laisser aucun doute. Lorsque quelqu'un dit : a Je pense, donc je suis, » il ne conclut pas son existence de sa pensée, comme par la force de quelque syllogisme, mais comme une chose connue de soi; il la voit par une simple inspection de Fesprit. »

« Donc je suis, mais qui suis-je? » A cette question Descartes répond : Je suis un être qui pense, qui duule, qui connaît, qui affirme , qui peut et ne peut pas, qui souffre et qui jouit. Or, dans tout cela, il n'y a rien qui ne se conçoive parfaitement, indépendamment delà matière et de aea lois, du corps et de ses organes. Je n'ai pas besoin de connaîtra

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mon corps et mes orgaoes pour me oonnattre moi-même; je n*ai pas besoin des sens qui ne peuvent y atteindre , je n'ai besoin que de la conscience et de la réflexion. De là cetle assertion de Descartes, qui étonne les hommes absorbés par la matière et par les sens , et qui cependant est d'une rigoureuse vérité : nous connaissons mieux Tâme que le corps, nous sommes plus assurés de l'existence de TAme que de Texistence du corps. En effet, l'existence de la pensée, qui suppose évidemment l'existence de l'&me pensante , ne suppose point aussi évidemment l'existence du corps et des organes. Ainsi, dès le début. Descaries fonde sur l'autorité de la conscience l'existence de l'Ame simple et spirituelle ; il la distingue profondément de tout ce qui appartient au coips, et il détermine en même temps la seule vraie méthode, i savoir la conscience et la réflexion, par laquelle elle puisse être connue et étudiée. Tout ce qui nous est révélé par la réflexion et la conscience appartient à l'esprit ; tout ce qui nous est révélé par les sens ou par l'imagination appartient au corps et à la matière. Celte distinction fondamentale est appliquée dans le grand ouvrage des Médiiations, avec une profondeur de réflexion vraiment admirable. Pour en apprécier 1 toute l'importance , il faut se reporter par la pensée à l'état où se trouvait encore la science de l'&me à l'époque où parurent les Médttaiians. La plupart des prédécesseurs ou même des contemporains de Descartes admeliaient encore plusieurs espèces d'âmes : l'Âme intelligible, l'âme sensilive, l'âme végétative. Bacon lui-même n'a pas aperçu, oi du moins n'a jamais rigoureusement déterminé celte distinction de deux ordres de phénomènes. Quant à Hobbcs et à Gassendi , les deux plus grands philosophes contemporains de Descartes , ils confondent perpétuellement l'âme avec le corps, et la méthode appropriée à l'élude de l'âme avec la méthode propre à l'étude des phénomènes physiques et physiologiques. A partir de Descartes, celte confiision disparaît, et la vraie méthode psychologique , dont il est le père, s'établit définitive* ment au sein de la philosophie moderne.

Néanmoins déjà dans la manière dont Descartes saisit et pose Tidée de l'âme humaine , se manifeste une tendance qui doit dominer dans toute sa philosophie et dans toute son école. 11 déflnit l'âme une chose qui pense , une chose qui est le sujet de certains phénomènes profondémenl distincts des phénomènes du corps, et non une force essentiellement active qui produit des actes, qui n'est jamais purement passive dans aucun des phénomènes dont elle est le sujet. Descartes, ayant méconnu l'activité essentielle de la seule substance dont la nature tombe direclement sous notre observation, de la substance à l'image de laquelle nous concevons nécessairement toutes les autres, a été conduit à concevoir de la même manière toutes les substances créées , et à séparer ridée de force ou de cause de l'idée de substance. De là la tendance à êtcr à toutes les créatures la force et l'action ; de là ridentiflcation de la conservation des êtres avec une création continuée; de là enfin des conséquences redoutables pour la liberté et la personnalité humaine qui ont élé déjà développées dans l'article sur le cartésianisme.

Descartes sort donc du doute universel par l'inébranlable vérité de Texistence de sa propre pensée.

Mais il ne suffit pas d'avoir trouvé une première vérité; il faut, pour

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passer outre, trouver en elle un caractère à l'aide iMiquel on puisse découvrir d'autres vérités. Descartes examine donc à quels caractères cette première vérité lui a apparu comme une vérité , à quels titres son esprit l'a reçue sans contestation, et enfin quelles raisons Tout décidé à y donner un assentiment immédiat et spontané. 11 n'en trouve pas d'autres que l'évidence irrésistible dont elle est entourée , et en conséquence il pose l'évidence comme le signe , le critérium de la vérité. Rien n'Ai vrai que ce qui e^t évident ^ et tout ce qui est é>ident est vrai. Voilà la grande règle que l'esprit doit suivre dans la recherche de la vérité. Hais c'est la raison seule qui juge de l'évidence des choses , c'est donc la raison qui doit décider en dernier ressort de ce qui est la vérité comme de ce qui est l'erreur. Tel est le principe de la certitude que Descartes oppose au principe de l'autorité qui, sous une forme ou sous une autre , n'avait cessé de dominer dans la philosophie du moyen âge> et même encore dans la philosophie de la renaissance. Aux critiques qui invoquent contre lui des autorités, il répond: «Mais vous ne savez donc pas que vous parlez à un esprit qui est tellement dégagé des choses corporelles , qu'il ne sait pas même s'il y a eu jamais aucun homme avant lui^ et qui partant ne s'émeut pas beaucoup de leur autorité? » (Edit. Cousin , t. ii , p. 261.)

Hais, selon Descartes , un doute plane encore sur la légitimité du critérium de l'évidence en tout ce qui ne concerne pas la vérité de notre propre existence , tant que l'existence d'un Dieu souverainement puissant et souverainement bon, qui ne peut vouloir nous tromper, ni permettre qu'on nous trompe y n'aura pas été démontrée. Cette démonstration de l'existence de Dieu est un des points les plus importants et les plus vrais de la métaphysique cartésienne. Descartes la fonde sur l'idée de l'infini et du souverainement parfait qu'éveille en nous le sentiment de notre nature imparfaite et bornée. Nous avons dans notre intelligence l'idée d'une substance infinie, éternelle ^ immuable, indépendante ^ toute-connaissante, toute-puissante ; or nous ne sentons rien en nous capable de produire une pareille idée. Elle ne peut être ni le produit ni le reflet de notre nature finie et imparfaite, ni de

- rien qui soit fini ; cette idée ne peut donc nous venir que d'un être qui possède formellement en lui toutes ces perfections. Cet être infini,

- éternel, immuable, indépendant, tout-conunissant, tout-puissant, co ■ peut être que Dieu ; donc Dieu existe. Telle est pour Descaries , telle est K aussi pour nous , la vraie preuve , la preuve fondamentale de l'existence =^ de Dieu. Il est vrai qu'il en ajoute deux autres; mais il ne les considère ^ que comme des auxiliaires de la première, et il déclare expressément :k^ qu'il les destine aux esprits qui ne seraient pas capables de bien saisir ^~ la preuve par l'infini. Dans la seconde preuve , il déduit la vérité de «'K' l'existence de Dieu du fait même de notre propre existence en même oî temps que de l'idée de l'infini. Voici la forme de celte seconde preuve. i«r J'existe; or je ne puis tenir l'existence de moi-même, je n'ai pas touç^^ jours été tel que je suis, je ne puis tenir l'existence de mes parents ou i " de quelque autre cause moins parfaite que Dieu, puisque j'ai en moi

Tidée de toutes les perfections, l'idée de l'infini. Donc je ne puis tenir

<" Texistence Que de l'être infiniment parfait , de Dieu lui-même; donc,

de cela seul que j'existe , et de ce que l'idée d'un être souverainement

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parfait est en moi, il résoUe nécessairement que l'être souverainement parfait, Dieu, existe. Enfin , pour achever démettre an-dessus de tons les doutes cette grande vérité de l'existence de Dieu , Descartes en donne encore cette troisième démonstration. 11 veut prouver qu'alors même qu'on nierait la légitimité de ces deux premières démonstrations, il faudrait tenir la vérité de Texistence de Dieu comme ayant une valeur égale Aelle de toutes les vérités mathématiques et géométriques. Tout ce que je connais clairement, dit-il, appartenir à une idée de mon esprit, lui appartient en effet. Ainsi cette propriété de l'égalité des trois angles d'un triangle à deux droits, que je reconnais clairement appartenir à l'idée de triangle, lui appartient en effet. Or j'ai en moi l'idée de Dieu; toutes les propriétés que je reconnaîtrai clairement lui appartenir ne seront donc pas moins vraies de Dieu que l'égalité des trois angles d'un triangle à deux droits n'est vraie de ce triangle. Mais dans les perfections que je conçois clairement appartenir à Dieu , lexistence se trouve comprise. Donc je puis dire au môme titre que Dieu existe, et que les trois angles d'un triangle sont égaux à deux droits. 11 n'y a pas moins de certitude dans la seconde proposition que dans la première.

Telles sont les trois démonstrations que Des(*artcs a données de l'existence de Dieu. Ces trois démonstrations ne diffèrent que par la forme; au fond, elles sont identiques^ car toutes trois également conclueoi de ridée de l'infini qui est en nous, à l'existence de l'Etre influ. La première forme de la démonstration est la meilleure ; dans la secondt il y a une addition superflue du fait de notre propre existence, lequd ne donne rien de plus que l'idée de l'infmi; la troisième affecte un toor syllogistique qui peut faire illusion et donner une fausse idée de li preuve de l'existence de Dieu par l'idée de l'infini. En effet , la force de cette preuve ne dépend pas d'un raisonnement. 11 est impossible de conclure légitimement l'existence de Dieu par voie de raisonnement. La refile suprême du raisonnement, c'est que le petit terme rentre dans le moyen, et le moyen dans le grand terme, ou hien que la conclusioi soit contenue, dans les prémisses. Or, si dans la conclusion doit se trott* ver Dieu, l'Elre-infini, comment la conclusion sera-t-ellc contenue daos les prémisses? Tout an plus pourra-t-clle les égaler, si le terme Diei ou Etre infini est déjà dans les prémisses. Mais alors un tel raisonnemeil s'agite dans un cercle vicieux; il a la prétention d'établir la vérité de rexislence de Dieu, et il est obligé de partir de la vérité de cette CJÛs* lence. Donc la preuve de l'existence de Dieu par l'idée de l'infini ne doit pas affecter une forme syllogistique. Sa force n'est pas dans un raisonnement; elle est tout entière dans ce fait, que l'idée de l'inôni n'est autre chose que l'intuition immédiate de l'Etre infini par notre intelli' gence. La preuve de l'existence de Dieu par l'idée de l'infini doit uniquement consister à mettre ce fait en évidenee; et dans celte proposition: «J'ai lidée de l'infini : donc l'Etre infini existe, » il n'y a pas plus de i syllogisme que dans le «Je pense : donc je suis.» Pour me servir des expressions déjà citées de Descartes, c'est une chose connue de soi , une simple inspection de l'esprit.

Après avoir démontré Texistence de Dieu , Descartes recherche qwfc sont ses attributs. Il déduit tous les attributs de Dieu de l'idée de la per fection souveraine. Tout ce qui est conforme à l'idée de la sonveraim

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perfection doit se retrouver en Diea y et tout ce qui témoigne de quelque imperfection ne peut s y trouver; voilà la règle qu'il suit dans la détermination des attributs divins. Les deux points qu'il importe le plus de remarquer dans cette partie de la métaphysique de Descartes, sont la manière dont il entend l'attribut de la liberté et ridcntifîcation de Fattribut de conservateur avec l'attribut de créateur. A l'exemple des Jésuites, qui avaient été ses matlres au collège de la Flèche, Descartes attribue à Dieu une liberté d'indilTércnce. Dieu, selon Descartes, peut indifféremment agir en tel sens ou en tel autre ; Dieu n'est soumis à aucune loi, pas même à la loi du bien. 11 a pu faire le contraire de ce qu'il a fait; il peut revenir sur ses décrets-, il pentles changer, les révoquer, comme un souverain en son royaume. Il a créé le monde parce qu'il lui a plu de le créer, et il l'anéantira quand il lui plaira de l'anéantir. Il ne conserve les êtres qu'en continuant de les créer. Aucun être, à aucun instant, ne possède en lui la raison de son existence. Tout ce qui existe ne continue à exister que par la continuation de l'action môme qui Ta tiré du néant. Si celte action venait à cesser, à l'instant même il y serait replongé. Au regard de Dieu, suivant l'expression de Descartes, conserver, c'est créer derechef. Aucun être créé ne peut ni durer, ni se mouvoir, ni agir un seul instant, en aucune façon , de lui-même et par lui-même. Toutes les substances créées sont passives; elles n'existent, elles n'agissent que par l'action continue de la seule cause eflicienle et réelle , à savoir la cause suprême. Dieu lui-même; et le rapport des substances fmies avec la substance infînic ne peut être qu'un rapport de création continuée. Dans cette interprétation de l'attribut de conservateur apparaît encore la tendance déjà signalée de Descartes à dépouiller les substances créées de toute indépendance^ de toute activité , de toute causalité, au proGl de la substance infmie, seule cause efficiente. C'est par là qu'il a préparé les voies à Spinoza et à Malebranche.

Par la démonstration de l'existence et des attributs d'un Dieu souveTrainement parfait, tous les doutes qui pouvaient planer encore sur la légitimité du critérium de l'évidence se sont dissipes, et Descaries en fait l'application à l'homme et au monde. Il s'enfonce d'abord au sein de la conscience, et il y dislingue trois grandes classes de faits : les jugements, les volontés et les affections. Cette division correspond assez bien à la division généralement adoptée aujourd'hui, d'intelligence, de volonté et de sensibilité. 11 subdivise à leur tour les jugements ou les idées en trois classes : les idées innées, les idées qui nous viennent du dehors, les idées qui sont notre propre ouvrage. La question des idées innées est une des questions les plus importantes de la philosophie de Descartes, une de celles qui ont soulevé les plus vives discussions et exercé le plus d'influence sur les systèmes qui ont suivi. Descartes, par idées innées, n'entend pas, comme Hobbes et Locke l'en ont accusé, des idées constamment présentes à l'esprit à dater du premier moment de son existence ; mais des idées qui existent en germe dans toutes les intelligences, et qui s'y développent nécessairement en certaines circonstances. Il a reconnu que le sentiment de notre imperfection éveillait nécessairement en notre intelligence l'idée de la perfection souveraine , et c'est par cette voie qu'il s'élève de la vérité de sa propre

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existence à la vérité de Texistence de Dieu. Ces idées étant nalarellesy Dieu seul ^ qui nous a créés , les a mises en nous y et , s'il lui plaisah, il pourrait les Aler, les changer, les délourner ; car il est tout-puissanl, et nulle loi ne saurait limiter sa toute-puissance, puisqu*il fait toutes lei lois. Dire que les vérités métaphysiques établies par Dieu en sont indépendantes, c*est parler de Dieu comme d*un Jupiter ou d*un Salumey c*est Tassujettir aux destins. Dieu a établi ces lois en la nature ainsi

Ïu'un roi en son royaume, et comme un roi il peut les changer. Ainsi, 'après Descartes, dont nous venons de rapporter les propres expressions, les idées innées ou naturelles ne sont ni immuables, puisque Diea peut les changer; ni nécessaires, puisque Dieu peut les détruire. Id reparaît encore rinflnence de Terreur déjà signalée de Descartes , aa sujet de la liberté d'indifférence qu*il attribue à Dieu. Descartes n*adoD6 défini que d'une manière bien imparfaite ce qu*il entend par idées in* nées ; il s*est gravement mépris sur leurs vrais rapports avec Diea el sur leurs vrais caractères. On peut lui reprocher encore de n'avoir nulle part tenté de donner une lisle de ces idées. Néanmoins , il faut reconnaître qu'il a constaté dans Tintelligence humaine Texistenoe d'idées qui ne viennent pas des sens et qui ne sont pas le produit de \ notre activité inlellectuelle : au premier rang de ces idées, il a placé ridée de Tinfini , sur laquelle il a fondé la preuve de lexistence de Dieu.

Dans la défînition qu'il donne de la volonté, on retrouve la trace de cette tendance, que déjà nous avons remarquée, à dépouiller de toute causalité les substances créées. En effet, il confond la volonté avec le pouvoir de se déterminer, avec le pouvoir d'affirmer et de nier, c'est* a-dire le fait volontaire avec un fait intellectuel et fatal , avec le jugement. Voilà pourquoi il place l'origine de toutes les erreurs dans la volonté, ou plutôt dans la disproportion qui existe entre la volonté d l'entendement. Nous nous trompons , parce que notre volonté dépasse notre entendement, parce que, pour nier ou pour aflirmer, nous n'attendons pas que l'entendement nous ait fourni des lumières suffisantes, et tel est, selon Descartes, l'unique principe de toutes nos erreurs. El outre des idées et des volontés , Descartes distingue dans l'àme des pt»' sions. 11 a consacré à l'étude de cette troisième classe de phénomènes un traité tout entier, écrit en français et composé dans les dernières années de sa vie. Autant il y a de façons importantes en lesquelles nos sens peuvent être mus par les objets, autant il reconnaît dans l'àme de passions principales. 11 y a six passions principales, simples et primitives : l'admiration, l'amour, la haine, le désir, la joie, la tristesaCi Toutes les autres passions sont composées de ces six passions primili* ves, ou bien en sont des espèces. Descartes termine le Traité de$ jm»* êions par cette conclusion générale : «Toutes les passions sont bonnes à de leur nature; il n'y a que leur excès qui soit mauvais, et on peÉI l'éviter par l'industrie et la préméditation , mais surtout par la vertu. » D donne à la fois l'explication psychologique et l'explication physiologique de chaque passion. Il fait toujours dériver l'explication physiologique de l'hypothèse des esprits animaux , qui est le principe fondamenyl de toute la physiologie cartésienne. On peut reprocher à Descartet de n'avoir pas suffisamment justifié cette liste un peu arbitraire de ax

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