DEFINITION

pure intelligence, et je montre dans le second qa'il est un corps uni i un esprit.

Les logiciens ajoutent que la définition doit convenir à tout le déOni et au seul défini ^ toli definito et soH definito; en moins de mots» être propre et universelle, ce qui découle ogalenient de tout ce qui précède.

Ils veulent enGn qu*e11e soit réciproque , par où ils entendent que le sujet et latlribut doivent pouvoir être pris indifféremment Tun pour Tautre. Ce dernier caractère est ce qui distingue la déûnilion des propositions pures et simples dontles formes ne sont pas convertibles. L'or est jaune; voilà une proposition : car l'idée de couleur jaune n*est pas adéquate à l'idée d'or, puisqu il y a d'autres choses que l'or qui sont jaunes, |et que l'or, de son côté, n'a pas cette unique propriété. Une étoile est un astre qui brille de sa propre lumière ; voilà une déûnition , parce que le sujet et l'attribut sont deux idées égales , ou , pour mieux dire , une seule idée exprimée de deux manières difTërentes : par un seul mot dans le premier membre, et par un assemblage de mots dans le second.

Est-il nécessaire de faire observer que la définition doit joindre la clarté à l'exactitude , qui autrement serait obtenue en pure perte? « Vue définition obscure, dit Aristole, ressemble à ces tableaux de mauvais peintres, qui sont inintelligibles à moins d'une inscription pour en expliquer le sujet. » Il est donc essentiel, lorsqu'on définit, d éviter les métaphores, qui voilent trop souvent les pensées et peuvent donner lieu à de graves méprises. On doit, au contraire, rechercher la précision , qui produit la netteté et qui fait que la parole n'est, pour ainsi dire, que 1 idée devenue sensible dans le discours.

Si nous avons bien fait comprendre le procédé de l'esprit dans la définition, on voit que ce procédé consiste à développer la série des éléments que renferme une idée. Etant donné un objet dont la notion est indéterminée, analyser cette notion pour l'éclaircir : voilà en deux mots toute la déûnition.

Une conséquence à tirer de là, c'est que tous les objets ne peuvent être définis , mais uniquement ceux dont la nature est complexe. Je

que Pascal et Arnâuld ont mise dans tout son jour. 11 ne fallait donc pas en rapporter la découverte à Locke , comme on l'a souvent fait.

Par une raison dilTérente, les individus tels que Soirale, Pierre, Paul , échappent aussi à la définition ; car ils ont la môme essence , et ils ne se distinguent les uns des autres que par le nombre et d'autres accidents qui ne sont pas susceptibles d'être formulés avec rigueur. Tout ce que je puis faire est d'indiquer les caractères qui servent à les reconnaître, comme la pénétration, la douceur, la fermeté, les traits du visage , l'attitude du corps , etc.

Une autre conséquence de la nature de la définition , c'est que l'analyse du sujet pouvant être fautive, soit qu'on ail omis des attributs essentiels, ou qu'on ait tenu compte d'éléments inutiles, elle est elle-même dans beaucoup de cas hypothétique et infidèle. A quoi se réduisent les définitions du sec , de riiùmide et de tant d'autres phénomènes naturels,

si péniblement élaborées par Aristote? Qui peut dire où iront celles qu'on donne maintenant de l'eau et de Tair, lorsque la chimie aura fait de nouveaux progrès ? Pour démontrer une déûnition , il faudrait établir l'exactitude de la division qui y sert de base, et le plus souvent on ne le peut pas.

Les conceptions rationnelles n*ont ici aucun avantage sur les données expérimentales, et il est également ou même plus délicat de les déterminer avec une entière certitude. On dispute encore sur la nature du temps, de l'espace, du bien et du beau. La vraie déûnition de la substance avait échappé aux cartésiens , et n*a été donnée que par Leibnitz. N'est-il pas arrivé à toute une secte de philosophes de méconnaître les attributs essentiels de Tàme , au point de la confondre avec la matière ? Les déOnitions se ressentent du défaut de nos méthodes et, en général, elles partagent toutes les vicissitudes de la connaissance humaine ; imparfaites dans l'origine, elles se rectifient à mesure que Tesprit avance.

Il n y a qu'une science, la géométrie, où elles aient une évidence immédiate, qui a foit décerner aux maUiématiques le nom de sciences exactes par excellence. A quoi tient cette clarté , cette rigueur, cette absolue et irrésistible certitude d'une classe particulière de définitions f C'est, comme Ta très-bien vu Kant, que les figures, et en général les objets de la géométrie, sont des produits de la pensée, qui y met préciséuient ce quelle veut, et qui sait tout ce qu'elle y met, à peu près comme l'horloger connaît une pendule. Par exemple, décrire un cercle, c'est tracer une figure terminée par une courbe dont tous les points sont à une égale distance d'un point intérieur qu'on appelle centre : le mot de cercle résume le fait ; la déûnition l'expose , et il ne reste au géomètre qu'à en tirer les dernières conséquences. 11 en est de même pour les triangles, pyramides, ellipses, etc., que nous pouvons toujours construire en aussi grand nombre qu'il nous platt ; tout y est d'une clarté parfaite pour l'intelligence, parce qu'elle engendre elle-même le su^ei à définir. Comme, au contraire, les substances, le temps, l'espace, les phénomènes nous sont donnés par la nature, et que nous ne les créons pas; nous les ignorons d'abord, et plus tard nous ne parvenons à les connaître que par un travail lent et peu sûr de la réflexion.

On n'exigera pas que nous rappellions les innombrables ouvrages où la théorie de la définition est exposée ; il nous suffira d'indiquer, parmi les anciens : Aristote, Derniers Analyiique$, liv. ii ; Topiques, liv. vi; et parmi les modernes : Pascal, Réflexions sur la Géométrie. — Logique de Port-Royal, l'« partie, c. 12, 13 et 14; 2« partie, c. 16. — Locke, Essais sur l'Entend. hum., liv. m, c. 3 et 4. —Leibnitz, Nouv. Essais sur l'Entend, hum., liv. m, c. 3 et 4. — Kant, Logique, trad. par J. Tissot, Paris, 1840, § 99 etsuiv. — Laromiguière, Leçons de Philosophie, 1" partie, leç. 12 et 13. C. J.

DEGÉRANDO (Marie-Joseph) , né à Lyon le 29 février 1772, fut élevé chez les oratoricns de cette ville. En 1793, lors du siège de Lyon par les armées républicaines, il prit les armes pour la défense de sa cité natale, fut fait prisonnier et n'échappa à la mort que par miracle. Contraint, pour sauver sa vie , de chercher un asile à l'étranger, il se réfugia d'abord en Suisse, et de là dans le royaume de Naples. En 1796,

20 DEGËRANDO.

après un exil qui avait duré environ trois années , l'établissement du Directoire permit à M. Degérando de rentrer en France. Il passa quel-

3 nés mois à Lyon; mais bientôt , cédant aux instances de Camille ordan, son parent et son ancien condisciple ^ qui le pressait de le suivre à Paris , il vint s*établir dans cette ville. Au 18 fructidor, il fut assez heureux pour sauver la liberté de son courageux ami y qu'il déroba aux recherches de la police et accompagna dans sa fuite en Allemagne. Agé alors de vingt-cinq ans , et resté sans emploi y malgré sa capacité et son expérience précoces , il résolut d'embrasser la carrière des armes qu'entouraient de prestige les brillantes victoires de l'armée d'Italie y et s'engagea comme chasseur au sixième régiment de cavalerie. Vers le même temps y la Classe des Sciences morales et politiques mettait au concours cette curieuse question , empruntée à la philosophie de Condillac : « Quelle est l'influence des signes sur la faculté de penser? » M. Dcgé* rando concourut, obtint le prix, et en reçut la nouvelle peu de temps après la bataille de Zurich, à laquelle il avait pris part. Ce premier triomphe, qui fut suivi de succès non moins brillants dans d'autres luttes académiques, fixa l'attention du gouvernement sur M. Degérando , devant lequel s'ouvrit une carrière plus conforme à sa vocation Îue l'état militaire. Attaché , en 1799 , au ministère de l'intérieur par .ucien Bonaparte-, élevé, en 1804, au poste de secrétaire général par H. de Champagny *, en 1805 , il accompagne Napoléon dans son voyage en Italie ; il est nommé maître des requêtes en 1808 ; fait ensuite partie de la junte administrative de Toscane et de la consulte établie près les Etats romains ; reçoit, en 181 1^ le titre de conseiller d'Etat, et, en 1812 , est appelé à l'intendance de la Catalogne. Lors de la chute de l'empire , M. Degérando conserva la position élevée qu'il devait moins encore aux circonstances qu'à son noble caractère et a ses talents éprouvés ; mais ayant été envoyé, pendant les Cent- Jours, en qualité de commissaire extraordinaire dans le département de la Moselle pour y organiser la défense du territoire national , il fut mis à l'écart durant les premiers mois de la seconde restauration. Rentré peu de temps après au conseil d*Etat, il joignit sa voix à celles de MM. Allent, Bérenger, Cormenin, etc. , pour défendre avec une sage fermeté le maintien des ventes nationales et le respect des droits acquis pendant la révolution et l'empire. En 1819, il ouvrit, à la Faculté de droit de Paris, un cours de droit public et administratif que les ombrageuses défiances du pouvoir suspendirent en 18^, mais qu'il reprit en 1828, sous le ministère réparateur de M. de Martignac. Animé du noble désir d'être utile à ses semblables, il consacrait les loisirs que lui laissaient les affaires et le culte assidu des lettres à la propagation des découvertes utiles et à des œuvres de bienfaisance. Le gouvernement de Juillet reconnut les longs services de M. Degérando en l'élevant, en 1837, à la pairie; il faisait depuis longtemps partie de l'Académie des Inscriptions et Belles- Lettres, et de celle des Sciences morales et politiques. Il est mort le 9 novembre 1842 , à l'âge de soixante-dix ans.

Ce n'est pas ici le lieu de considérer dans M. Degérando l'administrateur sage et intègre, dont le court passage a laissé les plus honorables souvenirs en Italie et en Catalogne; ni le publiciste consommé qui a si longtemps édairé le conseil d'Etat de ses lumières, et dont l'enseigne-

DEGERAXDO. tl

ment a fondé en Fnsce Ix thecTie du droit adainblntîf : ni mjiiie l'homme de bien, mem: ro de\oue de pîos&ears KKàeîes dahtabSes H auteur d'utiles ouvr^Lies c-.iiNK'nes à U hmûùsiiKY: parmi tant de titres diver> que M. De^rrandû s est acqois à k recoonaissaDOf des amis de lear pays . nous L'avocs à apprécier qw ses tra\aax ca philosophie.

Vers l'époque où cozïcieiice la carrier? philosophique de M. De^sérando , la dootrice de Condilbc était en possession d'une autorité exdiH sive et abs^loe. Les rares adxersaines qu'elle ciiMiser>;ùt gardaient m silence prudent, et ses nonvbmix admirateurs^ n'hesiuient pas à la pié» senter avec plus d'enthousiasme que de réflexion « cv>mme le deniier mot de la raison humaine sur les prohUtiies qui rinteivssent le plus. Cédant au préjugé universel. M. IJe^iando sui\it d'aboni la pente ou les meilleurs esprits étaient alors engasés. Son pn^nier ou\Tage . travail ingénieux sur les signes et l'art de penser, considères dans leois rapports mutuels ï vol. in-S'. Paris . 1800 . r^noduit en général k méthode et les théories du moitre. Le point de départ de l'auteur est ce principe . universellement accepté , dit-il . par les philosophes de nos jours , que l'origine de toutes les connaissances humaines est dans k sensation, on, ce qui revient au même, dans 1 impression des objets extérieurs sur nos organes. Réduit aux seules facultés que k sensation enveloppe y la perception, l'atlention, le jugement. Tmiagination , k rcmiuiscence et la mémoire, l'homme ne pourrait acquérir le petit nombre des idées indispensables à son existence : la limite de ses besoins marquerait celle de son sa\oir. Mais à la lumière de l'analogie, il découvre chez son semblable des facultés pareilles aux siennes, se rap- !)roche de lui, cherche a s'en faire comprendre, imagine le langage, e perfectionne et , par le moyen de ce mer\'eiHeux instrument . modifie ses premières connaissances*, en acquiert de nouvelles et recule à 1 infini le domaine de sa raison. Le langage est la condition des idées complexes et abstraites y ainsi que du raisonnement qui consiste à substituer a un signe , dont la valeur ne pourrait être saisie immédiatement par Tesprit, d'autres signes dont les idées sont plus voisines de nous. Il sait de là que la plupart des jugements dont un raisonnement se compose y n'ont pour objet que d'apprécier la valeur de nos signes; ils sont vrais ou faux , selon que cette appréciation l'est elle-même . et le langage se trouve être à la fois la source principale de nos connaissances et de nos illusions.

II faut toutefois le reconnaître , maigre les liens étroits qui le rattachent à l'école de Condillac , M. Degérando n'accepte les doctrines de cette école que sous bénéfice d'inventaire et avec une réserve intelligente. C'est ainsi qu*il n'adopte pas sans restriction la célèbre maxime quune science bien étudiée n'est qu'une langue bien faite, et que les contestations et les erreurs ne sont dues qu'à l'imperfection de nos signes. Il croit peu , ou , pour parler plus exactement , il ne croit pas à k possibilité d'une langue philosophique exempte de défauts, et, au lieu de déclamer inutilement contre les vices des idiomes vulgaires , il pense que les philosophes devraient plutôt s'occuper d'en faire valoir les avantages. Il ne se montre guère plus favorable au projet d'appliquer à la métaphysique les procédés de Talgèbre en réduisant le raisonnement

DEGËRÂM)0.

aa calcul ; il déclare même y en propres termes , qu'une pareille tentative n'est qu'une chimère. Enfin M. Degérando réhabilite le syllogisme comme la forme primitive et essentielle de la pensée; il rend hommage à la rigoureuse exactitude de la logique des écoles ^ et il s'incline devant Aristote comme devant le penseur le plus profond ^ le génie le plus éminemment didactique qui se soit montré sur l'horizon de la philosophie.

Ces jugements, d'une impartialité si rare en France, il y a un demisiècle , annonçaient chez M. Degérando une rectitude et une libéralité de vues qu'on retrouve , encore qu'étouffée par des préjugés d'école , dans son mémoire dit la Génération du connaiisanees humaines , publié en 1802 (Berlin, 1 vol. in-8*). H. Degérando avait pris pour épigraphe cette phrase de Locke : « L'expérience est le principe de nos connaissances, et c'est de là qu'elles tirent leur source.» Après une revue rapide des systèmes anciens et modernes sur l'origine des idées , il s'attache à la théorie des idées innées , qu'il s'applique à combattre sous tontes ses formes. Une dernière partie de Touvrage, consacrée à l'analyse des facultés de l'âme , a pour objet de montrer comment l'expérience engendre toutes les connaissances humaines; il est à remarquer que M. Degérando y considère la réflexion, c'est-à-dire la conscience, à l'exclusion des sens, comme la source des idées de substance, d'unité etjd 'identité. Ce mémoire, que l'Académie de Berlin couronna, contient le germe d'un ouvrage bien supérieur, et qui formera dans l'avenir le principal titre de M. Degérando, nous voulons parler de son Histoire comparée des systèmes de philosophie relativement aux principes des connaissances humaines, dont la première édition parut en ISOi (Paris, 3 vol. in-8»).

Ce qui manque à la plupart de nos historiens , c'est l'unité, et ce défont tient à la multitude presque infinie des faits dont l'historien doit nous dérouler le tableau. M. Degérando pensa qu'on pourrait y échapper en rattachant l'exposition des systèmes philosophiques à l'analyse d'une question tellement liée à toutes les autres , qu'elle eût déterminé constamment et d'une manière infaillible, le caractère dominant et les destinées des systèmes ; et comme il n'y a pas en philosophie de problème plus important que la question de l'origine et du fondement des connaissances humaines , il s'arrêta à ce point de vue pour tracer l'histoire des écoles anciennes et modernes. Son ouvrage se divisait en deux parties : la première toute narrative , où il se bornait à exposer les doctrines; la seconde où il en appréciait les caractères et la valeur; oelle-ci ne comprenait pas moins de quatorze chapitres et formait la moitié de l'ouvrage entier. Certes, ni la méthode ni le plan de M. Degérando ne sont irréprochables; sa méthode est arbitraire; elle dérange, comme l'a très-bien fait remarquer M. Cousin, la proportion et l'ordonnance naturelles des systèmes, pour y substituer une ordonnance factice qui présente les idées, non sous le point de vue de l'auteur, mais sous celui de l'historien ; son plan est impraticable, car on ne peut séparer d'nne manière absolue l'exposition et la critique d'un système, et, de

Jlus, il entraîne à des répétitions fâcheuses. Mais ces réserves une fuis lites , nous devons reconnaître l'importance et la nouveauté du service que l'œnvre de M. Degérando rendait à la philosophie. L'Histoire corn-

parée âess^tèmei a ramené les esprits aa culte des grands noms, si négligé par l'école de Condillac, et maintenant encore, malgré le progrès des études historiques, elle offre une lecture pleine dinlérol. Par la vérité des détails el par retendue des aperçus , elle est incomparablement supérieure à tous les essais du même genre qui avaient jusque-là paru en France , entre autres à l'abrégé insuflisant et fautif de Deslandes. L'érudition en est exacte; les cadres sont à peu près complets, et, ce qui vaut mieux . elle respire au plus haut point l'amour de la scieni*e , le sentiment de la dignité de l'homme et une généreuse confiance dans l'avenir. Les préférences de l'auteur pour la méthode expérimentale sont visibles; mais il tempère par le désir d'être impartial, tout ce au il y a d'exclusif et détroit dans son point de vue. S'il ne rend pas enliorement justice à la profondeur de Kant « il discute librement et n'accepte pas toujours les conclusions de l'idéologie. II est même assez curieux de suivre dans V Histoire comparée le progrès des opinions de >L Degérando , qui , après s'être séparé de Condillac sur des questions de détail , finit par répudier son principe, contester la rigueur de ses analyses el de son langage^ et distinguer l'activité de l'dme de la sensibilité. M. Degérando juge Locke beaucoup plus prt»s de la vérilé que Condillac ; cependant il ne le croit pas à l'abri de toute erreur sur des points d'une haute importance. Il blAme, par exemple, sa théorie du jugement, et rejette ce dangereux paradoxe, que nous n'avons aucune idée de la substance , ou que cette idée ne consiste que dans la réunion des qualités. « Car, dit-il t. m , p. 20î) , si nous n'avions aucune idée de la substance, nous ne pourrions avoir celie de la qualité, qui est sa corrélali\e; et la réunion de plusieurs qualités ne forme point encore une substance, mais seulement une qualité complexe. » M. Degérando, disciple infidèle de ses maîtres, voyait ainsi chaque jour s'étendre 1 inler\alle qui le séparait de leurs doctrines , et semblait vaguement pressentir la réforme heureuse qui s'est accomplie dans les années suivantes. Le commerce assidu des grands monuments de l'histoire, en aggrandissant ses vues, l'avait de plus en plus détaché des influences d'école et de parti.

Pendant la durée du régime impérial et les commencements de la Restauration, M. Degérando, bien qu'absorbé par les affaires , trouva le temps de refondre la première édition de son Jfixtoire, dcmt une seconde édition parut en 1823 .Paris, V vol. in-8' . Celle édition ne diffère en rien de la première sous le rapport du plan et de la méthode; mais elle s'est enrichie de développements el d'additions si considérables, qu'elle peut passer pour un ouvrage entièrement nouveau. Il est vivement à regretter que l'auteur n'y ail pas mis la dernière main. 1-^s volumes parus s'arrêtent , comme on sait , au renouvellement des lettres et de la philosophie au xv siècle.

Parvenu au seuil de la vieillesse, M. Degérando mit au jour son beau livre du Perfectionnement moral et de l'éducation de soi-même, que TAcadémie française couronna en 18^. L'idée fondamentale de cet ou\rage, où la spéculation se mêle à la pratique, la théorie aux préceptes en proportion a peu près égale, c'est que la \ie de Thonnue n'est en réalité qu*une grande éducation dont le perfectionnement est le but. Cinq mobiles principaux sollicitent la volonté humaine; ce sont les sen-

salions, les affections, la pensée, le devoir, la religion. Le perfectionnement consiste à poursuivre avec ordre et par le développement harmonieux de toutes nos facultés , les 6ns que ces mobiles nous révèlent. H suppose donc deux conditions : Tune , l'amour du bien , ce mouvement éclairé, libre, généreux de Tàme, qui se porte avec un dévouement aussi entier que sincère vers tout ce qui est excellent; l'autre, Tempire de soi par lequel l'homme excite, modère, dirige, réprime les affections et ses pensées et commande à sa volonté elle-même. Les fruits de Tamour du bien, sont la justice, la bonté, la droiture d'intention ; ceux de l'empire de soi, la modération , la force d'Âme, l'indépendance, la bonne direction de l'activité ; un juste accord de ces deux puissances produit la grandeur, d'âme, la dignité du caractère, la paix intérieure. Aimer le bien et le maîtriser, voilà donc le terme où doivent tendre tous nos efforts. Pour l'atteindre, il faut cultiver en nous la sensibilité, vivre dans la méditation et le silence, apprendre à nous connaître, veiller sur nous-mêmes , tourner à profit toutes les circonstances et jusqu'à nos fautes. Cette analyse décolorée permet de saisir l'ensemble de la doctrine ; mais elle ne donne qu'une idée fort insuflisante du livre. Ecrit avec chaleur et conviction, plein de vues élevées, de sages conseils et de nobles espérances, le Perfectionnement moral est au nombre des ouvrages qu'il faut avoir lus pour en apprécier toute la valeur. En résumé, M. Degérando était doué d'un esprit laborieux et souple^

3ui s'appliquait avec une merveilleuse aisance à une grande variété 'objets. Pcut'être avait-il moins de profondeur que d'étendue et surtout que de facilité. Il entrevoyait un horizon assez large , mais dont il ne démêlait bien clairement, ni les contours, ni les divers aspects. Mais, à défaut d'une doctrine originale , il a laissé d'estimables travaux, développement heureux de la théorie de Locke et de Condillac sur les rapports des signes et de la pensée. Par son Histoire comparée des sys-

la religion et de la morale, et à l'enthousiasme avec lequel il les expose, on voit qu'elles avaient passé de son esprit dans son cœur et dans sa vie. Consacré également par la vertu et par la science , son nom demeurera dans l'avenir, sinon comme un des plus glorieux, du moins comme un des plus justement ivénérés de la philosophie contemporaine. Outre les ouvrages mentionnées dans le cours de cet article, M. Degérando en a laissé un grand nombre d'autres, parmi lesquels nous indiquerons les suivants : Considérations sur diverses méthodes d'observation des peuples sauvages, in-S**, Paris , 1801; — Eloge de Dumarsais, discours qui a remporté le prix proposé par la seconde classe de l'Institut national, in-8% ib., 1805; — Le Visiteur du pauvre, in-8% ib., 18^; 3' édition, ib., 1826; — Institutes du droit administratif, k- vol. in-8% ib. , 1830 ; — Cours normal des instituteurs primaires, ou Directions relatives à Véducation physique , morale et intellectuelle dans les écoles j^rimaires, in-8°, ib., 1832; — De l'Education des sourds-muets , 2 vol. mS'^j ib., 1832 -y — Delà Bienfaisance publique , k vol. in-S"*, ib., 1838. M. Cousin a consacré à l'examen de ï Histoire comparée des systèmes un article de ses Fragments philosophiques. C. J.

DEISME. 25

DÉISME [de Deus,D\e\x]. Il n'existe point dans la langue philosophique de terme plus vague ^ plus mal défini que celui-là et dont on ait abusé davantage. Si Ton ne consuUe que Tétymologie, le déisme est la croyance en Dieu, ouïe contraire de I athéisme. Alors le déisme n'est plus un système y il est le fond même de la raison et de la nature de rhomme, il est la croyance du genre humain. Mais ce n'est pas ainsi qu'on l'entend ordinairement , et peu s'en faut que , dans le langage et dans l'esprit de certains hommes , déisme et athéisme ne soient devenus synonymes. Le nom de déiste , inconnu de l'antiquité et du moyen âge, a* été pris d'abord dans une acception purement théologique : on le donnait aux sociniens ou nouveaux ariens qui niaient la divinité de Jésus- Christ. Plus tard on l'a étendu à tous ceux qui, n'admettant que les principes delà religion naturelle, c'est-à-dire l'existence de Dieu , l'immortaUté de rame et la règle du devoir, rejettent les dogmes révélés et le principe même de l'autorité en matière rehgieuse. Mais ce dernier sens est loin d'être adopté généralement. Ainsi Clarke , dans son Traité de rexistence et des attributs de Dieu (t. ii, c. 2), distingue quatre classes de déistes : les uns ne reconnaissent qu'un Dieu sans providence, indifférent aux actions des hommes et aux événements de ce monde, un moteur intelligent qui, après avoir tiré l'univers du chaos, l'abandonne à lui-même et aux lois générales dont il a été pourvu ; les autres s'élèvent jusqu'à l'idée d'une providence, dans ce sens que Dieu, après avoir produit le monde , le gouverne par sa sagesse et continue à donner l'impulsion à tous les phénomènes de la nature; mais en même temps ils détruisent toutes les bases de la morale et de la croyance à une vie future, en soutenant que les lois établies par les hommes sont l'unique source de nos idées d'obligation et de mérite et la seule règle d'après laquelle nos actions sont jugées bonnes ou mauvaises. Les déistes, qui composent la troisième classe , tout en admettant l'idée du devoir et de la divine providence , refusent de croire aux châtiments et aux récompenses d'une autre vie. Enfin, dans la quatrième classe sont compris ceux qui acceptent toutes les vérités de la religion naturelle , y compris le dogme de la vie future, et ne rejettent que le principe de l'autorité et de la révélation. Kant, non moins arbitraire, mais dont la définition a cependant trouvé plus de crédit que celle de Clarke, établit une diiïérence entre le déisme et le théisme : le théiste, selon lui, reconnaît un Dieu libre et intelligent, auteur et providence du monde; tandis que le déiste, dans l'idée qu'il se fait du premier principe des choses, ne va pas au delà d'une force infinie, inhérente à la matière et cause aveugle de tous les phénomènes[de la nature {Critique delà Raison pure, p. 659). Le déisme, dans ce sens, ne serait plus qu'une forme du matérialisme et se confondrait avec la doctrine de certains physiciens de l'antiquité; par exemple celle de Strabon de Lampsaque (Voyez ce nom). On comprend après cela que nous soyons embarrassés de faire l'histoire et la critique du déisme, puisque ce mot, sur la signification duquel on n'a jamais été d'accord, ne s'applique pas à un système en particulier, mais à plusieurs systèmes essentiellement distincts et dont chacun a sa place dans ce recueil. Quant à l'opinion qui rejette les dogmes révélés , ce n'est pas ici, où tout est donné à la spéculation philosophique, qu'elle peut être examinée. L'autorité de la révélation ne se prouve pas par des

^ DELAF0R6E.

raisonnements , mais par des témoignages et par des faits; et toas ceux qui ont pris une autre route ^ tous ceux, depuis Origène jusqu'à certains écrivains de notre temps, qui ont essayé de justifier par la raison ce qui, par sa nature même , doit être regardé comme au-dessus d'elle, ont également compromis les intérêts de la foi et ceux de la science. Nous dirons seulement, parce que nous pouvons le dire sans franchir les limites de l'observation philosophique, que c'est étrangement méconnaître la nature humaine que de supposer inutile rintervention de Tautorité, et, par conséauent, de la foi, dans les croyances sur lesquelles se fondent la société et 1 ordre moral. Qui oserait prétendre que les âmes puissent se passer de gouvernement et de règle dans on ordre d'idées où la sécurité est si nécessaire^ où l'erreur et le doute ont de si déplorables conséquences?

DELAFORGE ou DE LA FORGE (Louis). Docteur en médecine à Saumur, il fut l'ami de Descartes et fut considéré comme ud des plus habiles cartésiens de son temps pour la physique. Son principal ouvrage, écrit d'abord en français, et ensuite traduit en latin, a pour titre : Traité de Vdme humaine, de ses facultés, de ses fonetions et de son union avec les corps , d'après les principes de Descarteij in-4*, Paris, 1664.. L'historien delà vie de Descartes, Baillet, pori^ ce jugement sur l'ouvrage de Louis Delaforge : « M. Delaforge a réu dans cet ouvrage tout ce que M. Descartes avait dit de plus beai et de meilleur en plusieurs endroits de ses écrits j il est même alk plus loin, il a expliqué en détail plusieurs choses que M. Descartes n'a touchées qu'en passant. » C'est dans la question des rapports de l'âme et du corps qu il nous semble être allé plus loin que Descartes et avoir ajouté un nouveau développement à sa doctrine. Descartes , pour expliquer ces rapports et cette association de l'âme avec le corps , ai avait appelé à Tassistance divine; mais il n'avait pas entrepris de déterminer en quoi consiste cette assistance divine. Delaforge reprend cette question et s'efforce de lui donner une solution plus précise , en confor mité avec les grands principes de la métaphysique cartésienne. Il y a, selon lui, deux causes de l'association qui existe entre 1 Âme et le corps: d'abord une cause générale qui est la volonté divine ; ensuite une cause particulière qui est la volonté humaine ; c'est Dieu qui est la cause générale de l'alliance de l'âme avec le corps. Car il n y a rien dans k corps qui puisse être la cause de cette union , de cette alliance. C'est donc Dieu qu'il faut considérer comme la cause de celte association qu'on trouve chez les hommes entre certaines idées et certains mouv^ ments corporels. Cette association constante des mouvements du corps avec les sentiments et les idées de Tesprit a été établie par Dieu dès k jour où, pour la première fois, tel mouvement a eu lieu dans le corps ou telle pensée dans l'esprit. Mais , à côté de cette cause générale el prochaine de l'alliance de l'âme et du corps , il faut reconnaître l'existence d'une autre cause particulière de cette dépendance mutuelle de l'âme et du corps-, cette cause particulière est la volonté de l'âme. Car. selon Delaforge, Dieu n'est la cause efficiente et prochaine que de ces rapports de l'âme et du corps qui ne dépendent pas de l'âme , et totf les mouvements corporels qui sont le résultat d'actes volontaires è

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Tesprit ont pour cause directe et efficiente la volonté homaine. Ainsi , toutes les actions réciproques , tous les rapports de Tàme et du corps, ne dépendent pas directement de Dieu^ mais seulement celte classe de rapports sur lesquels TÀme n*a aucun pouvoir et qui s^opèrentsanselle, et même malgré elle. Quant aux mouvements volontaires, il ne faut pas leur rechercher d'autre cause que la volonté elle-même. Mais si Louis Delaforge ne rapporte pas à Dieu toutes les actions réciproques de l'Âme sur le corps et du corps sur TAme, il lui rapporte déjà directement toute une grande classe de ces actions. Il se trouve ainsi placé , de même que Clauberg, sur la voie qui conduit à Malebranche, et sa théorie de lunion de Tàme et du corps fait déjà pressentir la théorie des causes occasionnelles. Ace titre, l'ouvrage de Louis Delaforge se recommande à l'intérêt de celui qui veut suivre attenlivement les développements des principes posés par Descartes. L'ouvrage de Delaforge a été traduit en latin par Flayder sous ce titre : Traetatus de mente humana ejusque faeuttatxbus et functionibus, in-4'', Paris, 1666.

DÉMÉTRIUS, philosophe cynique, ami de Thraséas Pétus et de Sénèque, qui en parle fréquemment et avec la plus haute estime dans plusieurs de ses ouvrages , vivait à Rome au temps de Néron et de Vespasien, et parait y avoir joui d'une très-grande considération, inspirée par l'austérité de ses mœurs et la noble^e de ses principes. Ainsi Sue la plupart des philosophes de son école , surtout à cette époque de écadence , il professait un profond mépris pour les connaissances purement spéculatives, et tout son enseignement se bornait à quelques préceptes de morale dont sa vie ne s écartait pas un instant. La nature, disait-il , a marqué du cachet de l'évidence et rendu accessible à tous les esprits le petit nombre de vérités que nous avons besoin de savoir pour bien vivre et être heureux. Nos véritables biens doivent être cherchés en nous-mêmes , dans la liberté et dans la force de notre âme ; les objets extérieurs ne doivent exciter ni nos craintes ni nos espérances ; la mort n'est pas un mal , mais une délivrance ; nous avons peu de chose à redouter de la part de nos semblables , et rien de la part des dieux ; nous devons toujours nous conduire comme si le monde entier avait les yeux fixés sur nous ; enfin , les hommes, étant destinés par la nature à vivre en société, doivent regarder la terre comme leur commune patrie : telles sont à peu près ces vérités évidentes par ellesmêmes dans lesquelles, au dire de Sénèque {Ep. 62 et 67 ; de Provid., c. 3 et 5; (/e Vita beata, c. 18; de Benef., lib. vu, c. 1 et 8) Démétrius faisait consister la morale et la philosophie tout entière. — Il a existé plusieurs autres philosophes du nom de Démétrius, mais tellement obscurs, qu'ils ne méritent pas d'être mentionnés. Nous ne parlerons pas davantage du fameux Démétrius de Phalère , bien qu'en sa qualité de disciple de Théophraste, il soit ordinairement compris dans l'école péripatéticienne, et que nous possédions sous son nom un traité sur la même matière et portant le même titre que VHerméneia ou Traité de la proposition d'Aristote. La philosophie n'a rien de commun avec les actions et les événements qui l'ont rendu célèbre.

DÉMIURGE [de ^Tiixiouptè;, ouvrier, artisan, architecte]. Platon, et avant lui Socrate, sont les premiers qui, par une métaphore très-facile à

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comprendre, ont transporté dans la métaphysique celte expression de h langue usuelle. S étant élevés à 1 idée d'une cause première, intdlîgeiilr et libre, et ne concevant pas qu une telle cause ait pu développer sa poîssanœsans le secours de lamuliero, ils ont représenté Dieu comme Tarchitecte ou l'artisan du monde. Tel est le rôle que l'intelligence ou le «sS; remplit dans la tienèse du Timée. Mais Platon n'a certainement pas prétendu établir une différence entre cette intelligence suprême^ cause ordonnatrice et providence du monde, et ce qu'il appelle ailleurs l'initê ou le Bien. Plus tard , dans I école d'Alexandrie , ou la langue et la dialectiqnt platoniciennes ont été mises au service d*un système nouveau > on ne s'est pas contenté de concevoir l'intelligence Vt le bien comme deux choses distinctes , quoique réunies dans la même substance , comme deux hypostases^ dont la seconde est supérieure à la première ; on a encore voulu faire du Démiurge une troisième hypostase tout à ùà distincte des deux autres, et non moins éloignée de la seconde qœ la seconde de la première. Tel est le sentiment de Plotin, qui confond le Démiurge avec l'âme du monde , moteur universel et intelligent , mais inférieur à l'intelligence elle-même; car il ne convient pas à ce dernier principe de sortir, par le mouvement et par l'action, du caractère i mmutble qui lui est propre. Proclus a de nouveau élevé le Démiurge au ranf de 1 intelligence . mais sans le confondre entièrement avec elle, et et confondant encore moins l'intelligence elle-même avec l'Unité ou le Biea Pour lui, le Démiurge est le troisième degré de la trinité intellectuoUe, l'intelligence devenue active et féconde, inférieure au pur intelligible. Son action se manifeste par les idées; les idées, qui sont en même temps une cause eflioace , communiquent leur puissance à l'Ame universelle, et celle-ci, à son tour, gouverne l'univers >^Thetilog. stmtùL Plat., lib. V , c. 23) . Enfin les gnostiques, mêlant à leurs idées religieuses plusieurs principes de l'école d'Alexandrie, ont conçu le IK^miurge en» core autrement. Les uns, par exemple Basilide et Valenlin , l'ont représente comme une émanation divine ayant une existence à part , formant un être ou plutôt une hypostase tout* à fait distincte, mais éloignée di Dieu suprême par une foule d'existences intermédiaires : il sert , no« ainsi dire, de limite, de transition entre le monde supérieur ou le Plérôme, et le monde inférieur, corrompu par le contact de la malièr^ Les autres, comme les ophites, les caïnites, les nazaréens, en ont Uà un mauvais génie dont le seul but , en créant le monde , était de luttit contre la volonté de Dieu , et de tourmenter les Ames émanées de soi sein en les chargeant des liens honteux du corps [Voyez (inosticissi-. Si étrange qu'elle puisse sembler d'al)ord, cette idée d'un principe moteur, d'un Démiurge inférieur à Dieu, a son origine dans ime difllculte tri's-réelle de la métaphysique, celle de concilier la nature inh muable de la cause intinie avec les effets variables et contingents c^u'elte produit dans le monde. Mais il s'en faut que celte difficulté soit résolu» par l'hypothèse inintelligible de Plotin et de Proclus , ou par les grossières fictions de l'école gnostique.

DÉMOCRITE. La vie de ce philosophe nous est beaucoup moins connue que sa doctrine; car de celle-ci, quoique le temps en ait détruit tous les monuments originaux, il nous reste encore un certain nombK

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et le peaple en aurait été charmé à ce point qu'il accorda à Tauteor , ea témoignage de sa satisfaction , la somme énorme de 500 talents ou di deux millions et demi de notre monnaie , et décida que ses funéraillei seraient à la charge du trésor publie. Il alla même, à ce qu'on prétend, i jusqu'à confier à Démocrite le gouvernement de l'État; mais le philoso* } phe, après avoir accepté cet honneur, ne tarda pas à y renoncer pour reprendre sa vie et ses travaux accoutumés. Ce récit, comme tout le monde le remarquera, ne s'accorde guère avec la triste célébrité des Abdéritains ni avec une autre tradition , d'après laquelle Démocrite, passant aux yeux de ses concitoyens pour un homme -frappé de démence, aurait été confié par leur pitié aux soins d'Hippocrate , appelé tout exprès de Cos pour le rendre à la raison. On ne saurait ajouter plus de foi à ce rire inextinguible avec lequel Démocrite nous est ordinairement représenté. Nous pensons , avec un historien moderne de U philosophie, que ce n'est là qu'une expression exagérée à dessein de l'insouciance et du mépris enseignés par le philosophe pour tout ce qui peut affliger ou réjouir les hommes. C'est en exprimant d'une manière analogue son amour pour la science qu'on a pu dire qu'il se priva luimême de la vue, ou qu'il errait sans cesse au milieu des tombeaux, afin de n'être point distrait de ses méditations. Il mourut à Abdère dans un âge fort avancé , à 104> ans selon les uns, à 108 ou à 109 ans seloi les autres y nous adoptons la version de Diodore de Sicile, qui le fait vivn 90 ans.

Démocrite fut un de ces rares génies qui, non contents de rassembler en eux toute la science d'une époque, y lyoutent encore les fruits di leurs propres méditations. Il peut être regardé comme l'Aristote de soi temps^ et l'on a le droit de supposer que ses recherches sur les animaux et sur les plantes ne furent point perdues pour le philosophe de Stagirep Malheureusement nous serons tovyours condamnés sur ce point à de simples conjectures; car des nombreux ouvrages que Démocrite a composés (Dio^ëneliaërce en compte jusqu'à soixante-douze), et dont le style, si nous en croyons Cicéron, à la fois clair et brillant de poésie, aurait pu rivaliser avec celui de Platon , il ne nous est parvenu que les titres et quelques rares lambeaux. Encore a-t-on contesté l'authenticité de ces titres, où nous voyons représentées la logique, la morale, la physique, les mathématiques, Tastronomie, la médecine, la poésie, la musique, la grammaire, et jusqu'à la stratégie, en un mol toutes les branches | des connaissances humaines. Quant aux fragments qui nous restent de l Démocrite, et que 1 on trouve disséminés dans une multitude d'auteurs, " il se rapportent presque tous à son système philosophique , que nous allons maintenant essayer de faire connaître.

Ainsi que nous en avons déjà fait la remarque, le système de Leor cippe et de Démocrite est entièrement l'opposé de celui qu'enseigpit 1 école éléatique. Les philosophes de cette école , ne concevant pas de milieu entre ce qui est d'une manière absolue et c^ qui n'est pas, étaient conduits à nier tous les phénomènes, et, par conséquent, le mouvement, sans lequel ni la génération, ni la mort, ni aucun autre changement n'est possible. Or, comme le mouvement leur semblait avoir pour condition le vide, ils dirigeaient surtout leurs efforts contre cette dernièie idée, la déclarant incompréhensible et absolument inconciliable avec 1

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elle de Tètre. Us s'attaqaaient de la même manière à la pluralité des très ou à la divisibilité, non-sealeme&t de la matière , mais de Fétre n général. Si Tètre est divisible , disaient-ils, il Test à Tinfini; car il emeure toujours semblable à lui-même, et cbacune de ses parties doit voir les méme^ propriétés essentielles que le tout. Mais la divisibilité à in6ni est une idée contradictoire, elle détruit la réalité même de Fétre n détruisant son unité; donc rien n^existe que Fun et Fimmuable, c'est- -dire Fabsolu. Leucippe et Démocrite choisissent précisément pour ases de leur doctrine les deux idées que repousse Fécole éléatique. Ils outiennent , Fun et Fautre, l"" que le vide existe aussi bien que le plein, t le non-être aussi bien que l'être; 2** que la divisibilité de l'être , conéquence inévitable de Fexistence du vide^ a nécessairement des limites, iinsise déclare, dès le premier pas, le caractère matérialiste de cette bilosophie ; car évidemment la propriété qu'on donne ici à Fêtre en énéral n'appartient qu'à la matière : elle seule peut être limitée et diisée par Fespace. iChacun de ces deux principes était l'objet d'une démonstration particulière. On prouvait Fexistence du vide par le mouvelent et par quelques expériences dont l'honneur revient à Leucippe. ^n montrait que dans un vase rempli de cendre il est toujours possible e faire pénétrer une certaine quantité d'eau, égale au vide qui s'y 'ouve. On alléguait la compression dont certains corps sont susceptiles, et la nutrition qui introduit sans cesse des éléments nouveaux dans i substance des êtres vivants.

C'est par le raisonnement suivant, particulièrement attribué à Délocrite , qu'on démontrait le second point de la doctrine , à savoir : ue la matière se compose nécessairement de parties indivisibles. Qu'on ivise un corps autant de fois qu'on le voudra , il faudra qu'il en reste uelque chose ou qu'il n'en reste rien. Dans la dernière hypothèse les orps se composent de rien et viennent de rien : ce qui est parfaitement bsurdc. Si, au contraire, il reste quelque chose, quelle sera la nature de e reste? Sera-l-il étendu ou inétendu? S'il est inétendu, on se trouve 3ut aussi embarrassé que dans l'hypothèse qui a déjà clé écartée; car orament des points inétendus donneraient-ils pour résultat de véritales corps? Si, au contraire, on est fo^cé de s'arrêter à quelque chose 'étendu, il est faux que la matière soit divisible à Finlini. A cette reuve, qui est la plus importante, Démocrite enjoignait une autre que on pourrait appeler arithmétique : «De l'unité, disait-il, ne peut pas sorir la pluralité, ni la pluralité de l'unité (Arist., Métaph., liv. vu, c. 13) ; ar conséquent, le nombre des éléments dont la matière se compose, emeure invariable. » Ces éléments, ou les portions de matière étendues t cependant divisibles , c'est ce qu'on appelle les atomes. Les atomes et 3 vide, c'est-à-dire la matière et Fespace, voilà donc quels sont, aux eux de Démocrite, les principes de l'univers et les seules conditions le toute existence.

Il y a peu de chose à dire sur la nature du vide , dont la seule projeté est l'étendue; une étendue inOnie où l'on ne peut distinguer ni laut, ni bas , ni milieu, ni extrémités. Le rôle qui lui est condo daus a formation des choses est un rôle purement passif; en divisant la maière par sa seule présence, il rend possible le mouvement et la pluralité les êtres.

Les atomes sont infinis en nonAfe comme le vide en étendue. Ils ci toujours existé et ne seront jamib détruits ^ conformément à ce p cipe implicitement reconnu par tous les anciens ^ mais exprimé pour première fois peut-être par Démocrite d'une manière claire et précise que rien ne peut venir du néant ni se perdre en lui. Quoiqu'ils po: dent les deux qualités essentielles de la matière , retendue et la solidi' les atomes ne sont pourtant pas accessibles à nos sens; nous ne voyons que par la raison (xo^tt OtupTiTà), nous les concevons comme l éléments nécessaires de tous ïes corps , c'est-à-dire de tous les êtres, n'y a pas plusieurs espèces d'atomes^ comme dans le système d'Anax gore il y a plusieurs espèces d'homéoméries ; mais ils sont tous de même espèce ou de la même nature; car il n'y a que le semblable agisse sur le semblable , et le même qui puisse connaître le même, notre esprit , ainsi que nous le verrons bientôt, n'est, comme le res qu'un agrégat d'atomes.

Outre la solidité qui suppose nécessairement l'étendue , Démocri attribuait encore aux atomes la figure, qull faisait varier à l'infini, m non la pesanteur, comme le prétend Aristote. L'opinion d'Aristote positivement démentie par mille témoignages contraires, qui nous moi trent la pesanteur des atomes comme une innovation introduite Epicure dans le système de son maître. D'ailleurs, comment Démocri en reconnaissant la pesanteur parmi les propriétés essentielles des co simples, pouvait-il nier comme il le fait le mouvement rectiligne, soutenir que les atomes sont naturellement immobiles ?

L'un des points les plus obscurs du système de Démocrite, c'est manière dont il explique le mouvement. N'oublions pas qu'il s'agit vi d'une philosophie qui veut rendre compte de l'existence de tous les êlrei par des lois purement mécaniques, et où, par conséquent, le mouve^ ment doit jouer un très-grand rêle. Mais d'où vient ce phénomène , qà! n'est rien moins ici que l'àme de la nature ? quelle en est l'origine ? quel en est le principe? Nous savons déjà qu'il n'est pas inhérent à l'essenofli^ de la matière , qu'il n'est point compris parmi les propriétés fondamen-! taies des atomes. Nous savons aussi qu'il n'est point produit par une cause première distincte du monde, par un moteur spirituel comnMJ celui qu'admettait Anaxagore. Démocrite le regardait comme éternel J sans s'inquiéter ni de son principe ni de son origine. De ce qu'il exista maintenant , il en concluait qu'il a toujours existé , aussi bien que temps, qui n'a pas non plus été créé. Il distinguait trois espèces de mo vements : V le mouvement ordinaire ou par impulsion , celui qui communique d'un corps à un autre par un choc extérieur; 2® le mouvi ment oscillatoire, résultant de l'impulsion réciproque de plusieuraj atomes mis en contact les uns avec les autres ; 2i^ le mouvement circa-^ laire ou en forme de tourbillon. Il nous semble que ce dernier, qiJ exerce la plus grande influence sur la forme générale de l'univers , a dû être regardé comme le mouvement primitif; la seconde plac« apparj tiendrait alors au mouvement oscillatoire , et la troisième au mouvemen par impulsion, lequel n'est qu'un phénomène particulier dans la naturfl déjà organisée. '

Quoi qu'il en soit , le mouvement et les propriétés des atomes suffit sent à nous rendre compte de tous les phénomènes et de la formation

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le de l'aniversy sans )e secours d'aucune providence ni d'aucune ise intelligenle, sans obéir à d'autres lois qu*à œUes d'une aveugle ;silé. Tous les corps dont l'univers est l'assemblage , se forment la combinaison des atomes; ils périssent , sans cbanger de nature, ind les atomes se séparent; ils s'altèrent quand les atomes changent position , et leur variété s'explique par la variété qui existe dans la ;nre des atomes , par la difTérence de leur rang et de leur position, iinsi naissent et périssent non-seulement les êtres qui peuplent notre Uanète, mais des mondes sans nombre dont les uns se ressemblent, lont les autres offrent entre eux les plus grandes différences. La terre a ité formée la première : d'abord petite et légère , elle errait dans l'eslace ; mais, grossie peu à peu par l'agglomération des atomes, elle finit mr arriver au centre du monde, et y resta fixée par sa forme, qui est celle l'on cylindre creusé en dessous. Quant aux autres détails de lacosmolo- H» de Démocrite, il est inutile de les exposer ici; car ils sont, comme ims l'avons déjà dit, presque tous empruntés du système d'Anaxagore.

É physique, et même la psychologie de Démocrite, sont fondées sur fmes principes que sa cosmologie. Qu'est-ce qui fait la différence latre éléments dont se compose toute la nature? Rien que la Ggure volume des atomes. Les plus petits, et par conséquent les plus , sont ceux qui entrent principalement dans la substance de l'air; is grands et les plus lourds forment la terre et l'eau; enCn, le fëa le compose d'atomes ronds et aussi petits que ceux de l'air. Les qualités Bt tes propriétés de ces ditîércnts corps s'expliquent de la même manière

Eleur forme , et comme il on est plusieurs qu'il est impossible de faire ver d*Qn arrangement purement mécanique des atomes, Démocrite, ouvrant la porte au scepticisme de Protagoras, les fait passer pour de pares sensations ou pour des affections personnelles auxquelles ne répond aucune réalité extérieure. Il comprend particulièrement dans cette Biasse te chaud et le froid, les couleurs, les saveurs , et ce qu'on a appelé plus tard les qualités secondes de la matière.

L'Ame est de la même nature que le feu ; elle se compose d'atomes ronds et subtils qui , par leur légèreté et par leur forme , ont la propriété le se glisser dans toutes les parties du corps et de les mettre en mou- Ittnent , et avec le mouvement ils leur donnent aussi la chaleur, la vie Bt la sensibilité. Il y a de tels atomes répandus dans toute la nature ; ils Mot en quelque sorte l'âme de l'univers, ils s'introduisent non-seulement Ibds Thomme et dans les animaux , mais aussi dans les plantes ; enfln, feise conservent et se renouvellent en partie par la respiration. £n effet, nous pressant de toutes parts , les corps qui nous environnent expriit de notre propre corps une partie de ces atomes précieux par ies- Is nous vivons et nous pensons; mais comme il y a des atomes semblés répandus autour de nous , ceux-ci, entrant dans notre poitrine la respiration , n'ont pas seulement pour effet de réparer la perte nous avons faite, mais ils ferment le passage aux particules vitales nous restent et les empêchent de se répandre dans l'espace. Aussique ce mouvement de résistance est vaincu, l'animal a cessé de !• La conséquence la plus immédiate de celte doctrine , conséquence par Leucippe et Démocrite, c'est que l'Ame est périssable le le corps,