HUMANITÉ

8*est montré observateur plus exact que les auteurs des systèmes exclusif qui ont élevé Tanimal jusqu'aux facultés de l'homme, ou Tont abaissé presque au-dessous du végétal.

Si, à la suite de ces considérations , Hugues de Saint-Victor regarde le feu et Tair comme des forces déliées dont Tâme se sert pour gouverner le corps y cette physiologie y empruntée à la physique des anciens , est d'ailleurs naturelle à lesprit humain , qui ^ dans l'impuissance d'atteindre la substance spirituelle en elle-même, se la Ggure sous l'image des corps les plus subtils.

L'analyse que Hugues de Saint-Victor a donnée désaffections de l'âme est peu heureuse, et méthodique seulement en apparence. On trouve dans cette nomenclature la peur, le désir, la justice , et d'autres encore qa'ane psychologie bien entendue doit résoudre dans des éléments plus simples. Nous croyons donc inutile de nous arrêter sur ce point.

Le moyen Age a eu, comme notre siècle, sa phrénologie. Moins développée que la nêlre, elle pourrait cependant n'avoir pas été étrangère A la naissance de cette prétendue science parmi nous. Hugues de Saint- Victor, ainsi que beaucoup d*autres philosophes de cette époque, partageait le cerveau en trois parties ou chambres. Dans la pajtie antérieure ils plaçaient la sensibilité; dans la partie postérieure , Vorigine de tous nos mouvements ; dans celle du milieu, Y activité intelligente. Ce n'est pas là, sans doute, la division adoptée parles phrénologues contemporains; mais c'est une division du cerveau adaptée à diverses classes de facultés, et, par conséquent, elle constate, à cette époque, la connaissance du principe sur lequel se fonde le système de Gall.

Tels sont les traits principaux de la philosophie de Hugues de Saint- Victor, l'un des hommes les plus savants de son siècle. Ses écrits se distinguent par une simplicité qui ne cherche ni l'éclat ni la subtilité. 11 embrasse d'un esprit clair et précis tout l'ensemble du savoir humain à cette époque; mais, loin de tirer gloire et profit de cet avantage, il le subordonne au besoin de faire reposer sur de solides preuves la vérité de la religion. Dans cette tAche difficile il se montra aussi respectueux pour l'autorité de l'Ëglise, que plein de confiance dans l'origine et la portée de la raison.

Le recueil général des œuvres de Hugues de Saint- Victor a été mis jusqu'à six fois sous presse. Les deux premières éditions sont de Paris, 1518 et 1526; la meilleure est celle de Venise, 1388 ; la dernière et la plus négligée, celle de Rouen , lGi8. Il y a beaucoup d'éditions particulières de ses traités séparés. V Histoire littéraire de la France (t. XIII, p. 50 et suiv.) en a donné la liste, ainsi que celle de ses ouvrages non imprimés et des écrits qu'on lui a faussement attribués.

IlUMAIVlTE. Voyez Destinée humaine.

HUliE (David), un des esprits les plus nets et les plus indépendants du XTUi* siècle, naquit un an après Reid , un an avant Rousseau , e'esl-à-dire en 1711 , dans une ancienne et noble famille d'Edimbourg. € De bonne heure , dit-il lui-même , il se sentit entraîné par un goût pmir la littérature qui a été .sa passion dominante et la grande source de aesphJ^, » Destiné par ses parents à la jurisprudence, mais biep-

tùt dégoûté de cette étude, il se jeta dans la philosophie et d^ns Thii toire. Attiré en France par l*esprii qui y régnait , mais trop pauvr pour vivre à Paris , il passa , aux environs de Reiras et de la FlèchB trois années studieuses et fécondes, ITSk' à 1737. C'est « sous ce beii climat, » qu'excité par les écrits de Locke et de Berkeley, et animé pi l'amour de la gloire , il composa son Traité de la nature humaine (2 vol in-8% Londres, 1738). «Mais jamais début littéraire ne fut plus malheureux; l'ouvrage mourut en naissant, sans même obtenir rhonnea d'irriter les ddvols.uCe mot de Hume est plus piquant que vrai : le Trék de la nature humaine essuya quelques critiques violentes. Toiitefoii, l'auteur continua de vivre dans la solitude, et y écrivit la premièn partie de ses Essais de morale et de politique, livre qui partagea l6 fiori du précédent. Quatre ans plus tard , Hume sollicita la chaire de phil»- Sophie morale à l'université d'Edimbourg; protégé par la nobleoBi mais repoussé par le clergé, il fut sacrifié à James Beattie. Au liea è la robe de professeur, il prit l'uniforme d'officier, pour accompagM le général Saint-Clair en ambassade à Vienne et à Turin : deux annéei s'écoulèrent au milieu de ces fonctions diplomatiques. Son retour a Angleterre fut marqué par la publication des Essais sur rentendemen humain. Cette production passa d'abord inaperçue, comme rouvragi dont elle est une élégante refonte , c'est-à-dire comme le Traité de k nature humaine. Telle est néanmoins la force du tempérament et di caractère, que ces revers ne firent que peu ou point d'impression su Hume. Retiré chez son frère dans un château d'Ecosse, il fit rein» primer ses Essais de morale avec un égal défaut de succès, et parattn coup sur coup SCS Discours politiques et ses Recherches sur lesprineips de morale. C'est de la publication de ce dernier écrit que date un chaa gcment dans la destinée de cet esprit opiniâtre. Après avoir été traili pendant quarante ans avec une indifférence extrême, il parvint i jouir, durant vingt autres années, d'une réputation de plus en pla brillante. (]'cstson adversaire infatigable, le savant critique de Vol taire, le docteur Warburton, qui appella principalement sur Ham l'attention du public. Dix autres antagonistes, pour la plupart laïques lui rendirent le même service : de ce nombre étaient Reid , Beattie Oswald, Hurd, Tytler, Price, Adam, Douglas. La véritable origim (le sa haute renommée n'est toutefois que dans son Histoire des réeohuions d'Angleterre. II venait d'être élu bibliothécaire dans sa viU natale, quand lui vint l'idée de cette vaste et patriotique entreprise A peine le premier volume eut-il paru, que lord Bute, ministre d'Etat lui offrit une pension. Pendant qu'il préparait le second volume, e qu'il corrigeait les épreuves d'une Histoire naturelle de la religion, i reçut de lord Hertfort l'invitation de le suivre à Paris, comme secrétaire de légation. L'accueil enivrant qu'on lui fit dans « ce café de I'Eb rope» est chose fort connue. Ce qu'il y a de curieux, c'est qu'il fut pla fêté par les dames de la cour que par les encyclopédistes. Ceux-ci dit-on, trouvaient que Hume « avait dépouillé quelques anneaux, mai non toute la chaîne des superstitions. » Après avoir été chargé d'aflaire jusqu'à l'arrivée du duc de Richmond , il quitta Paris pour être nomm sous-sexTétairc d'Etat , emploi dont il se démit en 1769. C'est ver cette époque qu'eut lieu sa querelle avec Jean-Jacques, tristes récri*

atièns entre deux caractères qui auraient dû éviter de se renconr. En sortant de la carrière politique , Hume eut l'intention de se '^ f à. Paris; mais le souvenir d Edimbourg nuisit à ce projet. Dans 'te moderne Athènes vivaient , non-seulement les antagonistes de lame» mais ses meilleurs amis , Adam Smith , Ferguson , Blair, Black , Borne; ce sont eux qu'il préféra aux beaux esprits de la France. Il ne lu fut pas permis, hélas! de jouir longtemps du bonheur dont Tafleobn embellissait une vie à laquelle ne manquait ni santé , ni fortune , d illoslration. Hume expira presque subitement en 1776, avec la grave I dooce simplicité d'un sage, laissant inachevée une suite de pensées «î avaient pour objet la religion, Vimmartalité ei le suicide. Notre kAe, c'est de faire connaître la philosophie de Hume, et^ par consé- Benty de donner nne idée juste et, s*il se peut, complète de son scepdsme. C'est comme sceptique, en effet, que Hume s'est acquis un iDg éminent dans les annales de l'esprit humain. Les écrits où il expose ses doctrines sont nombreux ; nous nous drnerons à l'analyse des deux principaux , du Traité de la nature umainê, et des Euais sur l'entendement humain : deux ouvrages qui S ressemblent singulièrement par le fond des pensées et par l'esprit énéral, mais qui, sous le rapport de l'expression et de la méthode, iflèrent inGniment l'un de l'autre. Le style de celui-ci est aussi facile , lair et agréable que le langage de celui-là est obscur et embarrassé. La lanière didactique et scolastique que Fauteur a adoptée dans le prelier est tout l'opposé des libres allures du second. Il semble cependant teessaire d'étudier le Traité, quand on veut arriver à une parfaite itelligence des Es$ais. Le Traité jette une lumière plus philosophique or les problèmes discutés, parfois résolus dans les Essais; il marque ne profondeur, une hardiesse, une sévérité qui se cachent adroitelenty et qui peut-être manquent dans les Essais. Kant se plaisait à iter «Taimable, le judicieux Hume, » d'après le Traité, et ce n'est «s non plus sans motif que Hume blâmait ses adversaires de revenir ans cesse au Traité. On s'est étonné du bruit que l'un et l'autre lire firent un peu tard , de 1760 à 1800. Ils ne contiennent , disait-on , ien de neuf, rien d'original ; ils abaissent même , ils dégradent les octrines des sceptiques d'autrefois : ils revêtent le pyrrhonisme d'une orme vulgaire et usuelle, en lui ôlanl les caractères dont la spéculaion aimait à l'envelopper!... Sans doute, on y chercherait vainement essor métaphysique de certains sceptiques antérieurs : mais n'y avaitpas quelque originalité pour un pyrrhonien à n'être point original? I y avait bonheur et habileté à dégager, dans un lanpige populaire , es convictions à la mode une série de conclusions qui en découlaient aturellement. Il y avait du moins le mérite d'être franc et d'être bon igicien, à pousser sans eirorl l'empirisme, le sensualisme aux extrélités fatales du doute absolu. Vuilu les motifs de l'accueil que reçurent sdeax publications; voilà ce qui explique ces paroles de Joseph de 'aistra : t Hume était le plus dangereux et le plus coupable de ces écrilins hmestes, celai qui a employé le plus de talent , avec le plus de sangnid, pour faire le plus de mal. » Ces volumes, aux yeax des contempoinSy renfermaient l'histoire du genre humain, le dernier mot de la phisophie» la hçon suprême et la découverte infaillible de l'expérience.

Les œuvres de Reid et de ses disciples ^ le Journal de Maty, le liyn de Leland sur les déistes anglais , sont des monuments de leur influence. L'Allemagne les lut avec autant d*avidité que TEcosse ; tandîi que ses poiites se formaient par le culte de Shakspeare , ses philosophes s adonnaient à une étude passionnée de Hume. La première trtr duction française des Essais fut faite à Berlin , par an des critiques les plus spirituels de l'auteur anglais ^ Merian, et accompagnée de noia qui appartiennent à une main moins délicate, à Formey, secrétaire de l'Académie de Prusse. La première version allemande est dne à uo autre académicien de Berlin, plume élégante et savante à la fois,i Sulzer, qui l'enrichit de remarques précieuses , puisées dans la connaissance du cœur. Quoique, selon Formey, l'Angleterre soit un terroir fécond en semblables fruits, les Essais prospérèrent donc aussi sur le sol germanique , favorisés en même temps par Kant et par Ernest Schulze, adversaire de Kant. Plus tard , deux adeptes fort connus de la philosophie de Kœnigsberg publièrent do nouveau, en langue allemande, Jacob le Traité, Tennemaiiu les Essais. Les observations de Jacob sont intéressantes, et lu dissertation, dont le célèbre Reinhold fit précéder la traduction que donna Tennemann , forme une de ses plus solides productions. Un fait qui n'atteste pas moins Timportance des travaux de Hume, c'est le grand nombre d'écrits que provoqua la plus téméraire de ses négations, la négation du principe de causalité. L'Angleterre cl rAlIcmagnc abondent en livres nés de cette vive discos- , sion. Outre les pages de l^cid, Bcaltric et Oswald, il faut mentionner celles de Dugald Slewarl , Thomas Bro>vn , l\obert Scott. Kant s'avoua ébranle ou , comme il s'exprimait, *< réveillé du sommeil dogmatique.* Jacobi, son gracieux rival, répondit par un dialogue intitulé Davii //i/me. Telens, i*'eder, Ahel, l'Irich, psychologues scrupuleux , dialecticiens exercés^ s'unirent à ItiMmarus, à Mendelssohn, pour défendre les croyances natives de l'iiunianilé. Chacun pouvait prendre part , ce semble , à une querelle dont l'objet intéressait tiDut le monde.

Rien itcst plus simple en apparence , ni plus conséquent que le sys- i tème de Hume, disons mieux , (]ue la manière dont Hume continue et ^ achève le système de Locke. « La science ne mérite confiance qu'à deux conditions: il faut que tous les éléments portent le cachet de la nécessité et de l'universalité. Or, nos idées élantreiïet d'impressions variables ou de pures habitudes , ne présentent rien d'universel , rien de néoes- d saire : il n'y a donc^ nulle véritable science. » Tel est le raisonnement j dont les divers ouvrages de Hume no sont que le commentaire.

Locke avait laissé subsister les notions de C4iuse et de substance, bien qu'il eut ébranlé tout ce ({ui les fonde et les soutient ; il avait déclaré relatifs et individuels les rapports que les objets ont entre eux, il les avait réduits à des associations d'idées. La subslaoea et la cause n'étaient autre chose pour lui que des collections d'impressions, auxquelles I esprit prête un sujet, un point de départ et û d'appui. A Locke succéda Herkeley, selon lequel nous ne percevons I que nos idéos; selon lequel nos idées, au lieu d'être causes les unes des | autres , ne font que se succéder. Marchant sur les traces de Berkeleyel de Locke, Hume ne pouvait pas ne pas rejeter les principes de substance et de cause ^ c'est-à-dire qu'il devait effacer lu diitérence qui sépare Tae*

lent de la SDbslance, refTel de la cause, détruire d'un coup la croyance isonnée au monde extérieur et la foi au monde intérieur ; n'admcltre siotre existence que celle des phénomènes qui se succèdent en nous, d'autre loi que l'habitude ou lu fréquente répétition de phénomènes lalogues. Comme Locke et Berkeley , Hume débute par la question

Foriginc de nos idées. Deux sortes de représentations, quoique utes nos connaissances n'aient qu'une source, savoir l'expérience. Ces ux sortes de représentations sont les impressions et les ])onsées. Les ipressîons se distinguent des pensées , parce quelles sont plus vives et us fortes. Les pensées supposent les impressions, matière première : toute réflexion. Penser, c'est renouveler et combiner les impressions. insi , pour s'assurer si une pensée est Nide de sens ou réelle, on n'a l'à examiner si elle dérive d'une impression déterminée. De la rte Hume réduit l'expérience a l'observation sensible, et la métaphy- )ue, comme la psychologie, à la physiologie et à la physique. Ce sultat était inévitable pour qui considérait le moi comme un faisceau impressions (a btindle of perceptions: ^ç[ roç^urd-M de prime abord imnie inévitcible la maxime de lécole sensualisle : Il n'y a rien dans mien dément qui n'ait pasué j^ar les sens. Les notions de Tenlendeicnt sont donc ou des faits , ou des relations d'idées. Les relations idées donnent naissance à la géométrie, à l'algèbre, à Tarithmélique, toutes les propositions qui sont certaines, soit par intuition, soit par émonstration. La raison approuve ces sciences, sans pouvoir afiirmer . elles correspondent à une réalité. La démonslralion porte sur la randeur et le nonibre ; mais grandeur et iioiiibn» sont choses abstraites, 'oute autre démonstration est sophisme ou illusion. Touniuoi, s il en st ainsi. Hume a-l-il commencé par n'iidniellre qu'une seule source e connaissances ï Si les quantités abstraites ne viennent pas du dehors, l y a deux sources de connaissantes , et il existe des idées qui ne sont MIS des copies d'impressions. Berkeley , afin d'écarter cette conlradicion, avait nié le côté abstrait des sciences exactes, et Kant s'appuya lepnis sur celte même opposition des vérités mathématiques pour combattre l'empirisme et le sceplicisuie,

« f^s choses de fait sont loin d'avoir l'évidence démonstrative des iciences exactes ; contingentes, elles fjcuvent être ou n'être pas, elles ne Tocnrent qu'une certitude induclive, de la probabilité. » Hume serait D droit de s'arrêter ici. Si, comme il le soutient, rexpérience sensible H l'unique mère de la connaissance humaine , et qu'elle ne donne que ?s \ raissemblances , sa thèse est prouvée. Mais Hume sent qu'il im- 'rte de démontrer que tout dérive en eiïel de l'expérience matérielle; sent que ce principe prétendii suprême repose, en définitive, sur un hdeinenl rationnel , et c'est ce fondement quil doit détruire, sous peine 5tre incapable d'édifier son système favori.

Tant qu'on pourrait croire que les ehoses exercent sur nous une tioD directe, c'est-à-dire tant qu'elles pourraient être envisagées mme des causes, l'empirisme sceptique ou le scepticisme empirique iraient peu de chances de succès. De là, les efforts que Hume fait pour aUir que nulle liaison n'existe entre un fait et un autre ; que le second est pas le produit du premier ; qu'on n'est pas autorisé à conclure du coDd au premier, ou du premier au second ; qu'enfin ni les sens ,

Les œuvres de Reid et de ses disciples^ le Journal de Maty, le livn de Leiand sur les déistes anglais , sont des monuments de Jear îbfluencc. L'Allemagne les lut avec autant d'avidité que TEcosse ; tandii que ses po^Aes se formaient par le culte de Shakspcare , ses philosophes s'adonnaient ù une étude passionnée de Hume. La première traduction française des Estais fut faite à Berlin , par un des critiques les plus spirituels de Tauteur anglais , Merlan, et accompagnée de notes qui appartiennent à une main moins délicate, à Formey, secrétaire de l'Académie de Prusse. La première version allemande est due à un autre académicien de Berlin, plume élégante et savante à la fols, à Sulzer, qui l'enrichit de remarques précieuses , puisées dans la connaissance du cœur. Quoique , selon Formey, l'Angleterre soit un terroir fécond en semblables fruits, les Essais prospérèrent donc aussi sor le sol germanique , favorises en même temps par Kant et par Ernest i Schulze, adversaire de Kant. Plus tard, deux adeptes fort connus de^ la philosophie de Kœnigsberg publièrent de nouveau, en langue aile- 1 mande, Jacob le Traité, Tenremann les Essais, Les observations de .1 Jacob sont intéressantes, et la dissertation, dont le célèbre Reinboid 1 fit précéder la traduction que donna Tennemann, forme une de ses 1 plus solides productions. Un fait qui n'atteste pas moins l'importance ' des travaux de Hume, c'est le grand nombre d'écrits que provoqua It plus téméraire de ses négations , la négation du principe de causalité. L'Angleterre cl l'Allemagne abondent en livres nés de cette vive discussion. Outre les pages de Koid, Beattric et Oswald, il faut mentionner celles de Dugald Slewarl , Thomas Bro>vn , Robert Scott. Kant s'avoua ébranle ou, comme il s'exprimait, «< ré\eillé du sommeil dogmatique.* Jacobi , son gracieux rival , répondit par un dialogue intitulé David Hume, Telens, Feder, Abel, l'Irirh, psychologues scrupuleux , dialectJiMens exercés, s'unirent à lUnniarus, à Mendelssohn, pour défendre les croyances natives de rhuinanilé. Chacun pouvait prendre part yOe semble , à une querelle dont l'objet intéressait tout le monde.

Rien n'est plus simple en apparence , ni plus conséquent que le sys- i tème de Hume, disons mieux , que la manière dont Ilume continue et achève le système de Locke. « La science ne mérite confiance qu'à deux conditions: il faut que tous les éléments portent le cachet de fa nécessité et de l'universalité. Or, nos idées élantreiïet d'impressions variables ou d'î pures habitudes , ne présenlent rien d'universel, rien de néces- . saire : il n'y a donc nulle véritable science. » Tel est le raisonnement dont les divers ouvrages de Hume ne sont que le commentaire.

Locke avait laissé subsister les notions de cause et de substance, bien qu'il eût ébranlé tout ce qui les fonde et les soutient ; il avait , déclaré relatifs et individuels les rapports que les objets ont entre j eux, il les avait réduits à des associations d'idées. La substanee et la cause n'étaient autre chose pour lui que des collections d'impressions, auxquelles l'esprit prête un sujet, un point de départe! < d'appui. A Locke succéda Berkeley, selon lequel nous ne peroevons i que nos idées; selon lequel nos idées, au lieu d'être causes les unes des 1 autres , ne font que se succéder. Marchant sur les traces de Berkeleyet de Locke, Hume ne pouvait pas ne pas rejeter les principes de subslanœ et de cause , c'est-à-dire qu'il devait effacer la différence qui sépare l'ae*

dent de la substance, refTet de la cause, détruire d'un coup la croyance lîsonnée au monde extérieur et lu foi au monde intérieur ; n'admettre autre existence que celle des phénomènes qui se succèdent en nous , d'antre loi que l'habitude ou lu fréquente répétition de phénomènes lalogues. Comme Locke et Hcrkcley , Hume débute par lu question !! l'origine de nos idées. Deux sortes de représentations, quoique •utes nos connaissances n'aient qu'une source, savoir l'expérience. Ces îux sortes de représentations sont les impressions et les pensées. Les tipressions se distinguent des pensées , parce qu'elles sont plus vives et us fortes. Les pensées supposent les impressions, matière première 3 toute réflexion. Penser, c'est renouveler et combiner les impressions, insi y pour s'assurer si une pensée est vide de sens ou réelle , on n a lia examiner si elle dérive d une impression déterminée. De la )rte Hume réduit l'expérience à l'observation sensible, et la métaphyque, comme la psychologie, à la physiologie et a la physique. Ce '^ultat était inévitable pour qui considérait le mol comme un faisceau impressions (o bundle of pcrceiUions] , et regardait de prime abord )mme inévitable la maxime de l'érole sensuaîiste : // 7i'y a rien dans mievdement qui n'ait i)as,'ié j^ar les sens. Les notions de l'cntendeent sont donc ou des faits , ou des relations d'idées. Les relations idées donnent naissance à la géouiétrie, à l'algèbro, à rarithmélique, toutes les propositions qui sont certaines, soit par intuitiun, soit par inonstration. La raison api)roiive ces sciences, sans pouvoir affirmer elles correspondent à une réalité. I-a démonstration porte sur la andeur et le nombre ; mais grandeur et nombre sont ehoses abstraites. »ute autre démonstration est sophisme ou illusion. Tourquoi , s il en t ainsi. Hume a-t-il commencé par n'udmrltre qu'une seule source connaissances ? Si les quantités abstraites ne \ienncnt pas du dehors, y a deux sources de connaissantes , et il existe des idées qui ne sont s des copies d'impressions. Berkeley , alin d'écarter cette contradien, avait nié le côté abstrait des sciences exactes, et Kant s'appuya puis sur cette même opposition des vérités mathématiques pour mbattre l'empirisme et le scepticisme.

« Les choses de fait sont loin davoir lévidence démonstrative des ences exactes ; contingentes, elles peuvent être ou n'être pas, elles ne ociirent qu'une certitude induclive, delà probabilité. » Hume serait droit de s'arrêter ici. Si , comme il le soutient, rexf)érience sensible L l'unique mère de la connaissance humaine , et (ju'elle ne donne que s vraissemblances , sa thèse est prouvée, ^lais Hume sent qu'il imrtc de démontrer que tout dérive en ellVt de l'expérience matérielle; sent que ce principes prétendu suprême repose, en dclinilive, sur un iidement rationnel, et c'est ce fondement (|u il doit détruire, sous peine Hre incapable d'édifier son système fnvori.

Tant qu'on pourrait croire que les «choses exercent sur nous une tîon directe, c'est-à-dire tant qu'elles pourraient être envisagées mine des causes , l'empirisme sceptique ou le scepticisme empirique raient peu de chances de succès. Delà, les efforts que Hume fait pour ïblir que nulle liaison n'existe entre un fait et un autre; que le .second est pas le produit du premier ; qu'on n'est pas autorisé à conclure du cond au premier, ou du premier au second ; qu'enfin ni les sens ,

ni renlcndeineDl n'attestent aucune génération , aucune filiati j phxsique, ni inlellectuelle. a Lu raison peut-elle rien affirmer*: relation de causalité '/ Ntm , répond Hume, car elle ne peut sortir: même, ni s*élever au-dessus d'une proposition identique. A de l'expérience, elle nous apprend , il esl vrai , que tel fait est o^ rement accompagné de tel aulre ; mais elle ne nous autorise pas tel fait est reffet, le fruit de tel autre, et en résultera toujour&= sommes accoutumés à voir une chose succéder à une autre , q^ temps, et nous nous imaginons que celle qui suit dépend de c^ précède. Nous attribuons a celle qui précède une force, un pouvf » i celle qui suit serait l'exercice ou la manifestation ; nous supposc:>i liaison de dépendance entre l'antécédent et le conséquent. Tuu/â sensation nous révèle seulement une simultanéité , une successioo, conjonction entre deux faits; elle n'atteste pas de connexion ne saire.... On objecte que la réflexion nous conduit à croire que i avons en nous une force par laquelle nous fuisons obéir les or^'ane corps aux volontés de l'esprit. Mais, comme nous ignorons par q moyens l'esprit agit sur le corps, avons-nous le droit de conclure l'esprit est une force réelle ? Réduits à rexpérience , nous ne sa\ons ceci : il y a fréquem nient coexisloncc ou suite entre les phéuonu Inférer de la l'existence d'une liaison nécessaire , d un pouvoir et (: force, d'une cause enfin, c'est mal raisonner, c'est trop pré>u L'idée d'une liaison de ce genre est le fruit de l'habitude. Uien ne tifîcî à priori l'idée de cause , et à posteriori elle n'est qu'une liabitu {Traité,\ï\. i, p. 270 et soi v. ; Essais, \i\. iv, v et VII.) Le défaut d'cî nous interdit de discuter celte argumentation célèbre. Faisons ton quelques obser\ations. Hume confond la notion expérimentale de < avec le principe de causalité. Il accorde que les phénomènes se succô quant au temps : pourqnui le temps ne serait-il pas une cause, ou | quoi n'en aurait-il pas une? 11 accorde aussi qu'une certaine force so les organes à l'esprit ; il nie ensuite la réalité de ce pouvoir, sous prc qu'on ignore comment il s'exerce. 11 parle de liaison néces>aire; donc l'idée de nécessité : or, peut-on l'avoir s'il n'y a point de cai) 11 attribue l'origine de l'idée de cause à Thabitude, à un fait d'e ricnce : eïi ce cas l'expérience , riiahiludc est cause de l'idée niém cause. Il iixe le sens des mots de force et de pouvoir : cela se pca si rien en nous , ou hors de nous , ne nous domine et ne nous de mine? 11 prétend borner la succession des phénomènes à la condilîo; temps : eetle condition ne suffit pas, et Hume lui-même y mêle c< nuellement celle d'action, celle d'influence et de dépendance. H' admet d<\s raisons et des conditions pour les phénomènes que l'e.^ rience fait passer devant nous : que sont ces conditions, ces raisons ce ne sont des causes de changement ? La source de ces erreurs a < été indi(|uée. l'n système où toutes les représentations ne sont que copies du monde extérieur, où le moi esl purement passif, doit tin ment mettre en doute jusqu'à la réalité du monde extérieur. Si le n'est pas doué de spontanéité , de volonté, s'il ne se reconnaît pa'J^ cîiu^îe, il ne reconnaîtra nulle cause au dehors, ni au-dessus de lui.' lui paraîtra accident, phénomène, hasard. Si les notions de substance et de cause (dans le Traiié, Humcaoéî

HUBIE. i39

fastantialité da moi avant de nier la cansalitë ) sont des actions lites ]>ar l'habitude , quelle valeur peut-on accorder aux autres os d'idées > et si toute connaissance se réduit à une association , antres connaissances? La ressemblance des idées ne garantit delle des objets , et la contiguïté de temps et de lieu n'est pas ige assuré de l'existence réelle des choses dans l'espace et dans la 3. C'est, en effet, à ce résultât que Hume aboutit, après avoir rangé s les associations d'idées en trois classes, reMemblance , contigutté mpf et de lieu,ei eauMlité. Dans le Traité, il avait admis une qnaae classe , eantraste ou eontrariéié , qu'il supprime dans les Essaie, tt que, dit-il , le contraste est une reuemblanee.... « Mais , si à nos 0&8 d'idées il ne correspond rien d'extérieur , nulle réalité, il n'y a it de science. Si l'esprit n'est pas autorisé à induire , à déduire , à i affirmer sur la nature des choses , notre savoir n'est que croyance , ^hahUité (helief, probability).,.. » Nouvelle inconséquence ! Hume ièiie furtivement le principe de cause sous le titre de croyance, de fondée sur la perception immédiate , et sur l'habitude. Cette foi nlne, dit-il, « un involontaire sentiment d'assurance. » Pourquoi okmtaire ? Y aurait-il une force supérieure à notre volonté , à notre Bre,à nos habitudes mêmes?... Hume se contredit encore davant, quand il admet {Essais , v) une « sorte d'harmonie préétablie entre OQrade la nature et la succession de nos idées. » Qui l'aurait établie ? i lavez-vous qu'elle existe ? Se révèle-t-elle d'elle-même, ou n'estqa'une supposition de l'esprit? A ces questions Hume répond: k est l'ouvrage de l'habitude, de ce principe si admirable et si nécese pour conserver notre espèce , aussi bien que pour régler notre loite.»

^ croyance résulte , selon Hume , de preuves prises de l'expé- Ae et de probabilités; elle est même le partage des animaux. ; n'est pas déûnie de la même manière dans les deux écrits. Dans 'niiréet dans les Essais, Hume rejette également l'existence sublUelle de l'âme, du mot; la raison lui parait un instinct supérieur , 'Monné par l'éducation. Dans le Traité, il laisse subsister encore ^lité du monde extérieur, qu'il laisse s évanouir dans \es Essais, 'le principe de cause. Dans le Traité, il cherche à se séparer de l^ey, en maintenant la réalité de Tunivers; mais, n'osant TafGrmer livement, il s'efforce de trouver un terme moyen , c'est-à-dire qu'il Sine une disposition inhérente à l'homme, en vertu de laquelle nme croit les objets réels, alors même qu'ils ont cessé de l'af- •r. Cette disposition , Hume la dérive de 1 imagination gouvernée l'habitude, parle penchant qui nous porte à prendre des représenns semblables pour des représentations identiques. C'est ce pent qui est cause à la fois de la croyance à l'existence substantielU?! 90Î et à la réalité permanente' de Tunivers. C'est ce penchant qui B rival de l'habitude, et son rival victorieux. Le penchant est une iDce instinctive et irrésistible , ce que l'habitude n'est pas. Voilà dent Hame, après mille détours, revient aux convictions univert da genre humain.

rès avoir mis en question l'existence de l'âme et celle du monde ieor, il n'est pas étonnant que Hume refuse à la raison le pouvoir

de rien affirmer sar rexîstence et les attributs de Diea. II attaque les Egmis l'argument tiré de Tordre du monde, qui serait nal, saosd si l'idée de cause était une chimère. Dans ses Dialogues sur la rtli§k naturelle et son Histoire naturelle de la religion, espèce d'anal du sentiment religieux , il tâche de détruire aussi la preuve qui se sur les causes finales. Après avoir nié les causes efficientes , il ne plus qu'à nier les causes finales , vierges belles, mais stériles, Bacon. Hume nie les unes et les autres y et persiste à parler de rai et d'affinités naturelles , de desseins et d'harmonies. On sait que n'eut pas le courage de suivre Hume jusqu'au bout^ mais qu après méprisé y comme Hume, l'argument fondé sur l'ordre du monde , ai il donne le nom d* argument eosmologique , il s'efforça de sauver celai causes finales. Après avoir déclaré le principe de causalité pui logique et subjectif, Kant reconnaît des causes volontaires et libres la sphère morale et pratique.

Hume ne se contredit pas moins quand il traite de philosophie tique. De même qu'il avait accordé y pour les vérités spéculatives, exception en faveur de la croyance, il en admet une en faveur do timent et du goût moral. « La morale , dit-il y n'est pas l'objet de Te» tendementy mais du sentiment; le bien est senti ^ comme le beaa:l bien est le beau moral; il y a un sens, un instinct moral. » C'est Hé cheson qui a fourni à Hume le principe de sa morale, comme Loch lui avait fourni le principe de la métaphysique. En résumé , Humefli tombé dans la contradiclion ordinaire au pyrrhonisme : « la'sciencecil vie sont diamétralement opposées Tune à l'autre ; l'habitude est démerf par l'instinct.... » Dans un de ses derniers écrits, les Dialogues nr\ religion naturelle. Hume avoue que le procès intenté par les scept ques au vieux dogmatisme n'est qu'un jeu ou une querelle de moi L'exemple de Hume donne à celte parole un grand poids. Tootso esprit n'a pas réussi à justifier le vers fameux :

La nature , crois moi , n'est rieu que Thabitude.

Berkeley s'était proposé de détruire le scepticisme et l'athéisme, eor voquant en doute l'existence du monde extérieur. Hume a voalo extirp le sentiment religieux en attaquant un dos principes les plus nécessaires les plus universels de la raison. Ni l'un ni l'autre n'ont réussi, parce qo général ou partiel , le scepticisme est repoussé par tous les instinds toutes les facultés de Thomme. Il perd également toutes les causesqi veut défendre. Le principe que Hume persécuta toute sa vie, commet physicien s'acharnait alors aux qualités occultes, s'est joué de loiy l'a précipité dès le début dans une contradiction incurable.

De là , deux conclusions : l'une , c'est que le principe de causalité i inattaquable , fondé à la fois dans la nature des choses et dans oel de l'homme; l'autre, c'est que le sensualisme, conduisant à la négati des causes , et par suite au scepticisme, absolu, est un système erro dans son principe. C'est là ce que Hume a mis en lumière avecu bonne foi , une persévérance , une vivacité el une souplesse d'esprit, i talent d'analyse et d'observation qui lui assureront toujours une pla émineote dans l'histoire do la philosophie. C. Bs.

[UTCHESON. Ce philosophe qai , par son enseignement à roni- Ué deGlasoow , et en même temps par les travaux qu*il publia , ent ^oire d*ètre le fondateur de Técoie écossaise, appartenait par son tM à l'Irlande. Il naquit dans la partie septentrionale de ce pays, i aoAt 1694^ et y eut pour père John Hutcheson^ ministre d'une {Cégatîon dissidente. Après des études achevées à Glascow, dans 3 universilé qui devait un jour le compter parmi ses plus illustres libres f il ouvrit une école à Dublin , et ce ne fut qu*en 1729 , c'estreà l'Age de trente-cinq ans, qu'il fut appelé àGlascow pour y occula chaire de philosophie morale. Il conserva cette position jusqu'à sa 1 9 arrivée en 1747.

ea écrits de Hutcheson sont au nombre de six , dont quelques-uns le étendue assez considérable. Trois sont composés en latin : 1"* Laf eompendium; 2*" Synopsis metaphysicœ ; S"" Philosophiœ moralis liuiio compendiaria. Les trois autres ouvrages de Hutcheson sont la en anglais. L'un est intitulé Recherche sur le type de nos idées du I et dm bien ( Inquiry inio the original of our ideas of beauty and ee, in-8*). Cet ouvrage, publié en 1725 , et dédié à lord Carteret, -Ueatenant d'Irlande , fut traduit en français , sur la quatrième édianglaisey par Eidous (2 vol. in-12, Amst., 1749). Un autre rage , publié en 1728 , c'est-à-dire encore pendant le séjour de ^8on en Irlande^ est un traité de psychologie morale sous ce litre : it sur la nature et la direction des passions et des affections , avec iehnreissements sur le sens moral {Essay on the nature and conduct neeUms and affections, with illustrations on the moral sensé, in-8''). o, un dernier écrit de Hutcheson , et le plus considérable d'entre I aes ouvrages , fut traduit en notre langue en 1770 , à Lyon : nous lODS parler de l'ouvrage intitulé Système de philosophie morale ttem of moral philosophy , 2 vol. iD-4'', 1755) , publié tout à la fois ascow et à Londres , après la mort de l'auteur et d après ses manritSy parsonflls, Francis Hutcheson. Ce dernier écrit est très-conrable. Il est divisé en trois livres , dont le premier traite de la consti- )D de lanalure humaine; le second, de la félicité humaine; le troisième^' a société civile. Cet ouvrage csl précédé d'une courte dédicace au treod lord Bishop d'EIphim, ainsi que d une notice sur la vie, les \s et le caractère de l'auteur, par le révérend William Lecchmann. >aDS ces différents écrits de Hutcheson, nous rencontrons une loiCy une ontologie, une théodicée, une morale, une psychologie. La qae est comprise dans le traité latin qui a pour titre Logicœ com^ imm, et n'est autre chose qu'un résumé des questions et des solu- 8 de la vieille logique des écoles. Elle offre en ceci l'analogue, ou peu , faut, de la Logique de Port-Royal , et cette similitude nous disse d'y insister autrement. Il en est à peu près de même de l'ontoe de Hutcheson , qui constitue Tune des parties du traité latin intitulé ^aphyeicœ synopsis. Ici encore , c'est l'abrégé des questions et des itions qu'on rencontre partout dans les traités de métaphysique de e époque. Mais les autres parties de la philosophie de Hutcheson ilent un examen spécial, soit par le développement considérable slles ont reçu dans ses écrits, soit par le caractère d'originalité qui brpQYe attaché.

La psychologie de HatchesoD est éparse dans les différents écrits qa^ a composés , si Ton en excepte toutefois son Logicœ eompendium. L'u lyse successive de ces divers écrits dans celles de leurs divisions où h psychologie se trouve traitée ne saurait être ici de notre plan; maisB est tout à fait de notre devoir d'interroger Hutcheson sur la solaUoil qu'il a donnée aux problèmes fondamentaux dont la psychologie m constitue.

L'une d entre ces questions capitales est assurément celle des facal|ji> de r&ine. Quelle solution Hutcheson y a-t-il apportée? La même qui celle de Locke. A l'exemple du philosophe anglais, Hutcheson (Syit de phiL mor., liv. r% c. 1", sect. 5) admet deux facultés générales, l'entendement et la volonté. Maintenant, quels sont les éléments dont chacun de ces pouvoirs généraux de Tesprit humain se constitue dans 11 doctrine de notre philosophe? L'entendement se compose de plusieon facultés élémentaires, qui sont la perception extérieure ou sensation, k conscience, le jugement, le raisonnement. La volonté, à son tour, cobprend , à titre d'éléments, le désir, l'aversion , le plaisir, la peine. Celte analyse est-elle exacte? reprodùil-elle fidèlement la réalité? Nov sommes loin de le croire, et nous estimons que la critique philosophique trouverait plus d'un point défectueux à signaler et à redresser dans cette théorie. Ainsi, d'abord, parmi les facultés qui se rattachent au pouvoir général de l'esprit, que Hutcheson appelle entendementi nous ne rencontrons ni la mémoire, ni l'association des idées , ni l'abitraclion , ni la généralisation , qui pourtant sont des fonctions de TiiH telligcncc tout aussi réelles que la perception extérieure, la conseience, le jugement, le raisonnement. D'autre part, est-il légitime de classer, comme le faitllutclieson, sous la dénomination générique de volonIHii des fucultcs telles que le désir, l'aversion , le plaisir, la peine? Ne sont-ce point là des propriétés sensibles, et la volonté n!est-elle pas une laculte spéciale , une puissance sui generis , qui n*a rien de commun avec ces phénomènes purement passifs de l'ensemble desquels Hutcheson prétend la constituer ?

Aux défauts que nous venons de signaler dans la théorie de Hutcheson , il faut joindre encore celui d'inconséquence. En effet, si nous examinons l'ensemble des travaux de ce philosophe, nous y rencontreroni un Irtiilé spécial sur le type de nos idées du beau et du bien ( /fioifîry inin the original ofour ideas of beauty and viriue ). Or, que fait Hotchcson en ce traité? Il rapporte nos idées du beau et du bien à certains pouvoirs qui n'ont pas trouvé place dans sa théorie ofOcielle des facultés de l'Ame, et ces pouvoirs nouveaux sont désignés par lui, le premier sous le nom de sens interne , le second sous le nom de sens moral, • Je désigne par le nom de sens interne la faculté que nous avons d'apercevoir la beauté qui résulte de la régularité, de l'ordre, de l'harmonie, et par le nom de sens moral cette détermination à approuver les aOoctionSi les actions ou les caractères des êtres raisonnables qu'on nomme vertueux. » {Recherche sur les idées du beau et du bien, préf. de It 4* édit.) N'est-il pas vrai que, au risque d'inconséauence , ceci constitue dans Hutcheson une sorte de complément a la théorie des Ur cultes de l'àme, attendu que ce sens interne et ce sens moral ne peuvent être identifiés avec aucun des éléments de l'ensemble desquels dooi

irons vu qae se constiiaaient l'enlendemeDl et la volonté? Ne sont-^e |ps lày de bon compte, deux pouvoirs nouveaux qu*il faut ajouter à la

Crception extérieure, à la conscience , au jugement , au raisonnement, 1 désir, à Taversion, au plaisir, à la peine? On peut, de plus, se lemander si chacun de ces deux pouvoirs vient former une nouvelle

Et(*gorie dans la théorie des facultés, ou s'ils rentrent 1 un et l'autre il dans Tentendcment , soit dans la volonté. Assurément, lïutcheson n'a dû ni pu entendre que le sens moral ou le sens intiTnc fussent rédacUbles à la faculté de vouloir; c'est à renlcndemeul qu'il les rattache, Bt nous n'en voulons pour prouve que le passade cité en dernier lieu, ■laBS lequel il déclare qu'il appelle «/?«< intente Q.isens moral, d'une part, la faculté d'apercevoir la beauté dans l'ordre et l'harmonie; d'autre part, le pouvoir en vertu duquel nous approuvons les affections et les «clions vertueuses. On a beaucoup reproché à Hutclieson ces dénomi- Sftlions de xens interne et de sens moral. Assurément, plusieurs pas- •ges de ses écrits où ces termes sont employés pourraient avoir plus de <tortéetde précision; mais quand on envisage l'ensemble, il devient ■^dent qu'ils servent à désigner de véritables fonctions de l'enlende- *ent, et qu'ils n'ont pas chez lui d'autre valeur que, chez les Latins, .te expressions de sensus imlchri , sensus recti , sensus honesti, I Ce sens moral et ce sens interne sont d'ailleurs distingués Irès-expli- •temenl par lïutcheson d'avec les sens corporels. Et d'abord, en ce loi concerne le sens moral : « Que cette conception du bien et du mai *k)ral , dit-il {Recherche sur les idées du beau et du bien, 3^ partie, •Pet. !'•), diffère essentiellement de celle du bien matériel , c'est ce Ont chacun peut se convaincre en réfléchissant aux différentes manières Ont il est affecté par la présence de ces objets. » Il en est de même de îlle autre faculté que lïutcheson appelle .vc/K<fî/i^enîc : « On croit assez :>nimunément, dit-il (î/6e supra, V partie, sect. 1"), que les anilaux sont doués des mêmes perceptions que nous , quant aux sens extrieurs j on soutient même qu'il > en a chez qui elles sont plus vives; lais il en est peu et même point qui possèdent celte fiiculté de conattre que nous appelons sens interne, ou, si elle existe en quelquesns , elle y est certainement bien inférieure à ce qu'on remarque ans l'homme. Une autre raison encore pourrait nous engager à appe- ^«eii« interne le pouvoir dont nous jouissons d'acquérir l'idée du beau, 'est que, dans certaines choses auxquelles nos sens externes prennent rès-pcu de part , nous découvrons une sorte de beauté très-analogue , i plus d'un égard , à celle que nous observons dans les objets sensiilcs. et accompagnée d'un plaisir semblable. Telle, par exemple^ la beauté conçue dans les théorèmes ou vérités universelles, dans les causes générales, ou dans quelques puissants principes d'action. »

En ce qui concerne les caractères attachés à-ces facultés par l'action lesquelles nous concevons le beau et le bien, Hulcheson en signale d'abord un capital , à savoir , le caractère instinctif. « L'auteur de la aalure, dit-il ( ubi supra , préf. de la V édit.) , nous a portées h la vertu par des moyens beaucoup plus simples que ceux qu'il nous a plu d'i- Bagnier, je veux dire par un instinct presque aussi puissant que cehi qui nous porte à veiller à la conservation de notre être.... Les occaibns de peroevoir par les sens extérieurs s'offrent à nous dès l'instant

IM IlUTCllESOX.

de noire naissance, et de là vient peul-éirc que nous regardons sorles de pcre^plions eonime naturelles , tandis que nous nous ligui tout le contraire sur les idées supérieures qui sont en nous du bea du bien. Ce n'est vraiseml)lal)Ieiuent qu'au bout de quelque temps les enfants commencent à réfléchir, ou, du moins, nous font conn; qu'ils réfléchissent sur les proportions, les rapports, les niïections caractères, et qu'ils jui^ent des actions qui les manirestent. I)'où\ que nous nous persuadons à tori que le sens interne qu'ils ont du l et le sens moral qu'ils ont du bien vif nnenl uniquement de Tiusli lion et de Téduiation qui leur a été donnée. »

Au caraclcMc instinclil" vionl se joindre, dans les facultés llulcheson appelU* srns inimic et sens moral , le caractère duui salité. « Vou"Z, (lit-il llcc/icrr/n' sin- Icsidresdu beau et du bien, l"" i tie, scct. (», , si jamais quelqu'un a été dépourvu de ce sens. On ni mais vu d homme cluîisir, de propos délibéré, un trapèze ou que courbe irréjiulière pour en faire le phin de sa maison , ou né^hj-'o parallélisme et l'é^'alité dans la conslruction des murailles opjM) entre elles, à moins d y élre obiijré par des motifs de conxeuanco. même, on ne s'e.st jamais ser\i de trapèzes ou de courbes irréguii' pour les portes et les fenêtres, bien que ces ligures eussent pu êtret lemcnl enq)loyées au même usa^e, et eussent trouvent épariinéaux vriers du temps, du travail et iW. la dépense. Oui jamais s'est plud rinégalitc des fenêtres d'un même éla^'e, ou dans celle des jaml des bras, des yeux ou des joues d'une maitresse?»

Une autre question ikju moins iuîporlante en i)syehologie qnc( des facultés de l'aiLc, et sur laquelle nous avons éj^alenjcnt à întcrn la philosophie do llulcboon , est la question de l'origine et de la mal ion des idées.

A 1 époque à laqu(»lîe apparut Hutcheson, deux solutions coutn' loires se parlaj^eaient sur colle (pjcsiion , la philosophie. D'un côté, caries, et, avec lui, Herbert de <lhcrbury, et Leibnilz s'éti accordés à nuMumaîlro comme innées cerlaines d'enlre nos idées, tendant par là, non fxis des notions que nous apportions en nai> toutes faites et toutes consliures en notre esprit, mais des notions sont de ti'lle nature que nous venous au monde avec une dispoî^i à les contracter. D'autre part, (îa-sendi et Locke axaient réf" l'iniH'ité , et soutenu (pie les notions dont Tentendemenl est ca;»; sont toutes, quelles qu'elies soient, le produit de l'expérience. 11 va toutefois cette diflérenee t ii!n« Loeke e! (iassendi, que celui-ci , cou devait faire après lui (lonilillac, prétendait que toute idée xient .sens ,iinitii.< idva uriUn' a sefntibiix;, tandis que Locke reconnai; dans rexpérience un double mode d'action, la sensation et la réflex Knlre ces systèmes ()p|if)sés ou dillVMents, llulcheson adopta celc Loeke. \)vs le début du lixn^ qu'il a intitulé Système de philosophie raie , nous le voyons distinjruer h s idées en deux classes, les unes t nant de la sensation , les aulnvs de la réflexion. Sa doctrine osl ce point, tout aussi afUrmalive que colle de L<>cke : « Ces deux p<iux dit-il ttbi supra , liv. r% c. l•^^ sect. V), la sensati<)n cl la conseil introduisent dans l'esprit tous les matériaux de connaissance. T pos idées^ ou notions premières et directes, dérivent de Tune ou 1*.

k'Ne peat-on p&s dira -de Hntdiesoa comme de i l'U vài commenoé par approfondir les caractères fonda- ■ idéet, il eAt reooDiia, a cAté dea nolions ooctingeotes tes rédncUbles à la sensation ou à la réflexion, certains —^ universels qui, en vertu de leur caractère de oéoessité , se délpt1 tonte origiDe expérimentale T

jk Corale de Hatcbeson est comprise dans lei mâmes traités qne sa okologie» à laquelle elle se trouve presque constamment mèlee. De ■te que, sur la qoesUon de l'origine des idées, il avait reprodait le |èatedeLod:e,âeméme, sur la question du fondement de nos dert, 9 parait avoir imité Richard Cumberlaod, en admettant pour règle DM actions, la bienveillance. Voici comment il s'exprime à c«l égard : ^onte actioa que nous concevons comme moralement bonne ou manie est toiqoors supposée produite par qnelque affection envers les ■a louilirs. Si la tempérance ne nous rendait plus propres au service gotn hni"ai" , elle ne saurait être un bien moral. l4 conrage pronient dit n'est qa'tme vertu d'insensé quand il ne sert pas à défendre aoant. La pnidenoe ne passerait Jamais pour vertu , si elle ne TavowA qne notre intérêt: et, quant à la justice, si elle ne tendait an Bhtnr de l'émue , eue serait une qualité beaucoup plus convenable liJialiniM, son attribot ordinaire, qu'à on être raisonnable. » Ce pngl, daw lequel vient se résumer toute la morale de Hlilcbewn, |lli|e ylii ff une difficulté. On pourrait d'abord demander an ^ilo- Me JeoNids quelle bienveillance pour nos semblables il entre dam UMfruiee, dans la prudence, et même dans l'activité. Cet.ÂéptTMtlellemenl étranger, qne, dans toutes les langues , ces verpSM ran le nom de vertut individuetlu. En ce qni concerne les Mis fomles, Ift bienveillance peut s'y mêler assurément, mais à Md'fiéaient aocessoire, et non de principe fondamental. La bienveil-

R,1B elfet, est susceptible de plus ou de moins; elle s'éteint et riM ; son caractère est celui d'une incessante variation. Or, dira- HBqie ce soit li le caractère de nos devoirs sociaux? Dira-t-on P W dannis commencent avec la bienveillance , et qu'ils finiûeot RA OCpiret Allons plus loin , et ajoutons qu'en fait la bienveillanee Ils J^Bt pu constamment, même à litre d'élément seconÀiire» nMÉqribsemrat des devoirs sociaux. L'expérience n'atteste-l-eOe P'tlviBtt, qn'Û nous arrive quelquefois d'accomplir nos devoirs IJMN Btème envers ceux qui ne nous inspirent qu'éloignement Ifai^ialhie? Lt' thèse de Hutcheson ne saurait donc se soutenir, ■v la tronvêrions tout aussi défectueuse si , après l'avoir envisagée an Éitde YH des devoirs individuels et des devoirs sociaux, nous là Uopa sur h terrain des devoirs religieux. Pour que la tbéorie de pAcson kÂ complète de tout point , il faut que la bienveillance prélïi Doa devoirs envers Dieu , comme elle préside à nos devoirs envers Li|Sah|aMes et envers nous-mêmes, liais qu'est«e que la bienveil- HMV* 'QffifV* ^ven Dien.1 La bienveillance N'conQoit d'égal à kUm' iKlMBlb Imv i Intérieur; elle ne saurait se concevoir de . u«rt vrti qu'ici HutcbesoD remplace le terme de bien- 1.4'amoar. Maie l'amonr ne saurtùt pas pins être la lUgienNaj que la bienveillance celle «s vertus indivi-

liG - HUTCHESON.

duellcs ou dos vorlus socinlos. De part et d autre, le principe des de^ixn ost, non dans la son.sibililé, n)ais dans la raison. Au res»te, lerrear de ]Iutchcson en ce ()ui limche les devoirs religieux parait avoir été la nièuie que celU- de Fénclon. L'archevêque de Cambrai aussi donnait l'amour pour base aux devoirs reli;:ieux , lorsque, dans ses Lettres nr la metaphysifpie et ta religion, il écrivait : « Je nt^ raisonne point, je ne deiiuinde rien à l'homme, je l'abandonne à son amour; qu*il aime de tout son co'ur ce qui est infiniment aimable, et qu'il fasse ce qu il lui plaira. Ce qu'il lui |)l<iira ne ])ourraèlre que la plus pure religion. Voili le culte parfait. Air rolitur nisi amando, »

La morale individuelle et la morale religieuse n*occopent I'dm et laulre qu'assi^z peu de place dans la philosophie de Hutcheson. Il n'en est pas de même de la morale sociale. Noos la trouvons surtout traitée avec beaucoup de développement an liv. ii et au liv. m de son traité intitulé Système de philosophie morale. On y rencontre une série de chapitres sur les notions générales qd concernent les droits et les lois, sur la nécessité de la vie sociale, sur les contrats qui lient les membres de la société civile , sur le mariage, sur les niotifs qui président à rétablissement des gouvernements. Ici , te traité de Hulcheson prend un caractère plus politique encore que social, quand nous voyons ce philosophe aborder la question des droits des gouvernants, celle des différentes formes de gouvernement, celle des avantages et des inconvénients attachés a ces diverses formes. Aprèsavoir parlugé les diiïérents modes de gouvernement en deux catégories, d'une part les modes mixtes, qui peuvent être assez variés, d'autre part les mode:; simples, qui sont la monarchie, l'aristocratie, ta démocratie, Hulcheson estime qu'une forme mixte, qui se constituerait de la réunion de ces trois modes simples, neutraliserait les inconvénients de chacun d'eux et maintiendrait leurs avantages. On reconnaît dans cette eoneiuirion l'optimisme du citoyen anglais , invinciblement pénétré de I ( \(!ellenee de la constitution de son pays. 11 est pourtant dans la politicjue de llutcheson quelques passages qui se rapprochent moins de l'esprit de la constitution anglaise que de celui du Contrat social, ténioin cet endroit du traité intitulé Philosophia moralis institutiocnmpendiaria , où il est dit (liv. m, c. 7) que « ceui qui sont investis du counnandement suprême n'ont d'autre pouvoir et d'autre droit ((ue ceux qui leur ont été conférés par les décrets piimitift du ptuple; >^ ei cet aulr-^ eiuore Miv. m, c. 3 ) , dans lequel, combattant la théorie du droit divin, Hulcheson établit que « Dieu ne rend pas un oracle f)onr créer les rois ou les autres magistrats, pour régler le mode et les limites du pouvoir. »

La théodieéi» di» Huteheson se rencontre plus particulièrement dans quelques parti* s 'Je son traité intitulé Melaphysicœ synopsis et de l'ou- \ rage qui a p"ur litre Systeniv de philosophie morale. Le chapitre 9 du ii\re I" de ce dernier cent traite, avec de très-grands détails, des justes notions que nous de\ons nous faire de la nature de Dieu. Les preuves que le philosophe écossais apporte de l'existence de Dieu sont tirées, 1<* du plan général de l'univers ; 2° de la structure du corps des animaux; 3** de la propagation des animaux; 4** des rapports du soleil et de l'atmosphère avec la terre que nous habitons et avec le coiysdes

UUTCUESON. 147

animaux. Ces preuves apparlieDDCDl uniqaement à Tordre physique. Il aalM0nlNible que sur ce poiot comme sur plusieurs autres dêjft signalés. MliÉjMrtlotophe se soit montré le trop fidèle imitateur de Locke, et ■HmK éfAHé les arguments métaphysiques , ou , comme les appelle flRloB , les preuves tirées des idées inlellecluelles. Au surplus, ce tort a été généralement celui de la philosophie anglaise et écossaise, et n'est fdnt. particulier à Locke ou à Hutcheson. Préoccupés sans cesse de ranivcirs matériel y de ses lois, des phénomènes dont cet univers est le Ihéfttre, H setnble à celle philosophie que Tordre et Tharmonie du monde visible soit là seule voie par laquelle il nous soit donné de nous élever I à la connwssance de Dieu, comme si Dieu ne se révélait pas en même leiops et avec une égale évidence dans les idées qui sont en nous de TimiMttitéi de I élemilé, de Tinflni, de la suprême perfection. Ne voyonsnous pas Beàllie lui-même, le plus religieux des philosophes écossais , ' flmder exclusivement sa théodicée sur Targument des causes finales ? Et antérieurement & Beattie, plus près de Hutcheson , ne voyons-nous pas Reid rejtatiier presque comme des écarts de Timagination les spécutàûèés de darke et de Newton , qui consistaient à tirer la preuve de rexisteneede Dieu des idées d'éternité et d*immensité qui sont en notre egptM

La question de Texistence de Dieu est, dans Hutcheson, suivie de celle de ses attrihuts. Celui sur lequel il insiste spécialement est la bonté. qu*il prouve par le plan de Tunivers. Rencontrant Tobjection tiréa ite rexistence du mal , il y répond , comme Tont fait saint Thomas êi LaMNiilt^ par cette simple réflexion , que TElre tout-puissant a permlê reiistence de quelque mal pour fiaciliter celle d'un plus grand Moi. Cette question de Texistence du mal , en tant que liée à celle de b féritabie fin de Thomme , sert de transition au philosophe écossais pour ri)order,Je problème de Timniortalité de Tâme et de la vie future. Il s'attache à démontrer , l"* que Tallente d'une vie à venir est univeracBe; 9r qne la preuve du contraire est impossible ; 3* que TAme se distfogaa du corps; k*" que la nécessité d'un état futur se déduit directement . da Tbannonie conçue par la raison entre la vertu et le bonheur, et de nmofisance de cet accord ici-bas.

Ba résumé , la philosophie de Hutcheson est loin de former un syslèpa homogène. Sur les questions de logique et de métaphysique a- paprodoit sommairement les idées et la manière de Técole. Sur liJ|\qiMBttion8 de l'origine et de la formation des idées , des facul- •ÉaM l'âme, de Texistence de Dieu, il est, sauf quelques diflTérences aceeafloires, l'Imitateur de Locke. Sur la question du fondement de la morale, Il serait difficile de méconnattre en lui le disciple de Richard Camberland. On s'aperçoit en même temps que, sur plusieurs points, il aalnn adversaire qu'il s'attache spécialement à combattre; et cet adfCTsaife, e'est Hobbes. En politique Hobbes avait fait prévaloir Tabsolallsaae el le droit divin -, Hutcheson lui oppose la théorie de la ponderatiop des pouvoirs et celle de la souveraineté du peuple. En morale, HoMm avMt posé le principe de Tégolsme; Hutcheson , sur les traces da CoMbefland , lui oppose celui de la bienvaillance : c'est an progrèit unaféniànt, puisqu'il y a dans le principe de la bienveillance plus tf>iHfàMUIi 9t de noblesse que dans le principe d'utilité, mais un pro-