IK

S32 IMPÉRATIF CATËGORIQUE.

élève ses regards vers l'infini et se trouve trop bornée pour le M»^i!rr prendra'. Si nous pouvions comprendre l'infini , nous serions évide» menl la niùme chose que lui. Si Timmortulité n'avait pas de secreU|M nous, elle n existerait pas dans Tavenir, mais dans le présent; dm n'aurions ni à la conquérir, ni à la démontrer : elle serait en notre poip session y comme la vie , et a la place de la vie dont nous jouissott Mjourdhui.

IMPÉRATIF CATÉGORIQUE. C'est le nom sons lequel Kirf se platl à désigner la loi morale. 11 veut exprimer par là le caradèi obligatoire et absolu du principe de nos devoirs. Il veut nous apprendra par un seul mot que la morale n>st pas l'intérêt bien entendu, qa'ch ne se fonde pas sur rexp<^rien(*e et sur les rapports que nous aperoevons entre nos actions et leurs résultats; mais qu'elle nous prttcritè l>rtort ce que nous devons faire ou ne pas faire, et, par conséquest, qu'elle nous suppose libres de lui obéir ou de lui désobéir.

IMPRESSION [depremere et de tVi^ presser sur]. C'est à proprement parler la marque, la trace matérielle de l'action d'un corps sor un autre : notre pied s'imprime sur le sable; le cachet s'imprimesar la cire. Mais comme c'est à la suite d'une action semblable des objets extérieurs sur nos organes que nous commençons à sentir, od a appliqué le même mot, par une métaphore naturelle, à la sensation <àleméme. La sensation ressemble, en effet, à la trace que les objets auraient laissée, non plus dans une partie déterminée de notre corps, mais dans notre âme. La métaphore ne s'est pas arrêtée là, et ToDa fini par désigner, sous le nom d'impression, des phénomènes d'une ordre plus élevé, c'est-à-dire tous nos sentiments, de quelque nature qu'ils puissent être. C'est ainsi que l'on parle des impressions de son esprit et de son cœur, d'impressions morales, d'impressions religieuses. Celle manière de parler convient parfaitement au rôle entièrement passif que nous jouons dans la sensibilité, et II faut bien se garder de la retrancher du langage ordinaire. Mais le philosophe doit distinguer attentivement l'action matérielle des objets sur nos sens, ou plutôt sur nos nerfs, du phénomène psychologique dont elle est suivie, et qui nous la fait considérer comme un bien ou comme un mal. La première seulement doit conserver le nom d'impression , la seconde est la sensation. L'impression ne peut être connue dans toutes ses conditions et dans tous ses détails que par une étude approfondie du corps et des agents extérieurs avec lesquels il est en relation. La sensation tombe immédiatement sous la conscience. Nous la connaissons tout entière par cela seul que nous l'éprouvons même dans l'ignorance la plus complète des lois de l'organisme. A plus forte raison faut-il distinguer l'impression du sentiment. Nous n'examinerons pas ici l'opinion des philosojihesqui ont conçu nos idées elles-mêmes comme une impression matérielto, comme une image empreinte dans n(»tre cerveau. Cette grossière erreur est sufQsnmment réfutée dans tout le cours de ce Recueil. Voyez particulièrement Idée, Intklligencb, Perception, etc.

IXDÉFIM [non definitum], ce qui n'a pas de limites déterminées ou accessibles à notre intelligence; le contraire, non pas du fini , mais

éfiniy de oe dont la limite et la forme sont parfaitement fixées dans s esprit. De la la différence qui existe entre l'Indétini et TitiÛni. Le lier de ces ternies n*a qa'uoe signification relativei^tTautre une tficalion absolue : Tinfini, c'est non-seulement ce dontlioas ne pou* pas marquer le terme ou la fin, mais ce qui n*en souffre pas et a isémenl pour caractère de n*en pas souffrir; Tindéfini, au contf c*est ce dont la limite n'est pas fixée, soit relativement à nous, dans la nature même des choses : ce que l'on peut étendre ou resdre, multiplier ou diviser par fa pensée , sans y trouver jamais iD obstacle. Hais, à quelque moment que cette opération s'arrête, sollai qu'elle aura produit sera toujours quelque chose de fini. Or A le caractère des nombres. « Tout nonibre, dit Leibnitz (Discours t conformité de la foi et de la raison , § 70), tout nombre est fini et nabte; toute ligne l'est de même, et les infinis ou infiniment petits signifient que des grandeurs qu'on peut prendre aussi grandes ou petites que Ton voudra , pour montrer qu'une erreur est moindre celle qu'on a assignée, c'est-à-dire qu'il n'y a aucune erreur ; ou on entend par l'infiniment petit, l'état de l'évanouissement ou imoaencement d'une grandeur, conçue à l'imitation des grandeurs formées. » Mais personne n'a insisté plus que Dcscarles et n'a réa uûe plus vive clarté sur la différence qui existe entre ces deux • Voici œ qu'il dit à ce sujet dans ses Principes de la philoso^ ( l** partie y c. 26 et 27] : a En voyant des choses dans lesquelles , certains sens, nous ne remarquons point de limites, nous n'asons pas pour cela qu'elles soient infinies^ mais nous les estime seulement indéfinies. Ainsi , parce que nous ne saurions imaginer ifteiidue si grande que nous ne concevions en même temps qu'il y «t avoir une plus grande, nous dirons que l'étendue des choses btes est indéfinie; et parce*qu*on ne saurait diviser un corps en des 98 si petites que chacune parties ne puishC être divisée en d'aurios petites, nous penserons que la quantité peut être divisée en larlies dont le nombre est indéfini *, et parce que nous ne saurions iner tant d'étoiles que Dieu n'en puisse créer davantage, nous sup- •oos que leur nombre est indéfini , et ainsi du reste. £1 nous appellerons les choses indéfinies plutôt qu'infinies, afin de ver à Dieu seul le nom d'inGni, tant à cause que nous ne remars point de bornes en ses perfections, comme aussi à cause que sommes très-assurés qu'il n'y en peut avoir. » Voyez un plus bas

n>IENS [Philosophie des]. C'est à Colebrooke que nous devons iprès tout ce que nous savons de la philosophie indienne. Les traaDlérieurSy bien qu'ils nous eussent déjà donné quelques renseilents précieux, étaient incomplets; et les travaux qui ont suivi t gaère fait que reproduire ou dévelop|)er les siens. Colebrooke . résidé de longues années dans Tlnde, où il avait rendu à la civilin et à la science des services nombreux et importants : il avait été CNDmanIcation avec les plus savants pandits; et, fort versé luile dans la eonnaissance du sanscrit, il a pu lire personnellement lirira U^k plupart de&ij^ODoments de la philosophie indienne.

2Si LNDIENS (PHILOSOPHIE DES).

C'est là une bonne fortune que Colebrooke a été le seul jusqu'à à avoir , et il est probable qu'il $*écoiilera bien du temps encore v qu'il n'ait de rival. 11 a déposé le résultat de ses recherches dans mémoires qui ont été communiqués à la Société asiatique de ~ de 1823 à 1897, et qu'elle a publiés dans le i" et le 2« volume de son cucil. Plus tard, en 1837, ces mémoires ont été reproduits dans Mélangesy en deux volumes, qui contiennent le résumé des travaux lologiques et philosophiques de Colebrooke. C'est à cette source, est presque la seule, et qui certaincmenr est la plus abondante et la pure, que seront puisô(>s la plus grande partie des analyses qui vront. Ou a fait avec raison quelques reproches assez graves à lebrouke : évidemment il ne connaît pas assez la philosophie en rai; s'il eût mieux possédé lui-môme les problèmes que discute science, il aurait mieux compris les solutions que les Indiens ont sayé d en donner. Les rapprochements qu'il fait quelquefois entre systèmes de la philosophie sanscrite et les premiers systèmes attestent des études très-insuffisantes et très-peu exactes. D'un côté, le style de Colebrooke est fort loin d'être clair : le mode d'ex, sition qu'il adopte est souvent confus ; et , sans être aussi savant lui, on peut affirmer qu'il a réuni des choses qui devraient être se et que sa classification des systèmes ofTre des incohérences manifi Il est probable que cette classification lui a été fournie par les pai eux-n:êmes^ mais l'histoire de la philosophie, au point où elle en aujourd'hui, ne peut l'admettre, et les principes certains sur lesq se fonde la science sont en contradiction complète avec ceux que lebrooke a cru pouvoir ap[)liquer.

(juelque Justes que soient ces critiques , il faut faire la plus haute time des mémoires de l'illustre indianiste; et, pour apprécier toat qu'ils valent, il faut nous demander ee qu'on savait avant eux, et quoi nos connaissances se réduiraient encore s'ils n'existaient pas.

On p^'Ui voir dans Bruckor co que l'érudilion du xviir siècle sur la philosophie indienne. Les Grées avaient pénétré avec Alexan jusqu'à rindus : ils avaient recueilli des notions fort curieuses stf les peuples qu'ils y avaient trouvés et combattus; mais le séjour «ta Grecs avait été trop court pour qu'ils pussent étudier el comprendn, pleinement des mœurs et des idées si nouvelles pour eux. Les mémoirel des lieutenants d'Alexandre avaient du nécessairement être à peu pril tout militaires; cependant cet esprit si sagace et si intelli^'ent des Grrti avait cssavé d'aller au delà des besoins et des opérations de la jouent, ; et , si nous en Juf^eons par les indications que nous ont conservées Arrien , et surtout Sirabon et Plulanjue , les généraux d'Alexandre avainit démêlé dans leurs rapides observations les principaux traits du géflis indien. Ce qu'ils nous ont transmis sur les pymnosophistcs est parlai* tement juste, quoi<(ue très-succinct; et les découvertes modernes nool permettent de confirmer sans restriction cestéuioignapes. i depuis Alexan* dre, aucun événement n avant mis le monde indien en contact avec II monde grec et romain , on en fut réduit durant plus de \ingt M^cleAl ce que l'expédition macédonienne a\ait appris; quelques traditions vfr* gués et des récits plus ou moins véridiqucs vinrent de loin eu loin cdBpléter et le plus souvent obscoroir 09 qa'on savait Voilà toat ce qM

a pu réooir de documents sur la philosophie de Tlnde : c'était

de chose} mais les principales richesses lui manquaient , et Ton

même élever des doutes assez plausibles sur Tauthenticité de

ru avait rassemblées.

de rérudilion philosophique , la littérature du xyiii* siècle

beaneonp occupa , particulièremennt en France , de tout ce qui

~ les doctrines et les croyances de Tlnde. Voltaire surtout, avec

qui le distinguait, semble avoir deviné toutes les dé-

que l'on était sur le point de faire. Ce n'était point tout à fait

dmiitéressé de la science qui le poussait : les besoins et les

de la grande polémique qn*il avait engagée Texcitaient avant

Mds il sot provoquer et obtenir des missionnaires et des voya-

ta renseignements que nul avant lui n'avait possédés. Il parla

lentque personne de la haute importance des védas, des

i de profonde-philosophie qui en étaient sorties, et il rendit ce

iqne populaire. Tous les esprits éclairés et indépendants dont

éUât te chef suivirent cet exemple^ qui hâta certainement les

eitea découvertes du xix« siècle.

Bmdcer, les historiens de la philosophie n'en surent pas en ph» que loi. Tiedemann passa la philosophie indienne sous men qoe cette philosophie toute spéculative présentât éminemim caractères qui devaient la recommander à son examen, n'en a dit que quelques mots, et dans son Manuel même ^ à «ne époque où il était déjà permis d'en dire fort long , il ta philosophie indienne avec un dédain et une légèreté peu dignes Aofln, de nos jours, M. Ritter, s'appuyant sur Colebrooke, a IfiaBtgfr ù» systèmes indiens dans le cadre régulier de la science et IIMdbre. Il leur a donné pour la première fois l'attention qu'ils mé- M; maïs , par suite de théories qui toutes ne sont peut-être pas fort tas. 11. Ritter a contesté l'antiquité de la philosophie de l'Inde, et fm cm ftevoir en rapporter le développement qu au i""' siècle à peu i^àeTère chrétienne. On reviendra plus loin sur cette grave quesf^*S D'est point encore possible de résoudre d'une manière décisive. kinai Thiiloire de la philosophie ne sait que ce que Colebrooke lui éfté^ : et c'est d'après Colebrooke que M. Cousin, dans son cours UB9f a dassé et jugé les systèmes indiens. C'est aussi ce qu'a fait fenulde partie M . Windischmann dans son Histoire de la philosophie, mm «pielqoes orientalistes avant Colebrooke avaient tenté ce qu'il aÉta plos tard. William Jones, Tillustre fondateur de la Société asiamjîte Cateotta, avait émis en ceci, comme dans tout le reste, des pifarès-jiisteBy quoique toutes générales ; et l'impulsion de ce puissant ria^ n'aTait pas été inféconde. Dès 1785 , Wilkins avait traduit en jWa te Bhaptvaéguitâ , épisode du poème épique le Mahahharata , ^QHliaiiten vers l'exposé d'un système de mysticisme. En 1808 > idérie Schlégel , l'un des rares érudits qui possédaient alors la lan- I ÉBBserite, pubhait sur la langue et la sagesse des Indiens un livre M célèbre, dont le titre promettait beaucoup plus que l'ouvrage ne aiL La seéoade partie en était consacrée tout entière à la philoso* faf wàiM^ÊÊlItift'f qoi ne connaissait pas même encore les noms des

"' ly ne fiusait que discater sur la ttétempeyooMy

sur le culte de la nature, sur le dualisme et sur le panthéisme qnes-unes des questions qu'avait a<sez vainement agitées lesièi cèdent. En 1812, Taylor traduisait un petit drame allégonqi tuié le Lever de la lune de Vintelligence , où l'on trouvait desind philosophiques très-curiruses et très-peu connues.

Enfin , en 1818, M. Ward tenta c^ que Colebrooke accfMnp ou six ans après lui. M. Ward avait aussi vécu fort longtemi rinde, et son ouvrage en 2 volumes in-4", intitulé Aperçu à toire de la littérature et de la mythologie indienne, a été imprim rainpore. Colehrooke a parlé en termes assez méprisants et fort de son prédécesseur. M. Ward ne sait pas le sanscrit , et il est que sans cette connaissance on est peu recevable à prétendre fi travaux originaux; mais M. Ward avait vécu avec les pandit avait essayé de tirer d eux tout ce qui pouvait intéresser un Eu Pour la philosophie en particulier, il a réuni les matériaux les pli dus et les plus neufs ; dans 250 pages à peu près y il a classé et tous les systèmes, qui se produisirent alors pour la première f leurs noms et leur physionomie propres. Il a fait, autant qu'on faire , la biographie des principaux philosophes d*après les tr. indiennes : il a expliqué les théories les plus importantes , et il i des traductions nombreuses et certainement fort utiles. Le gn de M. Ward, cVst de n*ètre pas remonté assez haut. Le plus : ce n est pas aux monuments primitifs qu'il s'adresse : il desc< commentaires, aux paraphrases, aux interprétations qui en faites dans les t^'mps postérieurs, et qui ne sont pas toujours assez ( Un autre tort de M. Ward, c'est de n'avoir pas toujours indiqi positivement les sources où il puise. Mais, nous ne craignons p dire, avant (Colebrooke, rien n'était comparable au travail de M. même après Colebrooke , ce travail conserve des mérites que c son successeur n'i-fTaceront pas : el pour n'en citer qu'un exen qu'on a de plus étendu sur le sânkbya df Patandjali , c'est certai à M. Ward qu'on le doit, il est juste d'ajouter encore que si M ne sait pas plus de philosophie que Colebrooke, il a sans contrei prit plus net , et que ses idées sont en général mieux ordonnées

Colebrooke n'en reste pas moins l'auteur le plus complet sur i tières; et c'est un homihagt» qu'il convient avant tout de lui r quand on veut traiter de la philosophie indienne ; il nous l'a fait connaître que qui que ce soit. Avant lui , la philosophie indienne tait pas pour nous; après lui , elle doit prendre place dansl'hi côté de la philosophie grecque, non pas seulement par le voisin temps et par la ressemblance frappante de certaines doctrines, r core par le nombre et l'étendue des monuments, par la gran l'originalité des théories. Après Colebrooke il reste sans douU coup à faire ; mais c'est lui qui a rendu possibles les travaux qui < peu à peu compléter ceux que nous lui devons.

On ne doit ici que présenter un aperçu très-sommaire de la p phie indienne; mais ce résumé « quelque concis qu'il sera, suflir tant à en démontrer tonte Tiinportance et toute l'étendue.

Tous les auteurs s'aceordent à reconnaître six principales d( pu systèmes , en sanscrit darsanani, moi à mot théories. Ce sor

INDIENS (PHILOSOPHIE DES). â57

Kapila, de Pâtandjnli, de Gotama, de Kanada, de I)}ajmini et de «h; et elles suppeiliût sânkhya, yoga, n>Aya, veisé»hika, mli»A , védâiilu. Il tic Ttiat pas que la nouveauté de ces noius si étrunii toutes nus liatiiluiles dous étonne et nouï déconcerte. Ce sont ïk noms glorieux dau.i I Inde, qui le deviendront certainement aussi B l'hintoire de la M'icnce, et auxquels il nous faut dès aujourd'hui lier droit d'faospilalilé.

le ces systJ'ines les quatre premiers sont purement philosophiques, ki dire qu ils nVmprunleat rien à la révélation ni uux livres sacrés : Knt M peul-âlre ce qui a fait que Colebrooke les a placés en pren ligne : les deux autres ne sont guère que des développements , urincipes tbéologiqucs contenus dans les védas. Chei toutes les Es, i toutes les époques, les rapports de la philosophie à la relif et à l'orttiodaxi? mêrileiit la plus sérieuse attention; dans l'indo m cxitt^rti pcul-èlrc plus encore que partout ailleurs : )s tliéocratie Elé plus puissante et pins ombrageuse que dans aucune autre con- Wh» philosophie nen a pas moins fait sa route dans l'Inde , comme E la Grèce, où la pensée n'a jamais connu des entraves d'aucun Ee : et sur Ips bords du Gange tout aussi bien que dans Athènes, ■rit buniain livré aux facultés naturelles que Dieu lui a données a Ehendiquer son indépendance et exercer ses droits. Klttirouke a donc cru pouvoir partager les systèmes indiens en deux Ks : les UDs hétérodoxes, les autres orthodoxes. Cette division est P^mtiit ftindep, et sur la nature des doctrines, et de plus, sang MB) su[ les iraililions indiennes elles-mêmes. Mais nous croyons que ppressiim dhélirtidoxe n'est pas très-bien choisie; il faudrait la réser- Itpour c«s sysiènK's qui comme ceux des bouddhistes et de toutes les lÊa qui se tailii<'hent au bouddhisme, ont poussé la liberté jusqu'à Ksie et à la lutle. Quant aux doctrines qui ont admis une autre Bfilé que celle des védas , on pourrait simplement les appeler Ppeudantes , suns leur inflit^er cette sorte de blâme qui atteint tou- P& ce qui s'éloigni? plus ou moins d'une orthodoxie admise el recon- % En philosophie, s il y avait une orthodoxie, ce serait celle de la fOti ; et il serait élriinge que les systèmes qui se soumettent à celte ^Hlé légitime fussent précisément accusés de dissidence et de p/te.

^ebrookc tlébule comme M. Ward par l'analyse du sAnkhya. Le

l ^ idttkhyn signifie, au sens propre, numération, et d'une manière

* sent rail', raifonntmenl. Lesânkhyarst donir un système de ptiilo-

^>»f i)Ui pr^liviii menir l'homme à la béatitude éternelle avec la cer-

''•' d un ciili-ol mathématique, et l'y mener uniquement par la

<iL<'. Il rôpuilictoiil autre moyen de libération, et il exelut les moyens

'!;.Lir>'s. ^ollll'rnpo^els, soit spirituels. Il est impossible de professer

< |,lu~>{<' [X tii'tt^l indépendance philosophique; et ce caractère essen-

<-s( .', ;iii ,[ !i dislin::iii; lesâiikliya de tous lesaulressystèoies.elqui

' II, '" n I liiiinun iiiii diverses écules entre Icsqui-lles celui-là s'est

' ... I .. ,-. i . i-U's s<int 'lU nombre de trois : celle de Kupila, la plusan-

>.' l'iiiirs. '-l'Ilr <ltt Pulundjali, qu'on appelle aussi la doctrine du

floflo Doe troisième nommée paouranikà, c'est-à-dire qui se rat-

I iVwriiMi et aux traditions mythologiques qu'ils renfei-ment.

S38 INDIENS (PUILOâOPUIE DES).

Le fondateur du sAnkhya proprement dit est Kapila , personi

bilieux que l'on fait tanlot fils de firuhma , et tantôt incam Vichnou. On le coiiiple parmi les sept grands richis j ou saints ( rent dans les plus anciennes légendes de l'Inde. 11 reste sous ! un recueil d'aphorisines au nombre de &99, qui contiennent la vi trine du sûnkhya. ils ont été imprimes à Sérampore en 1821, in le litre de Sdnkhya Pravatchana , ou Introduction au Sdnkhya commentaire de Vidjnâna Atchàrya, appelé aussi Vidjoàna B ou le Mendiant. Ces aphorismes sont partagés en six lectures i longueur, dont les trois premières sont consacrées à la théorie; trième , à des éclaircissements tirés de la fable et de Tbistoire quic^me, à la polémique; et la sixième, au résumé des doctrines importantes. Le Sdnkhya Prarafc/iaita paraît être lui-même un pement d'aphorismes plus courts et plus anciens, nommés Tatfoa et qu'on attribue aussi à Kapila. Ce qui prouve bien que le . Pramtchana ne lui appartient pas, c'est qu'on y cite des autorit anciennes que lui , et entre autres celle de Pantchasikha, qui pt l'un des disciples de Kapila lui-mépie. Jusqu'à ce qu'on ait rel Tatm Samdsa, \e Pravatrhana n'en reste pas moins la sourc importante du sànkhya. Il faut y joindre la Sdnkhya Karikd, remcmoratifs de la doctrine sànkhya, qui en soixante^ouie résument tout le système et les idées principales. La Earik posée par Isvara-Khricbna , est beaucoup plus récente que h ichana, et elle ne remonte guère au delà du ix* siècle de n Elle a été plusieurs fois publiée, d abord par M. Lassen, qo au texte sanscrit une traduction latine (in-i*, Bonn, 1833 par M. \Vilson,qui en a donné une traduction anglaise faite lebrooke, et qui, outre le texte, a publié aussi un commen Gaoudapada, grammairien célèbre du xir siècle; enfin M. 1 a fait de la Karikd une traduction française dans sa tradue mémoires de Colebrooke, et M. Windischmann , une traducti mande.

Le sànkhya distingue trois sources de connaissance : la percept duction et le témoignage. La connaissance peut s'appliquer à \ij principesqui forment Tensemble de la science, etqui répuisent:o cinq principes sont la nature d'abord, puis Tintelligence, ensuite particules subtiles, qui sont l'essence des cinq éléments la terr l'air, le feu, l'étber ; les onze organes de la sensibilité; le sen ou la conscience; et enfin les cinq éléments eux-mêmes. A oc quatre principes joignez l'àme individuelle que le sànkhya i

là ce qui le fait appeler le sànhkya athée. Il ne parait pas tooU Kapila ni ses sectateurs profess^'ut ouvertement l'athéisme; plutôt un oubli qu'une négation. C'est la nature qui est déifiée; les quatorze classes d êtres que distingue Kapila, il y en a boit supérieures à l'honnne. 11 est donc peu vraisemblable que K prétendu nier l'existence d'une intelligence supérieure à TinU humaine; mais, n'allant point au delà des forces naturelles, il i

f à ee qn^ semble, de s*élever jusqu'à la notion d*une force unique ite-|iui8sante,

st lia œ qui sépare profondément le sânkhya de Kapila , tel qu'il posé dans le Pravatchana et dans la Kankd, du sADkhya de Paili. Patandjali admet les vingt-quatre principes de Kapila; mais le 4;iDquième est pour lui. Dieu au lieu de Tàme individuelle. La dif- » est considérable en elle-même, et surtout par les conséquences 'atandjali parait en avoir tirées. Cette croyance à Dieu a été pour source d'un mysticisme que Colebrooke n'hésite pas à caractériser I mot de fonatique. Les principales doctrines en ont été déposées in livre intilulé Yoga Sdsira ou Yoga Soufra {la Règle ou le$ Aphot du yoga). Le yoga ijugum,jungeref latin) est l'union à Dieu; jindjali, ou du moins louvrage qui porte son nom , a tracé toutes sses de cette union avec une précision et une extravagance qu'au-* lysliqne n'a surpassées. Le Yoga Sdsira est divisé en quatre cha- OQ lectures y où Ton traite successivement de la contemplation, oyens de s'y élever , des pouvoirs surnaturels qu'elle confère icit enfin de l'extase. Les Yoga Soûtroi n'ont pas encore été publiés, lus qu'aucun des nombreux commentaires dont ils ont été l'objet, lyse la plus longue qui en ait été essayée est celle que renferme âge 'de M. Ward. M. Ward a traduit un commentaire fait sur les es de Patandjali par Bhodja-Déva, roi de Dhflra. Ce commentaire^ ir mieux dire ce résumé, est fort clair : reste à savoir s'il est exact ; is commentateurs et les abréviateurs indiens ne se piquent pas ira de l'être. Hais, quoi qu'il en soit, ce résumé est le plosMn- [oe nous connaissions sur la doctrine de Patandjali, doiil^Mee n'a dit que quelques mots.

'm bit également que nommer la troisième école du sânkbya qui lIKdie aux Pouranas; et, en l'absence de tout monument, il nous possible d'aller plus loin que Colebrooke. nyâya de Golama, le troisième des systèmes indiens, nous est à w complètement connu. Les soûtras ou axiomes qui le composent é publiés à Calcutta en 1828 (in-8<*) avec un commentaire de Yislia Bhattâcbarya. JIs sont partagés en cinq lectures divisées chatn deux sections ou journées. Colebrooke, après M. Ward , adonné aalyse de la première lecture, et l'auteur du présent article en a t une traduction avec un long commentaire dans les Mémoires de Umie des Sciences morales et politiques (t. m). Cette première lecture mè ce qu*on a appelé la logique de Gotama ; mais , pour parler ïactement, c'est un ensemble de règles destinées à conduire et a .fier la discussion. Ces règles sont fort ingénieuses, quoique peu ides. Il faut ajouter que ce sont les seules qui régnent actuellement uis plus de vingt siècles dans toutes les écoles de l'Inde. Le nyâya ot veut dire raisonnement, conduite du raisonnement) a fait dans Mie indien la même fortune à peu près que VOrganon d'Aristote a lans le monde occidental. Comme lui , il a donné naissance à une Iode presque innombrable de commentaires de tous genres. Il a lé et servi toutes les croyances, toutes les sectes, à toutes les es, sans jamais inspirer d'ombrage à aucune; utile à toutes sans I les inquiéter; absdument comme ïOrganan a été successivement

étudié par les païens et par les chrétiens, par les mahoméUnStpirii Grecs et les Latins, par les protestants et les catholiques. C*est aii|ri vilége (le la li>^i(]ue qui se conçoit et qui s*explique sans peine, cAf tient à la nature même de ses études. Mais i^examen le plussopeilcii suftit pour montrer que le nyâya est à une prodigieuse dislaatté VOrganon , auquel , disait-on , il avait servi de modèle. H ne loi M semble en rien , et il ne contient pas la théorie du syllogisme, i Colebrooke avait cru pouvoir Tavancer. Le nyflya n'en reste pas important par rinfluence considérable qu'il a exercée sur le génie i dien. Mais 1 œuvie d'Aristote est parfaitement originale, et laphi^ phie grecque peut la revendiquer tout entière comme Tun de les beaux titres de gloire, ici plus que partout ailleurs peut-être, la n'a rien dû qu*à elle seule. Après celte théorie des règles de la sion , les quatre dernières lectures du nyàya sont données en partie à la polémique contre les écoles rivales; et les difficultéî pareil sujet ont empêché jusqu à présent aucun orientaliste de s'en per. M. Windischmann en a fait l'analyse.

Quant à Gotama lui-même, c'est un personnage aussi fabaleu Kapila; mais il n'en doit pas moins être considéré, dans l'hisloiredï science, comme un de ces génies logiques qui apparaissent de Ui loin ; et il partage avec Aristote la gloire bi^n rare d'avoir fondé ai tème pour cx)mprendre et diriger le raisonnement humain. Le n; joint d'ailleurs à la logique des théories qui ne sont pas propres à cette science, et qui touchent à toutes les grandes qi de la philosophie.

Colebrooke a mêlé à Texposition du nyàya de Gotama celle da tème veiséshikà fondé par Kanada. On ne voit aucun motif pour j fier celte confusion, qui ne semble pas même s*appuyer sur des indiennes.

Les soùtras ou axiomes de Kanada n'ont pas encore été pnbliitl se composent de dix lectures partagées chacune en deux journées. M les connaître, il faut joindre à l'analyse assez étendue de Colebrodl l'extrait que M. Waid a donné du VeUéshikd Soùira Pou$hkan,VA gard duquel il convient sans doute de faire les mêmes réserves que ii> avons faites plus haut à l'égard du commentaire sur le yoga de h tandjali. Le caractère dominant du vciséshikA, c'est une théorie' physi(iue atorni.stique qui a peut-être motivé son nom : car m^Ai,i sanscrit, siiinifie la distinction, la différence. Kanada se fonde ponreifi ser sa doctrine sur un passage des védas, dont il ne semble pas d'aillea suivre les dogmes sur des points plus graves, et il réduit Tensembled choses à six grandes classes ou catégories qu'il étudie successivenM et à l'aide desquelles il veut expliquer le monde, comme on a préten parfois, bien que sans raison , qu'Aristote avait voulu tout expliqua l'aide des siennes. Os catégories sont : la substance, la qualité, l'aictiQ le commun , le propre et la relation. Parmi les substances, au nomt do neuf, Kanada place à la suite de la terre, de l'eau, du feu, etc., teuips. If lieu; et après le temps et le lieu, l'âme qu'il fait immatériel de mênu^ qu'il fait les atomes éternels. Les qualités, au nombre de vinj quatre, sont perceptibles à la sensation ou simplement intelligiU L'action ou mouvement est de cinq espèces. Aux six cai^oriei '

ses de Kanada^ qaelqaes-ans de ses disciples en igonteDt une sep- My qui est la négation ^ ou Tabsence de toutes les autres. roâi donc d^à dans la philosophie indienne quatre systèmes qui, s une forme ou sous une autre^ tendent plus ou moins directement à B mtaie buty l'explication de Tunivers. C'est le caractère commun du khyade Kapila et du veiséshikâde Kanada. Patandjali, bien qu'il se Iprecipité dans le mysticisme , admet toute la cosmologie de Kapila, I ne fait qu'y ajouter Dieu. Le ny&ya lui-même , sous apparence de bclîaue, traite les mêmes questions. De plus, tous ces systèmes , à iderexplication ontologique qu'ils essayent , ont une doctrine psyibgiqae, qui sans doute n*est pas toujours très-exacte, mais qui atle du moins que l'élément humain et purement intellectuel de la iiiee ne leur a pas plus échappé que l'élément matériel. Cette psy- (ogie est en général très-subtile , très-raffinée; elle est évidemment Mllat de l'observation la plus attentive, si ce n'est la plus vraie; et ( là bien certainement une des parties les plus curieuses , mais malreosement les plus obscures , de la philosophie indienne. Les philoso- I que nous venons de citer n'ont pas vu, comme plus tard Tout fait mes, et surtout les platoniciens, le rêle essentiel que la psycholofcvait jouer dans la science ; ils n'ont pas vu qu'elle en était la base » ferme fondement. Il a fallu une longue série de siècles et d'efforts r que req>rit humain arriv&t à ce profond et irrécusable résultat ; B les philosophes indiens n'ont pas méconnu tout à fait, comme on lit pu te craindre , l'importance de la psychologie ; et leurs recheri, tout imparfaites qu'elles sont, prouvent que déjà ils sont dans la laUe voie, où plus tard Platon et Descartes ont marché d'un pas

ttém

la suite de ces quatre premiers systèmes, qui sont indépendants Mlle autorité religieuse, en viennent deux autres qui sont, au conte, profondément soumis aux védas et à la révélation : c'est la mtisft, qui se divise en première mtmànsà et dernière mtmânsA. Le de Tune et de l'autre est « de déterminer le sens de la révélation. » lement, comme l'écriture peut tantôt concerner l'homme et ses de- 1, et tantôt Dieu seul que l'homme s'efforce de connaître, la misa se partage, selon qu'elle enseigne à l'homme la loi que lui presrEcriture sainte, et alors elle s'appelle la mîmànsà des œuvres rroa mtmflnsà) ; et selon qu'elle apprend à l'homme ce qu'est Dieu nème , et elle s'appelle la mîmànsà divine ou théologique (firahma 1^). Sous cette dernière forme la mîmànsà est plus spécialement ||ée par le nom de védànta (un des védas) ; et elle constitue alors Ifstème à part, tout spéculatif et distinct du système pratique. U donc réserver le nom de mîmànsà à la première mîmànsà , et cee védftnta à la seconde.

I mfmftnsà est attribuée à Djaimini, personnage dont on ne sait e rien de plus que de Kapila, de Kanada et des autres fondateurs fstèmes. Sa doctrine est renfermée dans des aphorismes, au uomle deux mille six cent cinquante-deux , divisés en douze lectures 'gale longueur, où sont traités neuf cent quinze questions ou cas de eienoe, en sanscrit adhikaranas. Le but de Djaimini , c'est d'étudier (Voir aoos toutes ses faces , telle que l'Ecriture l'impose à l'homme.

m. . is

Il ne veut qu'interpréter les védas et les éclaircir ; il les pren règle unique, et s'efforce de ne jamais s'en écarter. La premii douze lectures est consacrée à établir d'abord l'autorité du devo divinité des védas, d'où ce devoir découle; la seconde traite de rences et des variétés du devoir; la troisième, de ses parties; 1 trième , de l'ordre dans lequel les devoirs doivent être accomplis qu'ils sont plus ou moins graves ; la sixième , des conditions q vent toujours en accompagner Tacromplissement. Après ces si raières lectures données directement à l'étude du devoir, les six s'appliquent à des questions moins importantes sans doute , m cependant sont nécessaires pour compléter les précédentes. Ao devoirs prescrits formellement par le véda, n'y a-t-tl pas d'aul voirs que ceux-là impliquent, et qui sont également obligatoire a-t-il pas, selon les circonstances, quelques changements à fairt Q la rigueur du précepte? N'y a-t-il pas des exceptions autorisées qu'elles sont nécessaires? Indépendamment du résultat spécial qi acte pieux pris en lui-même porte toujours avec lui , quel est le tat de plusieurs actes pieux réunis les uns aux autres? Enfin parler des effets essentiels qu'entraîne l'accomplissement do < n'a-t-il pas aussi des effets accidentels qu'il est bon de reconna d'étudier? Telles sont les questions qui remplissent la seconde de la mtmAnsâ , et qui , avec la première , en font un code de orthodoxe , et surtout une sorte de casuistique. La mtmânsâ e! inûniment curieuse sous le rapport des mœurs et des pratiqi diennes : elle l'est peut-être moins sous le rapport de la philo! Il faut avouer pourtant que ces discussions purement religieuses pas les seules que présente la mîmànsA , et que Texposition méi vie par Djaimini lui a fait souvent un besoin d'adopter certaine de logique et de justiGer la méthode qu'il embrasse. Il traite doi qu'indirectement, des questions de logique et même de psycl qui sont résolues dans le sens de la plus pure orthodoxie. C'est là 1 vraiment philosophique de la mtmAnsà , et cette partie est encoi considérable pour mériter la plus sérieuse attention.

11 n'a rien été publié encore de la mîmânsâ et l'obscurité d tras de Djaimini paraît avoir jusqu'à présent rebuté les orien M. Ward a donné la traduction abrégée de deux ou trois comm qui ne sont pas suns importance.

Le vcdAnia, ou dernière mîmânsA, est un peu plus coni soûtras qui le composent ont été publics en 1818, à Calcutta sous le titre de Brahma SotUras, av(»c le commentaire de S tcharya, auteur qui, suivant Colebrooke et M. Wilson, vivait IX' siècle do notre ère. Le védànta lui-même est attribué à X] compilateur ^Ws védas ; et , bien que celle opinion soit tout à fa' tenable, on pont afiîrmer que le védAnta remonte à une assc antiquité. In point très-considérable, c'est que le vrdÂnta cit(

sectes schismaliques. Colebrooke a donc pu déclarer que le était le plus récent des darsanani dont se compose la pnilosoi

INDIENS (PHILOSOPHIE DBS). 243

^t cette polémique même, qui remonte tout au moins aux siècles de notre ère , est faite pour exciter le plus légitime

a signifie la fin et le but du véda. C'est donc une exposition lènse régulière des doctrines védiques qu'essaye le système vét comme Texistence et la nature de Dieu est la plus haute et ste question que ces doctrines aient éclaircie, c'est à celle-là sont consacrées les Brahma Soùtras, comme leur nom même Ces aphorismes, au nombre de cinq cent cinquante-cinq, es en quatre lectures subdivisées à leur tour en quatre cba- Lcune. La première lecture traite à peu près exclusivement de nsidéré comme créateur et conservateur du monde, comme oratîon , et enfin comme objet de connaissance. Une partie de ire combat les systèmes qui, comme celui de Kapila, mettent à la place de Dieu ; ou qui , comme celui de Kanada, donnent les une puissance qui n'appartient qu'à Brahma. La seconde )ursuit et développe cette rérutation contre les diverses écoles B la première mtmânsà ; et cette discussion amène un résultat \ qu'on pouvait attendre et prévoir : c'est une tentative de conl'expliquer les contradictions que renferme TEcriture sainte, bablequeces contradiclions avaient été signalées et exagérées !oles dissidentes; et l'auteur du védànta est poussé sur ce terleux par les adversaires mêmes qu'il veut convaincre. C'est ffiité qu'ont subie toutes les théologies sans exception. Toutes, m été acceptées sans contrôle, ont dû, quand l'heure de la 1 est venue, examiner de plus près les bases de l'orthodoxie, r de leur mieux les étais souvent fort mal joints sur lesquels saient. La théologie brahmanique n'a pas plus échappé que les iette condition commune, et la polémique du védànta en est ve irrécusable. Mais ce n'est qu'assez tard que les théologies nt à celle extrémité dangereuse ; et le védànta , n'eûl-il contre ïseul caractère, devrait nous paraître, relativement du moins, plus récent que quelques autres systèmes, isième lecture du védànta donne des moyens tirés de l'Ecrite, pour acquérir la science , et par suite la libération. A cette , le védànta expose une sorte de psychologie qui traite spél des états de l'àme revêtue d'un corps, et qui étudie succèsla veille, le sommeil avec les rêves, l'évanouissement et la ^ deux derniers chapitres de la troisième lecture , qui sont loppés, s'occupent des exercices de dévotion, et plus partimt de la méditation par laquelle l'àme s'élève jusqu'à Dieu. . quatrième lecture , après avoir achevé la discussion commenta troisième , indique les effets de la méditation. Elle s'efi'orce er que c'est la méditation seule qui peut mener l'àme à la cons de Dieu , et que c'est la véritable route par laquelle l'àme "ectement à Brahma et s'absorbe éternellement en lui. irtie des doctrines du védànta ont été résumées dans des vers atifs par Sankara. M. Windischmann fils en a publié le texte tradoction latine et des notes (in-S*", Bonn , 1833). ooke a cni retrouver le syllogisme parfait d'Aristote dans le

â44 INDIENS (PHILOSOPHIE DES).

védADla^ tout comme il l'avait trouvé dans le nyAya ; ment le syllogisme n'y est pas davantage. Il ne suffit pas, enelfct,i|p "^i raisonnement ait trois parties ou trois membres comme les Aàkà^^^ noê que cite Colebrooke ; il faut que ces parties soient d'une nature ; il faut qu'elles aient entre elles certains rapports qui ne ^

fas du tout arbitraires y qu'Aristote a parfaitement connus, et , ndiens n'ont jamais soupçonnés. L'exemple qu'on allègue en ôt «^|^A preuve frappante; et il fallait que Colebrooke n'eût jamais étndi^^i règles du syllogisme pour avancer une assertion aussi inexacte et ^ peu soutenable. Il est bon d'insister sur cette erreur, puisqu'elle propagée depuis William Jones , qui avait prétendu sur la foi d'o: dition incertaine qu'Arislote avait reçu des gymnosophistes sa ~ toute faite, jusqu'à Colebrooke, qui a cru retrouver la partie de cette logique dans des ouvrages brahmaniques.

Tels sont les systèmes essentiels qui forment l'ensemble de la p' Sophie sanscrite. L'analyse que l'on vient d'en voir, toute sèche qi^àl est, démonlre avec la plus complète évidence l'intérêt immense qvTàto s'y attacher, et cet intérêt ne fera que s'accroître à mesure même ^ ' nous pénétrerons dans le détail exact et approfondi de la pensée indienn Dès aujourd'hui il doit être parfaitement sûr pour nous que la haoten^ putation de sagesse dont les gymnosophistes jouissaient dans raolqii n'a rien d'exagéré. Les anciens, sans doute, étaient bien loindesmv ce que nous savons à présent ; l'expédition d'Alexandre n'avait poU produit ces grands résultats scientiûques qu'a produits la conquête aiglaise; mais pourtant les anciens, réduits à deviner les choses an En de les connaître, les avaient comprises en somme, ainsi que nous poih vous nous-mêmes les comprendre, avec moins d'étendue , mais am tout autant de justesse.

Après les systèmes indépendants et orthodoxes, Colebrooke a traBé des systèmes et des sectes hérétiques. Cette partie de ses mémoirescrt la moins satisfaisante. Les théories de ces sectes n'ont pas été diredament étudiées dans les ouvrages où elles sont déposées; elles ne sont guère connues que par les réfutations de leurs adversaires , et ronoonh prend tout ce qu'un pareil témoignage doit avoir de suspect. Il sufBra donc de dire que Colebrooke expose avec plus ou moins de développement et de certitude les systèmes des sectateurs de Djina, qui, comme les gymnosophistes vus jadis par Alexandre , vont encore aujourd'hui tout nus, ce qui leur a valu dans l'Inde le nom de digambaras, c'està-dire gens qui n'ont que Tespace pour vêtement. Puis viennent les systèmes des tchArvakês , qui professent un grossier matérialisme, et qui, confondant l'Ame et le corps, ne reconnaissent qu'une seule source A la science, la sensation : les systèmes des pantcharalras , ou sectatenn de Vichnou , et ceux des mahésvaras , ou pasoupatas , sectateurs de Si va.

Enfin Colebrooke s'est oc<;upé du bouddhisme, et l'on peat troow que le grand indianiste n'a pas fait ici tout ce qu'on devait attendra de lui. Sans doute le bouddhisme n'était pas connu quand Colebrooke publiait ses mémoires, comme il peut Tétrc aujourd'hui après les excellents ouvrages de MM. Abel Kémusat et Eugène Burnouf ; Colebrooke aurait pu réunir sur cette doctrine b^ncoup plus de

sments qu'il ne Ta fait. Toutefois, n'insistons pas sur cette lacune les efforts d'un homme à qui la science doit tant, et cette lacune ors peut être aujourd'hui très-aisément comblée, t-on comprendre le bouddhisme , c'est-à-dire une religion qui e plus de 200 millions d'adhérents , parmi les systèmes de philo- ? Et doit-on l'étudier au même titre qu'on étudie le sAnkhya et ya? Colebrooke a répondu affirmativement à cette question par même qu'il a tenté , et Ton croit pouvoir affirmer que Colebrooke in. Bouddha ne s'est donné que pour un philosophe ; il n'a jamais du parler au nom de la Divinité; et c'est par des préceptes de t et des théories de métaphysique qu'il a fait la grande réforme elle son nom est attaché. Il a été d'abord le docile élève des brah- »; et c'est en se séparant d'eux sur des questions de psychologie métaphysique, qu'il a fondé sa propre doctrine. Si plus tard cette ne y d'abord fort simple et fort claire, a été modifiée par la super- I, si elle est devenue une religion, et l'une des plus bizarres et Iqs extravagantes , le fondateur n'y est pour rien. If n'a fait perillement qu'un système de philosophie, comme tous les autres dont les noms viennent de passer devant nous. Comme eux , il a Ddu donner à Thomme les moyens d'assurer son salut éternel , et pas voulu aller au delà. Ses théories étaient si bien appropriées au ( qui les recevait, aux peuples, aux mœurs qu'elles devaient coure et purifier, qu'elles ont pris un immense empire, et que la loi e prêchée au nom d'un homme a eu autant de sectateurs que les rêchées ailleurs au nom de Dieu lui-même. Mais ceci n'importe en Bouddha est donc certainement un philosophe, et l'histoire de la ophie peut revendiquer Texamen de son système, sans empiéter oi que ce soit sur le domaine des religions ou de la théologie, seule et considérable difficulté , c'est de savoir quelle est la source e où nous pouvons puiser sa doctrine: Bouddha n'a rien écrit ïme , il s'est contenté de prêcher durant près de cinquante ans. rôle a été recueillie d'abord par ses disciples , et déposée par eux quelques ouvrages qui ont ensuite donné naissance à une telle ude de livres de toute espèce, qu'il est à peu près impossible de onnattre dans cette ciîrayante abondance de documents. Ils sont iscrit, en pâli, en chinois, en mongol, en thibétain et dans bien es langues encore, qui les ont reproduits avec une fécondité a peu dcalculable, et une prolixité dont rien dans l'histoire des religions it nous donner la moindre idée. Mais, si cet amas confus de ris est fait pour nous accabler, il a aussi cet inappréciable avanque tous ces livres se contrôlent les uns par les autres , puisqu'ils at tous que des traductions plus ou moins fidèles d'un certain •e d'originaux. Le problème se réduisait donc à ceci : retrouver its qui contiennent primitivement la doctrine de Bouddha, le récit vie et la tradition de sa parole. Eh bien, ce problème est aujourrésolu, et les originaux sont trouvés : Us sont en sanscrit, et un at anglais à la cour de NépAl , H. Brian Honghton Hodgson, a su procurer par de longues et pénibles recherches. Ces livres sont rvés dans h» monastères bouddhiques du Népal, et M. Hodgson Il obtenir dis copies, dont Tune appartient à la Sociélé asiatique

de Paris. C'est sar ces documents authentiques qu*un mei de rinstituty M. Eugène Burnouf, a pu composer son h V histoire du bouddhisme indien, ouvrage qui marque une dans ces graves éludes. C'est donc au sanscrit qu'il faut s'£ avoir la connaissance du bouddhisme , comme c'est le sans* nous donne tous les autres systèmes de philosophie indieni croit les témoignages les plus formels de la grande collectif de livres bouddhiques appelée Kah-Gyovr, les originaux ! raient été rédigés à trois reprises différentes, d*abord ausï mort du Bouddha ou Sakya-Mouni , par une assemblée o cinq cents religieux , qui confia ce travail sacré aux trois plus illustres du matlre, Kasyapa, Anandaet Oupali. Un< daction aurait été faite , ou, pour mieux dire, de nouvea canoniques auraient été ajoutés aux premiers, cent dix mort de Sakya-Mouni, dans un second concile tenu à Patal le règne d'Asoka. Enfin un troisième concile aurait été (eni de quatre^cents ans après la mort du Bouddha pour arréu ment la liste des livres réputés orthodoxes, et pour réunir verses, qui étaient alors au nombre de dix-huit. Ce sont sanctionnés par les conciles et qui sont la base du boud M. Hodgson a su découvrir : ce sont ces ouvrages qu a lu M. Burnouf. 11 faut ajouter que tous ces faits capitaux , n< ment pour le bouddhisme et la philosophie, mais pour Thist et celle de l'humanité, sont confirmés de la manière la plu parles témoignages sans nombre des auteurs chinois, dont ! l'exactitude chronologiques sont en quelque sorte proverbii de Résumât a traduit sous le titre de Foe, Koue , Ki , un nois qui renferme le récit d'un voyage fait, de l'an 399 à ère, de la Chine dans l'Inde, et qui représt'nte Télat du dans ces contrées à cette époque reculée. D'autres témr aussi authentiques atttistenl que le bouddhisme a été intr première fois en Chine par un religieux bouddhiste suiv autres en l'an 217 avant Jésus-Christ.

Le bouddhisme aura donc sur tous les autres systèmes d indienne ce double avantage qu'on pourra lui assigner u historique, et qu'on connaîtra la vie du personnage qui reste sansdoute encore bien desnuages, et, par exemple, U chinoise place la naissance de Sakya-Mouni à l'an 1027 ère, tandis que les traditions singhalaises la mettent cinq c tard à peu près, c'est-à-dire à l'an 5V7 avant Jésus-Christ, doute une dissidence de haute importance, et nos oriental certainement l'oclaircir ; mais aujourd'hui l'on peut affii moindre hésitation que le bouddhisme remonte au moins i avant l'ère chrétienne, et ce grand résultat ne peut cMre a) plétemenl que par ceux qui savent tout ce qui manque à 1 d'histoire et de chronologie.

Ce n'est pas ici le lieu de parler des conséquences sociales qu'a entraînées le bouddhisme > elles sont immenses , et , Bouddha ait directement prêché la destruction des castes e1 hommes , il a tooleTersé la société indienne, ou, pour mie

) social tout nouveau chez les peuples qoi ont adopté ses osophiquemeDi , ces doelrines sont fort simples, et rien 3 à comprendre. Dans 1 iode, toute la religion, toutes les Sophie, sans aucune exception, croyaient à la métempsyire à des renaissances successives auxquelles l'hcmme et qui, sous des formes diverses, le soumettent fatalement |ue tout être subit en cette vie. C'est là le fait capital qui les doctrines , qu'elles soient reli^eus»es ou phiiosophiproraessesde libération que toutes ontfaitesaux hommes, is védas , soit au nom de la science. Par la science ou la e pouvait , selon elles , arriver à se soustraire a cette loi . la béatitude consistait à s absorber dans le sein de à-dire en Dieu. Mais il ne parait pas que cette libération i religion et la philosophie fût suflisante pour sniisfaire ou plutôt pour le rassurer. Comme Brahma ou Dieu est onfondu avec le monde dans les croyances indiennes, ait lui-même, en partie du moins, le perpétuel change- 3 monde est soumis. Etre absorbé dans Brahma , ce n'évoir échappé aux dangers et aux misères de la transmiil moyen d'y échapper, c'était l'anéantissement. Voilà ce a vint apprendre au monde indien , et voilà la doctrine , i qu'elle peut être, toute contradictoire qu'elle est aux ins manifestes de la nature humaine, qui sous le nom de !gne aujourd'hui encore sur une portion considérable du . Mais comment l'homme peut-il arriver à l'anéantissena? Bouddha répond : par la science, c'est-à-dire par la Ilimitée des lois physiques et morales du monde tel qu'il icore par la pratique des six perfections transcendantes, ertu, la science, l'énergie, la patience et la charité. Le Bouddha ne veut pas dire autre chose que savant; et tout cvenir bouddha, quelles que soient sa caste et sa naismoyens mêmes qui ont mené Sakya-Mouni au nirxàna. niques mots toute la doctrine du Bouddha , et cette doc- ^ée d'abord par les exemples de; vertu et de sainteté que 1 donnés durant sa vie entière, puis par des principes de et parfois de la plus profonde métaphysique. On a reaison que cette théorie se rapprochait beaucoup de celle hée de Knpila, et comme cette dernière n'a jamais été s adversaires mêmes les plus prononcés d'avoir rien em- Idhisme, il nous est permis de croire qu'elle Ta précédé, âla est antérieur à Sakya-Mouni, comme l'attestent d'ail- ; traditions indiennes.

nécessaire d'en dire ici davantage sur le bouddhisme. ;s systèmes, il achève et complète la philosophie indienne, m doit le comprendre sans aucun doute. La philosophie ira donc à nous avec cette abondance de théories et toutes sortes que révèlent les recherches et les énuméra- 1 et de Colebrooke. Elle oocopora certainement notre qui le suivront autant que la philosophie grecque a pu % et elle apportera des éléments nouveaux et considé-

2i8 INDIENS (PHILOSOPIUE DES).

rables à l'histoire et ù la science. Ses monuments à peu près ii brables seront publiés y traduits, commentés, et ce ne sera pas rui moindres services que la philologie orientale pourra nous rendre, ^lèi nous en avoir déjà tant rendu. C'est une tâche dès aujourd'hui gM» sèment commencée : il ne faut plus que le temps, qui ne manqM 'f mais aux efforts des hommes; et si nous ne sommes pas destinés Mi^ mêmes à voir celte tâche accomplie, nous pouvons prévoir uneé|^«f^ où certainement elle le sera.

Il est déjà, en ce qui concerne le développement général delà ighih Sophie indienne, quelques points des plus graves que la science mSêt eûtes , et que nous pouvons indiquer succinctement. Ces points ^Mntli classification des systèmes, leur époque, leur forme et leur valevsr.

M. Cousin a tenté, dans son cours de 1829, de classer les sy^téav indiens; et il a mis dans (*ette délicate recherche toute la réserve <|B'flfc exige. La classification des systèmes indiens peut être de deux s^vf», ou chronologique, ou purement théorique. Chronologiquement, la q» lion est à peu près insoluble, si Ion veut exiger ici une précision eti exactitude entières. D'abord il parait bien que les diverses écoles cH remanié à plusieurs reprises leurs théories et les monuments qoi Mi?i conservent. Il en est résulté que la plupart des systèmes se dteothi'l uns les autres pour se combattre, et qu'ainsi ils se supposent moUicllement : M. Cousin a parfaitement montré tout ce que ce ftàl jelii d'obscurité et de confusion sur Tordre et la succession vraie de cesqitcmcs. [1 a cru donc devoir abandonner les témoignages directs qui sort insuffisants et équivoques, et ne devoir s'adresser qu'à la théorie, c'edr à-dire aux lois mômes de l'esprit humain, attestées par l'ordre sdon lequel se sont développés dans d'autres contrées, à d'autres époques, ta systèmes de philosophie analogues aux systèmes sanscrits. M. CooàB n'a pas prétendu atlribucr à cette mesure plus de rigueur qu'elle a'ct a : il n'a pas dit qu elle fut irréprochable; il a dit seulement avec toute raison qu'elle était actuellement la seule. C'est en la suivant qu'il a classé les systèmes dans l'ordre suivant : la mtmànsA, le védAnta, le nyj\ya , le veiséshikà, et au dernier rang le sAnkya comme le plus indépendant de tous, soit le sànkya de Kapila, soit celui de Palandjali. Nous croyons que les faits rapportés plus haut doivent faire admettre un changement dans cet ordre : le védànta paraît très-certainement le dernier des systèmes, d'abord parce qu'il cite tous les autres, y compris le bouddhisme, et ensuite parce que, tout en se tenant à l'orthodoxie la plus scrupuleuse, il ajoute évidemment aux védas des développement! qui n'ont pu être que le résultat d'une longue polémique. Le védAnta n>sl pas une simple explication des védas cx)mme la mtmànsâ parait l'être : c'en est la défense el la justification. Sauf cette seule exception, rien n empêche d'admettre l'ordre proposé par M. Cousin, et qui, provisoirement du moins, doit nous suffire.

Mais ce n'est là qu'un ordre purement spéculatif; et nos habitudes demandent quelque chose de plus positif et de plus précis. C'est un besoin pour nous de connaître la chronologie dans ces grands mouvements de la pensée , tout aussi bien que dans les révolutions politiques. Mais rinde malheureusement n'a pus de chronologie, et nous devons nous en tenir à ce que nous ont appris les peuples voisins , et spécialement les

laie assignée plas haut au bouddhisme doit dous servir ici ;père. Incontestablement le bouddhisme remonte au moins avant Vère chrétienne; et comme une révolution nligiease le se produit pas tout à coup, et qu'il faut, avantV'édater, ï dès longtemps préparée par des discussions cA des exate sorte, on peut croire que la plupart des systèmes de >i Ton excepte le védànta, sont antérieurs au bouddhisme, Q songe que rien , dans les monuments non plus que dans , ne combat cette hypothèse. Il faut ajouter que les témoitestables des lieutenants d'Alexandre , conservés par les ics, nous montrent les mœurs et les croyances indiennes à telles que nous les retrouvons dans les monuments de la rien n'empêche de croire que ces gymnosophistes tant adtiquité ne fussent, dès le temps de l'expédition macédoen possession de la plupart des idées et des théories que its renferment.

je l'avoue, des indications encore bien vagues^ mais il ne ependant les mépriser. Le bouddhisme, ainsi qu'on l'a inlut, suppose, selon toute apparence, l'antériorité du sân- Tautre part, nous retrouvons, dans les passages de Strabon, i qu'ils sont , les doctrines générales des darsanani. Nous es deux faits peuvent sufBre, si ce n'est pour déterminer préiironologie des systèmes sanscrits, du moins pour affirmer e capitale importance, que l'Inde ne doit rien à la Grèce, i est antérieure, et que les systèmes indiens, quand nous , ne doivent point nous apparaître comme une contrele des systèmes grecs. Ce doute a été souvent émis : on vent encore , tout insoutenable qu'il est. C'est là l'une de qui , tout incertaines qu'elles sont , ont très-facilement rce qu'en général on cennatt la Grèce beaucoup mieux aatt l'Inde, on est porté à croire, quand on rencontre des essemblance , que la Grèce a été l'original , et que l'Inde copie. Ajoutez ces obscures traditions qui retrouvaient e syllogisme d'Aristote, et vous comprendrez comment Its peu justes sont arrivés à ne voir aucune originalité dans e indienne, ni surtout aucune antiquité. 11 sufBt de pare superficiellement, les théories principales des systèmes ir voir qu'elles sont parfaitement originales, et ne ressemle autre. En outre, il a été prouvé que le syllogisme n'y is on peut aller plus loin , et il ne serait pas impossible de ta Grèce a fait à l'Inde les emprunts les plus considérables. IS d'esprit sérieux qui ne doive être frappé des trois rêvantes : la langue grecque vient tout entière du sanscrit; e grec, malgré des différences évidentes, est une repromythoiogie indienne, qui se trouve déjà dans les védas ; :ose, telle que semble l'avoir admise Pythacrore, telle qu'elle ton, est la croyance fondamentale de rînde à toutes les is tontes les religions, dans toutes les philosophies. those immense dans la vie d'un peuple, que la langue qu'il la langue, s'il la reçue du dehors ^ lui ont été nécessaire-

ment transmises une foule de notions de tout ordre, et en gniA les éléments de la culture intellectuelle et de la civilisation. Le ont cru que leur langue était autocbthone^ et, jusque dans ces d temps, OQ a pu le croire comme eux. La philologie est une scieD récente, et que, pour ainsi dire, nous avons vue nattre ; mais elle obtenu sur certains points des résultats incontestables : et l'an (k là, c'est d'avoir reconnu que le grec dans ses racines, dans k \ de ses formes, déclinaisons, conjugaisons, etc., est un défi sanscrit. C'est là un fait qui peut être vérifié par quiconque voodi donner la peine 3 et Ton peut affirmer, sans le plus léger doate, langue grecque a tiré son origine de la haute Asie. 11 nlmporte pour la question qui nous occupe ici, que Thistoire soit toatàfi puissante à expliquer un fait aussi grave et aussi imprévu : cel certain , et il faut l'admettre, en attendant qu'on puisse Texpliq

Il en estabsolument de mèmede la mythologie. Il ne faudrait pA ser ici les rapprocbements plus loin qu'il ne convient ; et les diffi entre la mythologie grecque et la mythologie indienne sont dam tail certainement aussi grandes que celles des deux langues. ) fond la conception est tout à fait identique. De part et d*autrek diverses de la nature sont divinisées : une hiérarchie plus ou m gulière est de part et d'autre établie entre les dieux qui sont tout Les attributions sont parfois aussi tout à fait les mêmes, comiu' ractères essentiels des divers personnages. Il est impossible d*fl que ces ressemblances sont fortuites, et qu elles ne viennent qi dentité même de lesprit humain. Evidemment les deux sysl tiennent par les rapports les plus intimes et les plus profonds, liés par une unité qui est aussi éclatante que celle des deux lai elle n est pas plus explicable au point de vue de l'histoire.

Enfin une autre analogie frappante , c'est celle que préseni taines doctrines philosophiques: et celte analogie n'est pas du sard plus que les deux autres. La libération est le but de la n de la philosophie dans Tlude : il faut soustraire l'homme a la ( misérable de la renaissance. Platon a-t-il donné un autre but losophie? A quelle fin doit-elle tendre, selon lui? à délivrer des liens qui lui sont imposés dans les existences successives > subir. La philosophie , si l'homme la pratique convenableiner géra pour lui le temps de ces épreuves, et elle finira même exempter. Les mots de libération , de délivrance ne sont pas pli gers au platonisme qu'à la philosophie sanscrite. Ce serait 11 prendre Platon, que d'attribuer peu d'importance à ces ibéori les prendre pour de simples jeux de cet aimable et puissai Platon y revient trop souvent, il y insiste trop sérieusement, pc puisse les traiter légèrement. Sans doute ces doctrines, hier eussent déjà des antécédents dans le systoine pythagoricien , ne pas dans Platon la place suprême qu'elles occupent dans la ph sanscrite; mais le point de vue est absolument le même; et q songe que la langue dans laquelle écrit Platon vient de l'Inde dieux populaires de son pays en viennent également, on pe que des croyanees philosophiques lui sont venues aussi de cclU bien que certainement il ne la soupçonnât pas. Ce rapproche

et de quelques théories indiennes n'est pas da toat arbi-

I comme les rapprochements qu'ont parfois tentés Ward, Cole-

:e et quelques autres. L'identité de pensée est manifeste sur un

cipc essentiel ; et ici encore s'en référer au hasard , ce serait fermer

eox à la lumière.

foos pouvons donc conclure que l'Inde n'a rien emprunté à la Grèce,

fnela Grèce, au contraire, doit beaucoup à l'Inde, qui lui est anté-

de plusieurs siècles. Nous pouvons conclure , malgré M. Rilter,

la philosophie sanscrite s'est développée longtemps avant l'ère chré-

ne y et nous n'exagérons rien en disant que les principaux systèmes

But fondés six siècles au moins avant Jésus-Christ, c'est>a-d ire à

énement du bouddhisme. La philosophie indienne est donc parfaite-

U originale.

pne autre preuve qu'il ne faudrait pas négliger, c'est la forme sous ^^elle les systèmes indiens se sont produits. Tous sans exception ' la même; et cette forme, que la Grèce n'a jamais connue, est unidans rhistoire de l'esprit humain. Ce sont des aphorismes/^n sanloûtraSy lous d'une concision qui exige l'explication d'un commeny et qui à eux seuls ne sont guère intelligibles qu'aux disciples qui eut la clef. Le mot de soùira, en sanscrit, ne veut dire que fil, I enchaînement. C'est donc, en quelque sorte, le fil seul de lapen- , la trame la plus grossière de la pensée que donnent les soùtras. I à la pensée développée avec tous ses détails , c'est à l'ensejgneioral d'abord, et plus tard au commentaire, qu'on doit la deman- ; Tous les darsanani orthodoxes ou hérétiques , indépendants des véf oa soumis à l'autorité religieuse , ont eu recours à la forme des tras; il n'y a que le bouddhisme, du moins dans les livres que nous w ttooaissoDS jusqu'à présent , qui ait cru pouvoir secouer cette tradition ^^^^Jâiérale; mais si de la concision la plus extrême le bouddhisme est |4oiiibé, par une réaction nécessaire, dans la plus extrême prolixité, il du moins conservé le nom de soùtra à ses principaux monuments; et milieu des légendes les plus diffuses, c'est encore dans des sentences ^ Irèves et parfaitement nettes que se résument les points essentiels de iiJr k doctrine.

;^ Les soùtras sont donc la forme propre de la philosophie sanscrite. La médecine en Grèce a pris une fois avec Hippocrate ce moded'exporitîon qu'elle s'est hâtée de quitter. Dans llnde , au contraire, il a été (énéral, et^l a toujours duré , comme le seul par lequel la science pût aa fSiire comprendre. Ceci est un trait de profonde originalité. Si l'Inde avait reçu de la Grèce, par exemple, sa philosophie, si elle avait me fois connu le style si Vrai et si naturel que la Grèce a donné à .la science 9 l'eùt-elle jamais quitté pour en choisir un autre si différent et, à tout prendre , si inférieur? Cette forme axiomatique est si bien celle qui convient au génie indien , qu'il y est sans cesse revenu. Après l'âge des commentaires qui ont développé les soùtras pour les éclaircir, et qui ne se sont pas fait faute assez souvent d'être aussi diiïus que les soAtras étaient précis, est v^enu l'âge des kàrikàs, c'est-à-dire des vers remémoratifs , qui en cinquante ou soixante distiques renfermaient tout an système 9 que des milliers de commentaires avaient à peine suffi pour expliquer. Telles sont les kàrikâs du sankhj^a et du védànta> pu-

bli^.s par Colebniokc, M. Wilson et M. WiDdischmaim. Cest au mftme bcMiin que répondent ces résumés. En philosophie, le, indien a voulu <*:tre aussi concis qu'il l'est peu dans sapoésieyCtni doit ajouter dans tous ses autres développements.

Maintenant, quelle peut être pour nous la valeur dessyslimeii iK;rits? Cette valeur est double; historiquement , il est i peine Maire de le dire, elle est considérable. Voilà comme one révéUtioii tout un monde philosophique entièrement inconnu , et qui est Fi du monde grec. Désormais l'histoire de la philosophie , sous peined'l inc^mpl/'te, doit remonter jusque-là; il faut étudier tlDdeavanl' venir à la Grèce : le berceau de l'esprit humain est dans l'Asie, riquemcnt, la valeur de la philosophie indienne est sans doute grande; mais il ne faut pas croire pourtant que , sous le rapport de! doctrine, si!s études ne puissent pas nous être très-profitables. ' fond, qu'est-ce que celte libération poursuivie avec une si vive dj générale ardeur par toutes les écoles, par toutes les sectes? Cei^ pas iiu(?e chose qu'une solution du grand mystère de ranionden et du corps, dette question-là, bien comprise, résout tous les mes ; bien développée par la science , elle embrasse toutes les questions. Les Indiens l'ont posée, l'ont résolue tout autrement nous, (l'est un grand témoignage que le leur, quand on songe nr)inbre et à l'importance des monuments intellectuels de toute qu'ils ont produits. Leur solution, tout étrangère qu'elle est aux bitudes de notre esprit , aux croyances et aux opinions du monde dental, appelle un sérieux examen, et certainement cet examen w^ra donné. Il est digne d'esprits impartiaux et vraiment amis de li^ rite de recueillir toutes les voix sur ce grand et éternel problème de' destinée humaine. La voix qui nous vient de l'Inde n'est ni la puissante , ni la moins belle , et notre siècle fera bien de récouler, qu'il en a entendu déjà doit lui donner curiosité et courage. La indienne nous est sans doute bien peu accessible encore ; mais moyens par lesquels on peut la pénétrer et la conquérir sont désoi coimus, et ces moyens sont infaillibles, s'ils sont d'un difBcile emphi.

Kn un n)ot , rien dans l'histuire de la philosophie n'est aujourd'hi plus neuf ni plus important que l'étude des systèmes indiens.

Pour la bihliograpliie , il faut lire les principaux ouvrages mentioBrfi dans ce travail , et avant tous les autres les Essais de ColebrookCi â vol. in-8^\ Londres, 1837. 11 faut lire aussi louvrage de M. Wadi Ai»tr\*H de rhistoirr, de (a liltcraUire et de la mythologie des it^itm, 2 vol. in-i*", Serampore , 1818; la V partie de \ Histoire de la pkiks^ fiAiV. par M. Windisehniann; la Sdnkhya Kdrikd, publiée en sanscritll en anglais par M. Wilson , in-V\ Oxford « 1837; la même , par M. Lai' st^n, sanscrit et latin, Bonn, 1832 ; la Kdrikd i/c Sankara,pour le védloU publie par M. Windisehniann , ib., 1833; entin le il/f moire de M. B» îhelomy Saint-llilairo sur le nyàyd , avec une traduction des soùtra delà première lecture, dans les Mémoires de V Académie des Scienei morale* et polititfUfS. t. m. Consulter è;:^)ement le Cours de Jf. Te» Wn. 18^J, k\ons 5 et G; et VHistuire de la phiUisophie de 11. RiUcr. t. i*\ p. o;t. et t. IV. p. :>83, traduction fran^\ùs<». Vofts les artida tîorAit • Kaxada • kAPiLA , Ntata, etc., de ce RecueiL B. S.-H.

INDIVIDU, INDIVmUAUTÉ. 253

VDIVIDU9 INDIVIDUALITÉ [du verbe latin dimdere,ài^ r, et du signe négatif]. On entend par individu^ non ce qui est lament indivisible , mais ce qui ne peut être divisé sans perdre son et ses qualités distinctives ; une chose que l'on ne saurait partasn plusieurs autres de la môme nature que le tout. Ainsi , dans un laly dans une plante, on distingue sans peine plusieurs parties; » ces parties peuvent être séparées les unes des autres, mais alors mal ou la plante seront complètement détruits, et les parties elleskes De tarderont pas à se dissoudre. Il en est tout autrement d'une "6 00 d*un morceau de métal : car chacune des molécules dont ces : corps se composent est exactement de la même nature et peut r la même durée que le tout. Ce que nous disons de la plante et animal s'applique à plus forte raison à l'homme, chez qui l'on ve, indépendamment de l'organisation et de la vie, la sensibilité ntelligence. Le partage d'un être sensible et intelligent en plusieurs Bs êtres de même nature se conçoit encore bien moins que celui , corps organisé et vivant. Ce n'est donc qu*à ces trois degrés susurs de l'existence, l'organisme, la vie et la pensée, qu'on renconles individus : la nature brute n'offre que des échantillons. lais chacun de ces trois caractères , tout indivisible qu'il est dans certain être, est cependant commun à plusieurs êtres, et même à ieurs espèces, à plusieurs genres à la fois. Il nous faut donc quelchose de plus, par quoi nous puissions distinguer les uns des es tes individus semblables, c'est-à-dire de la même espèce. En lires termes, l'organisme , la vie et la pensée nous représentent à veille les conditions générales de l'individualité, ou les limites hors [oelles nulle existence individuelle n'est possible; mais il nous reste ire à chercher ce que c'est que l'individualité elle-même, ce qui fait n animal ou une plante d'une certaine espèce se distingue de tous nimaux , de toutes les plantes de la même espèce; ce qui fait qu'un me, un être pensant placé sous l'empire des lois générales de l'in- ;eiice, se distingue intérieurement de tous les êtres du même ordre, t ce problème qui a tant occupé les philosophes du moyen âge, ^paiement Duns-Scot , sous le nom barbare de principe d'indiviîon (principium indivuluationis) , ou le titre encore plus étrange de ^té {hœcceitas, et quelquefois ecceitas, c'est-à-dire la qualité e telle chose, hœc, celle que l'on montre au doigt, ecce, et non pas iQtre).

n'y a de véritable individualité, comme il n'y a de véritable idenm ce monde que chez l'homme^ ou plutôt dans l'àme humaine. Elle isle dans la conscience que nous avons d'être une personne, c estre ane force intelligente et responsable : car il résulte nécessairet de ce double caractère, que rien ne peut se substituer à nous, rat se confondre avec nous. De plus, ce caractère est l'objet d'une oqition immédiate et infaillible, la même qui me donne mon exise, et sans laquelle on ne conçoit pas la pensée. Notre individualité lODC en même temps la substance et le fond de notre être ; elle ne nd d'aucune circonstance extérieure.

n'en est pas ainsi des êtres, c'est-à-dire des corps organisés , qui osièdent qae la vie sans l'intelligence et sans la liberté. D'abord

Torganisation et la vie ne sont que des phénomènes , et des phéDOBèn multiples et composés. Leur individualité dépend, non pas da dans lequel elles nous apparaissent, puisque ce corps se renouvelle cesse, mais du point qu^elles occupent dans l'espace et de riDStanl elles ont commencé dans la durée , deux circonstances parement térieures. Ces deux circonstances y comme Locke l'a parfaitement montré, constituent le véritable principe d*individuation pour lescl physiques. Mais la raison et l'observation nous apprennent en temps qu'il peut y en avoir beaucoup d'autres. Les conditions de la vie et de l'organisme dans un certain genre, dans ane certaine pèce, peuvent être et sont en effet réalisées sous des formes, dans natures et des combinaisons extrêmement diverses. C'est en s' chant exclusivement à ces dernières dififérences , sans tenir compte des premières, que Leibnitz est arrivé à son fameux prii des indiscernables (principium indiscemibilium). Ce principe, ceA ne peut pas exister dans la nature deux êtres exactement sembi c'est-à-dire ayant mêmes qualités et même quantité : car les d*un être n'étant pas autre chose que son essence , cette parfaite litude dont nous venons de parler ne serait pas autre chose que 11 lité. Mais Kant objecte avec raison que deux objets ont beau être faitement semblables, s'ils n'existent ni dans le même lieu ni dam même instant, il est impossible de les confondre. La différenee lieux et des temps, autrement appelée la différence numériqoe, donc à la distinction ou à l'individualité des choses , et sans elle tm^ les autres ne sont rien. Qu'est-ce que c'est , en effet, que cette évitm d'essence , c'est-à-dire de quantité et de qualité qu'exprime la jmd sition de Leibnitz? Pas autre chose qu'une abstraction : car ceiw ment tous ces objets si variés dont il platt à mon imagination depeifli l'univers, ne sont que des idées tant que chacun d'eux n'occupe |d un lieu et un temps déterminé. Or, il n'y a point de raisonnemeill priori, il n'y a que la seule perception qui puisse m'assurerdeoett £n d'autres termes, c'est par la diversité de nos perceptions que bM sommes en élat déjuger de la diversité des objets, comme c'estf l'unité de conscience que nous nous assurons de l'unité et de l'idei de notre moi. Olez la conscience et la perception, en un mol, Atcz T* pcricncc, et il n'y a plus aucun moyen de constater 1 existence des dividus; vous n'aurez à leur place que des idées générales, c'est-^ des abstractions. D'un autre côté, (Mez la raison ou quelques-aa ses idées les plus essentielles, par exemple les idées d'unité, d'i de finalité, sans lesquelles on ne peut concevoir ni l'organisme, vie, ni la pensée; aussitôt vous reudoz impossible l'existence vidus; vous vous mettez hors d'état de les concevoir, et ne sister à leur place que des phénomènes et des collections de mènes. Le premier de ces deux excès est le caractère de l'idéalis second celui du sensualisme. L'un et l'autre nous jette égalemer^ de la réalité.

I\DUCTIO\. Lorsque, entre deux ou plusieurs faits de qyf^ nature qu'ils puissent être , nous avons observé une telle relatioD i l'un est toujours précédé, ou suivi, ou accompagné de Yttvltrt,^

ESDUCTION. 258

certaine mesure et d'ane certaine manière , nous transportons t même relation du lieu , du temps où bous Tavons aperçue à tous ieox et à tous les temps, des èlresou des objets , nécessairement etit nombre , sur lesquels sVsl exercée notre expérience, à tous les ; et à tous les objets semblables. Ainsi nous avons remarqué plu- "8 fois, hier, aujourd'hui, Tannée passée, et chaque fois dans des instances difîérenles, que, sous tel degré de froid, 1 eau se cone et se change en glace ^ que, sous tel degré de chaleur, elle se e et se transforme en vapeur : nous croyons alors avec une entière .auce qu*îl en a été, qu'il en sera ainsi toujours; qu'il en a élé ,

en sera ainsi partout. Mais nous ne sommes pas obligés de » en tenir là : à Teau nous pouvons substituer d'autres liquides , exemple du lait, du mercure, de Thuile; et voyant toujours les les phénomènes se produire sous des températures quelque peu rentes^ nous affirmons d'une manière générale que le froid produit «igélation des liquides, et que la chaleur les fait entrer en ébullilion. t cet acte de noire intelligence par lequel nous faisons passer {ducere kftTMTJi en grec) à tous les points de l'espace et de la durée, et à

série indéfinie d'existences semblables ce que nous avons observé I tel lieu, dans tel moment et dans un nombre restreint d'indivi- , qui est désigné par les philosophes sous le nom d'induction. Hœc, Soéron {Tùpic. c. 10), ex pluribm yervenitm quo vuU, appellatur wîio, çuœ grœce ina^cd-pi nominatur.

'est donc à juste titre qu'on se représente généralement Tinduction ime la contre-partie du syllogisme, et qu'on l'a définie une manière raÎBMiner qui consiste à tirer de plusieurs cas particuliers une con- ÉMi générale. Son caractère le plus essentiel, en efSci, est dëlever t« esprit de la connaissance des phénomènes à celle des lois ou des Bâpes qui les contiennent virtuellement; tandis que le syllogisme

k raisonnement déductif nous fait descendre, au contraire, des ÎBeipeset des lois aux diverses applications dont ils sont susceptibles. *9 ws cette marche ascendante ou celte généralisation successive de onction , on peut distinguer trois degrés très-nettement séparés l'un l'astre, et d'où nous tirerons facilement tout à l'heure toutes les règles ' Senvement ce genre de raisonnement : 1* le phénomène qu'un Un objet ou un certain être nous a présenté plusieurs fois, en des ^ts et en des lieux déterminés , nous l'admettons pour toute la ^ de cet être et pour tous les points de l'espace où il peut être '^Porté, à la condition qu'on ne changera rien aux circonstances * iesqaelles le phénomène s'est toujours produit : c'est par ce moyen ^pus reconnaissons dans les choses des attributs essentiels et des ^'^étés invariables ; 2*" ce que nous avons observé dans quelques ^ d^une parfaite ressemblance , du moins aussi parfaite que la na-

'^ comporte, nous l'alfirmons sans distinction de temps ni de ^jle tous les êtres semblables aux premiers, et que notre esprit se '^^Dte par un même type : c'est ainsi que nous reconnaissons non- '^'SQent des propriétés invariables , mais des propriétés générales , ^^*^ire communes à tous les individus d'une même espèce ; 3*" enfin ^ noos avons observé dans plusieurs espèces, c'est-à-dire dans ^ ^toes semblables par certaines qualités, et différents par beaucoup

d'autres y doos rallribuons à tous ceux qui possèdent les premiinii ces qualités, ne tenant compte des antres que pour marquer ksT et les proportions dont ]e phénomène en question est snscepUide:i ainsi que nous arrivons à découvrir, avec les rapports des espèceij genres, des lois, des propriétés, des forces de plus en plusgéDénlOkl que l'univers se montre a nos yeux dans son unité et sa snUiffle hi monie.

Il suffit de déQnir Tinduction pour faire comprendre aussitit place elle occupe, quel rôle indispensable elle joue, noi dans la science ou dans Tordre de la spéculation, mais dans la vie tique, dans le cours ordinaire de l'existence humaine.

Supprimez l'induction dans Tordre scientifique , vous faites raitre d'abord , avec leurs ramifications innombrables , les sciences siques et naturelles. Il est bien évident, en effet , que toutes les de cette espèce et les différents arts qui en dépendent ne reposent sur des classifications et des lois. Or, ces deux sortes de résullato dus également à Tinduction. C'est par leurs propriétés que les de la nature se partagent en diff^érentes classes, en différents geom en différentes espèces ; et que ces genres et ces espèces se di les uns des autres. Mais l'idée de propriété ne se forme pas en Ml d'une autre manière que l'idée de lui. Comment savons-noos, fl exemple, que la chaleur a la propriété de fondre la cire? Parce fi chaque fois que nous avons placé un morceau de cire en pràeDceé feu nous l'avons vu entrer en fusion. Un observateur exact ne sCac^ pas là : il ne lui suffit pas de s'être convaincu que la chaleur fait ta* la cire ; il faut qu'il sache à quel degré de chaleur ce phénomène a ' C'est ainsi qu'il constatera en même temps la propriété et la loi ^ régit. La seule différence entre Galilée découvrant la loi de la Âm ^ corps, et l'enfant ou le paysan qui se borne à leur attribuer la ç^ teur, c'est que les expériences de Tun sont plus précises et plus que celles de l'autre^ mais tous deux font usage du même procéfC:^ qu'ils ont reconnu vrai dans certains lieux, dans certains temps,^ certains objets, ils le transportent à tous les lieux, à tous les lempd tous les objets semblables. Les choses ne se passent pas autrement^ le monde moral , c'est-à-dire dans l'étude de Tftme humaine, e'^ toutes les sciences qui s'y rattachent de près ou de loin. La, r suite d'opérations qui nous fait trouver les propriétés et les lois^ matière, nous découvre aussi les facultés et la plupart des lois dm > prit , nous montre quels sont les mobiles et les passions du coexJ main , comment ils se développent ou dans l'individu ou dans la sxc^ et par quel art on les contient dans les limites de leur destination.* les sciences naturelles , si Ton ôtait à Tesprit humain l'usage de Ti^ tion , disparaltraicDt donc aussi toutes les sciences morales. La physique elle-même ne peut pas s'en passer : car la métaphysique^ sépare pas de la psychologie; et les principes absolus de la raison^ ne se rapportent pas a un être intelligent, libre, possédant danstou extension ou dans leur essence infinie les mêmes facultés que non. sédons sous un mode relatif et fini, ne sont que des abstrationsvi ^ sens ( Voyez Dieu, Infini, Création, etc.). Il ne resterait donc (70 mathématiques, qui réellement sont indépendantes du procédé iodnc

I quel intérêt pouvons-noas y attacher en Tabsenoe des autres tioes, p*esi-à-âire qoand elles ne peuvent plus s'appliquer à rien de y quand elles ne servent plus à déterminer les lois et les formes de iture?

jppnmez l'induclion dans le cours ordinaire de la vie, et il n'y aura ni sagesse y ni prévoyance , ni règles d'industrie^ ni plans de cone : car nous ne serons pas sûrs que les mêmes moyens pourront indre deux fois de suite les mêmes fins; nous ne serons pas sûrs 3onserver d'un instant à l'autre les mêmes facultés et les mêmes HDS, ou de retrouver hors de nous la même nature. Ainsi que ioyer-Collard le remarque avec beaucoup de^ns {Fragments publiés M. louffroy dans la traduction des Œuvres complètes de Reid^ ff p. 281 et suiv. ) y c'est l'induction qui nous persuade de la permacedu monde extérieur, dont la perception et le principe de causane constatent que l'existence actuelle; c'est l'induclion qui nous met rapport avec la nature , qui lui donne la vie et en quelque sorte la oie y en nous faisant regarder chaque événement comme un indice ûllible et du passé et de l'avenir; c'est l'induction qui nous met en nmerce avec nos semblables, en donnant une valeur constante aux ttes, soit naturels y soit artificiels , de la pensée et du sentiment. Or, I trois résultats sont égalemept nécessaires pour donner de la suite

KBr donner un but à nos actions, isqoe telle est la place que tient l'induction dans l'ensemble de ^existence, il est clair qu'elle est aussi ancienne que la nature ^"^^^j et personne ne peut sans folie s'attribuer l'honneur de l'avoir ^''Ue. Mais il est vrai que ses règles ne sont connues avec précision 'fPiîquées avec ensemble à l'observation de la nature, nue depuis la fiHse de la philosophie ou plutôt de lesprit moderne. La raison en ^ctle à concevoir : c'est que l'induction suppose la plus entière indé- ^'^œ et du côlé de l'imagination et du côlé de l'autorité. Elle n'est potmne le syllogisme, un instrument docile qu'on appliquée tout ^1^ veut, à rhypolhèse comme à la vérité , à des principes d'em- ^^mme à ses propres convictions; de plus, elle n'a aucune forme ^inée qu'on puisse substituer à sa place, et avec laquelle il soit fl^ de donner le change; elle n'admet pas d'intermédiaire entre ^^ «t les choses; elle met notre intelligence directement aux prises ^ nature. Aussi son avènement dans le champ de la science a-t-il ^^alé par les plus brillantes découvertes. Le Novum Organvm a été ^^^quence et, si l'on peut parler ainsi, la consécration légale de ^^volution, dont Copernic, Kepler et surtout Galilée, furent les ^les auteurs. C'est bien assez pour la gloire de Bacon d'avoir été ^^ et l'avocat et le législateur de la puissance nouvelle, dans un ^ où elle n'était encore reconnue que par quelques hommes de ^* Toutefois, il ne faut rien exagérer. L'induction, si compléte- Négligée pendant le cours du moyen Age , n'a pas été étrangère Wiilosophes de l'antiquité. Aristote la définit avec beaucoup de jus- ^Ûans plusieiirs passages de ses Analytiques {Prem. Analyt., liv. ii, ^i Dem. Analyt. liv. i, c. 18, et liv. ii, c. 19); il fait mieux que ^nir, il en montre les résultats dans son Histoire des animaux; et ^Clemps avant lui le père de la médecine et de la philosophie natu-