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s sensibles et métaphysiques. Conçoit-on y par exemple ^ qoe je me résente on corps en général en multipliant InGniment par la pensée x>rps que j'ai actuellement sous les yeux? Si c'est un animal, n en iltera-t-il pas que tous les corps seront des animaux entièrement blables à mon modèle ; si c'est un arbre ou une pierre, qu'ils seront \ des arbres ou des pierres? 11 est tout aussi impossible d expliquer cette théorie les idées de temps et d'espace , de droit et de devoir, leauté et de laideur, et nous en trouverions facilement la preuve 5 le livre même que nous analysons.

près les phénomènes par lesquels Tftme se reconnaît elle-même, et constituent, pour ainsi dire, son domaine propre , Lignac observe 1 qui la mettent en rapport avec le corps, et par le corps avec le Lde extérieur en général. Ce point est d'une grande importance s le dessein qu'il poursuit : car la doctrine de Locke , ainsi qu'il en yà &il la remarque , aboutit également à ces deux conséquences dsées, qu'il n'y a pas de corps, et qu'il n'y a rien que des corps. Il M que c'est un îàîl de conscience d'une nature particulière qui nous 1 notre corps toujours présent et en fait une partie de notre être, ^t, c'est la perception de la coexistence de notre corps, qu'il ne • pas confondre avec la perception des autres sens. « Les autres &, dit-il (Lettres à un matérialiste. G"" lettre), saisissent notre corps

le dehors, au lieu que la perception de la coexistence de notre corps Dnne, pour ainsi dire, du dedans au dehors.... C'est par ce sens

notre âme est toujours au fait de l'attitude actuelle de son corps , elle sait où prendre celui de ses membres qu'elle veut employer ; &t par ce sens qu'elle trouve dans l'obscurité de la nuit le bout du 1 que je veux toucher. » Grâce à cette même perception , nous Srons fermement conserver toujours le même corps depuis le jour notre naissance jusqu'à celui de notre mort, malgré tous les chan- Dents de forme et de volume qu'il peut subir. Celte croyance ne "ait pas à Lignac en désaccord avec les faits matériels : car il admet M plusieurs physiologistes un germe préexistant sur lequel repose Lre individualité et, si l'on peut parler ainsi, notre identité physique. 'Un, assurés que nous sommes de l'existence de notre Âme et de tre corps et des phénomènes qui leur sont propres, il nous est im- Bâble de ne pas reconnaître une étroite dépendance entre ces phémènes : certains actes de l'esprit sont suivis immédiatement de rtaios mouvements du corps; et réciproquement, certains change- Bnts arrivés dans nos organes exercent une influence inévitable sur ^ sensibilité ou notre intelligence. Mais , parce que ce commerce f inexplicable pour nous , l'abbé de Lignac n'hésite pas à y voir un ^ de rintervention immédiate de Dieu, et à accepter des mains de ^branche le système des causes occasionnelles. 1^ la perception que nous avons de notre propre corps, nous arri- 1^ lacilement à nous faire une idée d'un corps en général : car nous ^ncevons pas cette substance extérieure a laquelle nous sommes ^hés sans les trois dimensions; et si nous la comparons avec la ^9e première, dont la présence se fait toujours sentir en nous, nous i^ODS la poKÎbilité d'une inGnité d'êtres semblables. En comparant à Idème cause les divisions et sous-divisions de notre corps , nous

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oonoevoDf la divisibilité infinie. C'est exactement de la méiiM que se forment en nous les notions de figure^ de pesanteor, & ment, et enûn de toutes les qualités de la matière. Mais ce par des idées générales seulement que nous entrons en oomm avec le monde matériel; il y a une telle relation entre nos s et les objets sensibles, qu'à roccasion des unes nons croyons s ment à l'existence des autres; en d'autres termes, la percepti rieure est une révélation naturelle au sujet de laquelle le c impossible. Aussi Lignac ne se montre-t-il pas moins sévi Malebranche et Descartes , qui cherchent à démontrer Texist corps, que pour Berkeley, qui les considère comme uneillo critique qu'il fait de ces deux systèmes est à peu près la m celle de Keid et de M. Royer»Collard.

11 ne reste donc plus que le matérialisme à réfuter; mais ce* est facile après les observations qui précèdent. D'abord, il n'y i assimilation possible entre les phénomènes du corps et ceux de malgré la connexion qu'on aperçoit entre eux. Quel rapi)ort } par exemple , entre l'impression que font les objets extérieurs f)rganes ou sur mes nerfs , et la sensation dont elle est soivie? C résoudre dans ce même fait matériel la perception que la s amène à son tour? Nous n'attendons pas pour savoir ce que < sentir, percevoir, souffrir, jouir, etc., que Tanatomie et laph nous aient fait connaître l'existence et les fonctions de notre nerveux. De plus, aucun organe ou sensorium matériel ne p rendre compte de l'unité du mot; nous n'avons aucune incerti notre individualité intérieure, sur l'identité de notre personne tandis que notre individualité physique est au moins fort con cnGn , il n'est pas une seule des facultés immédiatement recor la conscience, qui ne soit incompatible aveC' les attributs esseni matière. Qu'on ajoute à cela des remarques très-ingéniens vision, la perception extérieure, la notion d'espace, lidée d et Ton aura une idée à peu près complète de Touvragc qui n cupés jusqu'à ce moment , ouvrage qui n'a pas même été : par les philosophes du temps , comme l'auteur nous l'avoue avec une parfaite candeur.

Le Témoignage du gens intime traite à peu près des mêmes c mais avec plus de développement et en y mêlant une polémi duc contre divers écrits contemporains. Aussi ce livre es plus d'un rapport, très-utile à consulter sur l'histoire de la pi du xviir siècle. Il a, comme nous le savons, pour but spécij tation du fatalisme. Or, l'auteur distingue trois sortes de f l'un qui a son origine dans le matérialisme et explique tous h mènes de la nature et les actions de 1 homme comme un pui attributs de la matière; l'autre est la conséquence du déisme, au lieu d'être le créateur et la providence du monde , nesl qu aveugle , destinée à expliquer le mouvement; enfln , la demie de fatalisme c'est l'optimisme, non tel que Leibnitz l'a i quoique l'auteur de la Théodicée n'ait pas assez respecté humaine , mais tel qu'il était compris au dernier siècle par let de Leiboitz. Pour donner plus d'intérêt à la réhtation de (

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lièmes, Tabbë de Lignac les considère soos la forme qn^ils ont reçue Dt certains ouvrages du temps ; c'est ainsi qu'il examine successive- ^t la fameuse Lettre de Truiibut$ à Leueippe, les Paradoxes mitcbyeiquet de Collins , le Traité de la liberté, attribué à FontenellOy etc. MIS ne le suivrons pas dans la critique détaillée qu'il fait de ces riU; noua aimons mieux exposer en quelques mots sa propre ►ctrine.

Sur quelque principe que s'appuie le fatalisme , il n'y a que deux oses à faire pour le renverser : il faut montrer que l'homme est ire y et que l'idée de la liberté est inséparable de l'idée de Dieu. Les servations par lesquelles l'abbé de Lignac établit la première de ces ux vérités ont beaucoup de ressemblance avec celles que Keid oppose iume. La liberté ne se prouve pas, elle se constate. Tout homme Il , à rinstant même où sa bouche prononce le contraire y qu'il est le îlre d'agir ou de ne pas agir dans certaines circonstances données. is il ne faut pas confondre la liberté avec le désir ni avec la puisice matérielle, ni même avec la volonté spontanée. La liberté supse la réflexion , et, réciproquement, la réllexion suppose la liberté, pense, donc je suis, disait Descartes; on pourrait dire tout aussi tï : Je doute de ma liberté, donc je suis libre. Aveo la réflexion, la erté pénètre dans les actes de l'intelligence, dans le jugement > dans raisonnement, dans 1 attention, dans le doute et l'arfîrmation. 11 ^t point de motif qui puisse contraindre nos décisions; et c« qu'on pelle le motif le plus fort est celui pour lequel nous avons librement is parti. Il existe, il est vrai, au fond de notre cœur, un désir imînse de bien-être ; mais ce désir, que rien ne peut assouvir, ne nous Tte pas vers un bien plus que vers un autre, et nous laisse, par Qséquent, la liberté de faire un choix.

L'existence de Dieu se réduit pour nous à un fait comme notre li- Tté. « Nous connaissons Dieu, dit Tabbé de Lignac {Témoignage du Hi intime, t. ii, p. 44-j, par le même moyen que nous nous connaisns nous-mêmes, par la voie de la perception, la seule manière de nnaltre immédiatement les choses : car dans le sens intime même de itre existence est comprise l'action seule de la cause qui fait que lUS sommes. L'être est pour nous la perception de reflicace du Créaur, et dans toutes nos perceptions se trouve celle de la cause intinie. >us avons la perception de notre existence comme contingcMitc et m nécessaire, elle comprend donc le rapport à Tactivité d'une vo- Dté qui a pu nous produire ou ne pas nous produire; et ce rapport ! peut être senti qu'autant que Dieu nous est aussi présent que notre re. » Ainsi ce n'est pas l'idée de Dieu qui nous est innée , mais le ntiment de sa présence; pour transformer ce sentiment en idée, il ut l'intervention de la réflexion.

Uaintenant est-il possible de refuser à Dieu ce que nous trouvons I nous-mêmes, c'est-à-dire la liberté? La question ainsi posée est ijà résolue. Cet être que nous percevons immédiatement comme le pe et la cause de notre existence, n'est pas un être abstrait, mais le ieu créateur; et le créateur ne saurait être moindre que la créature, la liberté est la plus grande jierfection de l'homme, c'est parce l'elle est une ombre ie la perfsetion divine. Si Dieu est libres si, d'un

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autre côté , il se suffit à lui-même , en raison de sa souveraine p tion y il n*y a rien hors de lui qui soit vraiment digne de son amc l'organisation comme l'existence du monde, est un effet de sa li Ainsi tombe le principe de TopUmisme avec celui du fatalisme. I de LignaCy il faut le dire, incline à la liberté d'indifférence; d n'a pas su, comme King ( Voyez ce nom) y élever cette idée à le teur d'un système.

En même temps qu'il poursuit dans ses principes et dans ses < quences la philosophie nouvelle , Lignac se retourne contre les pies attardés de Malebranche. Le premier volume de son Témoi du êetii intime contient tout un mémoire contre le P. Roche y ora comme lui , qui défendait la doctrine de la' vision en Dieu et des innées. L'ouvrage du P. Roche a pour titre : Traité de la natu l'âme et de l'origine de nos connaissances, contre le système de Af. et de ses partisans (2 vol. in-12 y 1759). Lignac soutient contre h toutes nos idées sont d'abord enveloppées dans des perceptions ] culières et qu'il faut la réflexion pour les en dégager; que TesseD l'àme ne consiste pas seulement dans la pensée, ce qui ferait de une simple collection de pensées y c'est-à-dire de modalités ; mai nous percevons en lui-même et sentons immédiatement le foi notre être, et que c'est là ce qui nous autorise h croire à notre idei enfln, il défend aussi contre lui Tindépendance de la raison en mi de philosophie, et la nécessité de séparer le domaine de cette scien celui de la théologie. Il veut bien qu'on cite les Pères de l'Eglise, uniquement comme philosophes, et quand ils sont dignes de ce

Outre les ouvrages que nous avons cités , Lignac a publié au: Examen sérieux et comique des discours sur l'esprit (d'Helvél 2 vol. in-12, Amsi. , 1759; un autre de ses écrits a pour titre paternel d'un militaire à son fils, jésuite, in-12 , 1760.

LIPSE (Juste), ou plutôt JooslLipss, né dans le bourg d' près de Bruxelles, le 18 octobre 1547, passe encore pour le prim érudils de son siècle : il composait, avec Casaubou et Scalige triumvirat dans lequel ses illustres collègues lui accordaient eux-n le premier rang. Ses écrits ont été recueillis en quatre volumes Anvers, 1637. 11 en a été donné une autre édition dans on : nombre de volumes , et de même format à Vesel, en 1675. Des I nombreux dont Juste Lipse est l'auteur, il y en a plusieurs d nous appartient de rendre compte.

Les grandes controverses qui avaient agité l'école vers la 1 xv« siècle, avaient eu lieu d'une part, entre les derniers tuteurs c ripatétisme scolatisque, et d'autre part, entre des novateur thousiastes, téméraires, interprètes plus au moins fidèles de la do platonicienne : dans le cours de ces débats animés , personne i pris la parole pour faire valoir les titres de cette philosophie stoïi qui avait eu, chez les anciens, tant de notables partisans. Juste s'efforça le premier de la remettre en honneur. Comme le fait jud sèment observer Tennemann , il était moins philosophe que letl donc il préféra l'école du Portique à toutes les autres, cette prék Alt moins une affaire de raisonnement que d'inclination; c'est en