POIRET
idéales qoe nous recevons qoand nous possédons , bod les choses mêmes , mais les idées des choses. Or, chacune de ces sorles de vérilés a un critérium spécial.
L'espril humain est muni de trois facultés distinctes , assorties à ces trois espèces de vérités : l entendemenl , la raison humaine et Tesprit divin. L'entendement, que Poirel accompagne souvent des épilhètes
ê9Hsiàle oq d'animal , n'est autre chose que la disposition à recevoir les impressions du dehors. La raison humaine n est que la faculté de former des idées ; Tesprit divin est la puissance de recevoir les influences divines. Ces trois penres de facultés sont comme autant de degrés de l'esprit humain. Mais ces degrés sont parfaitement distincts et presque dilTérenls de nature. Ainsi , la partie divine exclut l'acli- Tité, qui caractérise le cùié humain de la raison : elle est toute passive. Ce qui se rapproche le plus de l'esprit divin , c'est la sensation , car elle aussi a pour caractère une passivité absolue. La faculté placée eolre ces deux extrêmes, entre le monde divin et le monde corporel , voilà le vrai domaine de. l'activité intellectuelle -, toutefois, la vraie perfection de l'homme n'est pas l'action : plus il se laisse influencer et péuëlrer jusque dans le fond de son âme, plus il pénètre à son tour le fond des choses , plus il influe , par voie de réaction , sur les déterminations du Créateur.
A ces trois puissances de notre esprit correspondent trois ordres de Jumières ou de révélations : la lumière divine , la lumière naturelle et extérieure , enOn Tobscure lumière de la raison ou de la philosophie. La première est infaillible ; la seconde n'admet pas, non plus, de doute j la troisième y au contraire^ est incertaine et variable : de là vient que Dulle connaissance n'est plus sûre que celle de l'existence de Dieu. Elle dépasse en solidité celle même de noire propre existence , parce que, êtres contingents, nous sommes conmie rien devant PElre absolu, a Oui , s'écrie Poiret , abîme infini de l'être, l abstOu et simple Je mis ! C'est toi qui es le véritable et l'unique Je suiâ. Devant toi je ne suis pas , non plus que mes semblables , les êtres conditionnés et particuliers.» {OEconomie de la création, p. 31-35.)
Selon que l'homme suit l une de ces trois lumières, il devient ou théologien, ou homme naturel , ou philosophe. Kien ne semble plus absurde à Poiretque la séparation absolue de la religion et de la philosophie. C'est, dil-il , comme si l'on voulait forcer un peintre de portraits de ne regarder que son travail , sans jamais jeter les yeux sur l'original. L'original , en eflet , lui parait constituer l'objet particulier de la théologie, c'est-à-dire Dieu et sa lumière.
L'ordre de hiérarchie que Poiret établit entre les facultés do notre esprit est notre unique garantie, à ses veux , contre la corruplion morale, autant que contre la fausse instruction. L'instruction vérilablc et solide , eruditio vera et solida, la sagesse réelle el complète , commence par le développement des puissances fondamentales de noire âme. Ce développement s'opère quand I hommc s'applique iincèremeni à écouter la voix de Dieu qui se fait cniendrc en nous et hors de nous. Le silence de la raison est ;iin<i la première condilion du progrès spirituel. L'amour de Dieu , le besoin \if de cette source primilivc de tout bien , en est lu seconde. Cet amour s allume eu nous dès que
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nous reconnaissons Timpaissance naturelle des hommes à s'approcher par eux-mêmes de celle source célesle. Il importe do distinguer ce savoir solide et inébranlable d'avec la science extérieure ou superficielle, entditio $uperRciaria et faUa, Ce n'esl pas à dire , toulefois , qa*U fuite r^eter oelle-ci : elle esl, an eonlraire, Mispensâble. De même que rhomine, biea qoe eomposé d'organes internes, prend amn soin de son épiderme, cet organe extérieur; de même qu'âne monnaie d'argent , quoique inférieure en valeur à une pièce d'or, a pourtant aussi son prix : ainsi en est-il de la sagesse extérieure , qui est estimable tant qu'elle ne fait pas négliger la culture intérieure elj spirituelle. Or, par science extérieure Poirel entend toutes les coonaissaoces qui ont la raison pour origine, les idées pour matièret ai le raisonnement ponr instrument et pour einient. LeorTésoltaly il l'ap* pelle superficiel > parce qu'il ne leur reconnaît d'antres dimaiiiioos qoe la iurfaee, c'est-à-dire le dehors , les phénomènes; et parce qu'il leur refuse tout rapport direct avec le fond et l'essence de l'âme. Les notions qui constituent ce savoir superficiel ne sont que des copies, des reflets , des échos , des formes , de fugitives et trompeuses images ; tandis que le savoir solide possède an fond de l 'intelligence , an fond da oœor les types vivants des notions, les vérités mêmes , Télre <t l'esprit des choses.
Il est impossible, continue .Poire! , que Ton s'arrête à cette sagesse extérieure : ou elle tournera en science solide , ou elle dégénérera en fausse sagesse. Ce dernier cas aura lieu toutes les fois qu'on se contentera de la simple possession des idées , sans chercher à s'élever à leurs originaux , aux vérités mêmes. On se trompe grossièrement en confondant les idées aue la raison se fait de Dieu et des choses divines, avec la lumière par la(|uelle Dieu nous éclaire. Les idées de notre jraison sont à la révélation divine ce que la laneest an soleil. Prendre ces idées ponr IMeu même est une idolâtrie manifeste. C'est dans oet exc^s que donnent facilement les philosophes qui affectionnent les mathématiques , et par conséquent la plupart des cartésiens. Ils exigent de toutes choses une évidence égale et pareille à celle des
Srincipes mathématiques. 11 est cependant visible que cet ordre 'études ne concerne que le dehors et les limites des choses , msis non leur dedans et leur fond. Descartes a donc' eu tort de prÂmdre dériver des mathématiques les éléments de la physique : c'était vouloir altérer et fausser ces éléments; c'était , en quelque sorte, ériger en lois de l'organisme vivant certains phénomènes observés sur un corps mort. La physique cartésienne ne nous fait connaître que le cadavre de la nature : Sunt observationes».., de cadavere naturœ (de Erui. falsa, p. 260). En général, cette application des mathématiques a fort nui à la philosophie. En accoutumant les penseurs à redmlier partout quelque chose de nécessaire , d'inanimé » d'inflexible , et à ns pouvoir plus reconnaître nulle part ce qu'il y avait de libre > de spontané , de vraiment vivant , celte tendance géométrique et fataliste conduisit à nier les rapports de dessein et de fin qui éclatent dans la nature et dans toutes les œvres de Dieu. Descaries dit, il est vrai : « Nous ne pouvons expliquer les tins de la nature, parce que les desseins de Dieu sont impénétrable^. » Mais si Descartes avait raison,