PROBLEME

4és éegrés élvers » à la WKqwteii'thédriqiié des phénomènes, XwÊk, la symétrie , rétégànee ti la M^olé.

La probabilité méihémaiiqtte se prend en denz èens, ainM <|aeimi l'avons expliqué dans la première partie de eel Article : objeeiivemt, en tani qne meenrant la poasibiUlé physique des évébjemenls el \m fréquence relative ; sobjectivement » en tant que fonmiasant ose mtainé mesure de nos ronrtaissances actiiellts sur les tiatiieSItteldreonstaneea de la prodoetton des événements ; el t^tlë Mb&de in cepiion a incompsràblemenl moins d'impdrtance ^oe l'antre. La probabilité philosophique repose , sans douté ; sur tiné nolidh généra!* et généralement vraie de ce que les chose<; doivent être : mats , dan chaque applicalion, elle doit changer dvec Tétat de nos connaisttiica) et par saile elle est nécessairrnienl empreinle de subjecli\ité.

L idée de l'unité , de la siinplicilé dans réconomie des lois oatfr relies est une conception de la raison, qui reste immuable dan^îf passable d une théorie à une autre, soit que nos connaissances pcstives el empiriques s'étendent ou se restreignent ; mais , en mk\t temps, nous comprenons que , réduits dans noire rôle d'obsorvaies^ à n'apercevoir que des fragments de l'ordre général , nous smm grandement exposés à nous méprendre dans les applications paHi^'îa que nous faisons de cette idée régulatrice. Quand il ne reste q« quelques vestiges d'un vaste édifice, I architecle qui en tente l« ftttauration peut aisément se méprendre sur les ibductions qui! B tire quant a« plan général de rédillce. Il fèra passer un mttfpira certain nombre de fttaiotiil dont Tallgneinenl M loi aembleri |Mi pouvoir être ralsodnablemeni mis sur le compte des reDeobtruRtfloites ; tandis que si d'antres vestiges viennent à être mis au joor,«i se verra forcé de changer le plan de la restdnrallon primitive , et in reooDnatira qoe raligtaement observé eM Teffél dd hasard : non les fragments subsistants n'aient toujours fait partie d'un mtèm^t d'un plan régolier, mais en ce sens qtie \ek détails du plan n'avsiect nullement été coordonnés en vue de Talignement observé. Lesfn^ ments observés étaient comme les extrémités d'autant de chaînons qui se rattachent à un anneau commun , mais qni he se relient immédialemfnl entre eux, el qui, dès lors, doivent ^tre répui» indépendants les uns des antres dans tout ce qui n est pas otie nécessaire des liens qui les rattachent à l'anneau commun. A. C

PROBLÈME [7rpoe)rfia , de rîcÇdt»», proposer , mettre en avant pi en question.] On appelle ain<5i non pas une simple question, n^ais cfl* question obscure, sur laqu» Ile on n'a que des données incompiMcs, ?t dont l'examen peut conduire à des résultats opposés ; ou , comme disent les logiciens, c'est une proposition qui peut être soutenue oaMO* battue par des raisons également plausibles, au moins tant qn* n'est pas entré dans le fond des choses.

On peut diviser les problèmes, comme les sciences mêmes (fdfdi* verses branches de connaissances auxquelles ils se rapporlenlt problèmes physiques, métaphysiques, logiques, ihoraux, mslbéatliquea^ historiques^ miéraifés^ etc. lrtst<ne, dans ion hreOI dés Jo-

piquêi (liv. i, c. 9), se MMeMëâo leatamènaraoïii tMivA'^

PROCLUS

problèmes ptutiqueê, oa plus particulièremeDi moraux ; les problèmes

do pure spéculation ou scientifiques ; et ceux qui ne sont pour nous qa'un moyen d arriver à quelque vérilé supérieure, c'est-à-dire les problèmes auxiliaires. « En etfel, dil-ii,il y a certains problèmes qu'il est utile de résoudre, soit pour rechercher , soit pour fuire (ei)es ou telles choses : par exemple, si le plaisir est ou n'est pas un bien. Il ea est d'autres qu'on se borne uniquement à savoir : par exemple , si le monde est éternel ou ne l'est pas. Il en est d'autres qui ne se rapportent directement et en soi à aucune de ces choses , mais qui peuvent pourtant y contribuer : car il y a beaucoup de choses que nous désirons connaître , non pas pour elles-mêmes , mais seulement à cause d'autres choses.... »

Tous ces problèmes peuvent être examinés ou d'une manière sérieuse , dans le seul intéièl de la vérité, ou d'une manière superficielle, par amour de lu discussion et pour exercer I intelligence. Dans le premier cas , ils appartiennent aux diiïérentes sciences que nous avons nommées , et dont ils subissent toutes les lois; dans le second , ils sont du ressort de la dialectique.

Ddns tout problème diaUctlque , on considère le sujet et le prédicat. Sur lesujel, il n'y a pas de difticullé: car on discute sur ce qu'on veut; chacun choisit à son gré la matière de la discussion. Mais comment le sujet doit-il être qualifié? Quelle est la qualification qui lai convient ou ne lui convient pas? Voilà où s'élèvent les doutes et où lu discussion el(e-môme commence.

Les prédicats sur lesquels portent toutes les discussions dialectiques sont au nombre de quatre: lu délinilion , le genre, le propre, raccident. Ainsi, par exemple, on demandera si I homme est un animal raisonnable : problème de définition, problème relatif au genre; s'il a pour attribut distinctif la rais<m ou la sensibilité : problème relatif au propre; enfin, si tel homme en particulier est vivant ou mort, bon ou méchant : problème relatif à l'accident {Voyez Aristole, Topiques, liv. I , c. 1-9 ).

On reconnaît oassi différents problèmes particuliers qu'on désigne habituellement soit par le nom de celui qui les a proposés le premier, soit par un mot qui en détermine l'objet. Ainsi , le problème qui consiste à trouver le lieu d'une planète dans un temps donné a reçu le nom de Képler, parce que cet homme de génie l'a proposé le premier ; on donne le nom de problème déliaque ou de Delos à celui de la duplication des cubes, parce que, dit-on, les habitants de Délos, affligés de la pesie, ayant consulté l'oracle sur les mo>ens de faire cesser le lléau , l'oracle leur répondit qu'ils devaient élever à Apollon un autel double de ceiui qu'il avait. Nous citerons également le problème plan , le problème linéaire, le problème solide, le problème des trois corps, eto«

PROCLUS est né à Byzance en 412. On l'appelle quelquefois Procltts Lyeiii», h cause de In patrie de son père, qui était un Lycien de Xanihe ; ou Proclus Diadochus, c'est-à-dire le Successeur , pafee qu'il succéda à Syrianus dans la direction de l'école d'Athènes. Mnrinus Doas a laissé onè Vie de Proclun, dans laqtielle, en véritable alexandrin , il D'épargne pas les merveilles. Proclus étudia d'abord en Lycie ^

PRÛGLUS

chez un grammairien; puis il se rendit à Alexandrie, où il étudia la Jangue laline sous Orion et l'éloquence sous Léonas. De retour à Alexandrie, après un court voyage à Byzance, il entendit 01) lupiodore et le malbéiiialicieD Héron. €*e6t dans Téonle d*01ympiodon qn'il apprit à fond* la pbiloeopbte d'Aristote. Le désir de coonalln Platon le conduisit de là dans récole d'Athènes, où il eut poor miltiti Syrianus et le vieux Piutarque , qui, tout cassé par l'i^ge, se remit pour lui à enseigner. Proclus, à peine Agé de vingt ans, avait déjà embra^îsé la vie pythagoricienne; et comme Syrianus cl Plularqw s unissairnl pour lui reprocher ses austérités : « Que mon corps la mène jusqu'où je veux aller , leur dit-il , et puis qu'il meure. » •

Plutarqoe mourut deux ans après, laissant une fille, Asclépigéaie, par laquelle Proclus fut initié dans la connaissance des oracles ci»l> déens et de la ihéurgie. Il vécut dès lors dans l'intimité de Syriaoos, auquel il succéda au bout de quelques années dans la directioa de j l'école d'Athènes.

Dès ce moment, son histoire n'offre plus d'autre évt^nemenl qo'an ; exil volontaire auquel il se condamna pour échapper à la malveillauce . de ses ennemis. II passa une année en Asie, occupé de Télode ta anciens rites, et rentra dans Atbènes, où il mourut en 485 , sans s'èln marié et sans avoir occupé aucun emploi, assez bontenx, comme il parait, de prolonger sa vie , en dépit d'une prédiction qu'il avait ûito, au delà de soixante et dix ans. i

Parmi les ouvrages de Proclus qui nous sont parvenus, les plusim- i portants sont : les Elément» de théologie , la Théologie selon Platon, \ le Commentaire sur le Timée, et le Cammentaire sur le Parménide, '

Voici la triple base de la philosophie de Proclus : l'exislienoe da parfait, éternelle, absolue; celle du monde, empruntée^ éphénèn; rbomme, entre ces deux p61es de tonte pensée et de toute vie, en traîné vers la terre par les passions et les besoins du corps, ramené à Din par la philosophie, par la théurgie, par l'extase.

On ne peut ni nier ni démontrer 1 existence de Dieu et celte da monde. Nous percevons le monde par nos sens, et nous voyons Dieu dans notre raison. Le monde ne peut exister sans Dieu : car, étafitimparfait, il a besoin d'un auteur et d'une cause finale. Dieu n'a pas besoin du monde poor être, mais il en a besoin pour être détermioé, actif, intelligible. Le monde est néoessaire oon pas à rexistenoe k Dieu , mais à sa splendeur.

Qu'est-ce que Dieu ? Nous pouvons arriver à lui de deux manières* par un effort énergique de la pensée repliée sur elle-même, ou iwrl» contemplation du monde. Si nous interrogeons la pensée spécalaliw» Dieu est pour elle l'unité absolue; mais si nous le chercbons dasi K monde, nous l'y trouvons oomme cause et comme fin, et, par couséquent, il est esprit. Un esprit ne peut exister que dans une âiB6.ifJf a donc en Dieu trois hypostascs : l'un , l'esprit et l'âme. \

L'un n'est pas cause: car s'il l'élail, il serait mobile et actif. Hn^^^ pas l'intelligence : car l'inlelligencc la plus parfaite, qui est la pepsj^ parfaite, se comprenant parfaitement elle-même comme objet parfait <»• la pensée, pensante et pensée tout à la fois, est doublé dans salM** quoique unique dans son easenoe. N'étant pas l'intelligence, il ne |M»

PROCLUS

être J'inlelligible, puisque la première inlelligence est nécessairement le premier intelligible, selon la profonde formule d Arislole : « La pensée est la pensée de la pensée. » S'il n'est pas intelligible, il n'a pas d essence ; il n'est pas l'être. Supérieur au mouvement, à la cause , à ia pensée, à l'intelligence, à l èlro : tel est l'un, incomprébensiblc , ineffable, dépouillé de lout, parce que aucune des conceptions bumaines ne peut lui être appliquée ; mais source de lout, parce que sans lui la cause éternelle elle-même ne serait pas. Au-dessous de l'un, est l'esprit, qui est l'iulelligcnce , l'intelligible, l'être; au-dessous de l'esprit est l ùme, qui est l'intelligence discursive, la vie et la cause. De ces trois byposlases de Dieu, la première est l'unilé, la seconde possède l'unilé , la troisième participe de l'unité.

Si la théologie de Proclus se bornait à ces données, elle ne diiïérerail pas sensiblement de celle de Plolin. Cependant elle en diffère, et surtout en ce point que, pénétré de la nécessité d'exclure de l'unilé tout ce qui implique mouvement et division, Plolin ne consent qu'à regret à placer en Dieu la faculté créalrice, et ne la place que dans la troisième byposlase; tandis que Proclus, comprenant mieux la nature de la dialectique, fait l'unité ineffable sans la faire vide, et reconnaît que, si elle n'est pas cause aux conditions sous lesquelles notre esprit con*:oil la cause, elle n'en est pas moins, de toute nécessité, pour la seconde et la troisième hypostase, ce que ces hypostases sont à leur lourpour le monde. Ainsi s'efface la dernière trace d'éléatisme dans l'école d'Alexandrie. Quand Malebranche a dit plus tard que Dieu a bien voulu prendre la condition basse et humiliante de créateur, il a été plus près de Plotin que de Proclus.

De cette conception nouvelle sur la nature de la cause première , il résulte que Proclus donne quelquefois à l'un le nom de père, et qu'il attribue, comme Platon, à rinlellifj;ence divine la qualité d'organisateur du monde, que Plolin ne plaçait que dans la troisième hypostase.

Voilà donc une différence établie entre la qualité de père du monde et celle d'organisateur du monde. Le père est principalement la source de l'être, et l'organisateur est la source de l'être et de I harmonie, la providence. Mais il ne faut pas oublier que la production et TorganisalioQ du monde, quoique rapportées à deux hypostases différentes, dépendent du même dieu et de la même action divine. C'est le dieu un et triple de l'école d'Alexandrie, à la fois simple et divisé, unique comme dieu, multiple dans ses hypostases. Ces divisions mêmes se multiplient encore dans Proclus; et si «on dieu est d'abord une trinité, comme celui de Plolin, chaque terme de cette trinité donne lieu à uue nouvelle analyse , et la trinité deviendra ennéade.

Ces analyses, poussées à l'excès, donnent à tout système alexandrin l'apparence d'un ensemble de conceptions dialectiques, n'aboutissant pas à des réalités distinctes. Dans Proclus, surtout, l'ana- Ivse est poussée si loin , qu'il semble impossible d'y saisir des monades. Il faut pourtant , même par fidélité, s arrêter aux divisions les plus importantes et, au fond, les plus persistantes. Il est très-vrai que, sous la dialectique de Proclus, chaque hypostase de la Irinilc se divise en trinités nouvelles ; mais il est vrai surtout qu'après avoir parcouru celle eooéade, en la modifiant plusieurs fois dans le cours de ses

PROCLUS

lyPraètaf MViBiit sans cesse à la (rinité de PlotiD^dy fMrneiDeDl , comme à U fonne la pU» ioooDlealaUe ei k pîtft

sable de la nature divine.

De même que Proclus place dans l'esprit l'allribulion on la fouctioû d'organisateur, il y place l'être en soi, ou l'animal en soi, ou l'élerDel paradigme y c esl-à-dire Tensemble des idées cooteDues, sous forme de systèmo, tel «m aevte Mée, est la Batore même de Tesprit, coq. 8i46ré y mm cemme inlellig«Bly mais oomma intelligible. £l ée mèm que le père, existant dans lunilé sons une forme ineffable ^ préoMe l'organisateur qui n'est, dans la seconde hypostase, que la pateiîîf arrivée à uoe forme déterminée et intelligible; le paradigme nVsl Bm que la première appariiion , dans l'ordre de I inlellijiible, de l idét'mintelligible, inetfable, enfermée dans l'un. Féuelon n'a pas dit aotr? cbo2»e, lorsque, avec moins de subtilité dans les termes, il aavaoce qoe la aaloie curporeUe eifte-mème était compriie d'une façon Iimipréheniible, dens.la ealnfe dn eréatenr, qnoiqee lecréaleor tttaADifsairementon et inmiatériel. SÉÉP

De ce que l intelligibilité du paradigme et de la canse cSBee seulement à la seconde hy[)Oslase , il suit que les spéculations m l'origine du monde ne peuvent ni ne doivent remonter au delà. Ce n est donc pas le père qu'on étudie^ c'est l'organisateur; et, dans lordre

1 être,

des idées y ce nesl pas l'un ineffable, antérieur et supérieur à g'eat le pumior Inteihgible, on le paradigme. . La piemièie^eulatioa enr rorganisateor a ponrtaldi ie

piefiièie^eulatioa anr roiganisateor a ponr ner d ilnlelligenee organise on prodnil toujours. Il esl oWr qu'A organise toi^pars, puisque le monde organisé n'a ni eommeoeeiDecl

ni Hn. \^ On doit se demander ensuite î>i son action sur le monde est nécei^ saire ou volontaire. Dans la pen.sée de Pioiin, pour lequel les nt^galiooé la dialectique avaient une valeur absolue, Dieu oe pouvant peonr an nMindn » m I aimer sans déchoir , agissait sur Ini sans le savoir. Sn aolien élail done néocssaîre ; mais Froclua ayant, eomme nous ravon montré» mieux saisi ha nature de la dialectique, son dieu en se petsant lui-même, se pense tel qu'il est, c est-à-dire comme caose, et celte cause qu'il pense, il la pense aussi telle qu'elle est, c'eslMirf actuelle et actupllemenl déterminée par la totalité de ses effets. 1)'^' peut donc, sans sortir de lui , connaître le monde; il peut, il doit coO' nakre et aimer le monde, sans cesser de se connaître ou de s*aiMr uniquement. Done, Taetion- de Bien sw le monde est intelfigtelid

Seulement, dans la péar de paraître considérer la produotiov !■

monàe comme contingente, s'il est produit volontairement, il arrivf'J Proclus de démontrer que l origine du monde doit être allribiiée À '» nature de Dieu et non à la vohrnlé de Dieu, ('cite conlradiclioo peut être expliquée que par Tequivoque du mot volonté, qui, d*» l'homme y implique oontingeooe. Noos eroyons, comme frocloft, 4* INen est libres et nous croyons en même temps que la Kberté de fii0> ne peut railllr.

" Froohis,qoi représent» paplicolièreibeni' tes Técole d'Alexandrie ta myaUciwpe arfw^è la^compIMe inteUigeMV de Im-mèsiei ne pi»»-

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BROOLUS

oMDqver é'WfXktt dass la psychologie. Il en démeatre Timportanee en proovaot qu'il est insensé d*étiidier le corps , qui qoe le véleoieDl» «I de -Dégliger ràne, la peraenne même. Si noot voulons sonaattre notre destinée, oommençons par déterminer noire natortfy

non facollés, nos relations, nos aspirations. L'homme est on tout: car il se connaît et se réfléchit. Partie inté<;rante ot capitale du système do monde, il est aussi dans le monde un système à part, un microcosme. Nous pouvons leur à tour chercher la vérité dans le grand on dans la fNlil iiondey car pour l'un et pour l'autre il n'y a qu un modiln.

La pa^clMhmia do Amliis a poor point de ddpart eette définition » «mpnaiée à Platon ol à Plotin : « L'bomme est me âme qui se sert d'un oorpt. » On trouve déjà dans cette formule , avec la distinction de l âme et du oorps, l'aotivHé do l'âme et ia subordination de la

matière.

Proclus démontre avec évidence le dogme de la distinction de l'âme et du corps. Bien loin d'avoir besoin du comrai rce du cotps, pour atteindre kl perfectioB dont eHe est capable, l'âme le traîne après soi «omoae un obalaelo et nn ennemi , jusqu'à ce qu'elle Tait osé , fatigué , dompléyfédnit an néant^el que, par la mort et la destruction du corps, etteait en quelque sorte reconquis et renouvelé sa propre vie.

Cependant, si le corps est l'ennemi de l'âme, et s'il lui est un ohsfacJe, il n'en résulte pas que 1 Ame puisse absolomenl pa*;ser du cirps ou d'un corps. De même que l'esprit ne peut être que dans une Ame, une âme ne peut être que dans un corps. Après la vie, dégagés de ce corps grossier, nous avons un cor^s incorruptible, impalpable, à h fois nécessaire el nuisible à Vtme , mais supérieur aok t)e$Qi)|s ^ aiv^ mûèresei à la çadocité du çorps physique. 'r .

L'Ame fst çîmpte physiquement; q^étsphysiqoement , elle est, comme tout être i l'exceplion de Tun, une furm,o dan^ uno matière; el celle forme est elle-même mé(aphysiquet»cnl conçue comme împli- (juant trois éléments, savoir : l'essence, U même et le divers, l^'essence est l'être même, la réalité hypostatique, communiquée à chaque forme par I hypostase supérieure, qui en est la cause eflicienle, en yerUn du principe des émanations. Le même est l'unité, l'identité poM^ée par cette rallié hypostatique; elle est çe qui facilite ropér%ddra^ laquelle l'esprit rapporte celle réalilé au genre; le divem q^é^fo le multiple indéfini ^ puisqu'alors il so conuindrait avec la aâînmi il est le multiple défini, la dilîérence spécifique. Le même el fe divers sont les éléments logiques de l essence, qui est une réalité métaphysique, et celte réalité mela^J^ysiqu^ esl rendue physique par sou union avec la matière. ' •

Celte métaphysique est biei^ si^blHe, et l'on doit reconnaître que le ionii qu'elle enveloppe sous ces formules préteAticuiies est à peu près & luille v^ieor. Proclus es^ plus heureux et plus dair dan» la parlie dé sa psyc^togie qpi Kitita dffs facultés de Vâmo.

A^llf^a mgi^ d'abof;d sous deux dassos s |oa facultés vitaloa <m m» tiioea, êi (es làcultés intelleçtu^lks.

; hm MM i^pêlm». nmémlif^ à pta inèa l'âme Ce

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240 PROCLUS

sont elles qui animent noire oorps^ même lorifM Teepriliit

absorbé par l'extase.

Les facultés inlellecluelles cornprennpnt la raison, la conscience et la volonté. Mais ces trois facultés eUes-mémes enveloppent toute ose hiérarchie de facultés secondaires. - v -

Ainsi y au dernier rang de la conscience est la sensation qui eagendce le désir et l'asBoiir sensible, et qo*acoompagnei>i*ikkagiD^ioa«i fontaisie. .L'opinion s'élève plus bant, et nous ocindmt no raison nemttt et à la sdènoe, qui déjà appartiennent à la raison et supposent l'inlervonlion delà volonté. EnGn, le terme de nos efforts intellectuels est la réuiiniscence , qui est la raison elle-même sous la forme la plus pure.

Ici commence , au-dessus de la raison et de la science, le monde du mysticisme : l'amour pur, la pensée pure , l'extase, runiQcalion.

L'objet propre de Teziase, c'est la eonception de Ton. Lastee peut atteindre la troisième bypostase divine, elle pent prouver la pivvidencs; mais noiis atteignons l'un par l'extase seule. C'est qu'eo effet l^un étant supérieur à 1 être, ne peut être ni exprimé, ni défini, oi connu. L'appréhon^w n de l'un par l'extase semble négative , tandis qu'elle est, au coniraiie, le plus positif des actes; de même que Vud semble nu et dépouillé lorsqu'il commence à rayonner au delà de la dialectique, quuiqu eu réalité il soil le père, et, par conséquent, l'ètn dans sa pl^lnde. Les lois de la raison expirent done néoessaireoMBl dans Textasè, parce, que les lois.de l'être expireni dans l'objet è l'extase; et^omme lois mômes par lesquelles Qons. nous rallachoDt à notre genre disparaissent, les phénomènes qui caractérisent nosiodi^das ne peuvent subsister. De là l'expiration passag^re de la personne en même temps que de la raison dans i'unioi^ extatique de l'âme avec Dieu. r • isubi

La théorie de l'activité, de la liberté et de la volonté^ est adimiSk dan^ProdttSy si l'on s*en tient à la surCace. Il pose Taotivilé coma» li loi de tout notre dévelopoement : elle est double, fatale et ioslioctive ponr toutes les fonctions essentiellement vitales qu'accomplisseot notre corps et notre esprit, maîtresse d'elle-même, et, par conséquent, volontaire et libre pour les actions liuinaincs, c'est-à-dire pour toutes celles qui nous servent à atteindre non la destinée commune de l'humanité comme genre, mais notre destinée particulière comme in* vidus. Ainsi tout à la fois nous sommes menés et nous noos meim Notte eori^ croit; respire et Vit, notre' lime souffre^ pense, agiktt vertn de lois générales, et par nne force qui est en nons, sans pendre de nous dans son esisence ; mais , de plus , nôus osons de cette force, nous la détournons d'un objet, nous l'appliquons à un autre, nous en augmentons ou nous en dimiiuions I • m M .,'ie, nous en coordonnons les résultats, nous en combinons les eiions dans un plan régulier, en vertu de déterminations autonomes qui constitaeol sottS Ubertrëtiaôtrepertonnalilé. Prodns démontre par la conscience etptf lè plab de rànirers que cette liberté «xisie; il prouve qo'dle est oo; cessaire pour fonder le mérite et le démérite, et que, par coQséqoeot, elle est un des titres de la grandeur humaine. Rien de mieox jusque-là; et toute celte doctrine est d'un platonicien. * '

* Mais puisque la personnalité expire dans l'extase, il faut bisB 4*

PUOCLLS

h lilerté expire aveo elle ; et puisque Fextase est Fidéal, il ùni bien que la liberié ne soit bonne que relativement, et qu il y ait trois condaioQS pour Ilmmanité : la nécessité de la natnre et de llnstinct, qui (Si an dernier rang $ la liberté de la personne homaine, qui est déjà plos pirfidte; et ensuite une antre nécessité» conséquence deridenlinoation de l'Ame avecINett et du néant des passions. Tant que nous sommes dans Jdffloltiple, et par conséqucDt sujets à faillir, et agités alternativement par la ooDcapisoenoe et par l amour pur, la liberté vaut mieux que la nécessité; mais lorsque, par Thabitude de la vertu, pur la prière et par la purification, nous nous sommes élevés à l'extase et à l'unité, ni la po>>ibilité de faillir, ni celle de choisir ne subsistent, et il n'y a plus de place pour la liberté. Elle nous manque au degré inférieur par Tincapacilé de choisir, et au degré supérieur par l'incapacité de faillir. Jcielle est un bien, là un mal. La liberté a le même sort que la raison pl la science. Elle n'est ni niée, ni condamnée; elle est subordonnée. Les alexandrins sont Odèles au caractère général de leur mysticisme dans la morale comme dans la spéculation mciaphysique.

bans les jugements exprimés sur la doctrine morale de Proclus, on doit distinguer avec soin le fait, qui est vrai, et l'appréciation du fait, qui est erronée. L'extase commence par gêner la liberté, et poussée aoj^us haut degré de l'exaltation^ elle la suspend; de même, dans Tordre iatellectnel, elle trouble l'usage de la raison , et engendre une Mrte de folie : folie lumineuse, mais dont l'incurable malbeur est de seiN» être maltresse d*elle*même. L'erreur de Produs est de regarder eomoe on état de perfection supérieur cette exaltation extatique, qui nous arrache à la raison et à la liberté. L*bomme peut et doit se perfectioDoer , dans sa condition bumaine d*étre raisonnable et libre; mais ' ne saurait en sortir, el s'il en sortait , ce serait pour déchoir*

i/hâbitude de la vertu, qui rend facile l'amour du bien, impossible lamour du mal, la délibération inutile, le sacrifice aisé et naturel, quoique différente essentiellement de l'extase , constitue un état de perfection morale supérieur à la vertu difficile, résultat d'une lutte victotiease. L'erreur de tons les mystiques a été de se tromper sur l'origine ^^^''Wo habitude d aimer le bien et de le vouloir. Ils oui attribué à la niediuiion et à la prière ce qui est surtout le résultat de la volonté et

la pratique. Ils ne se sont pas moins trompés sur le caractère de cet ^'^Hç perfection humaine relative. L etîort étant le signe ordinaire de

volonté, ils ont cru que la volonté périssait au moment de son triomphe, e'esl-à-dire quand, en supprimant la résistance, elle a du même •ûap supprimé l'effort; et la volonté étant la forme la plus complète, •te» quelque sorte la plus développée, ou , si Ton veut, la moins enve- ^>pée de l'acte libre, ils ont cru que, là où il n'y avait ni choix, ni ^^libération, ni par conséquent volonté, il n'y avait pas liberté.

Les conséquences morales sont évidentes. Le mysticisme, en subortenant la raison, met au-dessus d'elle, non pas Dieu, comme il le croit, mais le sentiment individuel sans aucune règle; el en préttrani Il nécessité extatique à la liberté , il va à l'inaction.

En Ihéodleée, les conséquences ne sont pas moins fotales. Proclus démontre la Uberté de INeu et la providence avec force ; mais il place

rue et rentre dans la seeesde bypostase. Dans runilé, où il n'y a

PROPIGUS.

qu'un amoîjr ot qu'un concept, si même on peut employer ces mois sans contradiclion , il n'y a ni choix , ni volonli', ni liberté; et l'uTi n'en est que plus parfait. !)<' telle sorte que la providence existe, mais à san rang, comme une supenunlé relulive sur le re^le des h^poslases ; el le Çèrè . qui esi Tiili » est étranger à la volooté et à la liberté. Ainsi le pantnéisme subsiste, parce qu'après avoir vu la grandeur de la providence , Proeins n*a pas compris qa*il n*y avait rien au-dessus.

Voyez tin méinoire de M. Bertîer : Fiochif, exposition âê §a èoe^ tHne , Paris, IHiO; un niémoire de M. Jules Simon : Du Commentaire âe Proclus sur le Timce Je Platon , Paris, 18 50; le tome m de Vllatoire eriliqne de l'école d'Atejandrir, par M. N'.n hi rol; et le lome ii de ytiiitoire de l'école d'Alexandrie, pur M. Julch Siluoo. J. S.

MottlCTO ns Céos Aorissaîl à la fin du v* siècle avant nolra (fe. î'onné à Técole de Protagaras, admiré de ses concitoyens qué Charmait sa vive éloquence, il reçut d'eux Thonoruble mission d*afier

à Athènes di^fendre leurs inlérMs. Pro(li( us vil là surtout une occasion de fortune. Il parlii en pul)lie , éblouit la jt un sse athénienne, exigea bientôt de ses auditeurs un salaire, et fil de I enseignement de la jeutiesse une industrie et un métier. Jamais entreprise de cumuit;rce ne Ibl mièttx entendue. Prodicus avait par toute la Grèoe ses courtiers cïarg^ de lui amener les enfants des fiimilles riches , et il n*an spéculait pas moins sur ceux des falnilles pauvres. Ses leçons étaient à la bortée de toutes les fortunes, comme certaines denrées des marchands sans conscience. Il en faisait de toute qualité , el [)ar conséquent de tout prix, sur un môme sujet: pour les pauvres, des leçons à une drachme ; pour les riches, à cinquante drachmes par tète j à chacun de la science proporlionnellemeul à ses déboursés et de la vérité pour suu argent. Dans Platon, Socrate dit plaisamment qu*il pourrait peut-être expliquer la nature des noms s'il avait entendu les leçons de Prodicus à cinquanla àrac'hmes par léte, mais qu'il n'en peut rien dire , n'ayant reçu que la leçOn à une drachme. Socrate, en effet, avait été disciple de Prodicus, ainsi qu'Euripide, Théramène el Isoerate. Cet iiomme, ûpre au gain, sans moralité, sans consistance, qui dépensait en plaisirs les sommes immenses qu il gagnait sans beaucoup de peine, déclamait pourianl fort bien sur la vertu. Toute Tantiquité cite de lui le bel apulogoe d'tlercule adolescent qui , sollicité par deux divinités contraires, la Yerlu et la Volupté, se donne à la première et parvient ainsi à Timmortàîité. Image fidèle de la vie, admirable tableau que Lucien a reproduit et dont ia peinture s'esi emparée, mais qui, pour notre sophiste, n'était qu'un texte à amplilicalion.

Prodicus a pourtant rendu quelques services; se piquant de parier sur toutes sortes de matières et sans préparation, il avait été conduit à ooe elaksiftealion qui ^it celle des lieux com.muns si célèbres dans lès écotes des rbéteurs. Esprit subtil , il s*étail étudié A distinguer las iliiaDces dails la signi/tcation des mots ; parleur habile el toujours applaudi, il avait réduit en préceptes l'art qu'il pratiquait si bien; de là , le traité des SynonytMt et celui de la Uhétorique, Il ne noua en reste absolument rien.

Prodicus enseigna (][ue les dieiu élaicul un produit de notre recou-

naissance, qui divinisait Jcf objets qui nous s^t utiles* j^i^Wit eù^ , valu dire qa'ils éUient nës 'dé la craibtè ou des combinaisons de la

politique. l>ans'un cas comme dans I'au(re, c'était nier les dieux. , brjri Aristophane, défenseur vigilant des mœurs nationales, ennemi de toutes 1rs nouveautés , avait , dans len Nuées et dans les Oiseaux , jeté le ridicule sur Prodicus et sur ses doctrines. Traduit en justice et convaincu d'athéisme, il fut condamné à boire la ciguë. Etrange cITel des passions populaires! Socrale et Prodicus, un déiste et ud atfiéey un sage et un sophiste , soécombent sous une accusation semblable et meurent du même poison ! Déjà Topinion publique les avait bonfondds pendant leur vie. La multitude disait : « Plus sage que Prodicus, » pour marquer une safiesse impossible, vers le tenips où roracle de Delphes déclarait que Sucrate était le plus sage des hommes* La différence ne commence que pour la postérité.

Les 1>riocipaux auteurs à consulter seul les dialogues de Platon, DimëbtareAiei|t le Méium, U CratyU et 2s Gratid Hippia». — Rwe^r adSif Xiliôpfaoù, MémoUru, liv. et Philostrate. rtst dê$ «o- J*&fik H.

PROGRÈS [de pro , en avant , et granu, marche, marche en

avant]. Employé d'abord dans le langage ordinaire, larlAl au propre et tantôt au fi^'uré, avec une sijinificjiiinn générale et commune, ce mot, dans la lanj'ue pîiiiosopliiquf* du xix" siècle, est devenu comme un nofu propre par lequel on désigne la marche de la société, du genre humain pris eo masse, vers ud degré de plus en plus élevé de perfection et de bonheur, vers un déTcloppement de plus en plus complet de tontes ses facultés, vers une amélioration indéfinie de ses œuvres. Entendu dans ce sens, le progrès suppose néoessairement la per^ fectibilité : car il n'est que cette faculté même mise en action , ou traduite en faits dans I histoire. S il est vrai que Thurnanilé passe du mal au bien, de l'ignorauce à la science, de la barbarie à la civilisation, c'est parce qu'elle est capable de ce mouvement, ou que la ualure Ta rendue perfectible. Mais, dans l'ordre moral, comme dans Vordre physique, ce n'est p^ autrement que parles effels qu'en découvre les causes, ou par les actes qu'on peut constater la puissance. Noos aurons donc prouvé la perfectibilité humaine, si nous réussissons à démontrer le progrès, et toutes les observations que nous pourrons /aire sur celui-ci s'appliqueront aussi à celle-là.

1'. Le progrès, tel que nous venons de le définir d'après l'usage même du mot; le progrès, considéré comme une loi générale de uotre espèce, comme un foit essentiel de la nature «faumaiiie, est uno idée complètement moderne,, à laquelle, ainsi que nous le verrons bientôt , en peut assigner avec précision une date et un lieu de naissance. En effet, plus on remonte dans l'antiquité, plus on voit dominer dans les esprits une idée diamétralement opposée, celle de la corruption, de la décadence du genre humain et de l'univers tout entier, troublé par ses désordres et entraîné dans sa ruine. Philosophes, poiiles, législateurs religieux , tous tiennent à peu près le même langage -, tous font entendre les mAmes plaintes sur la déchéance de l'homme et sur l'aocroissement de ses vices, de ses crimes, de ses misèies; « plaintes

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