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aussi anciennes que I hisloire , dit Kant, et même que la poésie, qui a précédé l'histoire, aubsi aacieuues que le plus anciea de tous les poèmes. • A écoater les écbos de ces temps, rien ne manquait à noire espèce, sortaDt des mains de la Divinité; mais, depuis le joor où elle a été livrée à elle-même , elle n*a pas cessé de dégénérer et de oommor nfquer son mal à toute la nature.

C'est la tradition de l'âge d'or, accompagnée de son corollaire inséparable, le dogme de la chute, et que l'on trouve, sous une forme ou sous une autre, dans les croyances religieuses cl les idées poétiques de tous les peuples de l'antiquité. Il y en a qui, allant encore plus loin, ont regttdé la naissance même de Thomme, son apparition sar la terre ) son union avec le corps, comme une déchéance, et ont placé dans le ciel, au milieu d'un monde incorruptible , l'âge de son inno* cence et de son bonheur. C'est à ce point de vue surtout que Thomme peut être appelé « un anire tombé qui se sou\i. ni du ciel. » Celle idée a traversé successiwuu i i l lnde, la Perse, la Judée, la Grèce, l'école gnostique, les diiiV'rt iiicb écoles d'Alexandrie ^ ou la reconnaît également dans le dogme oriental de l'émanation et dans la doclriue plaUH picienne de la réminiscence. ^ n » '

Cependant, lorsqu'on pénètre plus an fond de ces Iir«ditidn8,'lb unes philosophiques, les autres religieuses, on ne les trouve pas aussi éloignées qu'on le pensait d'abord des idées de progrès et de perfectibilité. A quelle condition, en effet, l'homme est-il perfectible? A quelle condition peut-il avoir et la faculté et le désir d'avancer? A la condition de savoir vers quel but doit tendre sa marche, et d'avoir sous les yeux un idéal avee lequel il paisse se comparer, qui loi apprenne ce qu'il a déjà feit et ce qni lai reste encore à faire. Cet idéal, les an^ ciens l'ont placé dans le passé, tandis que les modernes le placent danU l'avenir. Il n'est personne qui n'ait entendu citer ces paroles d'un réformateur célèbre : « L'Age d'or, qu'une aveugle tradilion a placé insqu'ici dans le passé , est devant nous. » Nous ajouterons que telle est la loi de l'esprit humain : la plupart des idées fondaïuenlales de notre raison, surtout celles qui appartiennent à la morale et à la métaphysique, avantd'étre conçues en elles-mêmes, soos lenr forme abstraite, se présentent^ notre imagination soos des traits plas palpables,, comme des êtres vivants, ou des faits déjà accomplis. Quant aux régg^ti^ il ne faut pas se faire illusion, ils restent à peu près les mêmes, soit qae le modèle accompli dont nous cherchons à approcher se présente an début ou au lerme de notre carrière. C'est ce modèle luimême qu'il faut considérer, non la place qu'il occupe aux deux extrémités du temps. Aussi est-il facile de se convaincre que les légisia-. jeurs les philosophes, les morallsteB der l'antiquité, et quelquefofi^ ceux des temps modernes, quand ils évoquent devant leurs contempot^ liins le sonvenir des aleax , qaand ils proposent ponr exemples Tér i^é la vertu, la sagesse des anciens temps, sapientia majonim , ouvSiV presque toujours une voie nouvelle et, sous prétexte de retourner au passé , s'avancent hardiment vers l'avenir. C'est un trait qui est commun à presque tous les réformateurs de cette époque, ré- ^rmateurs de la religion , de la sbciélé on de la science, de se donner pour des aniem de restanratitoi. U y a anssi des véformatenn ao^

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cicns, surloot en politique et en philosophie, qui, dédaignant ce njasque, ont annoncé hardiment hnirs desseins. Au reste, comment l'esprit humain aurail-il pu atteindre dans l'antiquité à celte haute civilisation que nous ne cessons d admirer, si, malgré toutes les traditions qui le rappelaient sur ses pas, il n'avait obéi au désir de marcher en avant, et de se surpasser lui-môme.

La foi dans l'avenir , c'est-à-dire dans le progrès, et, par conséquent, dans sa propre perfectibilité, n'a donc jamais manqué au genre humain; mais il s'est écoulé bien du temps avant qu'elle passât de J'inslincl dans l'intelligence, et qu'elle cessât d'être un obscur scnlimeul pour devenir une idée, un principe philosophique, et nous oserions presque dire une notion du sens commun. Cette idée, nous chercherons vainement à la reconnaître avant le xvn*= siècle. C'est Bacon qui l'exprime pour la première fois dans le litre même d'un de ses principaux écrits : Of the pro/icience and advancement of learniug divine and human, c'est-à-dire : Du progrès et de l'avancement des sciences^ divines et humaines. L'ouvrage est parfaitement digne du titre : car il a pour but, après avoir dressé l'inventaire de nos connaissances actuelles, de montrer qu'elles n'atteignent pas à la hauteur do leur objet ou à la majesté de la nalure; que l'esprit humain, faute d'avoir suivi la bonne roule, se trouve seulement au début de sa carrière et à l'entrée du royaume qu'il est appelé à conquérir par l'industrie et par la science. Descaries , dans son Discourx de la méthode (G*" partie , § 2) , professe la même opinion, au moins quant aux sciences naturelles, el des applications qu'on en peut tirer pour le perfectionnement des arts. Parlant des découvertes qu'il a faites en physique, « elles m'ont fait voir, ditil, qu il est possible de parvenir à des connaissances qui soient fort utiles à la vie, el qu'au heu de cette philosophie spéculative qu'on enseigne dans les écoles , on en peut trouver une pratique par laquelle , connaissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des astres, des cieux el de tous les autres corps qui nous environnent , aussi dislincleraent que nous connaissons les divers métiers de nos artisans, nous les pourrions employer en même façon à tous les usages auxquels ils sont propres, et ainsi nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nalure. » Il espère surtout dans l'avenir Je la médecine, el l'on s'étonne beaucoup moins du rêve de Condorcet sur l'immortalité physique de I bomme, lorsqu'on a lu cette phrase : a Qu'on se pourrait exempter d'une inûnilé de maladies tant du corps que de l'esprit, et même aussi peut-être de l'affaiblissement de la vieillesse, si on avait assez de connaissance de leurs causes et de tous les remèdes dont la nalure nous a pourvus. » Mais le principe du progrès n'a pas eu au wir siècle d inlerprète plus éloquent el plus hardi que Pascal. Chacun se rappelle celte admirable pensée, primitivement contenue dans la préface du Traité du vide, que « non-seulement chacun des hommes s'avance de jour en jour dans les sciences, mais que tous les hommes ensemble y font un continuel progrès, à mesure que l'univers vieillit, parce que la même chose arrive dans la succession des hommes que dans les âges différents d'un particulier ; de sorte que toute la suite des hommes , pendant le cours de tant de siècles, doit être considérée comme un même homme qui subsiste tou-

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jours et qui apprend conlinuellemenl. D'où l'on voit avec combien d'injustice nous Vespectons l'anliquité dans les philosophes : car, coninje la vieillesse esl l'âge le plus distant de l'enfance, qui ne voit que la vieillesse de cet homme universel ne doit pas 6tre cherchée dans les lemps proches de sa naissance , mais dans ceux qyi en sont le plus éloifxnésl etc. » Quoique beaucoup moins cëU^bres, parce <iue l'éclat du langage et de la gloire de Pascal a tout elTacé, ces lignes de ,Malehranche (Recherche de la vérité, liv'. ii, 2' parlie, c. ,5) ne sonl pas, non plus , indignes d'être citées : « En matière de théologie on doit aimer l'antiquité, parce qu'on doit aimer la vérité, et que la vérité se trouve dans l'antiquité; il faut que toute curiosité cesse lorsqu'on lient une fois la vérité. Mais, en matière de philosophie, on doit, au contraire, aimer la nouveauté, par la même raison qu'il faut toujours aimer la vérité, qu'il faut la chercher , et qu'il faut avoir sans cesse de la curiosité pour elle. Si I on croyait qu'Aristole et Platon fussent infaillibles, il ne faudrait peut-être s'appliquer qu'A les entendre; mais la raison ne permet pas qu'on le croie. La raison veut, au contraire, que nous les jugions plus ignorants que les nouveaux philosophes , puisque, dans !«• même temps où nous vivons, le monde est plus vieux de deux mille ans, et qu'il a plus d'expi'riencetjue dans le leriips d'Aristole et de Platon , comme on Ta déjà dit; et que les nouveaux philosophes peuvent savoir toutes les vérités que les ancie|is nous ont laissées, et en trouver encore plusieurs autres. » ' * *

Toutefois, il faut bien le remarquer, rhez l^us ces philosophes il n'est question que de la perfeclibiiilé intellectuelle ou du progrès considéré dans la philosophie cl dans les sciences ; o]i les eût bien surpris, el non moins scandalisés, en donnant à l»nii* principe rexlcn^ion quMI reçut dans les deux siècles suivants. Déjà Leibnilz , placé en quelque façcm sur la limite du xvir et du xvni* siècle, n'entend plus le progrès à la manière de ses devanciers; il vh /ail un simple eorollaire de sa fameuse loi de continuité, c'est-à-dire un principe métaphpique qui embrasse tous les êtres et Tunivers lui-môa»e', con<:id<5re dans son ensemble. On sait, en elTet, que pour l'auteur de la Théodicèe et de la Monadologie l'univers se compose de monades, c'est-à-dire de substances simples et incorruptibles, véritables atomes spirituels oa points métaphysiques , dont l activité est l'esseni e, et qui /créés loas ensemble avec des qualités diverses et un même désir dé les étendre, ne peuvent, sous les apparences de la génération et de la mort, que se développer et se perfectionner indéfiniment. Les Ames raisonnables oa humaines, quoique douées de qualités supcri'rares, telles que la conscience et la liberlé; quoique formant dans T universalité oes êtres un ordre à part, que Leionitz appelle la cité dt Dieu ; les Ames humaines sont soumises à la même loi : elles n'ont paf» toujours été ni ne resteront pas toujours ce qu'elles sont auj^mrd'hui. D'abord dépourvues de sentiment et de conscience, elles ont passé à Pélat d'Ames .«^onsilives, puis se sonl élevées à la dignité d'Ames raisonnables; et rieri n'empêche que, sans dépouiller leur nature mofalè, qûi , une fois coni|uiso, ne peut plus se perdre, elles ne soient réservée^ à de nouveaux Ibppements. « II se peut, dit Leibnilz {Essais de Ihéodicé^ , § m) . qu'àVefc* le teints, 'le é^urfe hdraain parvienne à'unè plus grande per-

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fection que celle que nous pouvons nous imaginer présenlemenl. » C'est sur ce principe d»; transformations appliqué au monde physique comme au monde moral , et impliquant dans l'un et l'autre la préexistence des êtres, que Charles Bonnet a édifié plus tard son système de palingénésie; mais ce n'est pas de ce point de vue , c'est dans le cercle exclusif de l'humanité et de tous les failsquiy sont compris, sciences, croyaDces, industrie, mœurs, civilisation, bien-être, que le progrès a été compris, au xyiii* siècle, par la généralité des esprits. Alors, ce n'est plus simplement une idée philosophique; c'est presque une religion. Aussi , ne faut-il pas nous demander de produire des autorités, CAT il faudrait citer presque tous les grands noms de cette époque: Fonlcnelle, Turgot, Condorcet, en France; Lessing, Kant, Schiller, en Alleraaiçne; Price et Priestley en Angleterre.

Cependant , parmi tous ces écrivains, il y en a deux', Lessing Condorcet , dans lesquels semble se réunir d'une manière plus complète et plus vive la foi du xviii" siècle dans la perfeclibilité humaine. Lessiog^ dans son petit livre dt l'Education du genre humain , s eê{ (à\i l'apôtre populaire du progrès religieux ou spirituel, el Condorcet du progrès matériel et social. En eiïet , voici la pensée du philosophe allemand fidèlement résumée par madame de Staël, dans son ouvrage d« XAUmagne (4« partie, c. l"") : « Lessing soutient, dans sonU fMti mr l'éducation du genre humain , que les révélations religieuses ont toujours été proportionnées aux lumières qui existaient à Tépoque où ces révélations ont paru. L'Ancien Testament, l'Evangile, et, sous plusieurs rapports , la réformalion, étaient, selon leur temps , parfaitement en harmonie avec le progrès des esprits; et peut-être, suivant lui, sommes-nous à la veille d'un développement du christianisme qui rassemblera dans un même foyer t^us les rayons épars, et qui nous ft^ra trouver dans la religion plus que la morale, plus que le bonheur, plus que la philosophie, plus que le sentiment même , puisque chacuB de ces biens sera multiplié par sa réunion avec les autres. » Au fond, la doctrine de Lessiny est la môme que celle qu'Amaury de Chartres , Ipavid de Dinan et l'ahbé Joachim enseignaient au xiii^ siècle. Selon ^es docteurs du moyen î^<;e, de même que la loi de I Evangile a sDOr cédé à l'ancienne loi , et 1^ règne de Diou le Fils à celui de Dieu le Père; d»^ même, 1 Evangile de Jésus-Christ doit être détrôné à son lour par l'Et^augile éternel , le culte du Fils ou du Verbe, par celui de l'Esprit ou de l'amour. Quant à Condorcet, son Esquitte d*un tableau hiit»* rique dex progrès de. l'exprit humain ( Voyez j'analyse que nous en avons donnée, t. i" de ce Recueil , p. 5o^ el suiv.) nous fait espérer pour l'avenir, non-seulement que l'humanité sera plus heureuse, plut éclairée , plus libr^ , plus unie, mais que les bornes mêmes de la vi« g^umaine pourront reculer indéfiniment.

^ L'idée du progrès, transmise comme un héritage du xvin» au xix^ siècle , n'a jamais compté de plus nombreux, de plus iliaslres, ni de plus ardents défenseurs que pendant ces cinquante dernières an<<

inées : eu Allemagne, Fichte, Sclielling, Hegel; en France, une foule d'historiens, de publicistes, d hommes d'Etat, de littérateurs, de phit losopbes y dont la plupart vivent encore, et dont les autres soeI Uop près de nous pour avoir besoin d'être cités. Déjà cette idée n'appartient

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plus exclusivement à la philosophie et à la science; elle est devenne une conviction ou une sorte de foi populaire, entretenue el fortifiée chaque jour par les mille organes de la presse, propagée par tous les canaux de la vie publique. Mais, à cause de cela même, peut-être, nous sommes obligés d'ajouter qu'à aucune époque elle n'encouragea plus d'erreurs, ne servit de prétexte à de plus chimériques doctrines, à de plus périlleuses tentatives , et n'eut plus besoin d'être réglée et définie. Il faut donc qu'après avoir parlé seulement de l'idée du progrès et des développements successifs qu'elle a reçus , nous considérions le progrès en lui-même , comme un fait général ou une loi de Tespèce humaine > en déterminant autant que possible ses limites et sa sphère.

2**. Nier le progrès d'une manière générale, absolue, est aussi impossible que de nier l'histoire : car, comment faire un pas dans l'histoire , pourvu qu'on y embrasse tout le genre humain , sans y rencontrer une conquête de l'une ou l'autre des diverses facultés, de l'un ou l'autre des différents principes dont le développement commun a reçu le nom de civilisation? Qui oserait soutenir, par exemple, que les sciences mathématiques et physiques, la géométrie, l'astronomie, l'histoire natun^Ue, toutes les connaissances, enfin, qui ont pour objet le monde extérieur, n'ont rien gagné depuis Thalès et Pythagore , ou seulement depuis la renaissance des lettres au xvr siècle jusqu'à nos jours? Qui pourrait fermer les yeux à la lumière éclatante que l'observation et le calcul viennent répandre chaque jour, tant sur les parties les plus imperceptibles, que sur l'ensemble de l'univers, ou sur les deux infinis dont parle Pascal? Ce n'est pas, non pins, rérudition pure, comprenant dans son sein la philologie, l'archéologie, l'histoire proprement dite , qu'on peut accuser d'immobilité. Les découvertes obtenues, depuis un siècle seulement, par les travaux de cet ordre, les monuments précieux arrachés à la poussière, les antiques symboles dépouillés de leurs voiles , les langues retrouvées après des siècles d'oubli , ont de quoi enorgueillir rinleltigence et étonner l'imagination. Est-ce à l'industrie qu'on voudra contester le chemin qu'elle a fait , les merveilles qu'elle a produites coup sur coup, le temps et la dignité qu'elle ajoute à la vie humaine par la suppression des dislances, la rapidité de ses œuvres et la substitution , dans les travaux matériels, du service des éléments à celui de nos bras? La somme du bien-être, quoi qu'on ait dit, s'est accrue avec ces résultats , la richesse est mieux et plus divisée, la misère perd tous les jours de son empire en même temps qu'elle diminue d'intensité.

Au progrès matériel, industriel et scientifique, nous sommes obligés d'ajouter le progrès social, c'est-à-dire le perfectionnement des institutions, des lois, des mœurs et des relations sur lesquelles repose la société humaine. Ce n'est plus la force qui gouverne le monde, mais l'intelligence, et quelque chose de plus élevé encore que l'intelligence, la justice et l'humanité. La guerre n'est plus la dernière raison des nations et des rois. Par le développement de l'industrie , du commerce et des sciences, les vieilles animosités, les rivalités traditionnelles tendent à s elTacer de peuple à peuple pour céder la place à des relations plus utiles et plus douces. Déjà l'Europe ne forme presque plus qu'une

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vaste fédération. L'esclavage a disparu de lous les pays civilisés , et l'égalité civile , établie depuis un demi-siècle chez quelques nations, est à la veille de triompher chez toutes les autres. L égalité civile est inséparable de la liberté civile, de la liberté religieuse, de l'égalité dans la famille, ou de l'abolition de cette antique iniquité, de celte institution contre nature qui s'appelait le droit d'aînesse. En même temps que l'idée de la justice fait triompher peu à peu tous les droits, le sentiment de l'humanité adoucit toutes les peines. GrAce au ciel, les monstrueux supplices qui déshonorent les temps passés et qui ont eu plus pour effet de pervertir que de corriger les hommes, sont également proscrits par nos lois et par nos mœurs : môme pour les plus grands crimes, la peine de mort devient chaque jour une exception pins rare. Ces faits sont de telle nature, qu'il la'y a pas de système ni d'esprit de parti qui puisse les altérer ou les obscurcir; il faut les accepter si l'on accepte l'histoire. Il y a plus, la religion même, en la considérant du point de vue le plus orthodoxe, semble consacrer, dans une mesure déterminée, entre la chute et la réhabilitation, l'idée du progrès. Ne voyons-nous pas, en effet, l'idolAtrie précéder la vocation d'Abraham et la révélation faite aux patriarches? Cette révélation n'cstelle pas inférieure à celle qui a eu Moïse pour interprèle? La révélalion de Moïse n'a-t-elle pas été développée par les prophètes ses successeurs ; et enfin , tout l'Ancien Testament n'est-il pas considéré par lorlhodoxie chrétienne, comme une figure du Nouveau?

Mais, parce que le progrès est un fait incontestable de la nature humaine, il ne faut pas croire qu'il soit inGni , qu'il n'admette ni règles ni limites , qu'il puisse changer la nature des choses et les principes étemels de la raison. Quant à ces derniers , il ne peut qu'en étendre et en multiplier les applications, ou les présenter sous une forme plus précise et plus noble, mais non les altérer ni les supprimer. En géo~ mélrie , la ligne droite sera toujours le plus court chemin d'un point A un autre. En morale, l'honnéle passera toujours avant l'utile; nos intérêts et nos passions seront toujours obligés de céder à nos devoirs. En métaphysique, la cause sera toujours supérieure à l'elTel; et si l'homme est doué de liberté et d'intelligence, à plus forte raison Dieu sera-l-il un être intelligent et libre. C'est précisément pour cela que la métaphysique , comme nous l'avons démontré ailleurs, ne peut prétendre a une carrière aussi étendue que les autres sciences ; car elle ne s'occupe que des premiers principes de la raison. Aussi faut-il remarquer que les systèmes qu'elle a mis au jour n'ont pas beaucoup varié et ne sont pas Irès-nombreux ; qu'il n'y a plus en présence l'une de l'autre qu'une bonne et une mauvaise métaphysique, qui .semblent également avoir dit leur dernier mot. Il ne paraît pas, non plus, que le progrès soit illimité dans le domaine des beaux -arts. Nous ne voyons pas que la sculpture, l'architeclure, et même la poésie moderne, .soient supérieures à la .sculpture, à l'architecture, à la poésie antiques. La raison en est facile à concevoir : l'imagination une fois arrivée au point de pouvoir imiter par la parole ou par le travail des mains c-c qu'elle conçoit clairement, semble d'autant mieux réfléchir la nature , source et modèle du beau , qu'elle en est plus près et qu'elle a moins senti l'acUon personnelle de l'homme. Il y a aussi dans l'ordre

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industriel et dans le domaine des arts utiles des lois qu'on ne peut supprimer, des limiles qu'on ne peui franchir, parce qu'elles sont dans la nature des choses. Ain>i, la vie de I homme ayant un terme, qui suppose, à son tour, une altération successive de nos organes el à celte altération fuliilc venant se joindr»* l'action dir»'ctc des objets extérieurs, quiconque viendrait nous promettre l'immortalité dans ce monde , ou un moyen de nous soustraire à la maladie el à l'infirmité, peut (Mre hardiment traité d'utupiste. Pourquoi donc en serait-il autrement dans l'ordre social*.' Pour«|uoi serail-il permis d>spén*r un ordre de choses où I homme échapperait complètement aux conséquences de sa liberté, ou il n y auriiit plus ni vices, ni passion^^ , ni crime<î, ni souffrances, ni misères; où le bien et le mal, l'activité el la paresse, l'incurie el la prudence, l'égoisme el le dévouement, cesseront de produire des résultais tout opposés; où tous, fatalement élevés au même degré d'intelligence , de moralité, de sanlé, de force, seront confondus dans le même bonheur? C'est à de pareils traits qu'on distingue l'utopie : le progrès ne sort pas de la réalité; il ne chanîje rien aux lois el aux facultés que la nature nous a données, il n en promet que le développement ^ans les limites qu'elles apportent avec elles.

PUOPOSITIOX. L'esprit ne saurait percevoir un objet sans une manière d'être qui le caractérise, ni une manière d'être t-ans un obj^l en qui elle réside. L'être el sou attribut lui apparaissent d'abord unis dans la réalité par un lion invisible; puis, par un pff<wl d'abstraction, nous considérons séparément chacune des parties de ce rapport, el nous distinguons les trois termes qui le composent : l'objet, la qualité el le rapport de la qualité ù I objet.

Toute pensée véritable se traduit donc par l'attribution d'une manière d'être dét'^rminée à un être quelconque : c'est ce qu'on nomme jugement. Et le jugcm* nt. à son tour, ne peut être énoncé sans on sujet qui désigne Vétre, un attribut qui exprime la manière d'être, el un verbtt qui marque le lien de Vattribut avec son sujtt. La réunion de ces trois termes constitue la propo$ition qui peut ôlre ilé.finio l'cnonciation, la forme logique du jugement. Nous disons la forme Içgiqut, car tel est le point de vue sous lequel nous considérons ici la proposition, recherchant, dans les lois générales qui la régissent, les lois mômes de la pensée, el laissant à la syntaxe particulière de chaque langue les modifications grammaticales qu'y peut subir l'expression du jugement.

On distingue d'ordinaire, dans les propositions , la quantité, la qualité, la relation, la modalité.

Quantité. — Une fois l'attribut donné, on peut l'affirmer d'un sujet qui ait plus ou moins d'extension; selon que le sujet exprime Vunité, la pluralité, la totalité, la quantité de la proposition varie : elle devient individuelle , particulière ou générale.

Qualité. — Lorsque, au contraire, on envisage la compréheusioD de l atlnbul par rapport au sujet . selon qu'on l'affirme plus ou moins du sujet, la qualité de la proposition varie. On affirme tantôt que l'attribut convient entièrement au sujet , tantôt qu*il ne lui convient que

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d'une manière restreinte, tantôt qu'il ne lui coavient pas, et 1^ proposition devient tour à tour affirmalive, limitative, ou négative.

.Kemarqyons, toutefois, que la négation, ou la limitation^ porte toujours rçalilé sur l'attribution , sans que le verbe de la pro|>osition puv^se presser d'aftlrmer l'existence. Négatif ou positif, l'allribut est lau]()^I;s afûrmé du sujet, car c'est là resseuce de toute pco^o- Viljon.

J^elation- — Lorsque l'on compare le sujet et l'attribut pour déterminer quel est, ep vertu de leur nature réciproque , le rapport qui (onde leur union j lorsqu'on recberche à quel titre l'attribut est affirmé du sujet, on trouve qu'il peut exister entre ces deux termes If^js sortes de relatiops différentes, selon que l'attribut est renfermé diins la déûnitiqn du sujet, comme l'accideul ou le phénomène dans la substance; ou que l'attribut est dépendant du sujet, comme l'effet de la cause qui le produit,, la cooséquence du principe; ou enGn qu'il y a réciprocité d aciion entre les deux termes. Sous ce libre point de vue , Kant a distingué les propositions en catégoriques , hypollUiique$ et disjonctiKei.

Moda^Uté. — Ei[\rip , lorsqu'on examine le rapport qui unit les deux \ermes de la proposition, selon la valeur qu'y attache J'espril, on renaarque que ce rapport peut être affirmé comme une hypothèse , une pure possibilité, ou co,pime un simple fait, qui est et qui pourrait ne pas être j ou cop^me quelque chose de nécessaire et qui ne peut pps j^e pas ôtjre. J)e là tfois sortes de propositions Tondalea , pot$ible4 , conJingenie^ , .péce^sairex : kant les appelle problématique, a;f$erfQrigties eX apodictiqt/Lfsi , exprimant la même idée sous d autres noms.

Nous n'avons considéré jusqu'ici que la proposition simple, celle ^uj .se forme uniquement d'uju sujet , d uu verbe et d'un aUnbutr II y a aussi des propo;silions çumponées : elles sont de deux sortes, les unes où un seul attribut e>t affirmé de plusieurs sujets, les litres où plusieurs aUriJbuts ;sont affirmés d uu sujet unique. Il faut se gurder 4e confondre le^; p^opositijons complexe* avec les composées.

lue proposition, quoique simple, c'est-à-dire n'ayant qu'un sujet et et un attribut , peut élrp complexe , si ce sujet unique ou cet attribut unique, ou même l'un ei i'aulre, sont des termes complexes, c'e*l-è- (dire contenant plusieurs idées distinctes.

Lorsqu'on fait avec même sujet et même attribut des propositions diflerentes selon la qjjqptifé ou la qualité, celles qui s'opposent à la foi^ en qualité en quantité sont dites contradictoires, et elles s'excluent néce»ssJ^ rendent, ne pouvant jamais être ni vraies ni fausses enscm|)le. Si e)les dilfèrenl en quantité seulement , il n'y a pas d'opposition véritaf)le, Vunité et la pluralité n'étant que des cas particuliers et, pQur aiwsi dire, des conséquences de la totalité.

Si elles diirèrput en qualité seulement, pelles qui s'opposent , si elles sont universelles, sont dites contraires, et si elles sont particulière^, $ubcontrairts. De là dçux règles opposées : les contrairts ne peuvent être vraies ensemble, pnais peuvent ôlre toutes deux fausi^es; wns quoi les çonlradicloire^ seraient vraies. Les subçontruires peuvent être vraies ensemble, mais ne peuvent tputes deux être fat**seîi, saps quoi les contradictoires seraient toutes deux fausses.

PROPOSITION

Changer le sujet d'une proposition en attribut, et ratlribal en sujet , sans que la proposition cesse d'être vraie, c'est ce qu'on appelle opérer la conversion d'une proposition.

Comme l'essence de loule proposition affirmative, c'est que l'attribut s'y trouve restreint dans sa compréhension , étant borné au sujet exclusivement; si I on veut qfie l'attribut devienne sujet, il faut lai conserver cette restriction , c'est-à-dire le particulariser dans la conversion des universelles affirmatives, et le convertir sans addition ni changement dans les particuli^^es affirmatives, lui donnant simplement la marque de particularité qui était attachée au sujet primitif.

Dans les propositions négatives , au contraire , l'attribut est nié da sujet dans loule l'extension qu'a ce sujet dans la proposition. Lors donc qu'on affirmera la séparation totale des deux termes , dans les universelles négatives, la conversion pure et simple sera toujours légitime; et toute conversion des particulières négatives sera impossible, car le fait seul de la conversion rendrait universel , par la négation , ce qui était particulier.

Ainsi se retrouvent toutes les lois de la pensée dans le jugement qui en est l'expression directe, et par là, la théorie de la proposition esl la base même de la logique , et trouve sa place dans tous les grands systèmes de philosophie.

Platon , sans avoir écrit sur ce sujet un traité spécial » comme le iTtpl louTvîia; d'Arislote, a cependant une théorie de la proposition qui ressort clairement de l'ensemble de sa doctrine et de quelques passages significatifs du Cratyle , du Sophiste, du ThéétHe , et de la République, Cet humble détail de la logique lui fournit l'occasion d'entrer dans les plus hautes considérations de la métaphysique , et de réfuter les deux systèmes opposés de l'école ionienne et de l'école d*Elée.

Dans le Cratyle, considérant les éléments de la proposition, les moU dont se compose le discours, « il n'importe, dit-il , qu'une chose soit exprimée par tel ou tel assemblage de syllabes, pourvu qne dans le mot domine toujours l'essence de la chose qu'il représente.... Si donc toutes choses changeaient sans cesse , comme le prétendent les philosophes ioniens, ou si tout était un et immobile, comme le veulent les éléates , aucune manière d'être ne pouvant être fixée ni déterminée, il n'y aurait ni jugement ni discours possible. »

Dans le Sophiste , Platon s'occupe de la combinaison des mots , de la proposition elle-même , et réfute une seconde fois l'école d'Elée. « Les signes qui représentent ce qui est au moyen de la voix, sont, dit-il , au nombre de deux : le verbe, signe représentatif des actions, et le nom , signe vocal servant à désigner ceux qui font ou subissent les actions exprimées par le verbe. Or, des noms seuls prononcés sans verbes, on des verbes sans noms ne forment point un discours : ils n'expriment ni l'action, ni l'inaction, ni l'être, ni le non êlre. Unissezles, ils s'associent, se combinent, et forment la proposition qui e^ l'élément du discours. » 9

Dans le Théétète, Platon combat les ioniens au sujet de la proposition comme il les a combattus dans le Cralyle , au sujet des mots dont la proposition est formée. « De même , dit-il , qu'on ne peut rien nommer si les objets désignés par les mots changent sans cesse et sont

PIlOPOSlTlOiN.

insaisissables à la pensée; de même y si l'on rapporte une chose tanlôl à un objet , tantôt à un autre, et si les jugements portés sur les choses varient sans cesse > il n'est pas de proposition ni de connaissance pos^ibIe. »

£nûn, nous trouvons dans la Jiëpublique (liv. vi) le couronne ment de la théorie platonicienne de la proposition. 11 y a trois sortes de jogemenls ou propositions , comme il y a trois mouvements distincts de la pensée humaine dans l'œuvre de la science. Au premier degré de la dialectique, qui éveille en nous, par les contradictions du monde sensible , le souvenir confus des idées entrevues dans un monde supérieur, correspondent les propositioîh'i conjecivrales, simples hypothèses dont nous tirons, pour la vie ordinaire, des conclusions purement probables. Ce sont les seules qu'aient voulu reconnaître ies ioniens ; c'est pourquoi ils sont tombés dans le scepticisme. Au second degré de la dialectique , à la réminiscence , qui dépasse la sphère du monde sensible et élève l'esprit à la contemplation directe des idées, correspondent les jugements aùwlus, que l'intelligence saisit par une intuition immédiate, et qui servent de degrés jusqu'au principe suprême où sont contenues toutes les idées. Enlin , l'esprit redescend de cette sphère divine des idées au monde terrestre pour l'expliquer sans le secours des données sensibles. A ce troisième degré de la dialectique correspondent les propositions vraies qui expriment le rapport véritable des choses avec leur principe, c'est-à-dire avec l'idée absolue dont elles participent, et dont elles empruntent leur réalité tout entière.

De ces trois sortes de propositions, les premières sont à peine dignes de ce nom : car les différents termes dont elles se composent offrent une égale incertitude j les secondes ne sont pas, à proprement parler , des propositions, mais quelque chose de plus : car elles se résolvent, pour ainsi dire, dans une identité par l'intuition directe et l'affirmation immédiate de l'essence nécessaire et immuable ; les dernières, enfin , représentent la proposition réelle, telle que Plalon la conçoit. Ce n'est pas sans raison qu'il a réduit le jugement à deux ternies dans le Sophiste, à savoir le twm, et le verbe adjectif, où l attribut est combine avec le verbe être : aux yeux de Platon, l'on ne saurait dire des choses; finies qu'elles sont; elles deviennent sans cesse, et le verbe adjectif^ signe de l'action et du devenir , exprime admirablement ce recours incessant de l'individu, de la créature qui ne peut se suffire, à l'idée dont il participe, sans jamais réaliser toute la perfection qui s'y trouve contenue.

Telle est la théorie de Platon : profonde, en tant qu'elle rapporte à l'être absolu toute réalité, toute certitude : car nul ôlre fini ne puot trouver en soi sa raison d'être; excessive, en tant qu'elle prétend expliquer le monde à priori, sans le secours de l'expérience, et semble admettre que toutes les propositions peuvent se déduire d'une proposition unique, absolue, universelle, révélée par une intuition soudaine, et immédiate au sommet de la dialectique. Sur le premier point, Ari~ stole est resté inférieur à Platon, qu'il attaque sans ébranler l'autorité de ses principes; sur le second, sa critique est aussi profonde que légitime : il relève admirablement les erreurs de son mattrc^ et comble les

PROPOSITION

lacanes qa'U a laissées. La théorie de la proposition est spécialeiiieiit

etpoiée dans le mpi i^ye^tUa et les Premiers A^iutlyîiques; mais lés autres parties de l'Organnn et la Métaphyrique noQS fourniront des développements uéeessaiivs.

La proposition est reuoncialion d'un fait, c'est-à-dire l'expression d'uD rapport : Telle chose est, ou n'est pas con\prise dans telle autre. £lle affirme OU Die une chose d'une autre chose, au Dio\en de termes dent leiteii»esi fixé pareouvention. Ph>iiver une proposition, ce n*ttil^ phM seulement allribu«r le prédicat an sujet, c*est montrer qn*il doîT lui être attribué-, et qne le fait énoncé dans la proposition est légiiin^e : la démonstration consiste donc dans une série de propositions dont chacune a sa preuve dans celles qui la précèdent. Mais si Ton remontait à l'infini de proposition en proposition , toute i)rcuve serait impossible; cl il est nécessaire que toute démonstration ait son principe dans quelque propositieifoilt'te rapport de l'attribut ou prédicat au sujet soit< é¥iderit de lui-même «t'tf -ait pas besoin d*étre démontré.

Qo'afGrmoDS-nous ainsi d'un sujet, sans chefdicr la pretàvFS* notre affirmation? Ce que le sujet tient de son essence et possède soi. El, comme on ne peut rapporter toutes les classes d'ôtres à on titre unique, il n'est pas de principe universel dont se déduisent tous les principes possibles, pas de proposition dont on puisse faire sortir toutes les autres j mais, dans cbaqoe genre, il existe une première piopositi(m'à^ia^ll6)remetttent'toutes les dénaoostrations spéciales à" oetgenr», et qui lèn^sert dè principe par cela sent qu'elle àBrmedti* sniei ou dn genre son attribut essentiel. C'est là, en efifet, la vérîYnl)!(i^ substance, le véritable et unique objet de l'intuition, Tiiidividu, l'être qui se meut, qui existe en soi, qui vit de sa vie propre et indépendante. La proposition ne renferme donc, à proprement parler, que dcai' termes : mais ce n'est pas, comme les platoniciens le prétendent, parce que le sujet Mettent sans cesse et n'a de réalité que daos soo rappiif i-aelael^vee lïit^e dént il participe ; c est, an contraire, parce** qneitoot.altviM est vla aôHdmt qni^ n*a pas d'être par Inl-même, gai est sanaesaenee pvèpre^ et qui n'a dé réalité qde dattb son rapport avec [

VLB sujet. "

Dans Platon, la proposition exprime, pour ainsi dire, le nlbuVémeftr de la pensée qui s^élève de l'individu à Vidée dont ï\ participe, t'I va chercher en dehors et au-dessus de lui son essence. Suivant Aristole, on ne-pepl chercher le principe de la réalité d uu être daos uii êtlt^^ différent- : la proposition n'est donc qae réooncé tl'nn' rapport 6Xê ét ioiBMilnle entre lesojét el son attribut. L*étreest donné dans la réalité : la pensée n'y ajoute rien ^ elle ne lui attribue que ce qu'il possède déjà; leprédicat qu'elle lui rapporte, elle l'a détaché de lui. Seulement, le rapport de Tattribul au sujet peut être immédiat ou médiat, selon qu'il résulte de l'essence même du sujet, ou qu'il a besoin d'être' démontré par des propositions antérieures. Dans le premier cas, ta^ propoMoè%fl évIaiSnle d'eRe-même, et c'est èe seul fait qui cooitiiqT sa néeêMéti^^VètttMê'ne'^'àétiUtÀiré dônh pas'commé rontcrta M plalonioleMt eHe se p(»f par une proposition ou rAiM indémontrable, par une simple défînitibn daur laquelle le défihi est le soJetiJLHl

PROPOSITION. 2oo

On voit que pour Platon le principe unique et essentiel de toute proposition et de toute démonstration c'est IVxislence nécessaire du principe absolu, source et fondement de tout être; que pour Aristote, au contraire, c'est simplement rétcrnité du genre, l'existence constante et manifeste de caractères fixes et essentiels dans les individus d'une même classe. L'excès de Platon, c'est de donner tout à l'intuition a!)soluc, d'obranler ainsi la réalité des choses finies que l'observation seule nous révèle ; il tend à nier la légitimité de toute proposition dont ranlécédent n'est pas éternellement et nécessairement uni au conséquent. L'excès d'Arislole, c'est de séparer, en quelque sorte, la forme logique de sou fond métaphysique j de croire que la gcnéralitc est équivalente à Ta^so/m et suflisanle pour le fonder, au lieu d'admettre avec Platon qu'il ne saurait y avoir de certitude absolue sans l'existence d'un être absolu qui est le principe de toute existence et de toute vérité.

Pîous ne nous arrêterons pas sur le réalisme et le nominalisrae qui ne sont au moyen Age que l'exagération des deux théories qu'on vient d'exposer.

La théorie de Descartes est une tentative profonde pour concilier les Hcux méthodes. Cônime Platon, il fonde toute certitude sur l'existence (i'un être parfait et absolu ; mais il renouvelle et complète la doctrine platonicienne, en prenant pour point de départ de la science le fait inrofifeslable de l'existence individuelle, au sein de la conscience humaine, t Je suis , et je sais que je suis , avec une certitude pleine el entière : » telle est la proposition primitive et le fondement de la connaissance. .Mais Descartes avait compromis la grandeur de son système en méconnaissant la condition essentielle de la conscience et de la personnalité humaine, la volonté. Leibnilz, et après lui Maine de Biran, ont montré que ceile faculté, par laquelle l'homme se sent cause et sujet de ses actes, est la racine de toute connaissance; que toute affirmation, que toute proposition contient implicitement l'énoncialion de l'existence de l'individu qui affinne; enfin, que, si l'on supprime la personnalité, le je, le sujet vérilahie de la proposition disparaît, elavec lui l'attribut qui s'y rapporte, el le verbe qui exprime l'existence, Vaclion , la manière d'être du sujet.

La théorie de Descartes, ainsi complétée par Leibnilz, est une réfutation sans réplique de la théorie sensualiste de Locke qui veut distinguer ]à connaissance du jugement, et réduire le jugement à l'union de deux idées dont l'esprit a préalablement constaté la convenance ou la disconTenance. Voici les propres termes de Locke {Essai sur Centendement , liv. iv, c. IV, § i): « L'esprit a deux facultés qui s'exercent sur la vérité et sur la fausseté. La première est la connaisxance par où l'esprit aperçoit certainement la convenance ou la disconvenance qui est entre deux idées. La seconde est le jugement qui consiste à joindre des idées dans l'esprit ou à les séparer l'une de l'autre, lorsqu'on ne voit pas qu'il y ait entre elles une convenance ou une disconvenance certaine, mais qu'on le présume. »

Appliquons à la proposition primitive, je suis, cette étrange théorie de la proposition et du jugement. Suivant Locke , j'acquerrais préalablement Vidée abstraite d'existence, sans savoir que j'existe, el

âS6 PRWOSITION.

l'idée abstraite de je, sans savoir que ce je n'est autre que moi-même existant avec ma personnalité quo j aniraie. Tuis, coniparanl ces deux idées, j'apercevrais entre elles uu rapport de convepance, cl j'affirmerais enfin que j$ oonvIeDl à wiitmee, et, pai^gÉOnséquenl, que

Kant distingue deux grandes classes de propositions : tantôt le rapport unit l'attribut avec le sujt't comme inhérent à la nature même du sujet; tantôt il ajoute à la notion du sujet une notion qui n'y élâit puiul eonlenuc. 11 appelle analytique$ les propositions qui liront loQ des termes de la proposition de l'autre terme; synt/utiques celles qui uui>sent deux termes qui ne sont pas naturellement joints l uo à l'autre. U nomme aussi les premières explioativet, parce qu'elles se foDlque développer une nolion acquise^ sans l'angmeDler d'une aoCin nouvelle; et les secondes êwiimwn, parce quelles ajontent à oiie ooinaissanoe donnée une connaissance nouvelle. Les propositions analytique» sont par leur nature même dos jugcmenU à priori, car elles dérivent toutes d'un axiome fondamental, k principe de contradiction, en tunt qu elles aflirmcnt le inàne du même. Les propositions (ynike-

stériles et interminables sar la légitimité de ces diverses sortes de propositions : les uns voulant proscrire l(»iitt s l«*s notions de rexpéricDoe en donnant tout à la raison; les autn's lais iîïi dériver loutes no^idets de l'expérience sensible ; ceux-ci cherchant dans le fuit seul de /(/ gmralité le critérium de la certitude d une propsoilion^ ceux-là ratlaciuûl à un principe absoiii des vérités qui ne pouvaient en être déduitest Jf "•^Véstqoe Ions ont pris, pour les objets tels qu'ils eiistent dsBSB Ha\i\é , les formes sons lesquelles ils affectent notre sensibililé (fM»mènes) , et les formes sous lesquelles notre raison les conçoit {noumènes). Ni les unes ni les autres ne peuvent nous donner la réalité objeeiive : on ne peut isoler les noumènes des phénomlncs , et imsporter l'objet connu hors de la pensée pour en laire un être exislaoleu soi, sans détruire toute connaissance. Ainsi s évanouissent les viiDtf distiiiçtioos de sensualisme et d*idéali8ine : tonte proposition empronie Sa certitude aut formes^ aux lois tubjeeiiifU de l'esprit hansia f> applique à tout ce qu'il conçoit sa propre èon^titulion. Tous nos prétendus jugements , à priori et à posteriori, sont des fonctions de r»'ntendement humain. L'homme, la nature, Dieu , ne sont théoriquatuM que des créations de ['intelligence ; leur attribuer une reahle aLiolutî liors de la raison , c'est ètxe dupe d'une illusion et d'une cbimèit/l* i;énéralité Ja nécessité d*ane1uilten À'ést point un caractère 9a*dK «mpmtlie des objets qu'elle repii&ientèy c'est une forme qoe>iû&poselMuiture de l'esprit humain. ' ' .'. * V V • • u

Fichie procède à la fois de Kant et de Descartes , én tant qu'il pi^^^ son point de départ dans la personnalité humaine; mais il repruehea Descaries d'avoir trouvé dans le Cogito ,ergo sum une propositiOD û^<^ lue en ce sens qu'elle ne dérive d'aucune autpe, mais qui ne conticBi pas en elle toutes les propositions possibles, comme uu principe OûB" tient ses conséquences» Or, il fitltt pour fondement i la kigiqMii'*

PROPOSITION

proposition qui présente ce caractère. Kant s'éloigne également de la vraie science en cherchant son point de départ dans Tesprit humain , sans lui reconnaître cette certitude absolue, qu'il ne veut accorder qu'aux décisions de la raison pratique. Ce que Descartes et Kant n'ont pas vu, suivant Fichte^^c'esl que, comme le mot n'est pas tant qu'il n'a pas conscience de soi, en énonçant cette proposition j« sut>, en se posant lui-même, le moi se fait, se crée : il devient par soi, il se fait sa cause et son effet tout ensemble. De là le caractère vraiment absolu de cette proposition première : ce n'est pas seulement un juge^ ment , c'est un acte générateur de l'être aussi bien que de la pensée.

Enfin , nous arrivons à la dernière, et peut-être à la plus étrange de ces tentatives, pour identifier la pensée et la réalité. Kant a résolu Je problème en niant la réalité, qu'il réduit à des hypothèses de notre efi(endeD[ient. Hegel , substituant à ce scepticisme idéaliste le panthéisme idéaliste, rétablit la réalité pour l'identifier avec la pensée: la notion la plus générale est l'essence de tout ce qui est; les idées ne sont pas les représentations logiques des choses, mais leur essence, leur raison d'être. La logique de Hegel est donc sa métaphysique elle-même. Tool se produit par l'évolution de la fwtion universelle, qui est l'idée concrète , le genre absolu et supérieur où tout est concentré en puissance. Le jugement est l'acte par lequel se développe , se détermine la notion universelle : ce n'est pas seulement une opération logique, c'est i'acle créateur, qui, en affirmant l'existence de tel ou tel être individuel, l'arrache à l'indétermination oti il était enchaîné. Par ce jugement, Têtre en général devient un être défini que j'appelle homme; l'homme en général devient Athénien; l'Athénien en général devient Socrate. Par le jugement, enfin, l'individuel est tiré du général comme la partie du tout.

Que deviennent, dans cette théorie bizarre, tous les jugements synthétiques, tous ceux qui expriment un état ou un fait accidentel ? Hegel leur refuse le nom àe jugements, et leur consacre le nom de propositions, La proposition n'est donc plus l'expression du jugement , mais un jugement imparfait, défectueux. Mais en limitant, en déterminant la no/ion par le jugement , l'esprit a fait une sorte d'aliénation de la notion. Il n'en a pu affermir une partie qu'à la condition de nier le reste : de là une contradiction nécessaire entre la notion et \e jugement. L'une est la thèse, et l'autre est Vantithèse. L'esprit, frappé de cette contradiction, la détruit en niant la négation qu'il vient de produire, en restituant à la notion universelle ce qu'il en avait séparé : c'est la synihèse, ou conclusion , qui recomplète enfin la notion décomplétée, et fait rentrer toutes choses dans V identité première dont elles étaient sorties. Par ce dernier mouvement de la pensée, le jugement retourne à l'unité primitive, qui , d'abstraite qu'elle était alors, est devenue concrète par celte évolution. Et c'est là ce que Hegel nomme le syllogisme, nouvelle définition plus arbitraire encore, s'il est possible, que les précédentes. Le syllogisme de Hegel est Vunité nécessaire de la notion universelle, et des jugements qui y sont contenus.

Au milieu de ces étranges systèmes, que l'on jugerait avec trop de sévérité si l'on ne considérait que leurs conséquences, la logique a cependaDl fait un pas, ea rattachant étroitement à la nature même des

âô8

PRÛPia£T£L

choses la nécessité logiqM^ dont on ébranlait l'autorité en la séparani de la néceiBilé réalle. Aux erreors qoi déûgurcDt ces doctrines ré- MDteSi sorvU une peosée vraie et profonde y le principe de ridentilé des lois qoi i<tfssantresprilliamaiA, el de la lo^qoe divine aoi régll

PROPRIÉTÉ. L'usage a atlaché à ce mot deux sens irès-différenls: un sens métaphysique et un sens moral. Selon le sens métaphj sique, propriété est à peu près synonyme de qualité. Mais on disliu^ue deux sortes de qualités : celles qui constituent l'essence mêa>e de chaque ohosey elésnt il esl impossible de faire abstraction en pensant à cette dMse^ et celles qni dérivent de celles-ci , ou qui du moins la supposent. €*e6t aux qualités de celle dernière espèce qu'on donne le non ée propriétés, tandis que les premières s'appellent des attributs. Ainsi, l'élendue dans les corps, Tunilé dans l'esprit, sont des attributs j U divisibilité, la dilatabilité , etc., sont des propriétés, l ne propriété se distingue aussi d'une faculté ^ en ce que celle-ci, supposant I intervention de la volonté et de l'intelligeDce , ne peut se dire que de l'espriL La raison» la liberté, la sensibilité même, sont des /aealtéSt bm des Mspriétés. Pris dans son acception morale, le mot propriiti s*appttqna a M elijei dont nous pouvons jonir et disposer à notre gré , et suppose, par conséquent, dans l'homme en général, un droit d'user de cette façon de certaines choses, c'est-à-dire le droit de propriété. C'est ce droit, si vivement contesté aujourd'hui par certaines sectes et certains partis politiques , que nous allons essayer de démontrer y au nom des lois éternelles de la justice et de la raison.

Du Mê 4e propriété. Tontes les raisons qu'on pent allégaer en fi*# venr de ce droit sont rigoureusement contenues dans les' trois propositions sttivantes : 1* La propriété est qne conséquence nécessaire 4e la liberté , ou plutôt elle est la liberté môme considérée sous une de ses formes et dans une de ses conditions les plus essentielles ; 2" la propriété est une conséquence nécessaire et une condition de la faïuilJe; 3° la propriété est une condition de la civilisation et de la société en général. Noos insisterons plus particulièrement sur la première de ces propositions, psrce qu'elle renferme le fondement de la propriété» coMidërée comme «n droit de la nainre bomaine, tandis qne les dan autres n'en dprisMnt qne les conséquences.

1*. Nous ne sommes nullement opposés à ceux qui pensent qne le droit de propriété se fonde sur le travail. Mais le travail lui-même, qu'est-ce qui le rend sacré? qu'est-ce qui lui donne cette vertu d'assimiler, en quelque sorte, l'œuvre à l'ouvrier, et de rendre inviolable aux autres tout ce qui a été produit par mes mains ? Pas autre chose eue la liberté, on le droit absolu que j'ai snr ma peiaenne. Disoas denes«r4e^mn qne la propriété dérive delà iiberbi. Eo eSH, éue Kbre, e*est a?e(r la possession de soi*méme; e*est avoir l'usage de ses facultés et de ses forces, de son Ame et de son corps, de son iAteil»gence et de ses organes ; c'est avoir le droit d'employer comme on ▼eut, à telle œuvre que l'on préfère, ces diverses parties de son être , sons la seule condition de ne pas blesser ledroil ti'autrui. Or, si mes (acuités^ mes forces^ mon esprit^ mes organes sont à moi, ilesi évi-

le monde.

PROPRIÉTÉ

dent que l'œuvre à laquelle je les ai consacrés , que ies résultats qu'ils oot produits et créés en quelque sorte m'appartiennent au même titre : car ces résultats ne sont, en vérité , qu'un prolongement, qu'une exleosion de moi-même. J'ai ajouté à ma personne tout ce qui est la codquéle de mon activité, de mon industrie , de ma prévoyance , de mon coarage. Je me retrouve moi-même y avec le droit inhérent à mon ' être dans tout ce qui est sorti de mon intelligence et de mes mains. Me refusez- vous en fait celte faculté de disposer des fruits de mon travail ? Vous les empêcherez par là même de naître , vous m empêcherez de les produire : car je ne voudrai pas me consumer à un labeur dont * il ne me sera pas permis de jouir; vous m empêcherez d'user de mes facultés comme je Teniends. Ou bien , vous ferez pis encore en me forçant à m'en servir malgré moi , pour d'autres que pour moi y au ^ deJà de mes forces et de mes moyens naturels. Dans les deux cas , j'ai perdu ma liberté, je suis esclave, je ne m'appartiens pas^ parce que rien ne m'appartient.

Mais contre cet argument une objection est élevée par tous les systèmes hostiles à la propriété, et à laquelle il faut que nous répondions U>ttt d'abord : car toute la difheulté est là. On dit qu'il n'y a aucune ^ exactitude dans rassimiiation que nous voulons établir entre la Uberté > et la propriété , entre le droit que nous avons sur notre personne ou les ' ùisersts facultés dont elle est douée et celui que nous revendiquons sur les choses qui ont subi l'action de ces facultés. Notre personne , '• DOS facultés , nos organes sont complètement à nous ; mais , dans la propriété , si subtile , si spirituelle qu'on la suppose , et en admettant qu'elle n'ait pas d'autre source que celle que nous reconnaissons pour f légitime, il y a toujours deux choses à considérer : la matière pre> r mière , et le travail ou la façon. Par exemple, pour faire une statue, ( Qo tableau , un livre (à plus forte raison , des ouvrages plus vulgaires), ' ce D'est pas assez du travail de l'artiste et deTauteur; il faut aussi une i matière qui en puisse recevoir l'empreinte, et qui, sous la forme première y est un pur don de la nature. Si le travail est à nous , la matière est tirée du domaine commuii', elle appartient également à tous, ^ coaune l'air que nous respirons, comme la lumière qui nous éclaire, I M personne u a le droit de s'en approprier exclusivement la moindre I ptêceUe. Ce même principe, adopté comme un axiome par tontes les seeles communistes, on l'applique particulièrement à la propriété du sol, de la terre qui nous nourrit, et d*où nous tirons les autres matières à notre usage. La terre, dit-on, est le patrimoine commun du geore humain ; elîe nous a été donnée à tous avec la vie , et nous appartient au même titre; elle est notre mère, notre nourrice , notre habitation à tous : il est donc absolument contraire aux lois de la justice et de la nature que quelques-uns la possèdent à l'exclusion de leurs semblables.

Cette objection, pour être très-ancienne, car elle remonte jusqu'aux pMDÙers siècles de l'ère chrétienne, et a été reproduite depuis ce temps sous toutes les formes, n'en est pas plus solide. Sans doute, il n'est pas permis d'enlever à la jouissance commune un bien naturel dont l'usage ne demande ni préparation ni travail , et qui se prête à cette communauté: par exemple, une source d'eau, un boifi qu'une

PROPRIÉTÉ

tribu sauvage aurait renconlré sur un sol vierge. Mais il n'y a aucune

usurpation à s'attribuer dos objets qui , lant qu'ils restent dans le domaine commun et n'ont pas été transformes par le travail , ne sont utiles à personne. Ainsi , à quoi aurait servi ce morceau de bois dont je me suis fait un bâton, ou bien un arc et des flèches, et que personne avant moi n'avait songé à employer? A quoi auraient servi ces plumes d'oiseau dont je me suis fait un vêlement, ce tronc d*arbre que j'ai creusé en canot? A quoi serviraient-ils encore si mon ioduslrie ne s'en était emparée? be même, celui qui a réussi à dompter un cheval sauvage, à apprivoiser un bœuf abandonné à Tétai de nature, et qui, en ayant fait sa propriété, a fini par élever des Iroopeaux, peut-on dire qu'il ait rien enlevé à ses semblables? Tout an contraire , il les a enrichis en leur apprenant l'usage de ces précieux serviteurs, et en versant sur eux le superflu des biens qu'il en a retirés. Il n'en est pas autrement de la terre. Sans doule, la terre n'est pas une matière inerte qui emprunte toute sa valeur au travai/ de l'homme; on ne peut pas compter pour rien les fruits qu'elle produit spontanément, le gibier qui peuple les forêts vierges, le poisson des lacs et des rivières; mais nous connaissons aujourd hui les misères du sauvage qui tire toute sa subsistance de ces biens naturels; nous savons ce qu'il faut penser de ces prétendus droits de chasie, de pèche, de cueillette , de pâture , qu'on accuse la propriété d'avoir usurpés sur l'espèce humaine. Il n'est pas un homme civilisé, si malheureux qu'on le suppose , qui , mis en demeure de choisir avec une parfaite connaissance des deux élats , ne préférât mille fois sa condition à cette abondance lant vantée, à cette communauté dans les bois. Nous dirons donc de la terre ce que nous avons dit du marbre, du bois et de tous les matériaux qu'elle porte dans son sein ou à sa surface : celui qui s'en attribue une partie pour la cultiver ne fait aucun tort à ses semblables; il a droit non-seulement aux fruits qu'il a tirés du sol, mais au sol môme qu'il a fécondé, et qui a acquis entre ses mains, sous le soe de sa charrue, arrosé de ses sueurs, une valeur intrinsèque qu'il n'avait pas, ou ce qu'on appelle, dans le langage économique, une plus-value; enfin ce qu'il a pris à la vie sauvage et à ses épouvantables misères, il le rend au centuple à la civilisation. On a fait cette remarque, qu'il faut une lieue carrée environ pour nourrir un sauvage des produits de la chasse, tandis que le même espace de terrain convenablement cultivé suffit à la subsistance de mille habitants.

Ainsi, toute espèce de propriété, soit celle des choses inanimées, soit celle des êtres vivants, soit la propriété mobilière, soit la propriété foncière, se justifie également par la liberté, ou, comme on dit plus communément, par le travail. Le travail, c'est la liberté; la liberté, c'est l'homme lui-même; et il ne saurait venir à l'esprit d'aucun homme sensé de contester ce droit, ainsi présenté dans son caraclèrc absolu. Mais qui veut la fin , veut les moyens ; qui veut les prémisses , veut les conséquences. Comme le travail ne peut s'exercer que sur une matière, parce que l'homme n'a qu'une puissance de transformation, non de création, il est impossible de lui accorder ou de lui refuser l'une de ces deux choses sans l'autre; il est impossible d admettre la liberté sans la propriété.

PROPRIÉTÉ

MaîDteDant esl-il vrai que la propriété a encore une autre base que le principe si évident , si incontestable et si incontesté dont nous avons fait usage? Faut-il admettre, avec un certain nombre de jurisconsultes et de philosophes, ce qu'on a appelé le droit de premier occupant? Nous sommes loin de le penser; nous croyons, au contraire, que ce prétendu droit, loin de servir la propriété, ne fait que l'ébranler et l'obscurcir. En effet, ou le droit de premier occupant n'a absolument aucun sens, ou il signiGe ceci : qu'il n'y a pas encore de droit établi , de droit acquis par nos semblables sur un objet dont nous prenons possession pour la première fois. Mais cette idée, toute négative, ne peut rien fonder. L'absence du droit d'autrui ne suffit pas à établir le mien. II faut donc quelque chose de plus; il me faut un titre réel, et ce titre n'est pas ailleurs que dans ma liberté. L'usage de ma liberté , relativement aux choses, se manifeste de deux manières : ou par le travail, ou par l'occupation. Dans le premier cas, mon droit est manifeste, comme nous venons de le démontrer; dans le second, il ne l'est pas moins : car , si j'ai jugé à propos de me fixer ici plutôt qu'ailleurs , de ramasser ce morceau de bois et de le garder dans ma main , qui peut me forcer à changer de place ou d'attitude, sans porter atteinte à ma liberté individuelle? Ce qu'on nomme le droit de premier occupant n'est donc absolument rien sans la liberté, et, avec la liberté, il devient inutile : car le même droit que je réclame pour moi, la même iiberlé dont je fais usage, je suis obligé de l'accorder aux autres; ce qui revient à dire que personne ne peut être forcé à abandonner la place qu'il occupe. Quant à ces paroles de Cicéron {de Finibus, lib. m, c. 20) : que le monde est comme un théâtre public dont les places appartiennent à ceux qui les ont prises : Quemadmodum Iheatrum, quum commune sit, recte tamen dici poiest ejus esse eum hcum quem quisque occuparit; il faut les prendre pour ce qu'elles sont, c'est-àdire pour une figure de rhétorique. Encore celle comparaison manque-l-elle totalement de justesse : car on ne peut pas disposer pour Taveoir d'un siège au théâtre, comme on dispose de son bien ; et l'on ne permettrait à personne d'y occuper deux ou trois places à la fois, tandis que nos propriétés ne sont pas toujours proportionnées à nos besoins. C'est ce que n'a pas manqué de remarquer l'auteur du mémoire Qu*est'Ce que la propriété?

La propriété et la liberté sont si étroitement unies entre elles , qu'elles ont toujours eu les mêmes destinées , qu'elles ont toujours été reconnues et sacrifiées ensemble et dans les mêmes proportions. Ainsi, dans la plupart des Etats de l'Orient, où l'esclavage politique existe dans toute sa force , il n'y a pas d'autre propriétaire que le prince ou la caste dominante. « Le brahmane , disent les Lois de Manou, est le seigneur de tout ce qui existe; tout ce que le monde renferme est la propriété du brahmane; c'est par la générosité du brahmane que les autres hommes jouissent des biens de ce monde. » Le même droit que nous voyons ici attribué au prêtre se trouve encore aujourd'hui enlre les mains de la plupart des souverains de l'Asie. En Grèce, ce n'est ni le roi , ni le corps sacerdotal, mais l'Etat, qui a un pouvoir souverain sur la propriété, comme sur la famille et sur l'individu. On voit les philosophes grecs parfaitement d'accord sur ce point avec les législa-

PROPRIÉTÉ

lears. Plalon, qoî demnnde la communauté, Arislole, qui préfère la propriété individuelle, reconnaissent tous deux à l'Elal le droit d'établir l'un où l'autre de ces systèmes. A Rome, où dominent les grandes familles, le chef de chaque famille, \e paterfamitias y est le seul propriélaife,et réunit à ce titre le droit de disposer des siens, de la vie de sa femme, de ses enfants et de ses petits-enfants. Plus tard, sous les empereurs, la propriété, sans échapper complclemenl à l'Etal, s'iDdi^idualise davantage et approche de plus en plus du droit naturel. Le même rapport entre l'état des personnes et celui des biens s'observe dans l'histoire moderne. Sous le règne de la féodalité, la propriété, comme la liberté, est un privilège attaché à la naissance. Elle dérive de la conquête et se trouve tout entière entre les mains du seigneur, le descendant des conquérants. En principe de droit féodal, le seigneur est propriétaire originaire de tous les biens situés dans le ressort de sa souveraineté; les sujets ne les tiennent que de sa libéralité, sous fa réserve de lui en faire hommage et de recevoir à chaque mutation une institution nouvelle. Avec la monarchie absolue renaît la doctrine orientale, « que le roi est le seigneur universel de tontes les terres qui sont dans le royaume. » — « Les rois, dit Louis XIV (t. ii, p. 93 de ses Œuvres) y sont seigneurs absolus, cl ont naturellement la disposition pleine et libre de tous les biens qui sont possédés, aussi bien par les gens d'Eglise que par les séculiers, pour en user en tout comme de sages économes. » Enfin , la révolution française et les institutions qui l'ont suivie, en fondant la liberté dans l'ordre civil et polilique, ont aussi fondé la propriété sur ses véritables bases. De toutes les constitutions qui se sont succédé en France, c'est peut-être celle de 1793 qui l'a le mieux définie par ces mots : a Le droit de propriété est celai qui appartient à tout citoyen de jouir et de disposer à son gré de ses biens , de ses revenus, du fruit de son travail et de son industrie. ■

Nous venons d'établir par le raisonnement et par 1 histoire que la propriété est une conséquence nécessaire de la liberté; nous n'aurons pas de peine à démontrer qu'elle n'est pas moins nécessaire à la famille.

2*. La famille, comme nous l'avons fait voir dans un arlicle spécial {Voyez ce Recueil, t. ii, p, 37 etsuiv.), est formée de deux liens principaux : le lien conjugal et celui qui unit les parents avec les enfants. Eh bien, que l'on supprime la propriété, ces deux liens sont détruits l'un et l'autre. Ce qui donne, indépendamment des enfants qui en sont issus, le plus de force et de durée à l'union des époui, c'est sans contredit leur dévouement mutuel , les sacrifices qu'ils se font, par devoir ou par tendresse, à chaque instant de leur commune existence; le souci que chacun des deux porte au bonheur de l'autre, dans l'avenir comme dans le présent. Le mari travaille à acquérir de la fortune, la femme à la conserver et à en régler l'usage, afin de s'affranchir mutuellement du besoin , afin de se procurer mutuellement plus d'aisance, afin d'étendre au delà de la mort les fruits de la sollicitude qu'ils portent l'un à l'autre. Rien de tout cela n'est possible sans la propriété, car on ne peut sacrifier que ce que l'on a, et le dévouement vil surtout de sacrifices , tant chez celui qui les fait que chez celui qui en est l'objet. <* Qui ne sait , a dit un grand moraliste , que

PROPRIÉTÉ

les hommes s'attachent aotant par le bien qu'ils font que par celui qu'ils reçoivent? » Cela est surtout vrai au foyer domestique, où Ton s'intéresse d'autant plus l'un h l'autre qu'on a plus besoin l'un de l'autre. Ce n'est pas dans les plus brillantes conditions de fortune qu'on trouve les ménages les plus heureux, parce qu'on y a moins besoin, et par suite qu'on y est moins occupé l'un de l'autre. Qu'arriverait-il donc dans un ordre social où le sort des personnes resterait entièrement, avec la disposition des choses, au pouvoir de la communauté ? où l'Etat , possédant tout et chargé de pourvoir à tout , ne laisserait à la société conjugale d'autre garantie ni d'autre raison d'être qu'un amour capricieux, qu'un goût fugitif, incapable de résister au moindre souflle des passions humaines?

Ces observations s'appliquent encore bien mieux au fondement le plus essentiel de la famille, aux sentiments, aux devoirs réciproques des parents et des enfants. Ce qui fait de la paternité un des caractères les plus sacrés dont l'homme puisse être revêtu , ce n'est pas l'action d'appeler au jour un être semblable à soi et de continuer l'espèce; cette action nous est commune avec la brute : ce sont les obligations, les sentiments et la situation purement morale qu'elle apporte avec elle. Les parents doivent à leurs enfants de veiller à leur existence, de pounoir a tous leurs besoins, de développer toutes leurs facultés, de fes soutenir, de les conduire, de les diriger dans cette vie à laquelle Us les ont appelés, et de les pourvoir de tous les moyens et des connaissances nécessaires pour s'y conduire eux-mêmes, pour s'y plaire autant que possible. Ce que le dev^el la raison commandent, le cœur humain, tel que la nature l'aWit, l'exige et y ajoute encore. Non contents de nous continuer dans nos enfants, nous voulons qu'ils soient plus que nous. Sur eux se concentrent toutes nos espérances, toute notre ambition , tous nos soucis et toutes nos craintes ; c'est pour eux que nous désirons les honneurs, la puissance, ta fortune; pour eux que nous travaillons, que nous luttons, que nous affrontons les privations et les périls. L'amour qu'ils nous inspirent fait la meilleure partie de notre volonté et de nos œuvres. Mais de toutes ces afTections et de tous ces devoirs , que nous resle-t-il , une fois la communauté substituée à la propriété? Ce n'est plus nous, c'est la société qui dispose de ceux à qui nous avons donné le jour; c'est elle qui se cnarge nécessairement de leur entretien , de leur éducation, de leur avenir. Elle nous enlève toutes nos obligations en nous ôtanl personnellement les moyens de les remplir; et le même acte par lequel elle nous enlève nos obligations détruit aussi tous les sentiments de la famille, tant chez les parents que chez les enfants : car, sans la propriété, plus de bienfaits, plus de sacrifices, plus de dévouement, parlant , plus de reconnaissance. Sans la propriété , point de responsabilité morale; pas d'autorité dune part, pas de respect de l'autre , pas d'éducation à donner ni à recevoir, pas de commerce entre les âmes, pas de foyer domestique.

En rattachant la propriété à la famille , nous nous prononçons par là même sur l'étendue et la portée de ce droit ; nous distinguons la propriété, jus in re, comme disent les jurisconsultes, de la simple possession. En effet, l'une, c'est le droit ; l'autre, c'est le fait. Or, c'est du

PROPRIÉTÉ

droit que nous parlons; et ce droit n*exisle pas, ou il comprend la faculté de disposer à notre gré des choses qui nous appartiennent, la faculté de les donner, de les aliéner, de les transmettre. Aussi, rien de plus juste que cette définition qu'en a donnée le droit romain ; Jus utendi et abuiendi re sua quatenus juris ratio patitur; « le droit d'oser et d'abuser de son bien autant que le comporte la nature du droit. » Si l'on admet le droit de donation et de transmission , qui est la plus noble manière de jouir des choses , il faut nécessairement admettre l'hérédité , non comme un droit dans la personne qui hérite, mais dans celle qui transmet.

3". La propriété ainsi comprise, c'est-à-dire reconnue tout entière, n'est pas seulement une des bases de la famille ; elle est aussi on des instruments les plus puissants, une des conditions les plus essentielles de la civilisation. Que faut-il entendre, en effet, par civilisation ? La civilisation , c'est la sociélé elle-même, à son expression la plus générale et la plus élevée; c'est le développement de toutes les facoftés et de toutes les relations humaines , manifesté par le progrès des arts, des sciences, des lettres, de l'industrie , du bien-être. Or, le raisonnement et l'expérience se réunissent pour nous apprendre que, sans la propriété, ce mouvement devient impossible. Qu'on supprime quelque part le droit, non-seulement de consommer , mais de conserver, d'accumuler et de transmettre les fruits de son travail, et, par conséquent, de créer, de multiplier les richesses; que chacun soit tenu de pourvoir à sa subsistance, sans pouvoir profiler des labeurs de ses pères, voici ce qui arrivera : obligés de song^ aux étroites nécessités do moment, courbés sous le poids d'un travQ matériel et pénible , n'ayant ni le loisir, ni le droit de songer à l'avenir, tous resteront abaissés au même niveau, toutes les générations tourneront dans le même cercle d'ignorance et de misère, s'épuiseront à recommencer sans fin le même sillon. Les arts, les sciences, les lettres n'auront pas le temps de naître ou seront abandonnés ; les sources des plus vives et des plus pures jouissances seront immédiatement taries. Il a fallu la fortune d'un Alexandre le Grand pour recueillir les trésors de science et d'érudition qui ont servi au génie d'Arislole; il a fallu la prospérité et la grandeur que Périclès procura à Athènes pour que le ciseau de Phidias créât tous ses prodiges ; il a fallu la fortune des Médicis pour payer les œuvres des RaphaCl,des Michel-Ange, et fonder des académies ù Florence; il a fallu l'éclat et la puissance du règne de Louis XIV pour que la France pût conquérir au xTii' siècle , avec la domination politique, la domination intellectuelle de l'Europe.

Mais que parlons-nous de peinture , de sculpture, de poésie, de philosophie, de tout ce luxe de la pensée et de l'imagination, sans lequel, certainement, la vie serait sans dignité et sans éclat, mais dont le besoin ne se fait pas immédiatement sentir ? L'industrie elle-même, celle qui répond aux premières nécessités de notre existence, celle qui nous procure nos vêtements, nos aliments, nos meubles, nos instromenls de travail ; l'industrie ne saurait se développer ni multiplier ses bienfaits , les rendre accessibles à tous , sans le secours de ces richesses accumulées que, dans la langue de l'économie politique, on appelle des capitaux. Dans l'ordre industriel comme dans l'ordre moral, les le-

PROPRIÉTÉ

çons de l'expérience coûtent cher. Les moindres perfeclionneraenls dans les arts utiles , les plus légères améliorations dans notre existence matérielle, ont été achetés par une longue suite d'essais, de tâtonnements et de stériles sacrifices. Or, comment ces sacrifices seraient-ils possibles s'il n'existait d'avance des fortunes préparées à les supporter? Comnaenl les inventeurs feraient-ils profiter l'humanité des fruits de leur génie , s'il n'y avait des capitalistes assez riches pour appliquer ' leurs découvertes et les soumettre à une expérience décisive, c'est-à- =' dire tentée sur une grande échelle? En effet, c'est un axiome d'économie politique qu'en produisant peu, on produit mal et chèrement ; ^ que plus les opérations se font en grand , plus il y a de valeur dans les = produits , et moins ils coûtent. Maintenant, dira-t-on que la fortune â publique pourra suffire à ces dépenses tout aussi bien et mieux encore ^ que les fortunes particulières ? Nous demanderons quelle sera la source ' de cette fortune publique, comment elle aura pu se former en l'absence de tous les aiguillons du travail , de la liberté, inséparable de la propriété, de l'inlérèl personnel, des affections de la famille? Mais supposons qu'elle existe, qu'une baguette magique l'a fait descendre du ciel : il sera toujours incontestable que les risques et les aventures que i peut courir un particulier sont sévèrement interdits à l'Etal. L'Etat a i bien assez à faire de veiller à sa sécurité, à son indépendance, au i maintien et au perfectionnement de ses institutions les plus essenf. «ielles; il n'a ni la faculté ni le droit de se faire entrepreneur d'industrie ; et de s'engager dans de périlleuses spéculations, r Enfin , par cela même que la propriété sert aux progrès des sciences,

! des arts , de l'industrie cl du bien-èlre, elle contribue aussi aux progrès i des mœurs , de l'ordre , de la sociabilité. La faim est mauvaise conseil- : 1ère, a dit un poOte: maUsuada famés. Au contraire , le travail , l'mi duslrie, l'aisance qui en est le fruit et la seule faculté de l'acquérir, r relèvent l'homme à ses propres yeux , rattachent à son pays et à sa far mille , lui donnent le sentiment de sa dignité, contiennent ses passions, ennoblissent ses habitudes et mûrissent sa raison. Après avoir établi directement le droit de propriété par les raisons i que nous venons de développer , nous pourrions en fournir une preuve i indirecte dans la réfutation de tous les systèmes compris sous le nom I de socialisme; mais le sujet est assez vaste pour avoir besoin d'être [ traité séparément.

Les principaux auteurs qu'on peut consulter sur la propriété, considérée au point de vue philosophique, sont les suivants : pour la propriété, Aristote, Politique, hv. ii, c. k, — Cicéron , Tvscul. , lib. u, c. li- , et de Finibus , lib. m, c. 20. — Sénèque, de Benefxcixs,

— Locke, du Gouvernement civil , c. 5. — Reid, OEuvres complètes, traduction de M. Jouffroy, t. vi , p. 363. — M. Cousin, Philosophie morale , t. ii, 23° leçon; Justice et charité, in-12, Paris, 184^8. — M. Troplong , de la Propriété, d'après le Code civil, in-12, ib. , 18i8. — M. Thiers, de la Propriété, in-12, ib. , 1848. — Ad. Franck, le Communisme jugé par l'histoire, in-12, ib. , 18i8.

— Contre la propriété : Mably, de la Législation, dans ses OEuvres complètes. — J.-J. Rousseau , Discours sur l'économie politique; Contrat social; Discours sur l'inégalité des conditions, — Morelly, Code

PROTAGORAS

de la nature. — Prondhon, Qu*mê^ piê te pnfriilé? i" ei St* aé* moires y in-lâ. Pans, 1848.

PROTAGORAS. Ce sophiste naquit à Abdère, à une époque qui n'a jamais été détemliiée d*oiie manière bien précite. Diogène Leera, iOD Diographe, se eootenle de dire qa'il était data lafforee de réfe vtn la M* olympiade {kkk ans avant J.-C). Démocrite vivait encore > al un jOQf qae Protagoras apportait de la campagne à la ville one charge de bois fort pesante , Démocrile le rencontra , et fat émerveillé da procédé tout gcomélrique suivant lequel il avait disposé son fardeau. Dès ce jour, il le prit en amilié, et Prolagoras, devenu maître a son tour , allait dans les villes et les bourgades des environs d'Abdère , enseigner aux jeunes gens la grammafire. Gependant It a'adennail aussi i l'élSde de la phvsiqne, qui était alors Vélode donrinaBle, el bientél il se sentit capable d'aller étaler dans Alhèaea aoa aaYoir et son éloquence. Il y troova beaaeoup d'admirateurs, parmi lesquels Péricl^, qui fut séduit, comme tant d'autres, par la singularité de ses doclrines et par la douceur de son éloquence. Protnporas partit d'Alh^nes pour aller se faire connaître dans les principales villes de la Grèce, el y recueillir loul à la fois de la gloire et des richesses > car il exigeait de ses auditeurs le prix de cent milles. Il passa eosoite en Sidle, où il sQomnia «asea longtemps, et de là en Italie , où II donna des loia ans dloveos de Thurfom. Puis il revint à Athènes , où son second séjoor ne rat pas de longue durée. Un jour qne» dans la maison d'Euripide^ ou, selon d'autres, dans celle de Mégaclès, ou , suivant d'aulres encore , dans le Lycée, il lut, ou fit lire par son disciple Archagoras, son traité sur les dieux , il fut accusé d'impiété, condamné, et forcé de quitter Athènes. Ses livres furent brûlés sur la place publiquei après que, par toute la ville, un liéraut eat (lail commandement à œnx qui les possédaient de les apporter. Chassé d*AtlM|M|^otagoTaa, aa rapport de Philostrate, voulut se rendre en Sidle ; mais le ntaena qni J> transportait fit naufrage. D'tinlres disent que Protagoras monmtpen» dant la traversée. Il avait atteint l'âge de soixante et dix ans.

Diofiène Laï'rce nous a conservé les titres des différents ouvrages de Prottigoras. Ces ouvrages eurent pour objet tout à la fois la rhétorique, la diaieclique, la logique, la morale. Nous allons parcourir suocesaive»

El d*abordy en ce qni .eoneeme la rhétorique et la dialeflHqàe, Protagoras nous offre le même caractère que tous les sophistea, a savoir : l'alliance des formes oratoires les plus élégantes et des arguties

les plus captieuses. Au rapport de Din^M^ne La^^rcc el de Quinlilien (fn.Ktit. orat., liv. m), il s'était principalement attaché à celte partie de la rhélorique qui concerne le mécanisme du discours ; néanmoins, il n'asait pas entièrement négligé l'invention : car il passe pour le premier oui ait travaWé à réduire en art ce qu'en termes de rimoriqoe on appelle lea lisiMe communt. Prolawrai rerum Hhimitâtà Mjpb^ UOor, qui deinâê coimmm loH om>««aft tunt, dit ÙâènijmÊm^ Brutui. il Itet encore le premier qm divisa le discours en quatre parties, à savoir : la requête , l'interropalion , la réponse, le précepte. A l'appui de sa rhétorique; Protagoras laisait intervenir une diakioti^<«rlift«

PROTAGORAS

I ciease. II s'élait étudié à se pourvoir de sophismes et d'enlhymèmcs captieux. Noos n'en voulons pour preuve que l'anecdote suivante. Il s'agissait d'un salaire que le sophiste réclamait d'Evathius, son disciple. ' Celui-ci répondit : « Si je prouve au juge que je ne le dois rien, lu r n'auras rien, parce que j'aurai gagné ma cause. Si, au contraire, je oe pais le prouver, je ne te devrai rien non plus , parce qu'alors tu ne • m'aoras pas mis en état de gagner mes causes devant les juges. » A quoi t Protagoras repartit : « Bien au contraire , dans l'une et l'autre hypo- I thèse tu seras tenu de me payer : car si tu persuades aux juges que I lu ne me dois rien, lu sauras ton étal, et ainsi lu devras me tenir ce i que ta m'as promis pour cela. Si, au contraire, tu ne peux convaincre r les juges ^ lu seras condamné , et il faudra bien que tu me payes. » I Tout ce que nous savons de la logique de Protagoras se rapporte à la question de la certitude, et nous donne la mesure de son scepticisme. El, d'abord, Diogène Lafirce rapporte qu'un des traites de Protagoras (il ne dit pas lequel) commençait en ces termes ; L'homme est la mefure de toutes choses, de celles qui sont en tant qu'elles sont, et de celles qui ne sont pas en tant qu'elles ne sont pas. Ce qui veut dire, en d'autres termes, que les choses ne sont que ce qu'elles paraissent à chacun ; de nous, et qu'ainsi chacun de nous n'a point d'autre juge à écouter , f sor ceqai est ou n'est pas, que son opinion individuelle. Aliud judi- I cium Protagorœ est, dit Cicéron {Académ., liv. ii, c. kl) , quijmtet id , cuique verum esse quod cuique videatur. Sextus Empiricus [Ihjpotyp. , Pyrrh,, liv. i, c. 32) s'exprime en termes analogues. « Protagoras, dil-il, prétend que l'homme est la mesure de toutes choses, et par mesare il entend la règle suivant laquelle on doit juger. De sorte que le sens de ces paroles est que l'homme est le criteriumoM la règle de la vérité et de la fausseté des choses. » Et plus loin {ibid.) : « On voit donc que, selon Protagoras, l'homme est la règle de vérité de toutes les choses qui existent; que, selon lui, toutes les choses qui paraissent aux hommes existent par cela seul, et que celles qui ne sont aperçues par aucun des hommes n'existent en aucune manière. » C'est cette opinion que Platon combat dans le Théétète. Théétète , l'adversaire de Siocrale, vient d'avancer que la science n'est autre chose que la sensation-, et ces mots servent de point de départ à Socrate pour exposer et combattre en même temps les idées de Protagoras. Si la sensation est la science, objecte Platon, il ne faut plus attribuer l'inlelligence à l'homme seul, mais à tous les êtres doués de sensation, aux plus infimes des animaux. Déplus, comme la sensation est bornée au moment actuel, si elle est la science, il n'y a plus pour l'homme d'autre connaissance que celle du présent. Déplus encore, la sensation variant d'homme à homme, et, même dans le môme homme, étant dilTérente d'elle-même d'un instant à l'autre, si elle est la science, il n'y a plus d'unité dans les jugements; la même chose est vraie pour l'un, fausse pour l'autre, vraie et fausse tout ^ la fois pour le même homme, suivant que d'un moment à l'autre il est différemment affecté. El alors que deviennent le vrai el le faux? Enfin, avec le vrai et le faux s'évanouissent, par des raisons analogues, le bien el le mal.

Ce système de Protagoras sur le principe de la certitude resterait sans explication satisfaisante , si on ne le rattachait à son véritable

PROTAGORAS

anlécédenl. Or , cel anlécédent, c'est la croyance que l'âme n'esl que sonsalioD. Prolagoras est donc conséquent à lui-même en souleoi^nt que l'homme est la mesure de toutes choses. D une psychologie seosualiste devait découler nécessairement une logique sceptique.

Le Proiagoras et le Théétète de Platon nous font connaître la morale du sophiste abdéritain. Dans le premier de ces deux dialogues , Platon introduit un jeune Athénien , Hippocrate , qui veut s'instruire à ses leçons. Mais, la vertu étant la base de tout enseignement, Socrale, qui se trouve là présent et qui accompagne Hippocrate , interpelle Protagoras sur le caractère et l'essence de la vertu, et entreprend de prouver son unité réelle, malgré la diversité de ses manifestations, comme, par exemple, la science, la justice, la tempérance, la sainteté, tandis que Prolagoras s'ingénie à établir que c'est de Tensemble de ces vertus particulières et distinctes que résulte la vertu. Or, l'on saisit parfaitement la diiïérence des deux doctrines : dans celle de Socrale, le bien en soi, le devoir, considéré absolument, préexiste aux diverses espèces de vertus, et c'est de lui que celles-ci empruntent leur existence et leur caractère; tandis que dans la doctrine de Protagoras, la verlu n'est, en quelque sorte, qu'une dénomination générique, une appellation commune de la justice, de la science , de la tempérance, de la sainteté, et n'a plus ainsi qu'une unité purement nominale. « Toutes ces vertus, dit-il, sont des parties de la vertu , non comme les parties de l'or, qui sont semblables entre elles et au tout dont elles font partie, mais comme les parties du visage , qui diffèrent du tout auquel elles appartiennent, et aussi entre elles, ayant chacune leur caractère propre. » Néanmoins, cette discussion et les termes dans lesquels elle est établie prouvent que Protagoras, au jugement même de Platon , ne niait pas formellement toute vertu ; et Platon, dans le même dialogue, met dans sa bouche une réplique qui ne peut laisser aucun doute à cet égard, lorsque Socrate, lui demandant si «vivre dans les plaisirs èst un bien, et vivre dans la douleur un mal, » il lui fait répondre : « Oui, pourvu qu'on ne goûte que des plaisirs honnêtes. » Il est vrai que, dans son Théétète, Platon prête à Protagoras des opinions beaucoup moins acceptables : « Pour le juste et l'injuste, le saint et l'impie , ses partisans assurent que rien de tout cela n'a par sa nature une essence qui lui soit propre , et que l'opinion que tout un Etat s'en forme devient vraie par cela seul , et pour tout le temps qu'elle dure. Et ceux mêmes qui , sur le reste, ne sont pas tout à fait de l'avis de Protagoras, suivent ici sa doctrine. » Comment concilier ces deux passages de Platon? Il n'y a qu'un seul moyen , à notre sens: c'est de dire que, dans son Protagoras, Platon a rapporté les opinions du sophiste d'Abdère telles que celui-ci les professait ostensiblement; tandis que, dans son Théétète, Platon a imposé aux doctrines psychologiques et logiques de Protagoras leurs véritables conséquences. En effet, là où il n'y a ni vrai ni faux absolument, là aussi il ne saurait y avoir ni bien ni mal en soi. C'est en ce même sens que se prononce Aristote { Métaphysique , liv. ii, c. 6) : a Prolagoras disait que l'homme est la mesure de toutes choses; ce qui revient à dire que chaque chose est réellement ce qu'elle apparaît à chacun de nous individuellement ; d'où résulte une inévitable confusion entre être et

PROTAGORAS

n'être pas, entre le bien et le mal , et les autres choses désignées par de^ noms opposés les uns aux autres. » Ainsi, bien qu'Âristoledi'ac^se pas Protagoras d'abolir formellement toute distinction entre le bien el le mal , il signale cependant la confusion du juste et de l'injuste comme étant une conséquence inévitable de ce principe : Vhomme est la mesure de toutes choses.

L'opinion de Protagoras sur l'existence et la nature de la Divinité se trouve résumée tout entière dans quelques lignes que cite Diogène. Laèrce , et qui paraissent avoir appartenu à l'un de ses écrits. Au sujet des dieu.r, je ne puis savoir s'ils sont ou s'ils ne sont pas. Bien des choses contribuent à laisser la question dans le doute, à savoir, la difficulté de la matière et la courte durée de la vie humaine. Platon, dans le Thééiète, fait parler Protagoras en des termes tout à fait conformes aux paroles mentionnées par Diogène Laërce : « Voici ce que nous répondrait Protagoras ou quelqu'un de ses partisans : Généreux enfants ou vieillards, vous discourez assis à votre aise, et vous mettez les dieux de la partie; tandis que moi, dans mes écrits , je laisse de côté s'ils existent ou s'ils n'existent pas. » Cicéron {de Nat. deorum, lib. i, c. 12 et 23 ) ne fait guère que répéter la citation de Diogène.

EnCn, la physique de Protagoras s'accorde avec ses autres doctrines, aolaol que nous en pouvons juger par quelques lignes de Sextus Empiricos {Hypoiyp. Pyrrh., lib. i , c. 32). Suivant Prolagoras, il n'y a point d'existence absolue, et tous les objets que nos sens nous représentent comme existants naissent dans le moment même, par rapport à chacun de nous, tels que nous les apercevons. C'est sur ce fondement qu'il établit que le mouvement est le principe général des choses , et que tous les êtres que nous nous représentons sont produits par les différentes détermiuations de ce mouvement et par les mélanges réciproques. « Protagoras , dit encore Sextus, prétend que la matière est fluide, et que, comme elle s'écoule continuellement, il s'opère des additions pour remplacer ce qui s'est écoulé. » Or, ce système n'était pas nouveau dans la philosophie grecque. Nous y reconnaissons sans peine la doctrine d'Héraclite , comme l'atteste d'ailleurs expressément DU passage du Théétète, qui attribue la même opinion à Empédocle el , en général , à tous les premiers philosophes de la Grèce , Parménide excepté.

Tout à la fois rhétorique et dialectique, logique et morale, psychologie el physique, la philosophie de Protagoras offre, à travers la multiplicité de ses parties, une remarquable unité, et constitue un ensemble où tout s'enchaine. Sa théodicée el sa morale dérivent de sa logique, comme celle-ci de sa psychologie el de sa physique. Si l'âme est tout entière dans les sensations, si savoir c'est sentir, il faut bien arriver à cette conclusion, qu'il n'est rien de permanent et d'immuable dans l'intelligence de chacun de nous, el, à plus forte raison, rien d'universel, rien de commun, entre les diverses intelligences. Mais si I homme est la mesure de toutes choses, en d'autres termes, s'il n'y a d'autre règle pour juger du vrai que ce qu'il en semble i\ chacun , il n'y a plus rien, par cela même, d'absolument vraij et l'on aboutit irrésistiblement à un étal de choses où chacun a sa vérité, et où, par conséquent, il n'y a pins de vérité : la vérité étant une oa cessant d'être. Mais où rien

PSfiLLI».

n'est vrai , là aussi , par une inévitable liaison d*idées , rien n'est fauA^ e^cetle coafu&ioa du vrai et du faux amt^ne uéce^ftairemeiU à sa sttile la OQBMoa éa him •! éOL wêL 9mt ce qui «il éM diau, la quoftioD é% IflttP 4Ki0lCM6 iil éiftlcMBi abiMitMiéê SOS InpiattioM iadivîdiMllia» Oéflidet-tvoas qu'ils sodI et %m'ÛB eiflmnl une provk dence sur le monde matériel et sur le monde moral? A la bonne beore, et vous êtes dans le vrai , votre intelligence étant la mesure de tooles choses. Mais vienne une autre intelligence à qui il plaise de contester cette existence , eh bien , elle auasi aéra dana le vrai^ car eUa aasi est ia mesure de toutes choses. -

A consulter (oatre les aoimes déjà indiquées dâiia le coMdaflil artide): l.-L. AldUd, JiMliNi frckiftrm al MmMi iiphwiali» , Giessea , 1730. — Chr. GotUob Hejiie , Proluêio m nerrêiiÊ* Uêm de Protofitra Gellii , in-S" , Goeltngaey 1806. — J .-C.-Bapt. ISuroberger, Doctrine du tophiste Proiagoras sur Vitre et le non-être, ïb-S% Dortmund, 1708 (aU.). — G. Mallet, Eméu pkiUomhiquu, L u, ia 8% Paris, 1844. Cj^j^

PSELLUS (Michel). Plusieurs personnages, célèbres à divers tilni dMtlIdMfe poimqoeMlitlérairedtl'eflipiN bfMiiliû , «wl parti eeiM. Leaesldoat MwajonaànoiiooeiiMreillikMGNkflh

titt Paellas, né au eomiemement du xi* sièèle, mort ma 1060, qvi exerça plusieurs charges considérables à la cour de Byzance, et fut choisi par renipcrour Constantin Ducas pour précepteur de son fils Michel Ducas. S il iaut en croire le témoignage de plusieurs coDtem* porains, jet surtout son propre témoignage (car il a t>eaucoup parlé de luinnéme, et avec peu de modestie) , Psellus fut le prodige de ce tiédi par la fam 4eeon génie d la wféé éb ses eoMtlaaaiioea. H déP»* leppa de boDse heure les tortléa les plus brillaiila^elB'eit pat^ ptthe à s'attirer la faveur des princes , qui , malgré lee agitations politiques dont est remplie cette période de Thistoira, le suivit pendiot près d'un demi-siècle , et ne l'abandonna que dans ses dernières années. On ne voit pas que les soins de Psellus aient fait de Michel Ducas (depuis surnommé Parapiuace , à cause d'un impôt qu'il éublit sur les blés) un grand empereur , mais il se vante d'avoir accompli Qii œuvre dod moins difficile et plus méritoire peut-être, It nilaânKii det éMeielMaiques dans les doeles byzaotiMs , oè «Mes dtaieit dipui hnglssips légliiees. Les nombreux ouvrîmes qpi ■cm fastcrt sous mi MOI» «ème en écartant ceux d'un médecin , son homonyme plai dm» deroe^qui ont facilement pu lui être attribués, témoignent en effet d'une rare activité d'esprit et d une science peu commune. Mais i« se réduit, il faut l'avouer, tout leur mérite : ils ont pu servir à renoa* vêler, à entretenir le feu sacré, comme l auteor le dit lui-même; matf ils n'^eolsil lies lax riehesses aÉaassées par les grands taWM* rairtiqpllé damlye. Comme IMUlogieD , comme mtÊMmtlûàmi eomme àioraliate et coome légiste, PsellM «e nous est couds qoe P*^ de courts abrégés, soit en prose, soil'eB VHspoMfifiMf, dent sealj son Manuel de droit, a quelque importance encore , grâce à la rareté des documents originaux de cette époque sur le mc^me siijcl. S'>n /n- Irodu^ltofi « ia phiioêophU, son analyse du traité de Porphyre Sur 10