QUEVEDO

Quesnay a publié on grand nombre d'écrits de médecine qu'il serait ÎDUlile d'indiquer ici; et dansV Encyclopédie, âes articles sur les grains et les fermiers, et un grand nombres de mémoires dans les journaux d'agriculture et les éphémcrides des citoyens.

Outre les Maximes générales doni nous avons parlé plus haut, il y a de lai :

1*». La Physiocratie , ou Constitution naturelle du gouvernement le plus avantageux au genre humain. Cei ouvrage, recueil de divers Irailés, el qui fut comme l'Evangile des économistes, a été publié par Dupont de Nemours en 17G8. C'est dans ce livre que se retrouve le Tableau économique qui excita un si vif enthousiasme , et qui fut si ardemment lu, commenté, expliqué, amplifié el développé par les disciples de Quesnay. L'épigraphe : Pauvres paysans , pauvre royaume; pauvre royaume, pauvre roi, indique énergiquement quelle était la pensée de cet écrit. Le Tableau économique , avec son explication, el les àlaximex générales du gouvernement économique, sous le titre à'Extraits des économies royales de Sully , fut imprimé au chAteau de Versailles , in-^**, 1758. Il a été réimprimé dans VAmi des hommes , dont il forme la fin de la 6* partie.

2*. Recherches philosophiques sur Vévidence des vérités géométriques, in-8°, 1773. Ce livre, sans valeur aucune, publié un an avant sa mort , malgré ses amis, atteste seulement TalTaiblisscmenl de ses facultés. Aous le mentionnons à cause du litre qui' pourrait tromper.

3*. Observations sur la psychologie, ou Science de l'âme. Cet ouvrage, avec deux autres, fut imprimé à Versailles, par ordre exprès de . Louis XV, qui en lira lui-même quelques épreuves ; mais il fut séquestré , et il n'en est pas resté un seul exemplaire dans la famille de Tauteur. C'est tout ce qu'on en sait. Fa. R.

QUEVEDO DE VILLEGAS (Don Francisco) , né à Madrid, en l'année 1500, mort à Villanueva-de-los-Infantes, en 1645, est un écrivain de grand renom; mais il n'est guère connu parmi les philosophes. Le Manuel de Tennemnnn nous indique un de ses ouvrages comme devant être consulté pour l'histoire de la philosophie stoïcienne. C'est un opuscule qui a pour litre : Epicteto y Phocilides, con el origen de las estoicos y su defensa contra Plutarco , y la defensa de Epicuro contra la comun opinion, in-12, Madrid, 1635. Si Quevedo de Villegas avait rempli toutes les promesses de ce titre, il aurait pu faire on ouvrage Irès-intéressanl; mais il ne se proposait pas autre chose que de mettre en vers les sentences d'Epictète. L'apologie d'Epicure qui termine le volume est écrite en prose j mais la prose de Quevedo n'a guère plus de gravité que ses vers. Il y a plus de philosophie dans ses paraphrases sur le Brutus de Plutarque , qui ont été traduites en latin par Graswinckel , sous le litre de In Plutarchi Marcum Brutum excursus politici , in-i*, La Haye, Vlacq, 1660. B. H.

• QUIDDITÉ [quidditas ou quiditas : de quid, quoi?]. C'est la traduction, en langage scolaslique, de ce qo'Aristote appelle ri -ri fy lîvxi, et qu'on a nommé plus lard forme substantielle ; c'est ce qui répond à celle question : quelle est la nature d'une chose, Tt ian? ou qu'est-

sss

QUIÉTISMB.

ce qui la distingue de toale autre? Qa'est-ce qui Tait qne notis la coucevoDS, non comme l'ôlre en général, mais comme tel ou tel être? En eflet, l'être est un allribut qui appartient indistinctement à tout ce qui est; mais tout ce qui est ne se ressemble pas : une chose n^est pas simplement . elle est aussi telle oa telle ebose. L eosemble des ooiuli* tioos d*où résnlle ce caractère» et qui la font concevoir à notre esprit comme un être particulier, déterminé, concret, voilà ce que fes pUlosophes du moyen âge désignaient sous le nom de quiddiié, à rimîlalion de l'expression employée par le philosophe grec. La quiddité est donc l'essence même de chaque chose, et comprend , en un tout indivisible, la substance aussi bien que les qualités; car l'un de ces deux éléments n'est qu une abstraction sans l'autre , c'est-à-diré un être en général, non un ètiçb déterminé. C'est dans la substance même qne te 4iafi|és ont leur principe, et c'est par les qualités que la sobstaM^^ manifeste et devient une nature distincte. Foy» Aristote, ^^^^PllÉIH^ liv. vn, c. 6. ,

QUIÉTISME. On appelle quiétisme une doctrine religieuse mystique , qui s'est produite à diverses époques au sein de l'Église pour y être condamnée, soit au xii* siècle parmi les sectes manicbéenDes des albigeois et dés vaudois, soit an znr* dans rinlérieur des couvents^ dont te moines, surnommés hiiyehiat$ê$ ià''hwi{m)f s'adonnaient a la contemplation ; plus tard sous le nom de molinosisme, en 1637, da moine portugais Molinos , qui en était Tauteur ; et enGn sous celui de quiétisme y dans la célèbre discussion élevée entre madame Gajfon, Feoélon et Bossuet , à la fin du xvir siècle.

On peut résumer le quiétisme de Fenélon , en l'extrayant de son livre des Maximet des sainU , condamné par Innocent XII , de la naidèiesiilvaiile:

« Il est dans cette vie un état de perfeotion dans lequel le dirir de la récompense et la crainte des peines n'ont plus lien ;

« 2°. Il est des âmes tellement embrasées de Tamour de Dieu , et tellement résignées à la volonté de Dieu , que si , dans un état de tentation , elles venaient à croire que Dieu les a condamnées n la peine éternelle, elles feraient le sacrifice absolu de leur salut. » (f'îe dit F«nilon, par M. le cardinal de Baussct, 1. 1", p. 268.) -

Madame. Guyon allait plus loin : elle croyait avoir trouvé ina ai- Iboda sûre» « par laquelle on pouvait conduire les âmes te plus eoa* munes à cet état de perfection oii un acte continuel et immuable ds contemplation et d'amour les dispensait pour toujours de tous les autres actes de religion , ainsi que des pratiques de piété les plus indispflf* sables selon la doctrine de l'Eglise catholique. » ( Ubi supra.)

Ces pieuses exagérations , ces aberrations , si l'on veut , de l'amoar mystique, avaient-elles assez d'importance pour Qu'elles dussent agiter la cour de Louis XIV, fliîre jeter en prison maoame Guyon y âever entre les deux prélata te plus justement illustres de oette époque une lutte qui ne fut pas toujours exempte d'aigreur, et oà l'un d*eu oublia plus d'une fois les devoirs de la charité?... Nous ne le pensoDS pas. Encore qu'il soit facile de montrer que cette doctrine peut renfermer certaines conséquences dangereuses, en particulier expliciie-

QUfÉTISME.

menl protîailes dans les ouvra^^es de Molinos , ces cons(^qiicnccs nr portent pas nécessairomcnt à In pratique , et elles appartiennent plutôt à la nature vicieuse de l'individu qui s'y abandonne , qu'aux principes CD eux-mOnies : elles n'étaient surtout point à craindre dans madame Ciuyon , dont la vie a été reconnue pure par ses adversaires comme par ses amis.

Madame Guyon croyait pouvoir , par une méthode qui lui était propre, conduire les âmes les plus communes à la contemplation la plus sublime : elle se trempait sans doute j mais plusieurs saints, plusieurs chefs d'ordre n'avaient-ils pas eu , avec Tapprobation de l'Eglise , des prétentions à peu près analogues?

Fenélon effaçait la crainte des peines de l'état de perfection;... mais l'Evangile , les Pères, les écrivains mystiques les plus accrédites n'ont-ils pas professé la même doctrine ? Et quant au sacriGce absolu du salut ^ la contradiction qui ressort des termes mêmes de cette singulière affirmation ne prouve-t-elle pas suffisamment que c'est là une de ces expressions exagérées , de ces poétiques hyperboles dont on pourrait signaler encore d'autres exemples dans le langage des écrivains ecclésiastiques , et qui ne sauraient être prises à la lettre ?

Oooi qu'il en soit, madame Guyon, devenue veuve à vingt-huit ans, avait vu ses dispositions pieuses approuvées par l'évêque de Genève, et secondées par le P. Lacombe, barnabile, qui fut plus tard entraîné dans sa disgrâce, et enfermé à la Bastille par la sévérité un peu précipitée de M. de llarlay, archevêque de Paris. Madame Guyon n'échappa point elle-même à la captivité Tannée suivante , 1G88 , et fut enfermée aux religieuses de Sainte-Marie de la rue Saint-Antoine. Mais M. de llarlay, n'ayant rien trouvé dans la procédure de son officiai qui inculpât sérieusement madame Guyon , et sollicité, d'ailleurs, par madame de Mainlenon , exigea d'elle une soumission conforme à ses déclarations , et lui rendit la liberté.

^ Ce fut à celte époque de sa vie que la reconnaissance conduisit raaîatne Guyon aux pieds de madame de Mainlenon, et que le hasard lui fil connaître Fénelon à Saint-Cyr. Elle jouit alors de l'estime et de Vaffeclion de ces deux personnes , dont la seconde seule devait lui rester fidèle.

Mais il n'était ni dans la nature de madame Guyon de se taire, ni dans celle de ses idées de ne pas agiter les esprits autour d'elle. Sous l'influence des consc'ris prudents de l'abbé Godet Desmarêts , évéquc de Chartres , son directeur , madame de Mainlenon ne tarda pas d'abord à se refroidir pour clic , bientôt à l'abandonner tout à fait. Celte femme remarquable , quoique pleine d'estime et même de goiH pour madame Guyon , avait justement senti qu'elle ne pouvait maintenir la règle pour les dames de Saint-Cyr, en leur prêchant la liberté des enfants de Dieu , attendu , dit-elle dans une de ses lettres , que o beaucoup se servent de celle liberté pour ne s'assujettir a rien. » C'est là , en effet , le danger de ces doctrines dans les personnes dont l'esprit les accepte, sans que le cœur soil pénétré de leur véritable esprit.

Bossuet parut alors sur la scène do celle ourieu«:e controverse , et

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l'on doit reconnattre qu'il se conduisit prudemment , cbrétiennemeDl dans ses premiers rapports avec madame Guyon, qu'il lui montra uoe bienveillance toute paternelle , et ne lui épargna pas les plus sages conseils ; mais l'esprit inquiet de celte femme exallée ne lui permit point de les suivre. Blessée des bruits injurieux qui venaient la troubler dans sa solitude , elle demanda des juges de ses mœurs et de sa doctrine. On lui désigna pour commissaires Bossuet^ M. de Noailles, évêque de Châlons-sur-Marne , M. Tronson , supérieur de Sainl- Sulpice. Ils tinrent leurs conférences à Issy , pendant que madame Gdjoq vivait retirée dans le couvent de la Visitation de Meaux.

Nous n'entrerons point dans le détail des conférences d'Issy ; doos les résumerons seulement y après avoir fait remarquer quelle place tint une simple question de spiritualité, à une époque cependant (1695) où le goût des grandeurs humaines et des gloires périssables animait encore la cour de Louis XIV et ce prince lui-même. Les ouvrages de madame Guyon tendaient à faire croire que l'Ame pouvait se trouver dans un état tel , qu'absorbée dans Tamour de Dieu , elle ne vivait plus de sa vie propre , et ne voulait plus que par la volonté divine. Ces principes qui s'étaient montrés tels dans les ouvrages de Molinos, qu'on pouvait en tirer des conséquences funestes, furent réfutés avec soin par les prélats, et ils y opposèrent une déclaration en trente-quatre articles , dans laquelle ils rendirent à l'âme sa spontanéité propre , la responsabilité de ses actes , et robligatioD d'accomplir explicitement les devoirs que l'Eglise impose à ses enfants : sage mesure, si l'on considère à quels excès s'est quelquefois laissé aller l'esprit mystique ; mais mesure qui méconnaissait peotétre un état possible de l'âme bumaine, dont non-seulement la plupart des religions, mais quelques systèmes de philosophie ont admis la réalité. La destinée ultérieure des personnes illustres mêlées à la dispute du quiélisme ne saurait avoir sa place dans un article consacré à l'examen philosophique de cette doctrine. Nous ne nous occuperons donc plus maintenant de Bossuet, de Fenélon et de madameGuyon ; nous dirons seulement qu'après une controverse animée, dans laquelle Fenélon répondit avec succès à plusieurs écrits de Bossuet , parmi lesquels sont principalement importants V Jnêtruction sur Us états (Toraison, et la Relation du quiétisme. Le livre des Maximes des saints, composé par l'archevêque de Cambrai pour rendre compte au public de sa doctrine sur les matières contestées, ayant été condamné par un bref d'Innocent XII , en 1699 , celui-ci prit le parti de se soumettre. Nous chercherons donc désormais dans la psychologie et dans l'histoire la raison de ces doctrines et la part de vérité qui peut leur appartenir.

Historiquement, la doctrine du quiétisme parait pour la première fois dans la religion et la philosophie des Indiens. Psychologiquement, l'état qu'elle préconise peut se développer spontanément ou sous l'empire d'une action extérieure, dans une âme quelconque, ignorante ou éclairée , ayant de ce qui se passe en elle la connaissance réfléchie et .scientifique , ou simplement la conscience qu'elle ne peut manquer d'en avoir.

Personne n'ignore que les esprits les plus disposés à la vie mystique, dans les premiers siècles de l'Eglise , rattachèrent leur doctrine à

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saîDt Jean , opposant ces mouvements d'amour exalté à la vie active et mililante dont ils voyaient dans saint Pierre le symbole et le premier apôtre. Il n'était donc pas possible qu'un jour ou l'autre , sur tel ou tel point , le quiélisme n'apparût pas parmi les chrétiens avec le cortège de ses sentiments désintéressés et les dangers de ses excès. Si ce fut à la fin du xviir siècle qu'il atteignit son plus haut développement , il n'en était pas moins déjà en germe dans les pratiques de quelques hérétiques , et dans les ouvrages de plusieurs écrivains orthodoxes , dans les écrits de Tauler, par exemple, de sainte Thérèse , de saint Jean de la Croix , de saint François de Sales ; et le livre des Maxime* des saints , composé par Fénelon dans le but méconnu de réprimer tous les excès, témoigne que lorsque cette doctrine attira sur loi la persécution , elle n'était pas nouvelle parmi les chrétiens.

Uo fait digne de remarque, et qui prouve bien que la doctrine du qniétisme n'est pas uniquement chrétienne, et qu'avant tout elle se rattache à une origine orientale , c'est qu'elle est presque inconnue , du moins dans son caractère exclusif, aux premiers siècles de TEgliso, tandis que , dès le troisième , elle s'exprime de la manière la plus précise dans l'école d'Alexandrie : « L'Ame , dit Plotin , en arrivant à Dieu , fait comme le visiteur qui, après avoir considéré les ornements d*one maison , ne la regarde plus dès qu'il en aperçoit le maître. Ici le maître n'est pas un homme , mais un dieu ; et ce dieu ne se contente pas d'apparaître au spectateur, il le pénètre et le remplit tout entier. Le bien n'est pas, comme la beauté, comme l'intelligence, un objet de contemplation , mais d'amour. L'âme, tout entière à cet amour, se dépouille de toute forme, même intelligible; car toute forme est un obstacle qu'il lui faut écarter, si elle veut enfin se trouver en présence du bien, seul à seul avec lui. C'est donc dans ce recueillement absolu qu'elle voit tout à coup en elle-même paraître le dieu ; elle le voit face à face, elle ne fait plus quun avec lui. Telle est l'inlirailé de cette union , que Vdme ne se sent plus distincte de Vohjet de son amour : car c'est le propre de l'amour de fondre en une seule et mime nature celui qui aime et celui qui est aimé. Elle ne sent plus son corps , ni qu'elle est dans un corps ; elle ne s'affirme plus comme rivante, comme humaine , comme essence pure ; elle perd jusqu'à la conscience. En cet état , l'illusion n'est plus possible, car il n'y a rien de pins vrai que la vérité même. L'Ame est tout ce qu'elle dit , elle l'est même avant de le dire j elle le témoigne , non par la parole, mais par on sentiment muet et infaillible d'ineffable félicité. » (Vacherol, Histoire critique de l'école d'Alexandrie, t. i«% p. 584..)

Ce résumé, composé, par l'habile critique que nous venons de citer, de phrases extraites et traduites de la sixième Ennéade de Plotin , exprime le fond même du quiétisme. Nous en trouverions facilement la confirmation dans les autres philosophes de l'école d'Alexandrie , disciples et successeurs de Plotin , Porphyre, Jambliquc et Proclus ; nous n'insisterons point. Nous en pourrions suivre la trace, jamais aussi claire il est vrai , réelle cependant , à travers les aberrations théologiques de quelques esprits aventureux du moyen Age , et sous quelques-uns des systèmes philosophiques qui se sont succédé jusqu'à nos jours. On peut dire d'une manière générale, mais non exclusive,

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qae le qaiétisme se trouve aa fond de tout système qui incline d*ira^ manière prononcée an panthéisme.

Que doit penser du quiélisme la critique philosophique ? it est diflicile de le dire. Le critérium accepté aujourd'hui , avec raison , pour apprécier les systèmes divers de philosophie , en distinguer l'erreur , en saisir la vérilé , c'est l'observation psychologique ; mais l'observation psychologique appliquée d'une manière générale , celle qui nous fait pénétrer jusqu'aux phénomènes qui se prodnisenl dans toutes les inlelligences, celle qui révèle des conditions communes, des lois générales. Quant à ces étals particuliers, extraordinaires, qui ne sauraient ôlre connus tout entiers que par celui qui les éprouve, que la conscience uniforme du genre humain ne saurait réfléchir , il ne peut en être jugé en dernier ressort , et leur variété même exclut toute théorie par laquelle on tenterait de les expliquer. Il n'y a point de science du particulier , a dit Aristote avec raison et profondeur. Objet de dédain pour les uns , de curiosité pour les autres, d'enlhoasiasme et d'amour pour ceux qui croient y être appelés, ces étals doivent être considérés comme en dehors de Tinvesligation philosophique. »

Bourdaloue , consulté par madame de Mainlenon sur celle matière délicate, en 1601, lui répondit par une longue et remarquable lellre. Tout en restant dans son point de vue Ihéologique, il semble partager l'avis que nous venons d'énoncer en ne nous fondant que sur les données de la raison. On lira sans doule avec plaiï^ir ces paroles remarquables d'indépendance et de bon sens : « Ce qui serait à souhaiter dans le siècle où nous sommes, ce serait qu'on parlât peu de ces matières , et que les âmes mômes qui pourraient être véritablement dans Voraisoji de contemplation, ne s'en expliquassent jamais entre elles , et, encore même, rarement avec leurs pères spiritueU. » (Cité dans la Vie de Fénelon, par M. de Baussel, t. i", p. 405.)

Examinons maintenant, pour terminer, si les dangers du quiélisme sont aussi réels qu'on l'a dit ; nous pourrons décider alors si le relentissement donné à celte discussion n'a pas été plus imprudent que sage, et si le silence n'eût point hûté un oubli que le bruit même et Véclal n'ont pu éloigner de cette querelle. Que les conséquences exprimées dans la condamnation de Molinos et dans celle de madame Guyon soient , en réalité , parmi celles qu'on peut légitimement tirer du quiétisme, c'est ce dont on ne saurait douter j que ces conséquences favorisent les illusions et les écarts des sens , cela n'est pas moins certam } mais de ces conséquences, simplement possibles, est-il nécessaire de conclure que les personnes arrivées en eiTet à ce degré de spiritualité et d'abnégation , ou exallées jusqu'à s'y croire parvenues , céderont inévitablement à ces appétits grossiers , à ces désirs voluptueux, et ne trouveront pas, dans la situation même de leur esprit et de leur cœur, des motifs d'agir plus élevés que les motifs vulgaires et des raisons de se respecter elles-mêmes? c'est ce qu'il est impossible de soHtonir. On voit tous les jours des hommes qui valent mieux que leurs doctrines , et dont les heureux instincts n'ont point de peine à les soustraire à des passions que leur esprit ne désapprouve pas as-^ez. A plus forte raison doil-il en être ainsi lorsqu'une doctrine, élevée