RAYMOND

La philosophie, comme nous venons de le dire, est l'inlerprélalion de la nature; mais la nalure se réfléchit dans l'homme, et ne peut êlre connue de lui qu'à la condition qu'il se connaisse lui-môrae. Ce sont le5 qualités et les attrihuls qu'il trouve en lui qui seuls peuvent lui donner une idée du reste de l univers. Or, tous les êtres dont l'univers se compose peuvent se ranger en quatre classes : les uns ne possèdent que l'existence; les autres à l'existence joignent la vie; les autres à la vie ajoutent la sensibilité; enfin d'autres , avec les qualités précédentes, ont reçu en partage la raison et la liberté. De la hiérarchie naturelle que forment ces êtres, et de l'harmonie qui existe entre eux , de leurs limites, de leur insuflisance, on s'élève à l'idée d'une cause première , source de toute existence, de toute vie, de toute sensibilité, de toute liberté et de toute intelligence.

Dieu étant considéré comme un être libre , comme un être raisonnable et plein d'amour, le monde ne peut s'expliquer que par la créalion , c'est-à-dire par un acte de liberté. D'ailleurs, Dieu n'existe pas s'il n'est pas infini, s'il n'est pas parfait; et l'être parfait se suftll à lui-même. Toute créature doit donc son exislence à la bonté divine ; l'univers est une œuvre de son amour. Dieu Ta produit pour lui communiquer une partie de ses perfections et de sa béatitude.

Après avoir démontré Texislence de Dieu et le dogme de la créalion, Raymond de Sebonde entreprend d'expliquer, par les lumières naturelles de l a raison, tous les mystères de la foi chrétienne, la trinité, Tincarnation, le péché originel, la grâce, la résurrection des morts, etc. Nous sommes d'autant moins tpnlés de le suivre sur ce terrain , qu il n'a fait que résumer, en les défigurant quelquefois par des subtilités de son mvention, les pensées de saint Thomas d'Aquio et de saint Augustin, les théories moitié Ihéologiques et moitié philosophiques développées dans la Somme et dans la Ciié de />i>m. Cependant nous devons signaler un argument qui lui appartient en propre et auquel les illustres docteurs dont il suit les traces n'ont jamais songé. C'est celui-ci ; L'homme étant naturellement porté vers son bien, qui est le but même de son existence, et le bien de chaque être étant la plus grande salisfaction qu'il puisse concevoir , nous devons nécessairement attacher notre foi aux dogmes qui nous paraissent les plus avantageux. Ainsi, la supposition que Dieu existe, qu'il s'est uni à nous par l'incarnatioD, que les méchants seront punis et les bons récompensés, que les uns et les autres ressusciteront au jugement dernier; cette supposition , disons-nous, offre plus d'avanlage que les suppositions contraires; donc nous devons croire à l'existence de Dieu, à l'incarnation du Verbe, à l'immortalité de l'âme, à la résurrection des corps, etc. En général, de deux propositions philosophiques ou théologiques dont rone nous promet plus que l'autre, c'est la première qui doit être préférée, quand même elle serait plus difficile à prouver. C'est à peu près l'argument de Pascal ; ce sont les croyances mises à l'enchère. (||

De la métaphysique et de la théologie, Raymond de Sebonde arrive à la morale, qu'il fonde tout entière sur l'amour. Dieu nous a créés par un acte d'amour; c'est par le même sentiment que nous devcos répondre à ses bienfaits. L'amour est donc le principede tous nos devoirs envers lui ; et de nos devoirs envers Dieu découlent ceux que nous avons

RAYNAL

à remplir envers noire prochain et envers nous-mêmes : car l'honimc élaDl de tous les ôlres celui qui approche le plus de la perfection divine elquien contient en lui la plus (idèle image , nous devons reporter sur lui une partie de Taniour que nous inspire le Créateur. Quant aux autres créatures, nous devons les aimer en raison de leur resscmblaoceou de leuraftinilé avec la nature humaine. L'amour, selon Rnyrnood de Sehonde, est la seule chose qui nous appartienne véritablemeol^ qui soit complètement à nous, et semble se confondre, pour lui , avfc la liberté. Mais il y a le bon et le mauvais amour, le premier qui nous attache à Dieu, el le second à nous-mêmes. L'amour de Dieu nous convertit en Dieu , en confondant notre volonté avec la sienne. Par l'amour de lui-môme ou l'amour de soi, l'homme est enf«Tmé dans sa propre existence; il ne connaît, il n'adore que lui. Celui-ci engendre loos les vices, toutes les difformités, toutes les misères de l'ûme humaioe; celui-là, toutes les perfections et toutes les vertus.

Ce o'esl pas seulement notre âme qui s'élève et se transforme par l'amour, mais aussi notre corps : car l'âme et le corps sont nécessaires l'on à l'autre; ils ont été créés l'un pour l'autre , et forment deux parlies inséparables de notre être. Le corps , régénéré par l'amour de Dieu, arrive à une immortalité spirituelle; corrompu par le péché ou le mauvais amour, il conserve une immortalité matérielle; il devient on fardeau et un instrument de souffrance. Ainsi s'expliquent, selon l'aoleordela Théologie naturelle, le mystère de la résurrection et l'élernilédes peines. C'est par l élernilé des peines qu'il cheiche ensuite à démontrer le dogme naturel de l'immortalité de l'âme. « Celui qui a offensé Dieu, dit-il, ou l'être infini, mérite une peine infinie, c'està-dire éternelle. Or, les peines éternelles supposent nécessairement l'immortalité. »

Le livre, comme on voit, n'est guère d'accord avec la préface. Après avoir annoncé que la Bible n'est qu'une seconde édition du livre <le la nature et la révélation de la raison, l'auteur finit par sacrifier eolièrement la seconde à la première, et par désavouer son principe même, en déclarant, malgré ses explications, que les dogmes essentiels du christianisme sont des mystères impénétrables (c. 213,. Dans 1 ordre politique, il sacrifie de la même manière le pouvoir temporel au pouvoir spirituel, a Que les princes terriens, dil-il (c. 314), se donnent bien garde de contrevenir à la puissance spirituelle; l'JiIsse donnent bien garde de lui désobéyr; qu'ils la respectent et la servent : car leur aulhorité n'a force ne vie qu'autant qu elle est au seret en l'obéyssance de la puissance spirituelle.» C'est par pure l^tiresse de traducteur que Montaigne a pu dire, en parlant de cet <^vrage, qu'il ne pense pas qu'il soit possible de mieux faire.

Haymond de Seboude a donné lui-même un abrégé de la Thvologie ^^turelie, publié sous le titre suivant : De uatura homiiiis diaUujus , '«w Violaanimœ, in-4% Cologne, 1501 ; in t(5, Lyon, lot)8. Cet abrégé a été deux fois traduit eu français : Arras, IGOO, in-16 ; in-8", Paris, lo66. Un autre abrégé, intitulé Oculus jidei, a été publié par Amos Umenius, in-8% Amst., 16(31.

(L'abbé Thomas-Guillaume-François), né à Sainl-Ge-

RÂYNAL.

niez y daos le diocèse de Rodez» le 11 mars 1711 ; mort à CbaiUoly près Paris y le 6 mai 1796.

L*bi8toire de la philosophie n'est pas senlement TeiposllioB des doe^ trines, elle est aussi Tbistoire des philosophes. C'est sous ce point de vue surloul qu'il y a lieu de s'occuper ici de l'abbé Rayoal. Sa vie est mieux faite que ses écrits pour éclairer les profondeurs de I époque ardeute où il vécut, et faire apprécier tout ce qu'il y avait de désordonné et de fiévreux daos cet eotbousiasme qui, sur la iiu da xTiii' siècle y entraînait font le monde vers laféumation. Le perso»» nage est inséparable de ses écrits; seols, oeoz-ci seraieoi iiMipliqables. On ne devinerait jamais y à les lire aoJoQrd'hoi, le soms fabuleux qu'ils obtinrent.

L'abbé Raynal fit ses études chez les jésuites, et entra ensuite daos cette société , où bientôt il fut ordonné prêtre. Une certaine facilité de parole, jointe à une verve qui ne s'arrélail pas facilement devant les exagérations y lui obtint tout d'abord à Pézéoas des succès cooime professeur et comme prédicalear. L'ambition s*éveiUa alois avee Isole sa puissance chez le jeune jésuite ; et, en 1747, il se sépnm de sa eosq*gnie pour venir à Paris, ou il se 0t aUacher, comme desservant, à la peroisse de Saint-Sulpice. Dans cette situation modeste, il n'avait pour vivre que le produit de ses messes. Ne voulant pas subir de privations, il pratiqua, dit-on, la simonie, disant les messes au rabais pour en avoir davantage , et se refusant à enterrer toute personne dont la famille ne loi remettait pas préalablement une certaine somme. En revandMy quoique alors ce fût défendo, il enterrait nonr le même prix les pietestants dans le cimetière des catholiques. Ces pratiques foreot émitées, et amenèrent son expulsion de Saint-Sulpice. Mettant alors de côté tout vain ménageitient, Raynal abandonna tout à fait le ministère ecclésiastique, et se décida à vivre de ses travaux littéraires et de ses entreprises industrielles. Il avait, au plus haut degré, le coûl du trafic; il se lança donc daus des spéculations de librairie, s a^^ocia à des opérations eommercialesy sans reculer devant les bénéfices de la Mie des nègri» $ ^ gsgna ainn beaucoup d'argent. -m^u

Ce fol vers cette époque de sa vie qu'il publia les Aneedott» lilidrairei, les Anecdotes historiques , militaires et politiques de l'Europe, V Histoire du stathoudérat , et d'autres ouvrages d'aussi mince vaiesTf tous aujourd'hui parfaitement oubliés , et lrès-dij;nes de l'être.

Mais ces livres, tout médiocres qu'ils étaient, répandaient son nom, et« du moins par leur nombre , le faisaient connaître. Devenu un des rédacleors da Mireure, il eut ses entrées chez les ministres et ds» les nions dévoués à œ que l'on appelait le parti philosophique, fi était de toutes les rénnious, chez d'Holbach , Helvétius et Mme Geof- Ârin , et s'y montrait un apôtre enflammé de toutes les idées qu'on y émettait. Il imitait même Helvétius, et, comme le célèbre fermier général , consultait et faisait inlerveoir directement ses amis dans la fabrication de ses livres.

Ge,fàt vers oetle époque dé sa vie qu'il conçut et exécuta le plus meex de ses ouvrages^ YBiiloir$ phUoiophique et politique dMit) hUftements et du eommêree du Européent dans lee âênxlndêi,^ pn* mten 1770. Ce li vre^ amas assez indigeste de données ipuyenUiieMcto»

RAYNAL

mêlées entre elles par des déclamations violentes, eut un succès inouï. Plus de vingt éditions en furent failes en France, et plus de cinquante contrefaçons à l'étranger. Dans les premiers volumes, il parle des Portugais et de leurs colonies en Orient ; puis dfs Anglais et des Français, et, enfin , des Espagnols et des Hollandais. Il racorte ensuite les conquêtes des Européens dans l'Amérique, toutes les atrocités de la traite des nègres sur les côtes de la Gumée, et pre>enle le tableau des colonies anglaises et français* s dans l'Amérique septentrionale. Puis, comme fatigué de cet ordre apparent, il termine l'ouvrage par des dissertations déclamatoires sur la religion , le gouvernement, la politique, la guerre, la marine, le commerce, l'agriculture, etc., et même la philosophie morale et les belles-lettres.

Rendons justice à qui de droit : si l'exécution de ce livre fut détestable, l'idée qui lui servait de base était excellente. C'était assurément une belle et grande pensée que celle de réunir dans un tableau mélho dique et bien fait I histoire de toutes les entreprises des Européens dans l'Inde et dans le nouveau monde. II y avait là, surtout , la dt monstration éclatante d'un fait trop peu apprécié alors en France, la puissance des relations commerciales. Aussi, au premier aspect, sur le seul titre de l'ouvrage , VUistoire philosophique frappe-t-ellc Vesprit et produit-elle un certain elTet. Il semble qu'un voile se déchire, et qu'un horizon nouveau se découvre. Les Anglais, plus habitués que les Français à comprendre l'importance du commerce dans le développement d'une nation, appréciaient à ce point de vue, et d'une manière particulière, le livre de Kaynal.

Ajoutons que si Raynal déclame avec une violence qui rappelle les allures des tribunes de Rome et des démagogues d'Athènes , d'un autre côté ses invectives, souvent éloquentes, contre la traite des noirs et contre le monopole du commerce dans les deux Indes, servaient utilement les idées de la liberté individuelle et de la liberté commerciale. Ce n'était pas, à proprement parler, un économiste; mais, par la nature môme des questions qu'il soulevait, son livre contribuait à rappeler des idées qu'il est toujours utile d'agiter; cl, en délinilive, il y régnait comme un souffle de sympathie ardente pour les classes pauvres , pour ceux que les poCtes appellent les déshérités , pour les faibles, en un mot, qui ne pouvait que réveiller dans les âmes les idées de la philanthropie et de la fraternité humaine.

Mais Raynal , dont I esprit d'ailleurs manquait de mesure et de méthode , ne s'était astreint, en composant son livre, à aucune règle sérieuse. Bien plus, il avait accepté sans scrupule la collaboration de diverses personnes qu'il ne daigna même pas nommer, et dont il inséra des morceaux entiers, sans s'occuper de les coudre ensemble- C'est ainsi que pour les idées philosophiques il eut recours à Diderot} Pechméja et d'Holbach ; pour le commerce , à M. Paulze, fermier général , et aux comtes d'Aranda et de Souza , qui lui fournirent des mémoires sur les colonies d'Espagne et de Portugal. Crimm déclare catégoriquement que les plus beaux passages sont textuellement de Diderot, qui est ainsi l'auteur de près d'un tiers de l'ouvrage {Voyez Grimm , t. vu, p. 4G0; t. vni, p. 364>,et t. x , p. i^l). Quérard nomme aussi, parmi les collaborateurs les plus abondant:» Uc Raynal^

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autre cx-jésuile, l'abbé Martin, Tauleur anonyme du discours prononcé par Uubespierre le jour de la fêle de l Eire suprême.

Ce, n'est pas tout encore; le sucrés fabuleux de son livre enhardit ^aynal lui-même, au point que, pour gros>ir les volumes, il inséra dans les crlilions suivantes des pages entières d'uuvragfs connus, sans en rien dire à personne. Aussi Voltaire i'appelail-il dédaigueusemeot a du rccbauiïé avec de la (léitlamalion. »

Et O'pendanl le livre continuait d'avoir un immense succès. Eo 1780, Uiiynal en publia une édition où il donna plus auiplement eocore carrière à son goùl pour la déclamation. Il voulait frapper vivement l'aUeniion publique par des traits plus hardis; cette lois , la censure l'atleignil. Le 19. décembre 1779, un arrôi du conseil défendit 1? livre; l'édition de 1780 fut saisie et brûlée, le 29 mai 1781, parla main du bourreau, au pied du grand escalier.

Kien , selon l«\s mœurs du moment , ne manquait donc plus à U gloire de Kaynal. Il voyagea, et fut fort bien accueilli à I élran^er. A Genève, il essaya , mais sans succès, déjouer le rôle de conciliateur entre les deux partis qui divisaient la republique; mais, du moins, il fil élever à Lueerne un nionumcnl à la gloire des Iruis fondaifur^ de la liberté helvétique, sans oublier son bus4e a côté de leur image. A Lausanne, il fonda trois prix pour trois vieillurds honnêtes etiDdigents.

A Berlin, Frédéric, qui n'avait pas lieu d'être personnellement satisfait de V Histoire philosophique, racciicillit froidement; mais à Londres il fut re<;u avec honneur, et admis par la Société royale au nombre de ses membres.

Rappelé en France en 1787, il vil avec effroi les premiers symptômes de la révolution , et s'employa dès ce moment à la combattre avec la môme ardeur qu'il avait déployée précédemment pour en propager tes idées. En 1791, il adressa, et remit lui-même au président de l'Assemblée eonsiiuiante, le 31 mai, une lettre qui fut lue en »éance publique, et dans laquelle il bliltmail absolument les doctrines et les actes de l'Assemblée.

Dès lors il se sépara |entièrement du parti du mouvement; il n'émigra point, et fut épargné en 1793; il vécut retiré à .Montlhéry. Dans une visite à un ami malade, à Chaillol, il succomba à un catarrhe dont il souffrait depuis assez longtemps, et mourut «Agé de 83 ans, au moment où il venait d'être nommé membre de la classe d histoire de l'Institut, récemment organisée par le Directoire.

Telle fut la vie agitée de cet écrivain , qui nous montre ainsi , par les vicissitudes de son existence personnelle, de quelles passions éiail alors tourmentée la société française. Personne, aujourd'hui, ne lit plus les ouvrages de Raynal ; mais en voyant le succès incroyable qu'ils ont obtenu , on n'en aperçoit que mieux la violence des idées qui régnaient à la fin du xviii" siècle, et qui allaient bientôt ti)ul ébranler pour tout renouveler. On ne demandait plus guère aux écrivains du talent ou du savoir; il suffisait d'épouser avec véhémence U cause de l'avenir pour être bien accueilli, prôné, recherché, avidement lu : tant la force qui brisait les vieilles inslitudons était irrésistible ; tant était profond dans les Ames le sentiment de ce oouvil

ordre de obotei qnd ofaacim entitvdyalt dais les prêfnidears de m FMséel F. R.

AËALISME. Vwfex Nominalhmb.

' HÉFLÉXKXV [do latin reflectere, replier]. On appelle ainsi l'acte par leqoel noire espnt revient sur ses propres opérations, et se replie en qaelqne sorte sor Ini^méme pour considérer les perc^^piions, les idées, les jugements, e( en général les pensées qui y sont déjà. Lo nature de

ce frtit esi lr('S-!»i«^n cxin imée par le mot allemand nachdenken { penser après), ueberdenken (penser par-dessus), c'est-à dire penser une seconde fois. La vie inleilecluellc de riiomine semble, en effet, revêtir sueeessi- Tement deux caractères dislincls : un caraclère spontané et un caractère wéfUeki. Nous nous abandonnons d'abord sans déflanee aux impressions que noos recevons des objets , anx idées eonAises qui nous les représentent, et aux jugements natorets de rtoire raison, accompagnés é*QDe vague conscience de nous-mêmes : c'est le moment de la spontanéité. Nous cherchons ensuite à voir plus clair dans loul ce qui a pu atteindre nos facullés ; nous commençons à nous rendre coriiple de nos senlimenls, de nos actions, de nos pensées; nous essayons de les contriMer et de les comparer les unes aux autres : o'^sl le moment qui apparijeut à la réflexion. Ces deox'époques ne sont pas moins faciles à reconnaître dans l'histoire pénérale de rhnmanilé ^ dans l'e^t- Menée de chaque individu. La preSnière se distingue par la poésie ^t par la foi ; la seconde par la science , et la philosophie.

La reflexion s'applique à la fois à la conscience, à la perception des sens, à la raison, à la mémoire ; car toutes les idées qui dérivent de ces différentes sources sont d'abord vagues, confuses, flollanlcs, et ne sVlèvenl à l'étal de connaissances, de jugements arrêtes, d'affirmations décisives, de principes inébranlables, que lorsque, par le travail inlérienr de la pensée, par le retour de Tesprît sur Ini-mène, nous sommes parvenus à les fixer, à nous en rendre maîtres, à les classer et à les distinguer les unes des autres. C'est ce qui nous explique comment, dans l'enfance de l'homme et de la société, il existe à peine une différence entre la réalité et l'imaginnlion , entre le présent et le passé ou les rêves de l'avenir, entre notre propre personne et les objets qui nous entourent. C'est à cette confusion pleine de charmes, ou^sie des

Sremiers âges, que la réflexion fait sncceder la clarté et rorare sévère I la adencoé Li réflexioii s'étend donc à tontes nos idées ; mais eU^ •t lenr ôQvre pas une source nouvelle , comme le prétend Locke ; on n'w peut citer aoeone qui soit véritablement fournie par elle, et dont lés matériaux ne soient pas empruntés à nos autres faculiês. EIlç éclaire^ elle distingue, elle dispose , elle prend possessioUi si l'op jffsoi ^exprimer ainsi ; elle ne crée pas. ^ ' ' "

En effet, la réflexion n est pas autre chose que notre activité mépie on notre liberté appliquée à nos idées/ tournée vqra nos perceptions et Isi iMmatioBs de notre ralMHi , an lieu de s^ tr#rit6 «1 dèh^ par éss Bouiwinents et des elfels visibles. 911e est le mène Ihil^Udl attention; mis on entend cooonnnnémènt par celle-ci, nné appticdtl!Dli de BOIre esprit à des ohoaes préseatcsy actuellement sMÉHsas à mtté

372 RÉGIS

conscience on h nos sens ; tandis que la réflexion se dit des choses absentes et des seules idées que ces choses ont laissées dans notre intelligence. L'altenlion peut s'exercer à l'aide des organes exlérieursj la réflexion, c'est le travail de l'esprit entièremeoi livré à lui-mèine. An re^te, la réflexion D*est pas un acte fim^e et invariable ; eHe se compose d'nne saîie d'opérations indispensables à la oonnaiaaaBes vérilable ou à la science. Réfléchir, c'est analyser et compos«*r , c*est observeri c'est abstraire el généraliser, c'est induire et déduire. Il n'y a pas d'effort de réneiion qui ne rentre dans l'une de ct-s opérations ou ne les comprenne toutes ensemble. La réunion de ces opérations, disposées dans un tel ordre que, se continuant l'une l'autre, elles aboutissent ^ un but commun, reçoit le nom de méthode. La méthode n'est donc pas anlre chose one l'art de réflécbify ei^lë lë^ fleaion, qoe l'intervention de l'activité onde lapersonnalilé hamim dans le iait de la connaissance. ' ■■ . ^ .

RÉGIS (Sylvain) a fait encore plus que Robaull pour la propagation de la philosophie de Descaries ; il l'a, pour ainsi dire, prèchée, non-seulement à Paris, mais dans une grande partie de la France*, il s'est appliqué à lui donner une forme plus systématique, et à en combler les lacunes $ il l'a défendue contre Hnet et Spinosa. Mais il a exagéré les doctrines de Descartes en nn sens empiriqQe, coauw d'autres l'exagéraient en un sens idéaliste. ^

Régis est né en 1632, dans le Comté d'Agénois. Après avoir fait sel études à Cahors,- chez les jésuites, il vint étudier la théologie à Paris. Mais bientôt il aband<»nna la théologie pour la philosophie de Descaries, à laquelle il se livra avec ardeur. Sou malire fut Kohault, dont li suivit les conférences publiques. En 1665, Régis reçut de Rohaolt et de It sodélé cartésienne de Paris la mission d'enseigner la philosophie noa*» velle à TooloQSÇ..II s'en acquitta avec le plus grand succès, et chana la ville de Toulouse par son éloquence , par la force et la clarié de ses doctrines. On vil des savants, des ecclésiastiques, des magistrats, des dames accourir à ses conférences. Rien ne prouve mieux le succès de Régis que le fait rapporté par Fontenelle : • Messieurs de Toulouse, touchés des instructions et des lumières que M. Régis leur avait apportées y lui firent, une pension sur leur hôtel de ville, événement presque Incroyable dans nos ntmorsy et qui semble apparleoir à Vm^

cienoe Grèce, » ^•âàil^Mlb Les conférences de Toulouse étant terminées, il soit le maïqwB

Vardes dans son gouvernement d'Aigoes-Mortes, se lie d'amitié avec

lui , et lui enseigne la philosophie de Descartes. Puis il va à Moot-

pellier, où il tient des conférences publiques avec le même succès qu'à

Toulouse. Après avoir été comme l'apôtre du cartésianisme dans le

midi de la France, il revint à Par|s, où il continua les conférences de

L'emprenaamanl a les suivre fut extraordinaire $ on y veÉMNHp-

temps à l'avance pour s'assurer d'une place. MtAs, hélas! réduit cM| leçons leur devint bientôt funeste. L'archevêque de Paris en conçôl des inquiétudes, et donna à M. Régis on ordre de les suspendre, déguisé sous forme de conseil et de prière : c'était^ le temps où la p^i^r

HÉGis. , r>7r>

CQlion cartésienne élail dans toule sa force. Obligé de renoncer à renseignement de la philosophie de Descaries, Régis se consacra tout entier à l'achèvement d'un grand ouvrage où il se proposait d'en donner une exposition complète; mais l'impression en fui traversée pendant près de dix ans, et Kégis ne put obtenir qu'avec les plus grandes difficultés la permission de l'imprimer. L'ouvrage ne parut qu'en 1690, sous le titre de Cours entier Je philosophie, ou Système général selon les pHncipes de Descartes, k vol. in-4\ Dans les deux années suivantes, il lit paraître une réfutation de la censure de Huet et de quelques critiques de Duhamel. En 1704, il publia un dernier ouvrage, suivi d'une réfutation de Spinoza sur le texte si souvent traité par les philosophes cartésiens, de l'accord de la raison et de la foi. En 1699, il avait été admis à l'Académie, des sciences. Déjà vieux et souffrant, il ne prit qu'une faible part à ses travaux. Il mourut en 1707, chez le duc de Rohan, qui lui avait donné un appartement dans son hôtel, indépendamment de la pension qu'il lui payait de la part de son beau-père, le marquis de Vardes, initié par Régis à la philosophie de Descartes.

Régis a la prétention de tout embrasser, de tout expliquer, sauf la religion , dans son cours entier de philosophie. 11 le divise en quatre parties: la logique, la métaphysique, la physique et la morale. En physique, il suit fidèlement Descartes. Pour la logique, il la complète en suivant l'auteur de l'Art de penser. En morale, Régis a plus d indépendance , car Descartes, ne s'en étant pas occupé , avait laissé le champ entièrement libre à ses disciples. La morale de Régis a une tendance évidemment empirique, il est vrai qu'il lui donne pour fondement ces lois que Dieu a gravées dans l'Ame de l'homme, et qui constituent la raison. Mais ces lois, suivant Régis, sont celles de I amourpropre éclairé, qu'il pose comme l'unique fondement de la morale. En politique, il suit d'assez près les traces de Hobbes. Comme lui , il pense qu^aucun Etat ne peut subsister sans le pouvoir absolu d'un seul ; il affranchit le souverain de tout contrôle , il remet en ses mains le glaive de la justice et de la guerre; il lui accorde même le droit de régler la religion et le culte. Régis montre en métaphysique la même tendance empirique qu'en morale. Tout ce qui présente quelque indécision dans les principes de Descartes, et surtout dans sa théorie des idées, U l interprèleau sens de l'empiri-sme. Cette tendance est encore plus manifeste dans sou dernier ouvraize , l'Usage de la raison et de là foi , que dans le Cours de philosophie. Sans doute, il faut l'attribuer à une réaclion contre l'idéalisme exagéré de Malebranehe. Nous nous bornerons à sigOHler les principaux points par lesquels Régis se distingue ou s écarie de la philosophie de Descartes. Selon Descartes, le corps se connaît avec une mmndre évidence que l'Ame, et la connaissance que nous en avons n'est fondée que sur une intervention particulière de la véracité divine. Selon Régis , nous connaissons l'Ame et le corps avec la même évidence. De même que nous ne pouvons concevoir un mode spirituel sans concevoir en même temps l'existence de I Ame , de même nous ne pouvons concevoir un mode corporel sans concevoir l'existence du corps. Mais ce mode spirituel nous fait connaître aussi la nature de l'Ame , car nous devons prendre pour la nature de l Ame ce sans quoi

REGIS

Dous D6 pouvoDs coDcevoîr ce mode spirituel ; or, il en est de même de l'existence du corps : elle nous conduit nécessairement à la connais* sance de sa nature; car sa nature , c'est ce sans quoi nous ne pouvons apercevoir le monde corporel.

C'est surtout dans lu lh(^orie des idées que Ré^is s'écarte de la philosophie de Descaries. S il ne nie pas les ide(S innées , il d'cd conserve que le nom. Il supprime leur élernelle et immuable nature; il leur enlève tout rapport avec Dieu pour n'en faire que des produits de ràine humaine. L &me, dil-il , n'a point d'idées innées, si par U on entend des idées indépendantes du corps, car l âme n'a point de telles idées. Toutes les idées de l'Ame viennent de son uiiino avec le corps , et, par conséquent » elles ne sont point créées avec l'Ame. Mais l'homme a des idées innées en ce sens qu'il y a des idées produites avec lui et inséparables de lui, qu'il aperçoit continuellement. Telles sont les idées de Dieu, de l'âme et du corps : ces trois idées sont constamment en nous, elles sont essentielles à l'homme;, il les po&sède, parce qne c'est sa nature de les posséder. En conservant l'idée innée de Dieu ou de l'infini , Régis la dénature , car il en fait une simple moda- WLé de l'Ame. On peut objecter que I idée de Dieu , modalité de l âme, serait finie, et, par conséquent, ne pourrait représenter Dieu. Régis répond qu il suffit qu'elle le représente comme l'être le plus parfait que nous pouvons concevoir. Ainsi entendue, Locke loi -même acc»'pte' rail l'idée du l'infini. Il faut signaler sa doctrine sur l'idée de l'étendue. L'idée de l'étendue, selon Régis, est essentielle, non pas à l'esprit, mais à l'âme, c'esl-à-dire à l'esprit en tant qu'il est uni au corps> parce qu'elle est une suite nécessaire de celle union. Tant que l'âme sera unie au corps, elle aura celte idée, à cause du mouvement du cerveau, qui sera excité par I impression des corps particuliers sur les oi'fïanes des sens. D'où il suit que Régis n'admet pus d'autre idéé de l'étendue que celle qui vient du corps et des organes. Selon lui, le général n'est qu'une abstraction des choses particulières, et toutes les choses particulières nous sont données par les sens. Il soutient la maxime que les universaux n'ont d'existence que dans l'esprit^ et que rien n'est dans l'entendement qui n'nil passé par les sens. Too-^ tes n<is idées dépendent des sens. L'idée de Dieu et l'idée du corps ne font pas exception : « Car, selon sainl Paul, ce sont les choses sensibles qui font que l'âme rentre en elle-même pour y conleinpler l'idée de Dieu, c'esl-à-dire pour se rendre plus attentive à celle idée, t Quant à l'idée du corps, elle est générale ou individuelle; si elle est générale, elle dépend médialemenl de quelque mouvement des oi^ ganes; si elle est individuelle, elle en dépend iinmédialempnt. ^

Régis a été et devait être un adversaire de Malebranche ; il n'a pas composé une réfutation spéciale de ses dodrines , mais souvent il raiiaqtie et le réfute, sans le nommer, dans son systènie général de métaphysique , et sui lonl dans son ouvrage sur l'accord de la raison et de la foi. Kn outre, il a publié des lettres à Malebranche sur divers points de physique et d»* mélaphjsique. H combat la théorie de la vision en Die u , en lui opposant sa propre doctrine ; et il insiste sur ce point, que l'idée de Dieu n'est pas Dieu uni à noire âme , mais une simple modalité de l'âmo^ Ainsi, sur la question de l'origine des idées,