ROBERT

ordrê alphabétique, in-8% Amberg, 1828 ; — la Vie et Un opinions des et- Ubres physiciens de la fin du xvii* et du commencement du x?ni« sièeU, publié avec la collaboration de Tbaddei Siber, in-S», Sulzbach , 1819 ; -^HiêtoiTt d$ la philosophie dans la vieille Bavière, la Souabe bavaroise «fis #WmMmf«,iD-8',MoDieh, 1885. X.

BOBERT , évéqae de Lincoln, qae l'on appelle encore Robert Grosihed, Groslhead , Grostead , Gratbeard, et, en français, Robert Grosse-Téle, né à Slrodhoock dans les premières années du xiii* siècle , fit ses premières éludes au collège d'Oxford, et vint les achever, suivant l'usage, à Paris. Etant évéque de Lincoln, il fut un des ad- Tersaires les plus résolus et les plus éloquents de l'oainipolence ro- ÉW«eyet rnoonit, diUoo, excomauinié. xa liste de ses écrits philosophiques est assez longue. Oa trouvera dans VBiitoHa HtUraria de Gaili. Cave et dans VAnglia sacra de Wbarlon le détail des ouvrages iaédils de Robert de Lincoln. Les catalogues de la Bibliothèque nationale ne nous font connaiti e qu'un seul manuscrit de Robert qui ait la philosophie pour objel : c esl une t^iose sur le livre de la Consolation de Bo€ce que contient le 200 du fonds de Si- Victor. De ses ouvrages impninés , ceux qui nous inléresseol sont : 1* Roberti Lincolniensis in miÊ^^iArùÊ Phyêiearum bntt comptndium, lD-^t Venise » 1488 et ISOD*! io-8s Paris, 1538;— 2* /a Analytiea Postmora^ in-^, Fadoue, 1497, ouvrage souvent réimprimé à Venise, au xvet au XVI* siècle , comme nous l'atlesle le liepertorium bibliographicum de Hain. Robert de Lincoln appartenait ù la secte réaliste, et, comme il fut un des premiers interprètes d'Aristote dans l'université de Paris , on doit supposer qu'il exerça quelque influencé sur la direction des esprits. A'ee titre , ses écrits méritent d*étre étudiée avec soin. 11 croyait •^In pennanence objectif e des nniversaox, non-senlement an seio des ehoses, mais au delà des choses » dans les corps célestes , et il considérait les vertus de ces corps comme les raisons causales des universaox naturels. Son système sur l'origine et les conditions de l'être, est , on le voit , celui qu'Arislote met au compte de Plaloo dans le septième Kvre de sa Métaphysique. Robert de Lincoln l'avait retrouvé dans le Xrâre des causes, commenté par le juif David. Roger Bacon était un ÉMiirâteur passionné de Robert de Uncoln. 11 y a beaneoiip d*analogie ^Éft^fca opinions et le caractère de ces denx maîtres. B. H.

«%€W^ET (Jean-Baptiste-René), naquit à Rennes le 23 juin 1735. jfprès avoir fait ses éludes avec nn certain succès, il entra chez les jésuites; mnis il ne put y rester. L'espril do son si^'ele l'avait déjà atteint, et il passa presque sans transition de i msiilut de Loyola dans le camp des philosophes. Après quelques années consacrées à des travaux très>divers, il se rendit en Hollande, et y fit paraître son Jivr» 4$ -la Mrvrf (4voL in-8% Amst.^ 1761-88), que Tantorîté n'anndt pas permis d'imprimer en France. Telle (bt l'impression que flt d*abord cet ouvrage, que, publié sans nom d*auteur, il fut attribué aux écrivains les plus célèbres de l'époque, à Diderot, à Hcivétius, à Voltaire lui-même. Soit loyauté, soit amour-propre, Robinet ne voulut pas laisser aux autres ia responsabilité de son œuvre, et il la revea-

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diqua en très-bons termes, où la fermeté s'unit à la modestie. Sa fortune grandit moins vile que son nom. Obligé , pour vivre, de se mellre aux ga^es des libraires, il publia des romans traduits de l'anglais. U s'adressa môme à des ressources moins honorables. S'étanl procuré, on ne sait par quoi moyen , un certain nombre de lettres de Voltaire, il les vendit à un libraire au prix de vinjîl-cinq louis, et les fil parallrescos le litre de Lettres tecrètesde Fo//a»rc (in-8°, Genève, c'est-à-dire Amil., 17()5). Il quitta la Hollande un peu plus tard, s'arrêta quelque teœpsà Bouillon, où il travailla avecCaslilhonàdilTérentes entreprises littéraires, et revint à Paris en 1778. Quoique \ivement attaqué, peu d'années auparavant, par l'abbé Barruel et le P. Richard {la Nature enconirutt avec la religion et la raison, in-8% Paris, 1773), le livre de layaturt avait laissé si peu de traces, que Robinet fut nommé censeur royal, el put gorder ces fonctions jusqu'à l'époque où elles furent supprimé. Durant les orages de la révolution , il se relira à Rennes, où il rooonii le 24. janvier 1820, après avoir rétracté, si l'on en croit ses biographes, les opinions de toute sa vie, et signé la déclaration « qu'il voulait vivre et mourir dans le sein de TEglise catholique, apostolique et romaine, en communion avec le souverain pontife et les évèques légitimemeDt institués par lui. »

L'ouvrage de Robinet étant peu lu aujourd'hui, et, à rexception de Buhie, qui en parle d'une manière très-confuse, aucun historien deli philosophie n'ayant jugé à propos de s'y arrêter , nous croyons utile d'en donner ici une rapide analyse.

Le partage du bien et du mal sur la terre; la génération et la reproduction des êtres j le fondement de l'ordre moral , ou le principe delà société, des lois et des mœurs; la nature des êtres intelligenis, ou, pour nous servir des expressions mêmes de Robinet, la physiquedtt esprits; enfin la nature et les attributs de Dieu, tel est le sujet complexe du livre de la Nature. Il se compose, comme on voit, des problèmes les plus élevés de la morale, de la philosophie naturelle , delà psychologie et de la métaphysique. Voici maintenant, dans le même ordre, les solutions proposées.

Les biens et les maux répandus dans la nature prennent entre eux un équilibre parfait. Le plaisir et la douleur, le vice et la vertu sont comme des espèces qui ont un cours réglé, et qui haussent et baisseol toujours en même proportion. Les êlres les plus parfaits après Dieu, ceux qui ont reçn les facultés les plus puissantes el les plus riches sodI aussi les plus susceptibles d« se corrompre, de devenir méchants et. par conséquent, les plus malheureux ; en sorte qu'il y a cornpensaiioD entre les facultés de chaque être et le bien ou le repos dont il jouit- Mais la croyance à l'équilibre des biens et des maux se fond»» surtout sur cette hypothèse métaphysique : il n'y a d'immuable que l'infioie' ce qui n'est pas , Dieu et le néatit ; l'être fini change à chaque instant, dans un instant dimné, il no possède que la plus petite part possible d existence; en sorte qu'il perd, d'un moment à un autre, autant d't xislence qu'il en reçoit; et comme exister, c'est le bien, ne pas exister le mal, voilà l'équilibre de l'un et de l'ouire établi par le f.iit môme de la création. Il se démontre aus.si par tous les j:rands phénomènes de la nature : par la nutrition, qui ne peut restaurer sans détruire; par Ucli-

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vité,qui détruit autanl qu'elle produit; par la sensibilité, qui ne donne point de plaisir sans peine. Il 8e démontre enfin par l'ordre social, où chaque élat a ses soins el ses misères ; par les développements de l'intelli^ence , les progrès des sciences, des lettres et des arts, auxquels est attaché un égal nombre d'inconvénients et d*avanta<;es. C'est cotte théorie qu'un homme d'esprit s'est efforcé de restaurer, au commencement de ce siècle , sous le nom de Système dti compensations.

Non-seulement, tous les êtres ont la même condition, c'est-à-dire la même part de biens et de maux ; ils ont aussi lajmême origine; \\ê naissent el se reproduisent delà même manière. En effet, comme les animaux el les plantes, les minéraux et même les astres sont soumis , d'après Hobinel , aux lois de la génération. « Pourquoi , dit-il, ce qui estvrai des corps que contiennent les astres, ne le serait-il pas des astres eux-mêmes? Oui, tout est vivant dans la création, et tout reçoit et communique la vie d'une manière au fond uniforme. » Avec la généralion et la vie , on rencontre partout les organes nécessaires à la production de ces deux phénomènes ; tous les êtres sont donc organisés ; les corps bruts n'existent pas ; et une grande partie de l'ouvrage que noua analysons est consacrée à démontrer physiquement celle organisation universelle.

En un mot, tous les êtres ne sont que des variétés du type animal ; par conséquent, les lois qui les gouvernent, les principes auxquels ils obéissent sont essenlieilemenl les mêmes, quoique mis en rapport avec les facultés de chacun d*eux. Or, la loi universelle de la nature animale, quelle est-elle? C'est Tinstinct. Donc, la loi sur laquelle se fondent la société et les mœurs, la loi de l'espèce humaine, la loi morale enfin , n'est qu'un instinct plus parfait que celui des autres animaux, ou un sens d'un autre ordre; « sens intérieur qu'on ne peut mieux comparer qu'au goût du doux et de l'amer, et qui nous détermine à juger du juste et de l'injuste , comme nous jugeons des saveurs, avant toute ré-^ flexion. » Il agit aussi à la manière de la vue , lorsqu'il nous rend sensibles à la beauté et à la difformité des actions, comme nous le sommes à la beauté et à la laideur des choses visibles. II agit à la manière de l'ouïe , en nous faisant concevoir les bonnes et les mauvaises actions comme des accords cl des discords ; à la manière de l'odorat ) en nous représentant la vertu comme un parfum ; enfin , à la manière àu lad. Le sens moral est donc un véritable sens conmie un autre , el il a aussi son organe , mais caché dans les profondeurs de notre organisation.

I^e la théorie de l'instinct moral , nous sommes naturellement con^ doits à celle de l'ûme en général , ou ce que Robinet appelle la physi- 9M€ des esprits. Partant de ce principe , emprunté à Leihnilz , que l'univers est un certain développement de semences préexistantes, noire philosophe suppose que tous les esprits , dès l'instant de la création , ont existé en germe ou en raccourci , unis h des germes d'orgaci**ation. Ainsi , point d'âme sans corps , ni de corps sans Ame. Ces ' *^ux natures ne dérivent pas l'une de l'autre ; mais elles ne peuvent ni *ii»ler, ni se concevoir l'une sans l'aulre. A chacune des fonctions de l'esprit , aux sensations , aux idées , aux volontés , correspondent certains organes intérieurs , certaines fibres du cerveau ; en sorle que le

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corps n'est animé que par l*esprit , et que l'esprit ne pense que par le corps. Si ce n'est pas là le matérialisme , c'est du moins unedoclrioe qui lui est très-favorable.

Quant à la nature et aux attributs de Dieu, Robinet pense que l'idée qu'on s'en fait ordinairement n'est que l'idée même de l'homme, élevée à des proportions chimériques. Par conséquent , il se propose de parifier la notion du premier ÔIre de tout alliage d'anihropomorphisme; et y dans ce but , il s'applique à démontrer qu'aucun des atlriboUde la nature humaine ne convient à Dieu, puisque l'homme est un être fini , divers , successif ; tandis que Dieu est infini , un , indivisible. Cependant, comme il nous est impossible de donner à Dieu desallributs inférieurs à ceux que nous apercevons en nous, et que les qualités des créatures sont le seul moyen que nous ayons de nous représenter le Créateur, il faut nous résigner à cette conclusion , que la nature divine nous est absolument incompréhensible. Nous savons qoe Dieu existe ; nous le connaissons comme créateur : car l'effet nous atteste la cause, et le fini l'infini ; mais entre ces deux ordres d'existence, el, par conséquent, entre Dieu et l'homme, il n'y a aucune analogie possible : ils diffèrent à la fois de degré et de nature. La cause première liabite une gloire inaccessible , et tout ce que nous pouvons faire, c'est ie la distinguer de ce qui n'est pas elle. Après avoir parlé du Créateur, Robinet, dans une dernière partie de son livre, qui a pour litre dt l'Origine, de l'antiquité et des bornes de la nature, s'explique aussi sur la création. Il veut que la création soit éternelle , mais non le monde, non les objets créés. H croit que Dieu , de toute éternité , donne à la nature une existence temporaire , la seule qui lui convienne; et, par celle proposition, il pense échapper à la fois à deux opinions extrêmes: celle qui considère le monde comme éternel , et celle qui suppose qu'il a été créé après une éternité. Cette même hypothèse le sauve du spinozisme, qui confond le monde avec Dieu : car l'existence du monde ne complète pas celle de Dieu , et la nature créée n'ajoute rien à la nature ineréée.

Telle est la doctrine philosophique, nous ne dirons pas le système de Robinet , plus ambitieuse de nouveauté que de vérité, plus variée que conséquente, plus aventureuse qu'originale. Elle n'appariienl, à proprement parler, à aucune école ; mais elle emprunte à plusieurs leurs principes les plus importants, sans trop s'occuper de leurs rapports ! à Locke la théorie de la connaissance par les sens ; à LeibnitZi la loi de continuité, l'idée d'une vie répandue dans toute la nature el d'un certain équilibre du bien et du mal j à Hutcheson rbypolhèse de l'instinct moral.

Au livre de la Nature se rattachent les Considérations ;>Ai/o* sophiques sur la graduation naturelle des formes de l'être, ou Etf^ de la nature qui apprend à former l'homme, in -8", Amsl. , l'w. Ce volume ne renferme guère que des extraits de divers naluralistes » qui devaient servir de matériaux à un autre ouvrage, que RobiDei n'a pas composé. — M. Damiron a consacré à Robinet un mémoire étendu , dont des fragments ont été publiés dans le Compte rendu des séances de l'Académie des sciences morales et politiques, t. vi el vu, 2 série.

ROEL. 400

ROEL OQ ROELL (Hermann-Alexandre), théologien hoUandais, mort à Ulrechl, en 1718, et grand partisan de la philosophie carlésienne ; il la défendait contre les adversaires qu'elle avait en Hollande, et essayait de l'appliquer à la théologie. On a de lui deux écrits : Roelii Duseriaiio de religione naturali, ^n-f', Franecker, 1686 j — Disputationei philosophieœ de theologia naiwaH èwB, de ideU innaiis MM, Gir. d& rrkê dMribœ ovvotitœ, m-8% ib., 1700, et Utracbt.

ms. x;

ROHAULT fut un des premiers et des plus zélés propagateurs do cariésianisme en France , par ses livres et ses leçons. Voyant en lai 00 des plus fermes appuis de la philosophie nouvelle, Clerselier loi donna sa fille en mariage^ sans tenir compte de rinfériorilé de sa naissance et de sa fortune.

Eo reprocbant aoi disciples de Descartes lear stérilîlé 61 leqr ser- 106 attachemeDl à la doctrine du matlre, Leibnitz fein une exception honorable en faveur de Robault. Il s'attacha, sortooi, à lapbysique, oà son p^oût naturel le portait : « La nature , par OD avantage tout singulier, lui avait donné on esprit tout à fait mécanique fort propre à inventer et à imaginer toutes sortes d arts et de machines, et, avec cela, des malus artistes et adroites pour exécuter tout ce que son ima-

^tioD pouvait lui représenter. » 11 inventait et faisait une foule périeDces. Il Joait d'oDe grande répatallon. Les jeunes gens de praaière qualité venaieDi loi demander des leçons. Des professeurs eux-mêmes y dit Cierselîer, n'onl point eo honte d*abandonner leurs chaires pour devenir ses disciples. Bien plus , sa réputation s'étant étendue en pays étranger, il lui en venait de toute part , et en si grand nombre, qu'il ne pouvait plus suffire à tous. Toulefois, il a tiré sa plus grande gloire des conférences publiques qu'il faisait à Paris tous m mercredis. On y voyait accoorir des personnes de tonte sorte dè qnaliléi et conditions , des prélats , des abbés , des coortisaoa » des Bédecins , des philosophes , des écoliers et des régents , des provindiQx , des étrangers t et des dames qui étaient placées au premier ranp. Clerselier nous apprend aussi la méthode qu'il suivait dans ses conférences. 11 expliquait, l'une après l'aulre , toutes les questions de physique , en commençnnt par rétablissement de ses principes , et descendant ensuite à la preuve des effets les plus partic4ilicrs et les p|os tares. Il publia , en 1771 , un TrmU i» phif tique, dont le soccès nit immense, Bon-seolement en France, mais a Tétranger. «Nos libraires, dit Clerselier, tAchent partent de le contrefaire ; dans les pays, étrangers il s'imprime publiquement, et déjà on Ta traduit dans plusieurs langues. » Il fut annoté par Antoine Legrand , et traduit en latin par Samuel Clarke. Pendant longtemps le Traité de physique de Rohaull fut un ouvrage classique en France et eu Angleterre. Il se lecommande surtout par la méthode et la clarté.

Kobaolt est aussi Tanteor d'on petit onvtage intitulé BtUTêHêmi iê fhHo8ophi$, oà il s'applique surtout A repousser toutes les àecusations qui pouvaient attirer la censure sur ses principes et sur ceux de Descartes. Dans la première partie , pour calmer les partisans fanatiques d'Aristote, û ohercbe à établir la similitude des principes

nOMAGNOSI.

généraux de la physique de Descaries , à quoi il ne parvieDt qo'eo altérant singulièrement le vrai sens du péripulélisme. Dans la seconde partie il traite de l'automalisiue des bètes, et il tâche de répondre m objections que provoquait de toute pari l'hypothèse de Descaries. De même que Descaries, Clerselier et beaucoup d'autres cartéMeDS,el non moins malheureusement, il a voulu aussi démontrer l'accord delà philosophie cartésienne avec les principes du concile de Trente, relaiivemenl au dogme de l'eucharistie. Suivant cette philosophie, lesaooidents du pain et du vin, au lieu d'être dans les objets eux-mêmes, sool dans des impressions de nos sens ; ils ne sonl pas réellemenl daos les choses , mais en nous : ils sont donc non-seulement séparables , maii séparés des objets. Or, avons-nous quelque difficulté à concevoir qoe Dieu puisse faire par lui-même, dans nos sens, les mêmes impressioas que le pain et le vin y feraient s'ils n'avaient pas été changes? C'est ainsi que, selon Kohault, le cartésianisme facilite Texplication de l'eucharistie. Malgré tous ces efforts pour concilier le cartésianisme a\ec la foi, cl les principes de la physique avec les décisions du cuocilede Trente sur la transsubstantiation , Hohaull n'en demeura pas moins suspect sous le rapport de la foi, et quelques persécutions troublèrent la fin de sa vie. En voici le dernier trait, rapporté par Clerselier: « Son curé, qui , d'ailleurs, était assuré de sa foi pour s'être plusieurs fois entretenu avec lui sur ce mystère , se crut obligé , lorsqu'il lui porta le saint viatique, pour avoir des témoins qui pussent, comme lui , répondre de sa foi , de l'interroger en présence de toute la compagnie qui assistait à celle triste cérémonie, sur les principaux articles de notre croyance. » Il mourut en 1672 , et fui enterré à Sainle- Geneviève , à côté de son maître Descartes.

Voir, sur Rohaull , la préface de Clers<^lier, au second volume des Lettre» de Descartes, et'aux OEuvres posthumes de Rohaull, in-4'f Paris , 1682. Consultez V Histoire de la philosophie du xvii' tiède, par M. Damiron. F. B.

nOMAGiXOSI ( Gian-Domenico), philosophe et juriscoDsuIle ilalien, naquil à Salso-Maggiore, près de Plaisance, en 1761. Apiwa>oir fait SCS premières éludes au collège Alberoni, à Plaisance, il suivit, » Parme, les cours de l'Université, et prit le grade de bachelier en droil civil el en droit canon. 11 fui successivement préteur de la ville de Trente, en 1703. secrétaire général du ministère de la Justice, sous la domination française : professeur de droit public à l universilé de Parme, ensuite de Milan, el plus tard de Pavie. Destitué de ses fouctions au retour de l ancien gouvernement, en 1817, il chercha d'aburii dt^s ressources dans les cours particuliers qu'il Ût, lantôt à Milan, laotôl à Venise; puis ayant accepté, en 182V, sur l'invilalioii de M Guilford, une chaire à l'université de Corfuu, il conserva cvUe position jusqu'à sa mort, arrivée en 1835. Romagnosi a laissé les ouvraj^es suivants, tous consacres A la philosophie proprement dite, ou à la philosophie du droit : la Genèse du droit pénal { Genesi del diritto pénale), 3 vol. in-8% 1791 ri 1823; Florence, 1832; — Introductwn à l'élude du droit public {Jntroduzione allo studio del diritlo pubUco,, 2 vol. in-S", Parme, mo-y la Philosophie morale des ancictu

ROMAINS (PHILOSOPHIE CHEZ LES). 411

rJMeêWùmU fihtofui ), io-12, Milaii» 1832 ; i§ rMmeignmimi nmitif de$ ma$kimaitêu§$ ( deW Inngnapmto primtifM MU malf • wtiekêU S vol. iD-8% ib.» 1832 ; — Qu'e^'€$ que U bon $im (Ck$ mêla mente eana) ? in-8% ib., 1897; la Suprêmê éemunniê Uiavorr humain {délia Suprma iconomia àelt wnano Mpiri), iD-8^9 l^iS. — On lui attribue encore d'autres pelils écrits, el une rande part dans la traduction italienne du Manuel de l* Histoire de la hiiosophie, de TeBoemaDU (ia-8% Milan, i83â), et (es notes qui y Miii\jotttées. X«

BOilAIXS (Philosophie chez les). Le pénie politique el militaire s Romaios , et leur respect pour la tradition , pour la sagesse des icôires, sapientia majorum , les rendaient peu propres aux pures )a'ulalions de la pensée : aussi u'ont-ils produit aucun philosophe î premier ordre , aucun système j et quant à la philosophie grecque, le ne pénétra chez eux qu'assez tard , c'est-à-dire vers le milieu j ir siècle avant l'ère chrétienne. Leur orgueil national , justiûé \T le succès de leurs armes et la puissance de leurs institutions , ne Mivait pas les disposer à accueillir facilement des idées étrangères j iiis telle est l'attraction qu exercent sur lesprit humain ces grandes «nions qui s'agitent dans les écoles depuis Tbalès et Pyihagore isqo'à notre temps , qu'elles flntssenl toujours par iHompber des réjugés et des passions de chaque âge , de cbaque peuple. Aussi , rsqoe Albénee envoya en ambassade prèi du sénat trois de ses philo* fM les plus célèbres . Diogène le stoïcien, le péripatétiden Archéûs f et Carnéade , le clief de la nouvelle Académie , la jeunesse ro« aine accourut en foule à leurs legons» Elle écouta avec une cu«« )sité ardente ces discussions , tantôt graves , tantôt subtiles , qui dé- Àloient à ses yeux un monde tout nouveau. Carnéade» surtout « ossit à la captiver par la souplesse de sa parole et la 6nesse de sa alecliqoe. Eo Vain Caton le Censeur 6l-il partir au plus vite ces •les dangereux , le mal était fait; la philosophie grecque, par l'éduliun de la jeunesse, avait conquis Télile de la nation : Grœcia capta Km vietorem cepit. Déjà , comme nous l'apprenons de Cicéron et de marque, Tiberius Gracchus avait eu pour maîtres Diophane de Milèue et Blossius de Cumes, élevé dans la philosophie stoïcienne par alipater de Tarse. Un autre stoïcien b»^aucoup plus célèbre, Panœ- 'i, réunit à ses leçons Scipion l'Africain, le jurisconsulte Rulilius ifus, l'augure Mueius ScîEvola , Sexlus Pompée, La;lius, qui avait ilemenl entendu Diogène le Babylonien, cl beaucoup d'autres fus gens des familles les plus distinguées, et devenus plus tard des inies illustres. Caton lui-même, si nous en crojfons Cicéroo | le re Caion, cédant au torreqt; se mit à étudier, i la fin de seS , la langue et la pbilosopbie grecques. MaiSt même en devenant les disciples de la Grèce y tes Romains tèrent fidèles è leur caractère. Les doctrines mélaph> siques do .Pli^ i et d*Arislote ne rencontrèrent parmi eux que de rares .et obscurs lisans. Le seeptieisme absolu de Pyrrhon et d'iEnésidèmé les sva encore plus rebelles; car on ne volt pas qu'ils lui aient fourni seul disciple. Us montrèrent plus de pencbaot pour le soeyiicisme

HUMAINS (PHILOSOPHIE CHEZ LES

miligéy ou le probabilisme de la nouvelle Académie; mais à celle opinion ils joignaient toujours les enseignements plus élevés et plus m&les du Portique. C'est aux systèmes qui donnent le plus de place à la morale, qui poursuivent le plus directement le but pratique de la vie, et ne considèrent les autres questions que dans leur rapport avec ce bot; en un mol, c'est au stoïcisme et à Tépicurisme qu'ils s'attachèrent de préférence. A la première de ces écoles se rallachenl, outre les disciples de Pana3lius que nous venons de nommer, tout ce que Rome,daoi les derniers siècles de son histoire, renfermait encore de cœurs généreux et de véritables citoyens : le second Brulus, le savant VarroD, Caton le jeune, celui qui mourut à Utique, pour ne pas survivre èli liberté de son pays, et les derniers soutiens du nom romain soas la tyrannie des empereurs, ceux qu'on peut appeler les martyrs de la philosophie stoïcienne : Canius Julius, Thraséas Paetus et Helvidios Priscus. Le stoïcisme n'agit pas seulement sur les idées et les s<'Dlimenls des Romains, il pénétra aussi daus leur législation , il régénère leur jurisprudence. L'influence de cette doctrine philosophique sur le droit romain , quelques efforts qu'on ait faits dans ces derniers tempi pour la révoquer en doute, demeure un fait incontestable. Tous les principes généraux des jurisconsultes romains, et l'on en peut ctifr un grand nombre, sont des maximes stoïciennes fondées sur l'idée que les stoïciens se faisaient de la raison et de l'universalité de ses lois. C'est pour cela même que le droit romain a été défini la rèim écrite, ratio scripta. Dès le premier contact do l'esprit romain avecla philosophie grecque, nous voyons Mucius Scaîvola , l'élève de Panaelius, fonder une école de jeunes jurisconsultes auxquels il enseigne les principes du st(»ïcisme, et qui comprend dans son sein Aqullius Gallus et Lucilius Bjibus , tous deux contemporains de Cicéron. N'estce point celte école, continuée par uh autre stoïcien , Servius SoIjmcius, le disciplt" de Posidonius, qui se prolonge jusqu'à Gains, à Ulpien et à Paul*?

La philosophie épicurienne semble avoir exercé sur la sociéie romaine une action plus étendue, plus générale, mais beaucoup moins profonde. Son influence attaquait plus les mœurs que les opinions et les institutions. Aussi ne cite-t-on qu'un petit nombre de ses partisans avoués et réfléchis, ou qui aient fait publiquement profession de ses doctrines: Tilus Albucius, que Cicéron appelle un demi-Grec, coniemporain du poêle Lucilius et une des victimes de sa verve satirique; Pomponius Atticus, l'ami de Cicéron; Cassius, un des meurtriers de César; César lui-même, comme nous en pouvons juger par le discours qu'il prononça à l'occasion de la conjuration de Calilina; Luciu< Torquatus, le descendant du grand citoyen de ce nom , et Caïus Velleius, que Cicéron , dans son traité de la Nature des dieux, choisit pour interprèle de la doctrine d'Epicure.

Tous les noms que nous avons cités jusqu'à présent appartiennent à des jurisconsultes, à des guerriers, à des hommes d'Etat ; m:iis Roroe a aussi produit des auteurs plus ou moins célèbres, qui ont défende dans leurs écrits les opinions philosophiques dont leur esprit sW imbu. La philo«;ophie épicurienne a eu d'abord pour organes Aroaf*" nius ou Ama&iiius, Kabiriusel Catîus, dont le seul mérite, si

ROMAINS (PHILOSOPHIE CHEZ LES)

croyons Cicéron {Tu8cul.,\i\, iv, c. 3), est de n'avoir pas en de devanciers. Les deux premiers se sonl attachés sarlout â la morale d'Epicure et le dernier à sa physique. li avait écrit , sur la nature des choses, qaalre livres dans un style assez agréable , à ce (|ue Quinlilien nous assure, mais dont il n'est resté aucune trace. La Nature des choses ( de NaUtra rerum) , tel est aussi le titre sous lequel Lucrèce a enseigné, dans son immortel poème , le culte désolant de la matière et du plaisir. 11 ne faut pas croire , cependant , que Lucrèce n'ait ajouté aux idées de son maître que les richesses de son imagination et Téloqucnce de son langage ; il a conservé quelque chose de romain , c'esl-à-diie de mâle et d'austère, même en exposant le système d'Epicure. C'est ainsi qu'au lieu de livrer le monde au hasard , il le soumet à des lois invariables, à une marche régulière qui résulte de la nature môme et s'étend à la totalité des phénomènes de l'univers. Il reconnaît dans I homme la puissance qu'il exerce sur ses propres actions, ei fait dépendre sa destinée de l'usage qu'il fait de sa volonté. Eolia , au nom de la volupté, il prêche la justice, la frugalité, la modestie, la haine du mal, avec autant d'ardeur et de consiction qu'un stnu'ien.

Cicéron se donne lui-même pour un dsciipic de la nouvelle .\cadéraie, et, en effet, c'est vers ce côté qu'il p-nehe par 1 indécision de son caractère et de son esprit; mais, lorsqu'on ne tient compte que des opinions qu'il exprime formellement dans ses ouvrages, on est n»rccde reconnaître en lui un philosophe éclectique , dans les limites où 1 éclectisme pouvait exister alors et chez un Romain. Il accueille toutes les doctrines qui s'accordent, dans sa pensée, avec l'intérêt de la société et le but pratique do la vie, laissant de côté, et condamnant ntême chez les autres, les recherches ardues et difficiles qui ne sont pas d une utilité immédiate dans les relations humaines, rU obicuras atque difficiles tasdemque non necessarias {de Offic. , lib. i, c. 6). Ainsi , il accepte de Platon la foi dans la divine Providence et le dogme de l'immortalité de l'Âme, parce que ces deux croyances lui semblent nécessain s pour fortifier les hommes dans le bien et les détourner du mal. Il emprunte aux stoïciens le principe de la justice et du devoir, I idée d'une loi universelle, immuable, éternelle , conforme à la nature et à la raison, ou plutôt la raison même, qui domine toutes les autres lois et ne peut être abrogée par aucune. Est quidem leœ vera , recta ratio, naturœ congrttens , diffusa per omnes , constans , sempiterna, quœ vocet ad officium jubendo, vetando a fraude deterreat, etc. Pour tout le reste, pour les questions de physique, de métaphysique ou de logique, il se renferme dans la méthode de la nouvelle Académie, c'est-à-dire dans un scepticisme prudent et timide , parce qu'il estima qu'il n'est pas nécessaire de savoir ces choses pour vivre en honnête homme et en bon citoyen. Cependant nous serions injustes de ne pas ajouter que , dans le cercle de la morale , où s'exercent principalement ses méditations philosophiques, Cicéron s'est élevé à une plus grande hauteur que les stoïciens et que Platon lui-même. Non-seulement il a compris dans toute sa pureté l'idée du devoir et du droit , l idée de la justice , sur laquelle il fonde la société universelle du genre humain et celle de l'homme avec Dieu , tit jam universus hic mundus una cicitas cornmunit deorum atque hominum existimanda {de Legibus, lib. i, c. 7) ^

ROMAINS (PHILOSOPHIE CHEZ LES)

mais il a aperçu ud aulre principe, qu'il appelle de son vérilabic nom, la charité ou l'amour, caritas. Lorsque l'âme, dil-il [ubi npra, liv. I, c. li-23),apiès avoir compris et pratiqué loules ]« vertus , se sera dégncée de la servitude du corps, et aura regardé comme des membres de sa lamille tous les êtres semblables à elle, elle formera avec eux une société de cUarWé y »ocieiaiem caritatit coird cum suit. Nous sommes naturellement portés à aimer nos semblables, et ce sentiment, aussi bion que la rai««on, est le fondement du droil: natura prnpengi gumux ad diligendos homines, quod (undamcntum jurit est. Nous dt vons nous rc^zarder non comme les habitants d'une encfinle fermée par des murailles, mais comme les citoyens du monde, considéré lui-même comme une seule ville.

A Cicéron nous voyons succéder Quintus Sextius, qui vivait à Rome, simple citoyen , au temps de Jules César et d'Auguste, et qui , ayani écrit tous ses ouvrages on grec, a été délini par Senéque en ws lernirt: « Grec parla langue, Honiain par les nœurs: Grœcis verbis, romanis moribus phihsophatur. » En elTel, obéissant au génie de sanalion, il ne cherche, dans la philosophie, qu'un moyen de régénérer les mœurs et de régler les actions. Fondateur d'une nouvelle secte, appelée, de son nom , les sextiens {fexlionmi nova et romani roboris stcta\ et à laquelle appartenait son propre fils, ainsi que Solion , un des maîtres de Sénèque, il essaya d'unir ensemble la morale du stoïcisme avec l'ascétisme de Pythagore. Il regardait la vertu comme le bol de la vie, et l'abstinence conmie le moyen d'y atteindre, en rendant l'âme tout à fait maîtresse du corps. Celle école, après avoir commeDcé avec un certain éclat, disparut sans laisser aucune trace; et désœuvrés de Sextius il n'est reste que quelques maximes d'une aulbeoticilé plus que douteuse.

De même que la morale pythagoricienne, celle des cyniqoes est unie au stoïcisme nar Irnp de rapports, pour n'avoir pas cherché à se relever avec lui et a la faveur du respect qu'il inspirait. La moralecvnique a été professée à Kome par Déméirius, l'ami de ThraséasPïlus et de Sénèque, et qui vivait, entouré d'une grande considération, au temps de Néron et de Vespasien. On considère comme un de ses disciples Musonius \Kuf\is {Voyez ce nom), dont il nous est resté qoelqaes fragments. Mais les cyniques, à celle époque, et surtout ceux qu'on a cru rencontrer chez les Romains, dilTèrent Irop peu des stoïciens poor qu'il y ait lieu de s'y arrêter. Nous arrivons donc au stoïcisme proprement dit, enseigné |)ar Sénèque, Epiclèle et Marc-Aurèle.

Sénèque, sauf la différence des deux hommes et des deux époqoes, est à l'école stoïcienne ce que Cicéron est à la nouvelle Académie oo» la philosophie grecque en général. 11 nous représente ravénenienl du stoïcisme dans la langue, dans la littérature des Romains, bien plos que dans leur esprit et dans leurs mœurs. En effet, Sénèque est avant tout un écrivain; et c'est comme écrivain, non comme philosophe, qn'il a excité, dans un temps de décadence, l'admiration de ses coropalno'^- Son style, la fois subtil et boursouflé, sentencieux, conlraint, chargé d'antithèses, s'accommode merveilleusement aux conlrasfes, aux exagérations et aux sophismes de l'école dont il est l'inlcrprMe. Nulle part les vices du stoïcisme ne sont aussi visibles que dans Sénè-

Coogl

HOSCELIN. H5

qae; parce que , à défaut de la raison , le poûl nons aide à les reconnatire. Comme Cicéron , il écarte de la philosophie les recherches purement spéculatives, les questions relati\es à l'origine el ù la nature des choses, regardant la dialerlique comme une science superflue, et la physique comme une auxiliaire de la morale. «C'est une intempérance, dit-il (lettre lxxxviii), de vouloir savoir plus qu'il n'est nécessaire : Plut scire telle quam satis est , intemperanliœ genus est. » Sans doute, cela ne Ta pas empêché d'écrire sept livres sur la physique, el de soutenir, dans un autre moment, quand la déclamation I cntralne dans un courant opposé, que la vertu ntôme nVst qu'une préparation à la science; mais c'est à la morale que le ramènent toutes ses pensées el que se rapportent toutes les qualités de son esprit.

Avec Epiclèle et Marc-Aurèle le stoïcisme arrive à sa dernière perfection. Ce n'est plus seulement par des paroles et des raisonnements qu'ils l'enseifznent tous deux , mais par les actions de toute leur vie, l'un dans l'esclavage et l'autre sur le trône. Si nous comptons Epiclèle parmi h?s stoïciens romains , c'est que c'est à Rome que s'est passée la lus grande partie de sa vie, à Home que s'est exercée son influence , Rome qu'il a été initié à la philosophie par Musonius, el qu'il a trouvé dans Marc-Aurèle son principal disciple. Marc-Aurèle considère comme un des plus grands hienfaits qu'il ait reçus dans sa vie d avoir connu, par son maître Rusticus, la doctrine d Epictète. En effet, il y a peu de différence entre les principes qu'ils professent. Chez tous deux , même éloignement de la spéculation et des discussions stériles de l'école; même conviction que la philosophie doit être moins une science qu'une école de sagesse et la pratique de toutes les vertus ; mêmes efforts pour associer à la morale l'idée religieuse, pour transformer l'apathie stoïque en résignation à la volonté divine, et pour adoucir l'anathème prononcé contre les passions, en joignant à la raison l'influence de l'amour ou du sentiment.

Nous nous contenterons de mentionner ici le platonicien Atticus , dont quelques fragments nous ont été conservés par Eusèbe, ainsi que Favorinus, d'abord platonicien, puis partisan deCarnéade, el nous terminerons en disant qu'il y a eu des philosophes romains, mais non une philosophie romaine. Rome, comme le remarque très-bien Cicéron , a laissé à la Grèce la puissance de la parole el de la pensée; elle a gardé pour elle celle des institutions et des lois. lUi verbis et artibus muftum valuerunt , nos institutis et legibus.

On peut consulter, sur l'histoire de la philosophie chez les Romains, notre les histoires générales de la philosophie, les écrits suivants ; Levezow, de Carneade, Diogene et Critolao , et de causis neglerti itvdii phiiosophiœ apud antiquiores Romanos y in-8°, Stettin, 1775. — Paganinus Gaudenlius, De philosophxœ apud Romanox ortu et progreMxu, in -4*, Pise, 16V3. — Blessig, de Origine philosophiœ apud Romanos, in-V, Strasbourg, 1770. — Ad. Stabr, Aristotechez les Romains /m-S", Leipzig, 1834 (ail.).

ROSCELIX. Nous avons exposé en peu de mots la doctrine qui a rendu célèbre le nom de Roscelin , lorsque nous avons résumé les destinées du nominalisme ( Voir cet article). L'histoire ne nous fait

presque rien eonnallre d« la biographie de ce philosophe ) doos savons leaiemeni qa*U était ctere à QomDiègne , ei Ton suppose qa'il reçut sa doctriiie de Jean, surnommé le sopbisle. H est probable qn'ili commencèrent à paraître Tan 1060, et qu'ils professèrent à Paris, nit

près de Sainle-Geneviève , où Abailard donna plus tard ses leçons, soit dajis une école publique ouverte dans l eocmUâ du dollre Noln- Dame.

La doctrine philosophique par laquelle Roscelio est devenu célèbre serait probablement restée longtemps encore dans robscuritc , s'il De Tavait immédiatemenl appliquée an dogme de la Trinité, de manièR

renouveler rerrearfeproehée aoirefois à Sabellius. Perftoadéqoeki

idées générales ne sont que des mots exprimant des abstractions, il ei avait conclu que le Père et le Saml-Esprit, manières d être diverses de la même substance, s'étaient inearnés comme le FjIs, qu ils avaient soufTcrl comme lui , clc... Ces aberrations lui attirèrent une verle réponse de saint Anselme, dans un petit écrit polémique aj'antpour litre: De fide TrinUatis, coMru bla$pk$ma$ Rm$lUnù

bous rinfloence d'ane pareille ori^ne, et oonfonda , dès la bmsance , eo quelque sorte , avec I béréiley le nominalisme, au xi* siède et dans les siècles suivants, dut rencontrer de grands obstacles, GeUe circonstance explique les phases par lesquelles il passa jusqu'au moment de son triomphe, phases très-diverses, dont nous avons reir<ce la suite et l'enchulnement dans l'arliele preeilé.

Il ne nous reste aucun ouvrage dans lequel Roscelin ait exposé tt doetrine. . H. B.

ROUSSEAU (Jèan-laeqaes). Le nom de Roossean rappelle aie des influences les plus profondes et les pins étendues que la plsksiphie morale et politique ait exercée à aucune époque. Les opioioaii les talents, les caractères, la morale et la tribune, la liUératurcd Tutopic, l'individu dans ce qu il a de plus intime , et la société dios ce qu'elle a de plus général, ont re&senti celle influence, elkcoolrecoup en dore encore.

Deux points de vue trèsnnarqnés se dégagent dans la eaniire philosophique de Rousseau, et, par Tun comme par Taotre, il otb précurseur du xu* siècle. Par la réhabilitation du spiritualisme euUf les philosophes de son temps, et par la revendication de la liberté i« penser , qui lui est commune avec eux , il reprend la tradilion de Descaries, et devance la philosophie spirilualisle et libérale de noir? temps. Mais ou sait assez que celle lAche de réformateur seosé qcpuise pas son r^le* Témoip d^in ordre social en grande partie sa** rompu , inique, ei dont il a souffert, fl lai est arrivé de oosMt dans nne égale réprobation la société et ses abus temporaires. Ce moraliste , tout pénétré du sentiment de la liberté et da devoir, esi en môme-temps un d^ s docteurs les plus autorisés de ces principesde compression politique qui accablent la personne humaine sous la tyrannie de TEtat ; il est un des pères de ces systèmes niveleurs que k spiritualisme condamne et que la liberté désavoue. Il > a aio&i tool* one partie du génie de Roossean qai. dépose contre rautreiete'id avec les vérités sobBoïAs el blfoCiusantes qn*il a exprimées , st pe*

ROUSSEAU

ainsi dire passionnées de sa parole , que nous aurons en partie raison de ses erreurs sur la société.

L'explication des contradictions, des paradoxes de J.-J. Rousseau, doit être demandée surtout à sa destinée, sans laquelle ils risqueraient de demeurer une énigme presque indéchiffrable. L'homme et le philosophe sont ici inséparables. A la différence de Descartes et de Condillac , de Leibnitz et de Kant , et de ces penseurs qui semblent l'expression presque idéale de l'esprit humain , l'auteur d'Emile a mis dans sa philosophie ses instincts, ses combats, son âme tout entière.

Rousseau , alors même qu'il parait uniquement obéir aux exigences impérieuses de la logique, est, avant tout, le philosophe du sentiment : le sentiment est son criierium , la réhabilitation du sentiment en morale son principal objet, et c'est par le sentiment que lui-même se détermine. Ce sera donc lui appliquer sa propre méthode et suivre Tordre réel de son développement philosophique et moral , que de chercher dans ce qu'il sentit l'origine de ce qu'il a pensé.

L'auteur du Contrat social naquit dans une petite république, à Genève, d'un père artisan (28 juin 1712). Il apprit en quelque sorte à lire dans les Vies de Plularque. Doué d une étonnante précocité , Rousseau (il nous l'apprend lui-même), dès l âge de huit ans, avait déjà beaucoup vécu dans ce monde idéal de l'héroïsme antique et des seniiinents exaltés, exprim<^s dans les romans d amour du xvii* siècle, pour lesquels, dans .ses longues veillées avec son père, il ne s'était pas moins passionné. Son âme, dans ces lectures, devait puiser plus d i\resse que de force, il rappelle dans ses Confessions qu'un jour, tandis qu'il racontait à table le trait de Scévola, on Tut effrayé de le voir avancer la main sur un réchaud. Ce gesle, d'un héroïsme plutôt révé que réel , nous représenle I homme à l'avance et nous prophétise Tecnvain. Publiciste, il placera aussi la plus haute perf»clion politique et le point culminant de la vertu et de la félicité humaine dans les temps antiques.

N'ayant jamais connu sa mère , qui était morte en le mettant au monde, et privé trop tôt des soins paternels, le jeune Rousseau fut mis en pension à Rossey, chez son onde, le minislre Lambercier. Là il resseuiii, avec des goùls et des affections plus conformes à son âge, la douce impression de la vie des champs. Là aussi son ardente sensualité reçut un premier éveil. Enfin, un châtiment non mérité suscita en lui le sentiment passionné de Tinjuslice, et lui fournit l'oaasion de déployer un counige moins chimérique. Rousseau est tout entier en germe dans une telle enfance : âme rêveuse , éprise du bien sous la forme du grand et du sublime , y joignant les goûts simples de l'artisan et de l'habitant des campagnes; imagination voluptueuse, mêlée de cynisme et de tendresse j cœur ûer devaut l'injustice , indomptable à la persécution.

Sous la dure contrainte d'un mattre grossier, chez lequel l'enfant avait été mis en apprentissage, ce naturel noblement exalté, mais indolent et faible dans les intervalles de l'enthousiasme , laissa paraître des inclinations qu'une éducation plus exemplaire et plus sympathique eût sans doute étouffées : « Jamais , a-t-il dit, César plus précoce ne devint plus promptemenl Laridon. » Le penchant de la nature humaine

m noussEAU.

à dégénérer rapidcmenl, saisi dès lors et dans la suile sur son propre exemple , le frappera vivement quand il commencera à médiler sur riiomme et sur la sociélé. Mais son orgueil ne le mellra pas sur le compte de ce qu'il y a de désordonné dans nos instincts, si l'éducatioD ne les dirige , ne les rectiûe et ne les dompte ; il en accusera les entraves arlilicielles qui les corrompent par la contrainte j il en accosen les institutions, la société. Ainsi fait son école.

Nous rappellerons en très- peu de mots sa vie qu'il n'est guère possible de raconter, ni d'oublier, après les Covfes$iom. Cette vie n'est que le contraste d'une supériorité native et d'une destinée ravalée, trop souvent aussi celui des aspirations et des actes. Un besoin inquiet, insatiable d'indépendance et de nouveauté, le pousse , dès ses premières années , d'exil en exil. Erranle mendicité à travers la Suisse et l'Italie , hospice dos catéchumènes à Turin, spectacle odieox des conversions à prix d argent , la sienne arrachée à sa misère, malgré ses remords et ses objections , quelle école pour le réformateur et le conlroversiste futurs î Puis viennent , an sortir de chci madame de Vercellis, quand déjà le jeone Rousseau raèle au soovtoir d'une action coupable un secret désir de régénération morale et on besoin des idées élevées qui ne le quittera pas, ses entreliens, 8 Turin, avec labbéGaime, et, plus tard, au séminaire d'Annecy, avec l'abbé Ga>tier. Si l'auteur de la Proffssion de (oi a trou« dans ces premières et ineffaçables émotions son inspiration rcfr gieuse , et dans le souvenir de ses maîtres le type même da \icain' savoyard , comment ne pas rappeler que l'auteur du Discoun m Vinégalité a été laquais , qu'il a mangé à l'office et servi à laWe? Signalons aussi , parmi tant d'incidents en apparence sans intérêt, mais dont aucun ne fut perdu pour son expérience , l'effet que produisit sur Rousseau errant près de Lyon , la vue de ce paysan doBl il ne put surprendre la gène et les terreurs sans en ressentir loolç une révolution morale, produite par la pitié et l'indignalioD. « Jf' fut, a-t-il écrit, le germe de celle haine inextinguible qui se développa depuis dans mon Ame contre les vexations qu'éprouve le raalhcorenx peuple et contre ses oppresseurs. » Rappelons , enfin , l'inlluence profonde , et peut-être décisive , de madame do Warens sur le jeone fugitif qu'elle avait recueilli , et dont elle cultiva rinlelligence. Il np pas de penseurs ôminents et de grands écrivains sans la prépr'raiwD de fortes études. Rousseau trouva chez nindame de Warens le lo|Sir de la rêverie , et il y prit le goût des lectures sérieuses. Femme «on esprit rtistingué, elle lut avec lui Lalimyère et Larochefoucaold, et Saint Evremond. C'est sous son toit qu'il chidia Monlaigi>e> Loat Malebranrhe , Leibnitz , les Lettres philosophiques de Vohaire, il fui enchanté, et qui lui inspirèrent le goût d écrire; enfin d*'^-" ouvrages « qui inélau ni la dévotion aux sciences , et , en pariiculit;!; ceux de 1 Oratoire et de Port -Royal. » ,

Il puisa dans ces lectures ce fonds solide de connaissances sur IpJ allait se développer son intelligence méditative. Il est nu moins oobteux que, sans madame de Warens, le génie et Pilrae de Jefln-Jj<*qnr se fussent développés. Mais il y a tonte une partie de celte in"''^!^^. qu'il faut déplorer. Mélange de "sensibilité et de licence , elle lu»

ROUSSEAU

Jrâ celle fatale scission d'une pensée noble et d un ceeur généreux , avec une vie entachée de souillures : triste conlradielion que reproduira Rousseau, et qui est son histoire môme î

Il avait près de treule-qualre ans quand , après avoir été successivement apprenti, cot(5chuniène , valet, sc iiinarislo, truchement d'itii moine quêteur, employé au cadastre, professeur de musique a Chari!béry, préc<»pteur à Turin , secrétaire d'ambassadeur à Venise , il vinl se fixer à Paris , rêvant la gloire du compositeur, qu'il ne devait fairr qoenlrevoir par le Devin du village, et songeant peu, à <'e qu'il parril, à celle du philosophe et de l'écrivain. Il vécut quelques années ohscBr et pauvre , composant , copiant , eusei^'nant , puis réduit , par riesoffisauce de ces ressources , à accepter un emploi de commis de caisse chez M. Dupin, fermier général. C est là qu'il connut les philosophes de V Encyclopédie , et se lia avec Diderot, Grimm , dont il eut à se plaindre plus lard , et dont il se plaignit plus que de raison. Un dernier fait nous reste à dire avant d'arriver au moment où le philosophe éclata, pour ainsi parler, si subitement en lui. Le mépris de ses devoirs de père fol la suite d'une union honteuse. Il ne manque pas , dans une lettre adressée à M. de Francucil , et antérieure au Discouru m l'inéfjalité, de rejeter sur les vices de l'organisation sociale l abaudon de ses enfanls aux I-^nfanls-Trouvés. «C'est l'état des riches, y écrit-il , c'est voire état qui vole au mien le pain de mes enfanls (20 avril 1751 ). » Celte faule et Tindignitc de son intérieur pèsent sur l'homme, sur l'écrivain, sur le penseur. La parole de l'auteur à'Jiviile, si sympathique pour le jeune Age , en a clé frappée de suspicion. Ses ombrages mêmes , poussés jusqu'à la folie , furent enlretenus ou suscités et exploités par son ignominieux entourajie. Ces misères cl ces fautes, qui font tache sur sou génie , ne pnn nl l'éloulTer, cl pculétrc, sous un aulrc rapport , elles contribuèrent encore à Texciler par le besoin do se relever à ses propres yeux et à ceux des autres. Il est impossible, malgré ces misères de la volonb», de ne pas sentir sous tant d'accents einus et dans un élan si soutenu de sa pensée vers ce qui est grand, honnête, vrai, et même pur, que Rousseau aime le bien avec un sin<'èrc enthousiasme.

Un morceau oratoire couronné par une académie de province commence sa renonuiu e d'écrivain cl son l Ale de réformateur. En 17o0 , l'Académie de Dijon demandait si le rëlablifsrmci^t des sciences et des cru a contrilmé à qmrer les mœurs. Ce premier écrit , jugé faible par KoQsseau lui-mêrno, ueforme pas moins le premier anneau dans la chaîne fie déductions logiques qn'offrcnl ses ou\ rages. A|>rès avoir maudit éloqoemmenl les lettres, les s^"ienees-*'l les arts , c't sl-à-dire presque toute la eiviiis .lien, i! n'était que conséquent en s'altaquanl à la société mémo. C est ce qu'il commence à faire dans sa préface de Narcisse y f'ù l'on présaç;e d^'jà l'auteur du Discours sur l'incgalité : a Dans un Kiat bien eonslituc, y est -il dit , tous les homfnes sont .si bien égaux, niM» uni ne peut être préféré aux autres comme le plus savant ni ;!je le pins habile, mais loul au plus comme le meilleur ; c celle dernière dislinelion esl elle souvent dangereuse , car elle iail des fourbes et des hypocrites. » Il déclare dan> le même opuscule une guerre acharnée au principe d'émulation , et ne paraît reconnaître

ROUSSEAU

d'antre mobile légitime d'action qae le dévouement. La ccDdamnatioD absolue de la concurrence dont il Irace le plus sombre tableau, la pensée partout impliquée que la supériorité inlellecluelle et morale coofère des devoirs et non des droits y ces propositions bien connues de noire époque trouvent àéjh dans Rousseau un interprète résolu.

Le Discours sur l'origine et les fondements de V inégalité parmi la hommes est le roman d'un état primitif antérieur même à la famille, le contre-pied, par conséquent, de toute tradition historique et deloote vérité sociale. Ce pamphlet philosophique marque le pas le plus décisif que Rousseau ait fail dans le radicalisme et qu'il lui ait fait Taire. On peut s'en convaincre dès les premières lignes. L'auteur défini l'inégalité sociale « celle qui consiste dans les privilèges dont quelques-uns jouissent au préjudice des autres, comme à' élre plus rieho, plus honoréif plus puissants , ou même de s'en faire obéir. »

Od serait tenté de croire que l'écrivain qui voit dans la viesaovafe leiat do paix , et dans la société l'état de guerre, a nié le progrès de l'espèce humnine. Il n'en est pas ainsi. Il proclame dans la perfeclibilité l'aitribul constitutif de l'humanité, et il le déclare /re^^uf il/imité. Dans des ouvrages moins chagnns il en félicitera l'humanilé, ainsi que de rétablissement de la société, puisque sans ces condilioo^ elle ne pourrait s'élever à la vertu. L'auteur du Contrat social, entreprend de refaire la société, croit évidemment au progrès; mais il est difficile de se tromper davantage sur celte idée, et de se proposer un idéal de civilisation plus borné; il en retranche les lettres, les aris, les sciences, et en partie l'industrie; le progrès, pour Rousseau, parait coosister uniquement dans une répartition plus égale des biens, dansla diminution de la misère par l'action légale, dans l'allégcmenl maux qui pèsent sur Thommeen société par une vie plus libre et plu? simple. Cet état de béatitude, qu'il croit apercevoir derrière les sièdej^, est beaucoup plus simple que celte civilisation de l'avenir rêvée pir Condorcet et les modernes réformateurs ; l'Age d'or qu'il re^rreilc et célèbre dans cette peinture idéalisée de la vie sauvage, c'eslIabseDce du mal moral et en partie du mal physique, c'est la médiocrité des désirs , c'est un étal de solitude et pres(iue d'inaction , dernier rêve des Ames fatiguées de la lulle et de celles qui , comme l'auteur des Rév<r\(>< y répugnent d'instinct.

Au fond, rien n'est plus facile h réfuter qu'un tel système. On peut arrêter dès l'abord l'intrépide logicien en lui demandant comment lf> hommes ont eu l'idée de changer une condition si heureuse; comment ils avaient pu vivre jusque-là, même de la vie la plus éléme(h taire, sans une aide muluelle; comment, si la société n'a pas A germe dans l élat de famille et dans l'instinct de sociabilité, la millième génération a pu produire ce que n'a pas produit la première. Est-;ii possible entin d'admettre un tel abandon de la créature par la Prondence? Quoi! elle aura, on ne sail pourquoi, fail l'homme en vue de l'isolement, et elle permettra cette longue et irrévocable déviation de ses desseins? Rousseau, assurément , est bien loin d'être un athée, lui qui n'a pas cessé de combattre l'athéisme dans ses principes et dans ses conséquences. Son syslènjc social, il faut le dire, n équivaut pas moins au plus complet et au plus désolant athéisme historique.

ROUSSEAU

Aux prises avec une insoluble difficulté, heureusemenl toute gratuite, Rousseau, sans s'inquiéter de ces objeclions préalables, déploie deseflbrls de logique vraiment inouïs pour créer la société. li s'adresse au langage; mais, impuissant à en rendre raison dans la supposition de l'isolement , il se voit forcé de reconnaitre que o la parole paraît avoir été fort nécessaire pour établir l'usage de la parole. » Il s'adresse au sentiment de la pitié dont il signale avec beaucoup de force la puissauce et les effets ; mais si cette passion n'a pas été efficace tout d'abord à rapproclier les hommes, comment le serait-elle devenue à la longue? il s'adresse à l'industrie; même obstacle : point d'industrie sans association, sans transmission. Il lui faudrait, pour sortir d'embarras, un deus ex machina, comme à M. de Ronald. D'impossibilités en impossibilités, il en vient à supposer une série d'accidents et de hasards. Assurément celte explication de la création de la société est encore inférieure à celle que les matériali>tes donnent de la création du monde et qu'il a si justement attaquée. Les atomes d'Epicure sont supposés poussés d'un mouvement nécessaire et ayant une prise réciproque. Quant aux atomes animés qu'il platt à Rousseau d'appeler des hommes, où est leur allraclion mutuelle, où est leur prise les uns sur les autres, dans cette hypothèse qui les isole et qui voit dans cet isolement même leur vraie nature et leur véritable perfection ?

Ce qui achève, ce qui constitue l'état social, et qui fait nattrê avec celui-ci l inogalilé parmi les hommes, c'est l'établissement de la propriéte. Les termes emportés et amers dans lesquels Rousseau accueille siï première apparition sur la terre sont dans toutes les mémoires. Ce qu'il importe de remarquer, c'est que dans ce passage, si souvent invoqué par les doctrines communistes , il attaque beaucoup moins la propriété en elle-même qu'en tant que fondement de la société civile. Celle-ci acceptée, il accepte dans l'autre la base permanente de l'état social. L'état de guerre, à l'en croire, a immédiatement suivi dans le monde la propriété el l'inégalité. L'objet de la loi est , autant que possible, de mettre un terme à ces luttes anarchiques venant toutes se terminer au droit de la force el de la conquête. La loi n'est que la lettre du traité par lequel le fort et le faible , ou plutôt le riche et le pauvre, mots que Rousseau déclare plus justes, s'engagent à se respecter mutuellemenl. Voilà l'idée du contrat, sur laquelle doit s'établir toute la politique de Rousseau. — Cette convention qui assure non-seulement au riche ses biens, mais à tous les hommes leur \ie et leur liberté , et qui a aussi pour but d empêcher l'inégalité d'arriver à ce point oij elle devient la spoliation générale au profit d'un très-petit nombre, esl-ele observée dans l'état actuel de la société? Rousseau, on le conçoit, le nie hardiment, et son livre tout entier n'est que l'atlestatiou du contraire. Qu'on rapproche la conclusion de l'ouvrage du passage dans lequel l'auieur indique comme nécessaires « de nouvelles révolutions pour dissoudre tout à fait le gouvernement ou le rapprocher de l'instituliou légitime, » et l'on se ct-nvaincra qu'il avait le pressentiment trèsénergique de celte ère des révolutions par lui prédite dans VEmile. Ce pressentiment fait l'originalité de ce Discours tout sillonné, pour ainsi dire, de menaçants éclairs. Politiquement, ce premier manifeste radical de Jean-Jacques témoigne du mal profond de la société par la substitution

41â ROUSSEAU.

«1 line égalité chiniériquv'à une inrgalitc» extrême, et (\o Tnlnpip à Tabos. Phiîosophiquemeol, il csl iiiconlcslublt^ qu'il relève du uialériali^me, pui>qtrtl ne tient nnl oomple du pHncipe de mérite et de dMrik comme Morcede l'iii^atîté; pirisqttMi IbU tablf rasp, dans rexpHmkn deiftsoeiélé, de tout principe inné, à peu près de In mèire manitw qoe Condilfac dans iVxplicalion do l î^me homnin". Par là, Rnusffw appartient encore aa siècle qu'il coudamne, et à la philosophie do Ktops qu'il malniôno.

Les premières eonséqunu'os sociales du système que nous veiniÉ d*esquisser sont tirées par J,-J. Kous^eaD dans le Discour» miepotUiqne eoroposé pour VEnnjelopèdie s Tabstraetififi et ffiypotliè» sont les fondement» prenfoe uniques de ce morcean , connne de loolce qoe Roosseao a écrit sur U s matières poliliques. N'csMl pas élran^d* ( 'iniKT pour fon'irm'nt :\ une scicrice éminemment ey.p('"rimpnt;ilo la volonté gt'nér;tlc? Wuw do plus |f>;jiîp!0 au snrp!f)<;. Si hi propriricesl une pure eonvrnli' n, il est clair que l liominc peut incrvv.ifi mcn' nioditier ce qu'il a cnn; de ses mains. Nul doute (|uc I ai dont publicisle ne soit encore emporté à cette vue excessive par le sentiment protoil fies abos de la propriété trop arbitrairement consCitnée avant la réwlutton française. Mieux inspirée, celle-ci corrigeait non l'erreur par î'crr^jr et l'arbitraire féodal par l'arbitraire de la loi , mais le fait ia conqWe par la prncfamalion du droit nalnrcl rt par In rcvlitnt.on de la liberté. IU)U>se;iu no veut pas sans dr)ule abolir l.i fuopriété; il la juge nécessaire, bien (pi'il ait eerit dans V Emile cette phrase qui pénible avoir inspiré un Ues plus célèbres adversaires modernes de la propriété : « Un rentier qni paye pour ne rien foire, ne difl^regpèrei mes yeot d*an brigand qui vit aax dépens des -passants ; tool ciio^fii oisif est un fripon. » Rousseaa ne l'arrête pas moins devant PaboHlioii de riiéritape qu il juge dangereuse. Pour atténuer ce qn'i) appell? 'e>' mauvais effets de la propr iété et de les abus de l'inéu'alité sociale, il a recours à l'iniptU , el , comme on l'a déjî juslemeiu ren^arqné '^f'' l'arliclt' Maulv;, il s a'îresse à cette forme d'inipùl dé>i;:rutMle nos j6urs sous le nom d imjjtil prvgrvsxif. « La taxe de celui qui a do W" pcrflu peut aller an besoin , dit-Il , jusqu'à la concnrrence de ceqtil étcède son nécessaire. » Ronsseau neveal pas qu'on se mépreonenr le seniè qu'il donne ce d{ i ni; r terme si élastique , el il ajoute « qu'on çrrand a deUx jatnbes ainsi qu'un bouvier, el n'a qu'on ventre non plas i]iie lui. » Tue fe!l" formule réduirait la vie linm;<lne el h\ lAclio de la société à Tuniqu»- cl rtricle salislacîion des besoins matériels; lan^* thème jeté par r.'Mileur aux plaisirs de l'inlflliprence , ai!X arts ctaiï lettres, prou Ve assez d'ailleurs à quelle simpliciîc de civilisation ilcpÇ l^èit litmîttteràtle. • ^-'•^^^^^^yggg

-iA iéttifé'é i^Alemhtrt tfiT let tpeeiaeïeg n'est qnellflSwP'^ de cette aastérilé républicaine. On sent à la fols dans cet admirable roorpeau, appendice éloquent el Ingénieux do Discours sur (f^^h outre riiuraeur ordinaire à Rousseau, l'inspiration de la r(^piibl'q"^^ de Platon, qui bannissait les poet 's an nom de la morale, }^ Iluence du calvinisuic qui fermait les théAtrrs, comme il d(^poO""* de tableaux cl de statues l'intérieur des églises. Qu- Ile noble

raillettra, en faveor dn sentiment inné de la imdetir! rvm

L l Li

ftiirai

KOUSSEAU.

quelle élévation spirilualisle î Quel oppel de l'esprit de licence à l'esprit de famille! Là, comme bientôt dans la Nouvelle Hélotse, se trouve annoncé VEmile. Thèse de la bonté native de l'homme, prédication du senUineot moral, défense du libre arbitre, revendication de la sainlelc du mariage, toute celte partie philosophique du célèbre roman de Rousseau est connue, et nous n'en parlerons que lorsque nous \t\ retrouverons déj^ajçée et épurée dans son grand ouvrajîe sur 1 éducation. Il nous reste à achever d'exposer et de discuter l'écrivain politique par l'examen du Contrat social , ce livre plein de nerf, de feu, d'andace, qui mêle la lo*rique austère de Calvin à l'imagination chimérique et à la parole vibrante de l'auteur de \'Hétoïse.

On se souvient de Plalon désespérant de voir l'humanilé atteindre à l'idéal de sa Republique et se résolvant à écrire, en l'accommodant un peu plus à la faiblesse humaine, son Traite des lois : ain«^i fait Rousseau , tout en restant philosophiquement et poétiquement fort inférieur à son modèle , lorsqu'il se résigne à donner à l'homme comme une compensation, selon lui, fort insuffisante de la vie sauvage, le Contrat social. On peut ainsi expliquer le des«iein de Jean-Jacques : si la société est une chute , mais une chute irrévocable j si la propriété est, comme le péché originel indélébile de l'homme social , la politique doit régulariser ce qui ne saurait être empêché , atténuer le mal quand il est impossible de le prévenir, retrouver l'ordre ou en créer un nouveau à force de raison et de volonté, et, de même qq'en morale à l'innocence a succédé la vertu , substituer ainsi à rinoffensive indépendance de l'homme isolé l'autorité omnipotente de la loi.

Aussi le législateur est-il tout dans le Contrat social. L'idée que la société peut être façonnée, pétrie suivant un certain modèle idéal, n'a pas , dans les temps modernes, de précepteur plus déterminé, et, on le sait, plus écouté que J.-J. Rousseau. Son livre est le pren^ier modèle complet et rigoureux de ces constructions à priori , de ces systèmes d'organisation qui préleudenl refaire la société de la base au fatte.

L'erreur fondamentale du prétendu axiome d'un contrat primitif so répand sur tout l'ouvrage et en corrompt toutes les déductions. Presque tous les publicistes commencent par s'occuper de la famille, comme du fait générateur de la société, et de la justice , comme de sa règle idéale. Pour l'auteur du Contrat social , « les erifanls ne restent liés au père qu'aussi longten«ps qu'ils ont besoin de lui pour se conserver : sitôt que ce besoin cesse, le lien naturel se dissout. Si le père et les enfants continuent de rester unis, ce n'est plus naturellement, c'est volontairement, et la famille elle-même ne se maintient que par convention. Tous les membres de la famille étant nés égaux et libres, n'aliènent leur liberté que pour leur utilité. » Voilà donc la famille fondée sur un contrat ayant pour base l'intérêt! Quant à la justice. Rousseau la maintient sans doute contre le droit du plus fort, qu'il flétrit énergiquement dans des pages admirables. On pourrait même citer maint passage dans son livre, où les droits antérieurs et supérieurs de la raison et de In justice sont proclamés avec autant de netteté que par Montesquieit lui-même, au début de V Esprit des lois. Mais ces aveux influent peu sur la marche de sa logique et sur les der-

ROUSSEAU

niers résultats de son système, cl ni la raison ni la justice ne pcoveol avouer un livre où elles se trouvent subordonnées à une aulorilé étrangère, mutilées même dans quelques-uns de leurs éléments essentiels. Line analyse impartiale et complète des principes du droit étadiés dans leur fondement moral , envisagés dans leurs grandes applications et mis au-dessus de tout arbitraire , voilà par où devrait commeocer Jean-Jacques, pour ne pas s'exposer à faire de la loi une reproductioa imparfaite de 1 idée du juste, et souvent une arme à son insu dirigée contre elle. Dans le Contrat social, il n'y a que le droit de coopérer! la loi que l'individu n'aliène pas : la société n'étant que le fruit d'aoc convention , on ne voit pas pourquoi, en eiïet, une loi qui ne serait pu notre œuvre réclamerait notre obéissance. La conséquence d'un tel principe va plus loin que ne le voudrait Rousseau. Si la justice et ia raibon n'imposent pas le respect par elles-mêmes, si Taccord explicite des volontés peut seul engendrer la légitimité des codes, il faut traiter d'usurpation le droit de punir les coupables , que s'est de tout temps attribué l'Etat; il faut dire que le tribunal qui condamne un voleur avant que la propriété ait été mise aux voix et conûrmée par ia majorité, bien plus, par Vunanimité sociale, commet un abus de pouvoir.

Le droit le plus absolu de l'Etat sur l'individu est la conséquence de la théorie de Rousseau. « Toutes les clauses du contrat social bien entendues, dil-il , se réduisent à une seule, savoir, l'aliénatioD totale de chaque associé, avec tous ses droits, à toute la communauté; car, premièrement, chacun se donnant tout entier, la condition est égaU pour tous; et la condition étant égale puur tous, nul n'a intérêt delà rendre onéreuse aux autres.... Enfin, chacun se donnant à tous ne se donne à personne; et comme il n'y a pas un associé sur leqoel on n'acquière le même droit qu'on lui cède sur soi, on gagne l'équivalent de ce qu'un perd , et plus de force pour conserver ce qu'on a. En on mot, chacun de nous met en commun sa personne et toute sa puissance sous la suprême direction de la volonté générale. » (C. 6, Pacte social.) Quel sera le premier usage de cette volonté géuérski Selon Rous'^eau, elle légitimera la propriété » non qu'elle y suii "bligée, car VEtat, à V égard de ses membres , est maître detoutltun biens par le contrat social qui sert de base à tous les droits; mais uniquement parce qu elle juge qu'il est de son intérêt de ne nuire à aucun de ses membres. Ainsi, o loin qu'en accepUmt les biens des particuliers, la communauté les en dépouille, elle ne fait que leur eu assurer la légitime possession, changer Vvsurpation en un véritable drmtt el \di jouissance en propriété . Alors les possesseurs étant considérés comme dépositaires du bien public, leurs droits étant respectés de toosles membres de l'Etat, et maintenus de toutes ses forces contre leiranger, par une cession avantageuse au public et plus encore à eaxmêmes, ils ont, pour ainsi dire, acquis tout ce qu'ils ont donné.» (C. 9 , du Domaine réel,)

Il reste dès lors à montrer que celle volonté générale, investie de la merveilleuse puissance de créer le droit, est infaillible, qu'elle va toujours à ce qui est juste. Rousseau l'affirme. Après avoir éiabli que la souveraineté est inaliénable (liv. ii , c. 1), que la souveraineté est indivisible {c, 2) , il soutient que la volonté générale ne SjtmtjrrtT.

ROUSSEAU

Les objections se pressent ici contre l'auteur du Contrat social. On peut et on doit lui demander d'où vient cette infaillibilité mystérieuse conférée aux masses; comment l'individu pris isolément étant sujet à l'erreur, même dans le cercle borné de l'intérêt particulier, des milliers d'individus volant sur des questions d'intérêt général souvent obscures et complexes, se trouveront miraculeusement investis du don d'omniscience et d'impeccabilité. Rousseau cherche à échapper à l'objeclion. En soutenant que la volonté générale va infailliblement au bien, il avoue que le jugement du peuple est sujet à se tromper, et que « si on veut toujours son bien, on ne le voit pas toujours. » Distinction vaine dans la pratique! Que Terreur appartienne à la faculté qui juge plutôt que le vice a la faculté qui résout, que l'homme soit droit et l'esprit humain faux , il n impoi te. Que sera-ce donc si toute une dépendance essentielle du droit naturel (la famille et la propriété, par exemple) est jugée par le législateur purement facultative, indéfiniment modifiable?

L'erreur de J.-J. Rousseau consiste précisément dans celle préférence si hautement accordée à la volonté sur le jugement. Il oublie ici, lui qui, dans la profession de foi du vicaire savoyard, établit qu'il n'y a pas d'acte de liberté vraie sans un acte de jugement, que la liberté dépourvue de lumière ne s'appelle plus liberté, mais caprice. Bien que Rousseau ait inconlestableinent contribué à établir et à répandre le dogme de la souveraineté nationale, il est de la plus haute importance de distinguer nettement la fausse conceplion du Contrat tocial, de la véritable intelligence de ce principe. Sans doute, il faut savoir gré au philosophe d'avoir réclamé pour les nations le droit d'intervenirdans leurs affaires el de décider de la forme de leur gouvernement : mais ce qu'il a complètement méconnu, c*esl que cette souveraineté doit avoir des règles, et peut être or^janisée de bien des manières. On ne peut présenter comme le premier et le plus imprescriptible de tous les droits, celui-là même qui est le plus contesté, celui-là qui souffre plus d'exceptions que d'applications dans les théories, môme les plus radicales, puisqu'il exclut dans les femmes, les enfanls, les incapables et les indignes, plus des trois quarts du genre humain du droit de suffrage. Un publiciste qui se serait rendu un compte exact de l'idée du juste, aurait-il placé un tel droit au dessus ou à côté de ceux qui n'admettent que très-peu d'exceptions ou qui n'en souffrent pas? Rousseau oublie que les sociétés n'ont pas seulement une volonté et des droits, mais une raison qui leur Irace des règles et leur impose des devoirs, el qui leur enjoint de puiser dans le bon sens naturel, dans les leçons de l'expi^rience, tout un ensemble de sages précautions et de prescriptions obligatoires.

Vainement Rousseau se flatte d'alleindre à la liberté et à l'unité j il les manque l'une et l'autre, pour n'arri\er qu'à la licence et à l'absolutisme Il manque la liberté : car, dans I Etat comme dans la personne humaine, et dans la sphère des applications politiques comme dans celle des systèmes de philosophie, qu'y a-t-il de plus lyranniqueau monde que la domination d'un principe unique, abandonné sans contre-poids à toute l impéluosité de sa pente, à toutes les exigences de sa nature intolérante? et que sera-ce quand ce principe unique est lui-même bien moins

ROUSSEAU

eucore une vérilé exHusive, comme il arrive souvent, qu'une erreur absolue et fondamentale, qu'une pure hypothèse? Il manque l'unité, qui se perd par son excès, et qui ne tarde pas, quand on In force, a se briser dans le désordre. La vraie unilé, d'ailleurs, non plu-^ que la liberté véritable, D*est pas duns la simplicité, mais dans l'harmonie. Quelle liberté et quelle unité enfin sans stabilité? Et quelle slabililé y a-t-il dans un système qui proclame que la sonve> raineté ne peut pas plus être représentée qu'aliénée, et que les députés du peuple, simples commissaires, ne peuvent rien conclure sans la ratification du peuple constamment assemblé? Dans l'Elal de Rousseau, tous votent, votent toujours, votent sur tout, sans en excepter même le pacte fondamental. « Si tous les citoyens s'assemblaient pour rompre ce pacte d'un commun accord , on ne peut douter qu'il ne fàl très-légitimement rompu. » Or, on sait aussi que « si le peuple vent se faire du mal , nul n'a droit de l'en empêcher. » Bien que Rousseau, enfin, reconnaisse forcément que le peuple peut et doit être reprcsenté, non pas dans la puissance législative, mnis dans la puissance cxécutive, qui n'est que la force appliquée à la loi , ce dernier pouvoir lui-même n'uiïre pas plus de stabilité, puisqu'il peut être, quant à sa forme et quant à son existence, incessamment remis en question. Jean- Jacques, pour prévenir les abus et les usurpations du pouvoir exécutif, demande des assemblées périodiques du peuple, lesquelles auront lieu sans convocation formelle , et devront toujours s'ouvrir par ces deux propositions qui passeront séparément par les suffrages : la première, s'il plafl au souverain de conserver la présente forme de gouvernement; la seconde, s'il lui plattd'en laisser l'administration à ceux qui en sont actuellement chargés ; il se flatte, par \h , d'éviter les révolutions. N'estce pas plutôt leur tenir la porte périodiquement ouverte? Il ne fendrait que les pages sensées du Contrat social, et il s'en trouve d'empreintes d'une admirable raison même dans ce livre, pour détruire de fond en comble sa théorie, à laquelle ne saurait les souder nul artifice de dialectique et de langage.

Obsédé par le fantôme des républiques de l'antiquité, et de la république de Genève, ou de la république de NeufchAlel, plus petite encore, Rousseau ne peut échapper pourtant à tout sentiment de la civilisation moderne et des nécessités politiques des grands Etats européens , si prodigieusement différentes. De là plus d'une contradition. S'il pense ici que le législateur doit se sentir de force à transformer la nature humaine, dangereuse maxime qui donnera naissance aux Robespierre et aux Babeuf , là il déclare qu'il doit tenir le plus grand compte des mœurs du pays, et ne pas chercher à les violenter. Tantôt il exiae que l'Etat soit peiit(liv. ii, c. 9 et 10), tantôt il affirme (liv. m, c. il) que les bornes du possible, dans les choses morales, sont moins étroites que nous ne pensons, et il ne désespère pas de l'introduction dans les grands pays du gouvernement direct du peuple. Frappé des difficultés que trouveront les modernes à pratiquer les perpétuels devoirs de la démocratie, rendus faciles chez les anciens par le loisir que donnait l'esclavage aux citoyens, il se demande si la servitude ne serait pas nécessaire pour maintenir l'égalité et la liberté (liv. iir, c. 15), et il répond par ce fameux et terrible peut-être, souvent

ROUSSEAU

invoqué depuis par les républicains de l'Amérique du Sud. Il va jusqu'à déclarer qu'à prendre le l< rroe à la rigueur, il n'a jamais existé de vénl?ible démocratie el qu'il n'fv existera jamais (\\\. m, c. k), ajouinnt que « s'il y avait un peuple de dieux , il se pouverneratt démorratiqnemenl , mais qu'un gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes. » li critique avec verve et condamne absolument la inonarcbie (liv. ni, c. 6), et il déclare un peu plus loin (liv. m, o. 8) que « toute foruie de gouvernement n'est pas propre à tout pays; que la liberté n'etnnt pas un fruit de tous les climats, n'est pas à la portée de tous les peuples ; que plus on médite ce principe établi par Montesquieu , plus (»n en sent la vérilé. »

La tyrannie du système paraît dans tout son jour au chapitre de la religion civile. Après avoir envahi tout le domaine de l'activité individuelle, Tindusirie qu'il limite, le commerce qu'il entrave, les arts qu'il proscrit, Rousseau ne s'arrête même pas devant l'inviolable asile du for intérieur. Cependant son style impérieijx nesuftU pas ici à dissimuler ses perplexités. Comme philosophe, il veut la tolérance; comme législateur, il doit mettre la religion entre les mains de TEiat, ainsi qu'il y a mis la propriété. Il cherche à se dérober à la contradiction en nous laissant, comme hommes, libres de croire selon que nous le jugerons raisonnable, et d adopter telle ou telle église; mais en nous obligeant, comme citoyens, d'admettre une religion publique. Luimême en énumèie 1rs principaux dogmes : l'existence de la Divinité poissante, intelligente , bienfaisante, prévoynnie et pourvoyante; la vie à venir, le bonheur des justes, le chAlimenl des méchants, la «amteté du contrat social. On souffre à voir Jean- Jacques tracer lui-même le code de l intolérance et de la persécution. Celui qui refuse de prêter serment h ces dogmes, il le chasse de sa république. Rien plus, a que si quelqu'un, ayant admis cette profession de foi, se conduit après comme n'y croyant pas, qu'il soit puni de mort; il a commis le plus grand des crimes, il a menti devant les lois. » La manière dont il apprécie le christinnisme au point de vue civil , montre combien peu il comprenait la civilisation moderne. Cet affranchissement de l'homme intérieur par une religion spirilualiste , d'où Ton devait arriver peu à peu à l'affranchissenîenl de I homme civil; celle égalité par le rachat, ce prix infini donné à l'individu, tous les bienfaits historiques du christianisme, s*i vivement saisis et rappelés par Montesquieu el par Turgot, il les voit si peu , qu'il s'attache à montrer dans le chrislianisnie une religion tout à l'ail antisociale et anlilibérale. Outre les démentis qu'une telle assertion reçoit de faits nombreux dans le passé, les religieuses colonies de l'Amérique du Nord lui préparaient, dans leur émancipation, une réfutation sans répliqne; elles faisaient voir aussi, en continuant d'allier la démocratie et l'Evangile, combien est supérieure la réalité moderne, même imparfaite, au prétendu idéal des exclusifs disciples de l'antiquité.

Nous avons rappelé les principaux points de la politique de Rousseau. Remarquons encore que le Contrat social se lie étroitement au Discourt sur l'inégalité. Si celui-là, en effet, exagère le principe et les conséquences de la communauté, c'est parce que celui-ci la considère conmie fuctiee et arbitraire : combien d'efforts, combien de science ne

ROUSSEAU

faudra-t-il pas poar maintenir ce lien social jugé par Taoteor si artiftciel I Rousseau le resserre d aulaDt plus qu'il lui semble toujours plus près de se diiioiidre. De là oelte toate-pniiMMe de l'Eut , que noot avons signalée. D*an aatraeôlé, par one inévildde eoDtiadielioB,

dans le même Contrat ioeial, il semble travailler à relâcher oe lien spès

ravoir serré à l'excès, puisque la société étant purement de oonventioD , elle peut être ou rompue ou changée presque du jour au lendemain, ce qui ouvre un champ illimité aux rêveries des sectes et aux entreprises des factions. Entre les deux écrits de Rousseau il y a donc un rapport intime y et le même principe donue lieu à uo double exeès.

Avaot de passer à l'exposition de ses idées moralesy il noua rssieà marquer le point oomomn de sa.morale et de sa politiqne. Homis ce point, noasoe rencontrerons guère que des contrastes.

Ce nœud , c'esi le principe même de la philosophie de Jean-Jacques, principe unique d'oii il a tout fait découler : l'homme est né bon; ou encore : rioslinct, le sentiment primitif, non altéré, va spontanément au bien.

Si rhomme, en elfet, est bon , d'une bonté absolue , pourquoi dans l'Etat lui demander des garanties? Si rinstioet va néoessairement an bien, voilà l'intervention, Tomnipotenoe , rinfaillibililé des masses proclamées et consacrées. Si l'homme est né bon, et si nos sociétés nous le montrent corrompu, il faut refaire ces sociétés. Voilà la politique de Rousseau; voilà le fond de toutes les écoles qui, plus ou moins, se rattachent à lui. Lesaint-simonisme, avec sa répartition par l'Etal, le fouriérisme , avec sa théorie de l'atiraction passionnelle, née do système de i'exeellenee de rinstinet, y ont également leor origine.

Or, quelle est la valeur de oe principe? Que l'instinot, dans l'espèes humaine en masse, soit essentiellement bon , qu'il tende à on but ds de conservalion et de progrès, c'est ce qu'on ne pourrait nier sans accuser la Providence. Oui , tout instinct a son but, et ce but est conforme à Tordre. Mais s'ensuit -il que la réparlilion des instincts dans 1 individu soit toujours irréprochable, et que tout homme naisse également bon? Non assurément; les natures, si profond émeotdifefses, ne présentent ni cette rectitude absolue, ni cette barmooîe parfaite, et c'est de là même qoe natt la nécessité de la lutte, de la vertu* Rien de plus opposé qu'une telle vue à Cf lie de Roussein d des écoles qui rinvoquenl , sous quelque bannière qu'elles se rangent. La thèse de la bonté absolue, é^alecht^z tous, mène à prendre les hommes pour des unités de même valeur, pour des chiffres, en un mol, à U théorie du nombre. La thèse de la bunlé relative, imparfaite, perfectible moyennant le travail, et au prix de la responsabilité,, conduit aui conséquences contraires , à cbereber non l'addition parement numérique des forces sociales, mais l'harmonie des diff&renoes, e'es^ à-dire l inégalité ordonnée suivant la justice et la raison , an lieu d'ua tyrannique et injuste nivellement. La première de ces politiques est malcrialisie et brutale; la seconde est spiritualiste et à la fois cooformo au bon ordre el au développement régulier des sociétés humaines.

Rousseau, en appliquant sa grande maxime à la morale, devait en

obtenir dameUlauraeOèla, eloela en partie à cause delà différemoedes

ROUSSEAU

objets , en partie par suite de l'asage qu'il fait da même principe. Il est clair, d'abord, que le sentiment joue un rôle plus considérable en 'morale qu'en polilique. La politique est une science très-compliqaée, «n «ri Irès-difBeile; la morale a âm pveteriptioDs plos simples, des iotnltioDS plus rapides et plus sûres. Ensaiie, raatenr épare et modèle plus souvent son principe quand il en vient à la morale. Ea politiqnOy U était réduit à l'instinct par, sous le nom de volonté; en morale, c'est généralement aux instincts éclairés par la raison et rendus plus délicats par l'éducation qu'il s'efforce défaire appel. Même dans ces termes, nous nous demanderons si ia base qu'il donne à la morale est suffisante» mais en rendant justice à tout ce qu'il y a de noble, de igéaérf nx dans sa doctriee> <

) lUppeler ]|S consc^oee hnmaiae an sentiment do bien et da-lnal, iticnrci par le sophisme ; ranimer daos nne civilisation corrompue le sentiment de la nature ; raviver, dans on monde d 'inégalités factices et au sein d'un profond égoïsme , le sentiment de la pitié pour ceux qui souffrent ; réveiller le sentiment religieux engourdi ou desséch é réchauffer dans le cœur des femmes le sentiment maternel ; en un ■sot, plaider éloquemment et avec succès la cause du sentiment à tous las .points de voe, tel a été le rôle de lUsasseau comme moraliste. C'est là qa'esl son génie, son titre impérissable à la sympathie, vespect.

V Emile, nous devons le dire toutefois, en même temps qu'il se sépare profondément des idées que nous avons exposées et combattues^ "s'y rallaclie aussi par un lien étroit. Le premier acie du maître , dans . 06 traité, ou, comme on l'a dit, dans ce roman dVducalion, est d'arracher son élève à la société, c'est-à-dire de le soustraire à toute inûuence du

• dehors , d'après ce principe : « Que tout est bien sortant des mains de la nalnre, et dégénère entre les mains de l'bomme. »

. Roossead n*en reconnaît pas moins la.pnissance de l'éducation « et croit que sans elle tout irait plus mal encore. Mais l'éducation, selon lui, est triple: elle vient de la nature, des hommes, des choses. L'homme bien élevé est celui dans lequel s'accordent ces trois genres d'éducation , presque toujours en désaccord dans notre état social. ' ^ ^ se demande s'il fer9 de son disciple un homme ou un citoyen, ^tfost Mire s'il loi donnera l'édoeatioD qui vient de la nature on ceHe .|||î| vient du monde, et il se décide pour le premier parti. Il insiste ^wêi la nécessité d'ôter les contradictions de r homme , ces contradictions qu'à tort il attribue toutes à la contrariété des éducations, et dont il signale les troubles avec l'énergie d'un homme qui les aconnues ^ amèrement pour son propre compte. Il faut donc connaître, il faut ' élever l'homme naturel. Mais pour former cet homme rare, que .doit-on faire? Btaueoup, sam doiito; e*ê9i d^mpêohtr giM rien ne soit

• faii. De là, l'édocation n^aftee, tant recommandée par l'autrar et jHÂa'accorde on ne peut mieux avec Tidée métaphysique empruntée l^On siècle, qae la pensée est une sensation transformée ; avee l'idée morale, que Thomme est naturellement bon; et avec le principe de politique spéculative, que la société et la civilisation sont mauvaises. Au reste, il s'en faut de beaucoup que l'auteur d'Emile n'ait tiré de ce principe de réducalion uégative que des cireurs, suilout en ce qui

nouâftËAU.

concerne la première enfance : on doil dire même ((ti'il en a fait sorlir d'admirables el d'uliles vérilés. Il est difflciie de frapper plus juste, et il est impossible d'être plus intéressant que ne l'est Rousseau dans celle première parlie de son ouvrage sur les soins matériels, sur la port de liberté et de surveillance que réclame le premier à^^c. Locko cl Buffon , au nom de Thy^iène , s'étaient déjà élevés contre les gène.s physiques qui compromettaient la sanlé de l'enfant el peut-être sa vie; mais aucun ne l'avait fait avec cette parole vive et mordante de Jean- Jacques, flétrissant daus le maiiiol une première tyrannie. Buiïon conseille aussi aux mères, par des raisons tirées de l'histoire naturelle fi dans rinlérél même de leur sanlé, d allaiter leurs cnfanls. Jcan-Jacqoes le leur prescrit au nom du sentiment et du devoir, et son appel fut mieu entendu. 11 veut aussi que le père prenne un intérêt constant, actif à l enfanl, et il souhaiterait que celui-ci n'eût pas d'aulre gouverneur que lui , de même qu'il n'a pas eu d'autre nourrice que sa mèr^. Rousseau a écrit peu de pages plus toochautes que ces pages mêlées d'un retour douloureux sur lui-même. « 11 n'y a ni pauvreté, ni travaux, ni respect humain , dit-il , qui dispensent un père de nourrir ses ei> et de les élever lui-même. Lecteurs , vous pouvez m'en croire : je pre#i à quiconque a des entrailles et néglige de si saints devoirs, qu'il vei longtemps sur sa faute des larmes amères, cl n'en sera jamais consoit . -

A défaut du père, Rousseau se contente d'un gouverneur. 11 est vmi qu'il exige de lui une quantité de vertus et une sublimité de caractère aussi exagérées que celles qu'il demandait dans le Contrat social au législateur. Le gouverneur ne se sépare pas pour lui du précepteur; a tâche consiste non pas à donner des préceptes à son disciple, mais à les lui faire trouver : maxime qui résume tout le svslème. Avant à choisir son élève, l'auteur à' Emile le prend de préférence dans on climat tempéré, en France, par exemple, parce que ce n'est , sclorj lui, que dans les climats tempérés que l'homme devient tont ce qu'il peut être; plutôt riche que pauvre, parce qu'il sera au moins sûr H ( ire un homme de plus ; plutôt noble que roturier, parce que ce sera i ^ .r^ une victime arrachée au préjugé. 11 veut que son élève soit sain et robuste. On voit que Rousseau se fait la part belle, et on se demand s'il n'y a pas déjà quelque contradiction entre ce choix de circonstances si favorables et si rarement réunies, et la prétention à l'universalité qu'aflidie un tel plan d éducation.

L'éducation des sens lient une grande el légitime place dans celte période de l'existence où I homme est un être presque tout physiqoc. Rousseau sait déjà pourtant y démêler les symptômes de la vie morale, el saisir dans ce premier langage de l'humanité, composé de cris fî de pleurs, les idées naissantes de commandement et d'obéissance. Ne pas contrarier les enfanls, mais ne pas leur obéir; démêler Tinlenlion secrète qui dicte la plainte ou qui ^niide le geste, et distinguer toujours le besoin du caprice, voilà ses règles relaliveraent au gouvernement de la première eiifance.

On sait que l'auteur &Emife élève son disnple i\ la campagne, dans toute la liberté de son âge; il venl que son existence ne sci;l qu'une .suite de jeux el de plaisirs, s'élevant contre notre prévoyance qui sacrifie le bien-être et la joie de l'enfance à un avenir Irès-

ROUSSEAU

douteux. L'enfance , ponr lui , est l'étnl véritablement heoreux !a vie, c'est-à-dire le seul dans lequel l'équilibre du pouvoir el du désir se rencontre. Il ne faut ni éleindre nos désirs , ni Irop les étendre , la misère ne consislant pas dans la privation des choses, mais dans le besoin qui s'en fait sentir. Or, le besoin dépend en parlie de l'imagination : le monde réel est borné , le monde imaginaire est infini; De pouvant élargir celui-là, lâchons donc de rétrécir l'autre, el pour cela apprenons tout aussitôt à l'enfant à sentir sa faiblesse. Mais s'il faut qu'il dépende , Rousseau ne veut pas qu'il obéisse. Maintenez l'enfant, dit-il, dans la seule dépendance des choses; vous aurez suivi l'ordre de la nature dans le progi-és de son éducation. Rousseau bh\me la méthode de Locke de raisonner avec les enfants; c'est , selon lui , se servir mal à propos de la dernière faculté qui se développe pour développer toutes les autres. La raison, ajoule-l-il, est le frein de la force, et l'enfanl, qui est faible, n'a pas besoin de ce frein. Lorsque l'ehfanl feint de céder à la raison, au fond il ne cède qu'à la contrainte ou à l'intérêt. On le croit raisonnable, obéissant à la voix du devoir, tandis qu'il n est que dissimulé et mené par la crainte, l'avidité, la vanité qu'on a suscitées en lui. a Posons, dit-il, pour maxime incontestable que les premiers mouvements de la nature sont toujours droits : il n'y a point de perversité originelle dans le cœur humain. Il ne s'y trouve pas un seul vice dont on ne puisse dire conunenl et par où il y est entré. » On fait aisément dans toutes ces maximes lu part du vrai et du faux. Oui , sans doute, la mauvaise éducation trop souvent met en jeu et surexcite des mobiles dont il serait bien de ne pas faire usage ou de n'user que modérément; mais nous retournerons contre lui , au sujet de sa thèse ordinaire, les faits qu'il allègue. On conduit, dit-il, les enfants par la crainte, l'avidité , la vanité. Comment, si le germe aa moins de ces vices n'existait dans le cœur humain , les maîtres trouveraient-ils une telle facilité à les inspirer aux disciples?

L'éducation négative, moins insuffisante pour la première enfance , pour cet état que les Rotnains appelaient infuntia, devient plus défectueuse à mesure que nous avançons. « L'éducation de l'enfance (pueritia)y dit l'auteur d'Emile , ne consiste point à enseigner la vertu, ni la vérité, mais à garantir le cœur du vice, el l'esprit de l'erreur. » A merveille; mais pour arriver à ce résultat même, n'est-il pas nécessaire de quelques sentiments honnêtes el de quelques vérités claires qu'il est possible de développer dans l'enfant? Avec l'abus de rédocaliou négative , Rousseau est obligé de niellre son disciple , qu'on nous pardonne celle expression , en serre chaude : le moindre air venu du dehors lui serait fatal ; le moindre propos contraire au système peui délruire son ouvrage. Le gouverneur, tel qu'il nous le montre, est toujours près de partir, toujours menaçanl de laisser là sa lûchc , en alléguant quelque déliiil qui a tout dérangé. Rousseau ressemble ici encore à ces ulopisles qui , ayant échoué dans une entreprise impossible à réaliser, s'en preunenl à tout, excepte à l« urs propres chimères.

Cependant Emile doit vivre avec de.> hommes ; Rousseau lui-même ne peut l'oublier : il importe donc de lui donner quelques-unes des idées sur lesquelles repose Tordre social. Mais , qui le croirait de la part de rauieur du Discours sur Cincgalité ? la première idée qu'il

KOlSSLAU.

incalque à son élève esl celle de la propriété, comme base de la moralité. On doit remarquer même que celle explicalion de la propriété , mise sur le compte du jardinier Robert , esl au nombre des plus judicieuses qui en aient été données au xviii' siècle, puisqu'elle se fonde sur le travail et sur le droit du premier occupant, a J augmente, dit Rousseau , celle joie d'Emile (d'avoir quelque chose en propre ) en lui disant : Cela vous appartient ; el, lui expliquant alors ce terme û appartenir, je lui fais senlir qu'il a mis là son temps, son travail , sa peine , sa personne enfin; qu'il y a dans celte terre quelque chose de lui-même peut réclamer contre qui que ce soit , comme il pourrait retirer son bras de la main d'un autre homme qui voudrait le retenir malgré lui. » Qiiesnay au xviir siècle, et de nos jours l'école philosophique, tiennent-ils un autre langage? Le dialogue entre Jean-Jacques et l'honnéle Robert complète la démonstration el mène à l'idée d'ao droil antérieur fondé aussi sur le travail.

« Le respect des obligations , dit-il , esl un principe naturel. » Dès lors , la inorale esl fondée , et Rousseau se sépare complètement de l'école sensualisle.

Rousseau admet trois mobiles principaux dans l'éducation : d'abord la nécessité donl il faut que l'enfant sente la dépendance , puis 1 utile, entiu le convenable et Injuste. Il a insisté davantage au début de. la vie sur la première; c'est à l'uiilc qu il s'adresse de prefi'rence pour con'luire el développer l'enfanl de douze à treize ans , ré>ervant poor l'adolescence et la jeunesse le senli»nent du bien, l'idée de Tordre cl du devoir. A quoi cela esl -il bon? Voilà la question qu'il veut que l'élève fasse au maître, ou du moins qu'il s adresse toujours. INous doutons, malgré l'ingénieuse leçon d'astronomie donnée daos la forèl de Montmorency, que celle njélhode soit suffisante pour apprendre les sciences. Si la considération de l'utile est une force de plus, il faut avouer qu'elle n'est ici ni la seule, ni peut-être la principale , et que le désir désintéressé et le plaisir pur de savoir doivent être comptés pour beaucoup dans l'élude, même chez l'enfant.

L'élude exclusive de la géographie, de la géométrie, de la sphère , est-elle bien aussi celle, qui convient le mieux à l'âge où la mémoire l'emporle sur le jugement? Les études de langage el de Iinéralure no sont-elles pas, dans celte période de la vie, un exercice plus fecood. plus propre à cultiver et perfeclionner de front loules les facultés saD> en rompre l'équilibre? Ces objections ont été faites bien des fois, et on n'y a pas répon<lu. Même supposée équitable, celle charmante diatribe contre La Fontaine, que Rousseau attaque ici , comme déjà li avait attaqué Molière dans la Lettre sur les spectacles, ne prouve rien. El de même , l'enfant, en dépit de l'anecdote si habilemeni choisie du médecin d'Alexandre , sera toujours plus aisément touché d'un beau trait qu'il n'aura de goût aux ventés mathématiques ; Rousseau lui-même en esl la preuve. 11 y aurail trop d'orgueil à soutenir que les autres n'éprouvent pas un peu à douze ou treize ans ce qu'il éprouvait si vivement à sept ou huit en lisant Plutarque.

En revanche, rien de plus éloquent et de plus vrai que la description de l'âge où s'éveillent les passions el oîi s'annoncent les orag < des sens. C'est alors qu'il fait parler le scnliment de l honnête avec uu

ROUSSEAU

oucUoD pénétrante. C'est alors aussi qu'il se décide à révéler à son élève, comme la plus haute des vérités et la plus sûre des sauvegardes, cette idée d'un Dieu iuûoi, père du genre humain, qu'il a tenu trop longtemps en réserve.

La Profession de foi du vicaire savoyard, cette leçon de religion naturelle, placée dans un cadre majestueux, dramatique, naturel, relève, pour toute la partie dogmatique, de Platon et de Descartes. C'est le spiritualisme lui-môme , rétabli dans toutes ses croyances essentielles en face de la philosophie contemporaine.

Qu'il y ait peu d invention quant au fond métaphysique, que les éléments de la Profession de foi se retrouvent dans Descartes, dans Fénelon , dans Leibnilz, dans Clarke, cela est vrai, et Rousseau a sa place parmi les grands moralistes et non parmi les grands métaphysiciens. Toute son originalité est ici dans le choix sobre et judicieux des preuves, dans 1 habileté, dans l'enchaînement, dans le tour de sa démonstration dirigée contre les sophistes de son époque, dans la hauteur, la conviction et la mélancolie de l'accent. Jumais au même degré ne s'étaient unis encore dans ses écrits cette émotion profonde et ce raisonnement serré, mis ici au service de la vérité et de la vertu. Uoasseau est , comme Pascal , un homme qui aspire au vrai , qui cherche une foi où se reposer, qui la cherche de toute la force de son âme; il se réfugie, contre le doute et contre le sentiment de ses misères, dans les nobles croyances, dans les inébranlables traditions du genre humain.

Ne demandons donc à la Profession de foi aucune de ces investigations audacieuses et de ces témérités de génie qui ont permis aux grands métaphysiciens de découvrir de sublimes vérités mêlées d'erreur. Si Rousseau n'a pas cette puissance, tel n'est pas non plus son dessein. Il partage à l'endroit de la métaphysique les défiances de son temps; et celte réserve était alors une condition peut-être indispensable pour se faire écouler, il écarte donc de propos délibéré ces grands problèmes sur lesquels avait, pour ainsi dire, vécu le cartésianisme: l'éternité ou la durée contingente de la matière, la question de savoir s'il y a un principe unique des choses , s'il y en a deux ou plusieurs, et quelle est leur nature. Quoi qu'il en soit de la solution de ces problèmes, « toujours est-il que le tout est un, et annonce une intelligence unique; » cela suffit au vicaire savoyard. Connaître Dieu signifie pour lui savoir qu'il est et quels sont quelques-uns de ses attributs, mais non pénétrer ce qu'il est en essence et 1 embrasser dans son infini. Rousseau aurait dû rester fidèle à cette circonspection en n'essayant pas de faire dériver les attributs divins les uns des autres. Quelque réservé aussi que soit l'auteur d'Emile sur la question de la création, on peut inférer pourtant de certains passages plus explicites de sa Lettre à M, de Beaumont , qu'il incline de préférence à l'éternité de la matière. « L'on ne conçoit guère, y est-il dit, une chose qui agit sans en supposer une autre sur laquelle elle agit. De plus, il est certain que nous avons l'idée de deux substances distinctes, savoir: l'esprit et la matière , ce qui pense et ce qui est étendu ; et ces deux idées se conçoivent très-bien l'une sans l'autre. » El plus loin : « La coexistence des deux principes semble expliquer mieux la constitution de Tuni*

AU KOUSSiiAU.

vers et lever dos difRcnItés qu'on a peine à résoudre sans elle, comme, enlrc autres», c^Ue Ue rori(jine du mal. » Et eDcore : « L'idée de créatiop • ridée toi» laquelle on coii^oit que , par an einple aele im w> loDtéy rien devient qoelqae' cbose^ est» de toatee tel idées fni ne aont ^ clairemeDtoQotradieUiîreSykBiOinaeomiHréiieiii^ homain. »

S'enquérir du rang véritable de l'humanilé , telle est la recherche principale du vicaire savoyard. Or, la supériorilé de l'homme sur les autres élres lui [)arail domonlrce par sa liberté cl son intelligence. « Par ma volonté el par les iustrumeuls qui sont eu mon pouvoir pour lexéculcry j'ai plus de force pour agir aar Uma toi corps qui m'environnent , on pour me prêter, ou pour me dérober eomme il me plaît à lenr action , qu'aucun d'eux n'en a ponr agir anr moi» malgré mai» par la seule impulsion physique; et, par mon intelligence, je sois le seul qui ait inspection sur le tout.... Qu'on me montre un autre animal , sur la terre, qui sache faire usage du feu el qui sache admirer le soleil. Quoil je puis observer, connaître les ^tres el leurs rapports; je puis sentir ce que c'est qu'ordre, beauté, vertu j je puis contempler l'univers , m'éleveràla main qui le gonveme: je pois aimer le bien, le foire, et je me comparerais anx bètea! » L'apostrophe qni anil| adressée à Helvétins, esi célèbre. « Ame abjecte, e*est ta triste pirilo Sophie qui te reod semblable à elles I en plnlét, ta veux en vain l'avilir; ton génie dépose contre tes principes, Ion cœur bienfaisant dément ta doc! line, et l alms tnéme-de tes facuHt'^s prouve leur excellence en dépit de loi. » Ilcivclius est Tadversaire toujours présent à Tespril de ' Rousseau. Aussitôt après que le livre de i'Jisprit eut paru, il prit la plume pour le réfuter ; mais rinlerventioo du parlement et de la Sornonne contre Tantenr le détermina à s'abstenir.

L'existence de Dieu, la grandeur de rhomme, amènent natneila» mcol la question du mal. Déjà , dans une lellre remarquable écrite sn début de sa carrière philosophique, à Voltaire, qui lui avait eovojé sou poc.fnc sur Lislmnne , il se prononçait en faveur de Toptimisme, sélonnant que lui, à qui presque tout manquait, eût à défendre cotte cause contre un homme comblé de gloire cl de richesses. A plus for\e raison, Pauleur de la Profession de foi, échappé à Tintluence de Ihderol et de d*Uolbach, s'attache-Vil à glorifier les voies de la Ptrevtéenee. Il signale avec force la lutte des deux principes, et Texistence àm libie arbitre attesté par le sentiment intime. « Le principe de tonte acliea est dans la volonté d'un être libre; on ne saurait remonter au delà.» L'homme est libre dans ses actions, libre de succomber on de résistv à .ses passions, à ses sens, à son corps.

Tout ce qu'il fait libreu^ent n eutre point dans le système ordonné de la Providence et ne peut lui être imputé. Elle a fait l'homme libre, a8n ^o'il lit non le mal , mais le bien par choi.x. Elle Ta mis en état de faire ce choix en usant bien des famltés dont die l'a doné; mais elle a tellement borné ses forces , que l'abus de la liberté qu'elle M laisse ne peut troubler l'ordre général. Murmnrer de ce que Dieu ne rcmpéche pas de faire le mal, c'est murmurer de ce qu'il le fit d'ooa nature excellente , de ce qu'il mit à ses actions la moralité qui les ennubiily de ce qu il lui donuji droit à la vertu. Pour empêcher rhonmie

ROUMSAU.

d'êire méchant, fallail-il le borner à l'inslincl el le faire bêle? Quelle rôfulation du Discours sur VineyaiHé! l'ourlant on reconnaît, à quelques rares accents, combien les tristes doctrines développées dans cet écrit lui UeDnent encore à cœur. Saos doute il ne dit plus que « I homnie qui médilAtsI mi aoimal dépravé ^ » mais c*6Si à « dm funestes progrès » qu'il s'en iNrend de la plus grande partie da mal moral et des aonftaoces de Thomme dans l'état de société.

La preuve de l'immortalité de l'âme , couronDement nécessaire d'an lel système, est tirée dos arguments ordinaires du spiritunlisme, et surtout du sentiment. « Si l'Ame est immatérielle , elle peut sunivrc au corps; cl si elle lui i^urvil, la Providence est juslifiée. Quand je n'aurais d'au li e preuve de l'immorlalilé de i'àme que le triomphe du jj^baalel 1 oppressioadu juste en ce monde , cela seal m'empèdierait WméfmÈtat. » Roussesa dit» comme Platon et d'après lai , que le corps eM'àme éUnt de natore sî difl^reata, étaient par lem^ union dans on élat violent ; qoand cette pnioD cesse , Us rentreot toas dtox dans lenr état naturel.

C'est aussi le sentiment que, sous le nom de la conscience , Rousseau donne pour base à la morale. « Trop souvent, dit-il, la raison nous trompe j nous n'avons que trop acquis le droit de la récuser; floai» la conscience ne nous trompe jamais^ elle est le vrai guide de râoM. » Roossean est ea morale , naos ra?ons dit, le phitosophe du seniiiBfitt» ainsi qn'Àdam Smith f s'U l'est avec motas de netteté psyebologique el de rigueur démonstrative, il l'est, en revancbe, avec plus de profondeur morale, plus d'éclat, et aussi avec bien plus d'étendue dans les applications. En louant cette réaction salutaire, il faut cependant remarquer que le sentiment, pris pour base de la morale, est impuissant. Si l'on n'y ajoute l'autorité de la raison. Le sentiment tout seul risque d'être un guide trompeur ou du moins fort inégal : car IssUalalomière qui esten kd, lai vient à son Insndecelté sowce plos ^mÎH ^ lit rectitodey la clarté^ la dévelo^penent de la raison , font ssato la sûreté de la cooscieoeavde cet insiiurt divin si magnifiquement célébré par le vicaire savoyard. 11 est jusle <le dire que Rousseau subordonne à I excès cette vérité plntôi qu'il ne la nie décidément. En effet, il donne au sentiment l'universalité de la raison même, lorsqu'il défend éncrgiquemenl l'urilé <îe la inornle c -nire tous les sophismes ; lorsqu'il la montre élernelie et invariame au milieu de la diversité des ù&ÊÎSuàM ci des croyances ^ lorsqu'il nous la ireprésente, dans fine de ss^flnn taifss pages y se* maintenant contre les erreurs du pagaoismé. . "

.te'SSCOiMe partie de la Profmkn de foi du vicaire savoyard est Un

examen critique des révélations; elle appartient peut-être encore plos au xviii* siècle, par le fond des objections, qu'à Jean-Jacques; ce qui loi revient en propre, c'est le sérieux de la discussion , l'accent convaincu, l'hommage rendu si pleinement à l'Evanj^ile et à la beauté morale du christianisme, hommage qui indigna et acheva de soulever esniilioHis philosophes, en même temps que ses doutes soulevaient litgllir*a|f inloitalent de la port de l'archevêque de Paris un mandemÉIMMin^aélèbrè par la réponse dent il fut l'objet. Cette partie erl-^ tiq« n'a plSy au rester dans la pensée de l'auteur, la même impor^^

ROUSSEAU

lance que la première. Lui-même, dans la Lettre à M, de Beaumont , un des chefs-d'œuvre de la polémique, s'en explique assez clairement , et le commentaire qu'il en donne achèvera notre analyse. « La Profession de foi du vicaire savoyard, dit Rousseau , est composée de deux parties. La première, qui est la plus grande, la plus ioiportante, la plus remplie de vérités frappantes et neuves, est destinée à combattre le moderne matérialisme , à établir l'existence de Dieu et la religion naturelle avec toute la force dont l'auteur est capable.... La seconde, beaucoup plus courte, moins régulière, moins approfondie, propose des doutes et des difOcuUéssur les révélations en général , donnant pourtant à la nôlre sa véritable certitude dans la pureté , la sainteté de sa doctrine et dans la sublimité toute divine de celui qui en fut l'aulear. L'objet de cette seconde partie est de rendre chacun plus réservé, dans sa religion , à taxer les autres de noauvaise foi dans la leur , et de montrer que les preuves de chacune ne sont pas tellement démonstratives à tous les yeux , qu'il faille traiter en coupables ceux qui n'y voient pas la même clarté que nous.... La première partie, qui contient ce qui est vraiment essentiel à la religion, est décisive et dogmatique. L'auteur ne balance pas , n'hésite pas. Sa conscience et sa raison le déterminent d'une manière invincible. Il croit, il afûrme, il est fortement persuadé.... Il propose dans l'autre ses objections, ses difûcultés, ses doutes. Il propose aussi ses grandes et fortes raisons de croire ; et de toute cette discussion résulte la certitude des dogmes essentiels, et un scepticisme respectueux sur les antres. »

Toute la dernière partie de V Emile , outre les études littéraires et l'étude du monde dans lequel il introduit enfin son élève , est consacrée à ce que Rousseau appelle le choix d'une compagne. Au tableau de l'éducation de l'homme succède une théorie de réducaiion de la femme qui occupe presque tout le cinquième livre. Rousseau se sépare ici fort heureusement de ces systèmes de l'antiquité qui élevaient l'homme et la femme d'une manière ou trop semblable ou trop opposée, et s'il lient compte des rapports, il en tient un fort grand aussi des différences. Cette partie du livre est en effet beaucoup plus pratique. C'est plutôt même ici Tidéal que la réalité qui trouverait à se plaindre. Rousseau, en général, est élevé plutôt que délicat, et cette remarque n'est pas moins confirmée par la peinture de Sophie dans Emile, que par celle de Julie dans la Nouvelle Héloise. Ce qu'il a observé admirablement , c'est plutôt encore les instincts de la femme que ses sentiments. Au reste , il veut que l'éducation développe en elles toutes les qualités morales et intellectuelles dont elles sont capables; mais il ne croit pas que ces qualités soient celles de l'homme. Ce n'est pas de ce côté, du moins, que Rousseau a ouvert la porte aux folies contemporaines, a Cultiver, dit-il , dans les femmes les qualités de Thomme, et négliger celles qui leur sont propres , c'est visiblement travailler à leur préjudice. Toutes les facultés communes aux deux sexes ne leur sont pas également partagées; mais, prises en tout, elles se compensent. La femme vaut mieux comme femme et moins comme homme; partout où elle fait valoir ses droits, elle a l'avantage; partout où elle veut usurper les nôtres , elle reste au-dessous de nous. » S'ensuit-il

ROUSSEAU

que les femmes doivent être élevées dans l'ignorance de tonte chose et bornées aux seules fondions du ménage? Rousseau ne l'entend pas ainsi. La nature, selon loi, veut qu'elles pensent, qu'elles jugent, qu'elles aiment, qu'elles connaissent, qu'elles cultivent leur esprit comme leur Ogure : elles doivent apprendre beaucoup de choses, mais seulement celles qu'il leur convient de savoir.

Rousseau étudie les rapports de mutuelle dépendance entre l'homme et de la femme. D'une part , la femme dépend de l'homme pour les nécessités de la vie physique; elle dépend de ses sentiments, à la merci desquels elle se trouve, pour ainsi dire. D'un autre côté, de la bonne constitution des mères dépend d'abord celle des enfants; du soin des femmes dépend la première éducation des hommes; d'elles encore dépendent leurs mœurs, leurs passions, leurs goûts, leurs plaisirs, leur bonheur. Il en conclut que toute leur éducation doit être relative aux hommes. Elles seront donc toute leur vie asservies à la ' géne la plus continuelle el la plus sévère , qui est celle des bienséances. Il faut les exercer d'abord à la contrainte, afin qu'elle ne leur coûte rien ; à dompter toutes leurs fantaisies, pour les soumettre aux volontés d'aulrui. Au surplus , il veut que l'attrait se mêle à cette éducation sévère, et il cite Fénclon qui, au sujet des occupations et des amusements de l'enfance, se plaignait déjà qu'on mît tout l'ennui d'un cûlé el tout le plaisir de l'autre. A la question uniforme d'Emile : A quoi cela est-il bon? Rousseau ici en substitue une autre : Quel effet cela ferat-il? C'est encore une exagération : car, si l'opinion est beaucoup pour la femme, elle n'est pas, elle ne doit pas être tout. Au reste, Rousseau cherche aussi à l'armer d'un autre secours. Il ne lui fait pas attendre, comme à Emile, l'idée de Dieu jusqu'à quinze ans. L'éducation religieuse doit consister avec elle plutôt en sentiments qu'en dogmes, et se communiquer par l'exemple plutôt que par des préceptes. Si les femmes, selon sa judicieuse observation, pouvaient remonter aussi bien que l'homme aux principes, et que l'homme eût aussi bien qu'elles l'esprit des détails, ils seraient trop indépendants l'un de l'autre et ils vivraient dans une discorde éternelle. Dans l'harmonie qui règne entre eux , tout tend, au contraire, à la fin commune. — Pourquoi Rousseau, en analysant les relations sociales, n'a-t-il pas su comprendre, comme il le comprend au sujet de la famille, que l'harmonie suppose nécessairement les différences, et l'ordre la variété? La nature n'a pas fait deux règles opposées.

Telles sont, en résumé, les idées et les doctrines contenues dans Emile. Malgré ses imperfections et ses taches, malgré l'esprit d'exagération qui le pénètre partout, ce livre n'en restera pas moins le monument le plus pur de la philosophie morale au xviii* siècle. Les vérités durables que Rousseau y a exprimées ou renouvelées, les protestations souvent fondées qu'il y a fait entendre, ont eu une influence presque toujours salutaire , el un tel ouvrage , jeté au milieu d'une société athée, matérialiste, corrompue, a été un éminent service rendu aux esprits el aux mœurs. 11 n'en fut pas moins celui de lous ses écrits qui souleva le plus de colère contre Rousseau. Abandonné et injurié par les philosophes, décrété de prise de corps par le Parlement qui fit brûler le livre en place publique , attaqué violemment dans sa personne et se.s op-

nions ptf l'archevêque de Paris, Christophe de Beaamonl, il qoitlâ précipilammeDt la vallée de Monlmorency , et du fond de son exil renvoya à ses accusateurs celte réponse si fière ei si habile à la fois 5 /••/é Mamtitm, «ifoym iê ÇinèH, à Ckmiopkô é§ Rmmmi, «rdb*

Notre bal étant de faire connaître l6t opinlans de RoossM , el Ma

les événements si multipliés de sa vie , nous ne le suivrons pas dans son exil ; nous dirons seulement qu^après bien des vicissitudes il accepta , vers la fin de mai 1778 y l'hospilalité que lui offrait M. de Girardin , dans sfi lerro d'Ermenonville. C'est là que la mort le frappait le 3 juiiicly duuiiaul iieu par sa soudaineté , rapprochée de I bumear hàane «I mmlÊte du phikMophe, à des briiito de eiieide que rien m eooflrmei et qoe bien des vraisemblsnees et des témeignages posHiii se réunissent pour combattre. Il atait passé les dernières années ds sa vie dans une sorte de dialogue avec la nature , dont l'amour passionné lui inspira, dans h^s Rrveriefff des paces pleines de poésie. Consulté tour ù tour par les l'olonais el les Corses sur le gouvernement qu'ils devaient se donner, il put se convaincre, avant de mourir, que le rùle des législateurs antiques était fini. Pendant qu'il écrivait les Cmméérmiùm iw U g<ntvmmÊmÊi â$ Pohgnê elles JUfSrit sur in ftftefîo* lis la CerM> la Goise était réunie à la France el la Foktgss partagée.

La philosophie et la politique de Roussean, comme nous avons essayé de le démontrer, découlent d'un môme principe , la supériorité du sentiment sur la raison , ou la bonté native de 1 homme ; mais il a tiré de celle idée des conséquences qui ne peuvent subsister ensemble. Si l'homme est libre, comme le dit l'auleur de la Profession de /bî^ et si la personne humaine est digne de respect dans toutes sss manifeslatioDS , il li^nt aceepter la propriété comme une expreasion et une garautie de cette liberté , et rejeter la théorie du Discours sur Vinégalité et du Contrai ioeial. Si l'homme est perfectible, il doit faire servir à son perfeclionnemeni l(»s lettres, les sciences, les arts, Ja civilisation el la société. Si l homme est responsable, ne substituez pas l'action do TEtat à la sienne ; si la vie est une épreuve , admellez l'inégalilé. Si la pensée va naturellement à Dieu , ne lui imposez pas un symbole civU. SI la famille ést sainte» renenoet à votre admiraiioB pour Lycorgue , et rompez aveo Tidéal de la MépmbHp^ de Plalea. Ainsi Rousseau réltate Rousseau, et le moraliste condamne récrivsis

politique.

L'influence de Rousseatt a été mêlée de bien et de mal , comm? sa personne , comme ses idées : elle a élé snrloul très-diverse ; et od le comprend quand on songe qu'il a eu deux directions comme penseur, et que , comme écrivain , il a uni tous les genres , depuis la téverie qu'il a créée , jusqu'au style politique, chez loi plein de foret et de sévérité , el jusqu'à la baute polémique , où il n'a pas de supérieur. Quelle influence que celle qu on retrouve a la fois dans Bemar* din de Saint-Pierre , Byron, GoétheimadasMde Stafil, Chateaubrisad» sans compter les contemporains !

Nous ne pouvons nommer tous les livres oii il est question de Rous- i seau. Pour la biographie, nous citerons sa VU, par MusselrPathay ; \

ROYfiR-GQLLARD.

pour rûpprécialion philosophique de ses idées et de son rôle , trois oellas leçons M, VUlemain f dans le Conn d» Uitérature prançaUe M xTitt* 0ièelê, el les Ifçont de M. Cousin snr Holîbeèy ainsi gue 1 édition annotée de la Profmim dê foi du eteolr» êawmard, in-12, Paiis, 1849. H.Bt.

ROYER-COLLÂRD (Pierre-Paul), professeur de l'histoire de )a philosophie moderne à la Faculté des lettres de Paris, né le 22 juin ilùày mort le 4 septembre 1845, s'est illustré dans la philosophie et dans la politique. A ce double titre il nous appartient, car la science poUtiqoe , qui a ponr bat d'assorer Pexereioe des drgni des ÉH^ire de la morale sociale, est ane dérivation de la philosopfli. et M. Rdyer- Collard , plas qu'on entre , a fait découler la politique oe sa naturelle et pure origine. La philosophie française de nos jours se compose d élementsde diverses natures qui sont empruntés à lleid, Kant, Descartes et Platon. C'est M. Cousin qui a introduit parmi nous les trois deruiers philosophes, et c'est M. Uoyer-Collard qui nous a lait connattre le premier. Pour avoir été l'un des fondateurs de la philosophie eontemporainc , M. Royer-Collard a-t-il été un philosophe de profession ? loin de là , il n'a donné à renseignement philosophique qae denx années seulement de sa longue existence. Comment a-t-il pa imprimer h la philosophie une si profonde empreinte , pour n*y avoir mis la main qu'un seul instant ? C'est que si le hasard le tourna \ers renseignement philosophique, sa nature l'avait fait philosophe; il ne lui lallail qu'une occasion pour mettre au jour les quahtés qui résidaient en lui : le goût de l'observation de soi-même , ia péné- IfatioB qni saisit- et démêle les matières les pins abstraite^,. Il ce mpeet de la raison , cetamoar de révldencfe qui oonstitoent t^apiiiode métaphysique. Il &at considérer aussi que M. Royer-Collard a partout marque son passage par une trace inefTaçable. Placé un moment dans une chaire de philosophie, il a changé la direction de renseignement philosophique qui inclinait vers les doctrines du iviii* siècle ; appelé à la tète de l'mstruction publique, il a fondé l'enseignement de l'histoire , qui manquait a l'université impériale, et il a doté notre pays, désormais engagé dans la voie du gouvernement constitutionnel , d'un genre de connaissances Indispensable à la leienee de la législation. Porté dans la carrière parlementaire parles suffrages constanls de ses concitoyens, il avait réussi à Mrc prévaloir dans le pays sa doctrine politique, qui était la difficile alliance de rancieoue monarchie et des intérêts nouveaux de la France régénérée, alliance qui n'a été brisée que par la monarchie elle-même. M. Royer-Collard exerça cette puissante iuiluence par une énergie quç m rebotait aucun obstacle , par le goût des entreprises difficiles, pat rameur et le talent du commandement. Il avait pris ces qualités àvaé ia forte race dont il était issu et qu'il importe de connaîtra pour eom- . prendre cette imposante figure que nous trouvons au premier rang de la philosophie et de la polit que de notre temps.

Le village de Métierceliii est connu dans l'histoire du jansénisme. Un curé d'une éminente V' rtu, appartenant à l'école de Port-l\oyal, avait autrefois pénétré les simples esprits de ce village > de celte piété

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étroite, mais ferme, qui est le propre de la secle de Jausénius. Une famille se faisait remarquer entre toutes celles de ce pays par la rigidité de la piété, la simplicité des mœurs et la grandeur des caractèreSy particulièrement chez les femmes. C'est à cette famille qu'appar* tiennent la mère el raleole de M. Royer-CoUard. ;

Son pire M. Royer, qui, soivani lliabitode da pays, joignit à ion nom eelui de la famille de sa femme , babitaii le Tillage de SomeiNiis près de Yitry-Ie-Français. Fils d'un ancien notaire , il n'avait pas pris de profession et cultivail lui-même ses champs. Connaissant la haule vertu des filles de la famille à laquelle il s'unissait, il avait dit à sa femme : « Vous gouvernerez l'intérieur de la maison , vous dirigerez i éducation de nos eulauls, et vous ordonnerez de leur destinée. Je ne vous en demande qn'on seol , poor en faire nu oaRivatev comme mm. » Elle lai donna trois fils et une fille. L'nn des fik monrat an berceao, elle décida que l'aîné de ceux qni restaient , etM dont nous retraçons Tbistoire, ferait des études complètes, et qoe i'aulrc , conformément au désir de son mari , sortirait des classes de bonne heure, afin de se consacrer aux travaux de la campagne. Ce dernier n'éprouva point de goût pour ce genre de vie, et le père se priva volontairemeul de la douceur d associer un de ses fils à sa vie favorite. Ce fils devint le médecin habile que les hommes de notre Age ont connu $d*nn esprit brillant ^ d*ane parole animée et éloquente, €l qui resta toojonrs étroitement nni de cœor et dinteltigenee am tm frère.

La première enfance de M. Royer-Collard, s'écoula dans la maisos paternelle, sous la triste et rude discipline de la secte à laquelle appartenait sa mère. Il s'est plaint depuis qu'on lui eût alors présenté la règle dans toute sa froideur , sans ces encouragements et cet appui du cœor dont l'enfance a an si grand besoin. x . . -

11 fut placé de bonne heore an collège de Chanmont, tnranSiiM^ les Pères de l'Oratoire , et il y remporta toutes les ooaronnes. An sortir de cette école, il fut envoyé auprès de celui de ses ondes qui dirigeait le collège de la doctrine à Saint-Omer. Ce dernier, après l'avoir interrogé , lui déclara qu'il était bien préparé pour apprendre, el lui fit tout recommencer à partir même des éléments. Le neveu employa trois années à refaire auprès de ce maître sévère toutes ses études y aussi bien celles des langues anciennes, qae celles des scîenoM mathématiques , pour lesquelles , comme Platon, Descartes , Leibi^ et Reidy il avait un amour particulier. -iMim t-v^i^i^^

En quittant Saint-Omer , il vint à Paris étudier les lois , et reçut Ir titre d'avocat, encore assez à temps pour porter la parole devant II grand*chambre du Parlement. On était à la veille de la révolution. Le jeune avocat , partagea les vœux et les espérances de tous le* esprits éclairés et de tous les cœurs généreux de ce temps. Il fot envoyé à la commune de Paris , par le quartier de Tiie Saint-Louis qu'il habitait alors , et devint le secrétaire de ce conseil. 11 resta dans li commune jusqu'au jour oàelle fut envahie et renversée par les aoteus de la révolulion du 10 août. Peu de temps après , député à la barre de la Convention , par la section de Paris, à laquelle il appartenait, il vinl faire entendre 4es paroles qui aiyaient pu ^révenic^i^^^^tes

ROYER-COLLABD.

proscriptions dn 31 mai. Proscrit lui-mi^me alors, comme toos les amis iDodérés de la révolution , il quitta Paris, et vint demander un asile à sa mère. Celle-ci, sans s'émouvoir, fit venir une jeune servante nommée Marie-Jcanoe : il faut en citer le nom , à cause de la grande place qu'elle tient dans le tableau de cette funiHe, dont elle partageait la piété rigooiease, les mcoors porat et rindomptable caractère. Sa maîtresse lui dit : « Vooa tous tiendrez tons les joars à Tétage le pins élevé de la maison , et vous nous avertirez , si vous apercevez de loin quelque danger. — Vous,dil-€lle à un domestique, vous aurez un cheval toujours sellé, que vous monterez de temps en temps pour détourner les soupçons ; et vous, mon fils, vous irez travailler aux champs : vous partirez avant le jour, et ne reviendrez qu'à la nuit. » Le jeune avocat iMietia ainsi le temps de la Ttmwr, poassant devant Ini la diarrae, anr Jaqinelle il plàçait un livre tont onvert, et oocopant à la fois'Icf corps el l'eapiit.

Les gens dn village respectaient trop la mère de M. Royer-Collard pour la trahir. L*un d'eux ayant quelques relations avec un des membres du comité de salut public, fut chargé de rechercher le fugitif; mais il alla trouver la mère pour aviser avec elle aux moyens de le faire évader. Reçu dans une chambre aux murs de laquelle était suspendue vue grande image do Christ , cet homme fut frappé dn ton de miyesté ëe madame Royer-Collard, et dn courage qn'èlfe avait de laisser cette image sainte exposée à tous les veux en de pareils temps. Il décida que le fils resterait auprès de sa mère , et écrivit à Paris qu'il n'y avait aucun proscrit dans le village. « Je voulais d'abord , dit-il sauver son fils sans exposer ma téle) mais à présent je monterais pour elle sar féchafaud. »

' Qneln^ temps après, un agent de la force publique entra dans la mSjmmfÊSAÈmt Royer pensa que c'en était Ml de son fils , et elle en aftiil le sésiÉee à Bien dans son cœnr ; mais la Terrtwr était passée ,

une constitution avait été récemment promnlgaée, le jeune Royer- Collard venait d'être nommé député an conseil des Cinq-Cents, par les électeurs de la ville voisine, chez qui s'était répandue depuis longtemps la renommée de cette irréprochable famille , et qui avaient choisi le fils sur la guranlie du nom de sa mère. L'agent si redouté apportait la nouvelle de sa nomination.

MBèJtloiir à Paris 9 le jeune député se refusa aux intrigoes qni teni0mX à nné restaoration de la monarchie \ il croyait encore à là iijUbilité d*ane répnbliqoe éqnitablement gouvernée. Mais bientôt le ^Blt vainqueur au 18 fructidor, mettant par erreur M. Koyer-Collard au nombre de ses ennemis, fit annuler son élection. « Bien des gens, a-l-il dit depuis , ont été persécutés pour une opinion qu ils n'avaient pas et que la perséc ution leur a donnée. » Ce fut à cette époque seulement que, dégoùlé de la violence qu'il voyait présider au gouvernement y il commença de croire à l'utilité du retour de la monarchie. Il flÉMtal même avéo les princes exilés un commerce de lettres^ dans le^ÉNiîil leur déconseillait les conspirations, les troubles intérieurs', IfintèMiition étrangère, et leur recommandait d'attendre la. vacance du pouvoir et surtout le vœu de la France. Cette correspondance cessa dès la première année de l'empire. Co

ROYER-COLLARD

fal vers ce temps que M. Royer-Collard se maria. Il épousa mademoiselle de Forges-de-Chateaubrun , d'une ancienne Tamille noble du Berry. Il en eul trois filles et un fils. Son fils vécut à peine. L'atnee de ses filles mourut à trois ans et lui laissa un regret profond, dont il donna des signes toute sa vie. Pour élever ses deux autres Glles et suppléer madame Royer-Collard , à qui une trop faible santé ne permetluit pas d'entreprendi'e une tûcbe aussi continue que celle d'une éducation, il fil venir cette servante Marie-Jeanne, dont nous avons déjù parlé. Celte fille s'était encore fortifiée dans la dévotion difficile par la lecture d'ouvrages d'un choix sévère. Elle possédait sept oo boil cents volumes de ce genre, qu'elle lisait avec attention. Son langa^ et ses lellres gagnaient à celle élude une couleur et une élévation singulière. Ce fut avec son aide que M. Royer-Collard s'elForça de doDoer à ses enfants une âme fortement trempée.

Le père, en rnellant auprcs de ses enfanls une maîtresse inflexible, indiquait assez par là ses propres sentiments. Il imposait lui-m<>me le frciii d une main inexorable. Ce n'est pus que son cœur ne renfermâl pour ses filles une profonde tendresse, ce n'esl pas qu'il fût incapable de s'émouvoir, car l'émolion était souxent en lui si profonde qu'elle lui coupait la voix j ce n'est pas même que son esprit fût dépourva de grAce naturelle, que dans l'intérieur de sa maison il ne s'abandonnât quelquefois à la gatté et jusqu'au badinage; mais il voulait former des âmes fermes, et il aurait craint de les amollir par trop de caresses. Ce qui le poussait surtout dans celte voie, c'est qu'il avait vo les femmes de la fin du xviir siècle, et qu'il avait gardé un vif dégoût de leur mollesse, de leur frivolité et du vide de leur esprit. Il opposait à ce tableau les images vénérables de sa mère et surtout de .son aïeule. 11 ne partageait pas cependant les croyances de la secte à laquelle elles appartenaient; il réprouvait l'interprélatiou des solitaires de Port-Royal sur la doctrine de la grAce : il la trouvait contraire au sentimenl'de notre liberté et à l'établissement d'une saine morale, qui ne peut se passer de l'idée du mérite et d'une entière responsabilité. « Ils ont les textes pour eux, disail-il , j'en suis fâché pour les lexles. » 11 répclait à ses enfants : o II ne se peut pas que Dieu ne tienne aucun compte des elTorts de l'homme et que le vent de la grAce souffle où il lui plaît. Ce serait le fatalisme turc ; il n'en est pas ainsi , mes enfants : Dieu est juste. » Mais il était resté frappé de la grandeur des caractères de la première génération de Port-Royal.

Dans sa maison , les actes de chaque jour s'accomplissaient régulièrement à la même heure. Il ne pouvait souffrir le désordre et il voulait que chaque objet eût sa place et chaque action son temps. Il ne permettait ni l'oisivelé, ni l'inattention, ni la lét?èreté, ni les jeux, ni les chansons. Toujours poursuivi par l'image de la molle existence des femmes du xviii'' siècle , il disait à ses filles : « Je ne veux point que vous soyez des dames : je saurai bien vous en empêcher. » Il voulait qu'elles tinssent une classe destinée aux filles pauvres, non pour orner l'esprit de ces dernières , mais pour former leur cœur, leur apprendre à visiter les malades et à pratiquer le dévouement. « 11 faut, disait-il, donner aux classes pauvres la plus grande élévation morale, on même temps que la plus complète simplicité de mœurs. »

ROYER-COLLARD

N*aUachanl d'importance qu'à îa raison, i! redoulail l'influence de l'imaginalion cl ne prisait pas beaucoup la culture des arts, surtout chez les femmes. Il ne conduisit jamais ses filles dans un musée, disant qu'il ne convenait pas qu'elles entrassent là où leurs yeux ne pourraient se porter parloul avec chasteté. Il voulait que la femme fût douée des ' grâces du caractère plutôt que des ornements de l'esprit. Le courage,

la force d'Ame , voilà l'objet unique de ses éloges. J M. Royer-Collard s'astreignait lui-même à la vie la plus simple. Il ^ avait en horreur les molles délices -, il recherchait tout ce qui pouvait î faire de notre passage sur celle terre une laborieuse épreuve. La privat lion et le sacrifice lui étaient chers. Il reslreigoait autant que possible 1 la durée de son sommeil ; si quelquefois, dans la journée , il se sentait 5 accablé de faligue » il s'élendail non sur un lit , mais sur le sol ; il se refusait toutes les choses commodes : les voilures, les vêlements lâches 5 qa'on porte dans l'intérieur de la maison , les lapis , les sièges larges et î profonds, les vases, les statues, même les pendules. Il n'y avait que r trois choses pour lesquelles il se relâchait de sa parcimonie : l âchai I de ses livres , la dislribulion de ses charités el la représentation exléj rieure que lui imposaient les fondions publiques et l'honneur de sa i maison. Sauf quelques articles de lilléralure et de philosophie qu'il 1 avait insérés dans le Journal de» Débals , sous l'initiale P., M. Uoyer- I Collard ne s'était jamais communiqué au public, lorsque M. Pasloret I appelé dans le sénat, vint lui offrir d'être son successeur à la Faculté I des lellres de Paris comme doyen et professeur d'hisloire de la philoi Sophie. M. Royer-Collard s'en défendit longtemps; mais il finit par cé- I der aux instances de son ami et à celles de M. de Fonlanes, qui le uomraa malgré son refus.

M. Roycr-Collard n'avait pas fait de la philosophie une élude particulière. Sa profonde instruclion s'étendait aussi bien à l'hisloire, à la lilléralure et aux sciences qn'^ la philosophie. On peut même dire que son goùl le plus vif était pour les lettres. 11 passait sa vie dans la lecture el la méditation de Pascal, Corneille, Bossuet , Racine; il relisait sans cesse Labruyère, il chérissait Millon, qu'il pouvait apprécier dans sa langue. Thucydide fut le livre de sa vieillesse; il y joignit Platon , qu'il ne quittait presque pas. Quoiqu'il n'eût pas une connaissance approfondie de la philosophie , il se sentait cependant plus porté vers les philosophes du xvii« siècle que vers ceux du xviii". Il était trop clairvoyant pour ne pas apercevoir que la sensation ne pouvait rendre compte de toutes les connaissances, et particulièrement de l'idée du devoir qu'il plaçait au-dessus de toutes choses ; mais il avait à choisir entre plusieurs guides. Ce fut le. hasard qui le mil dans la voie de Reid. Il trouva sur le parapet d'un quai, à l'étalage d'un libraire, la Recherche êur l'entendement humain. Il en feuilleta quelques pages et fui charmé de la sagacité du philosophe écossais. Il acheta le livre pour un prix trop modique à son gré , l'emporta à la campagne , el employa toute une saison à le méditer. De là, il passa au grand ouvrage de Reid , sur les facultét intellectuelle» et sur les factiltén active», qui n'était pas encore traduit en français. Il se borna d'abord à en traduire quelques pages, qu il lisait à son auditoire, les accompagnant de ses réllexions. L'année suivante, étant devenu plus maître de son sujet.

AÛYER^^OLIARD.

il composa loi-môme des leçons sur les questions traitées dans les oavrages de Reid ; il refondit la matière dans le moule de son propre esprit, et lui donna ainsi plus de solidité et d'éclat. On peut voirie» fragments de ses leçons dans la traduclioii des œavres de hM émét par M. Joaffroy. V-^

Ces leçons ne portent pas seulement sur les oomiaissaneeiVn sens extérieurs , comme on l'a dit <|Qelqoefois; mais sur toute la perceptioo externe , entendue dans Tacception la plus large , c'est-à-dire sur ia connaissance de lout ce qui est hors de l'esprit et, par conséquent , sut les données de la raison pore. On est étonné de l'altenlion que prèle à tous ces problèmes de métaphysique ce futur homme d'Etat, et delà profondeur à laquelle il s'est enfoncé dans on s^jet auquel il 6'«8lippliqoé si peu de temps. ' * ^ . V^**^

Le phénomène de la sensation est an phénomène tièsHXNiiiâexe. H était resté obscur non-seulement dans Descartes et dans son école qoi refusait aux sens toute participation à la connaissance , mais même dans Locke et dans Condillac, qui en dérivaient toutes les idées. Reid montra dans la llccherche sur l'entendement httmain , que les sens connaissent, qu ils ne sont pas seulemeal le IhéiUre de certains mouvements à propos desquels, comme le disait Descartes, Tinldligeiice conçoit des idées qoi loi sont propres et qui pourraient ne pas rcasenH bler anx objets extérieurs: mais que les sens saisissent les objets extérieurs eux-mêmes y qu'ils les eonnaisient, c'est-à-dire qu'ils jugent ds leur existence, et qu'en conséquence, la sensation contient on jugement. Reid Ot voir que, faute d'avoir reconnu que les sens perçoivent, c'est-à-dire qu'ils prononcent un jugement sur I existence de leur objet, tous les philosophes, aussi bien ceux de l'école de la sensation que ceux de l'école de la raison , s'étaient mis dans l'impaissance d'affirmer Fexistence du monde eztérievr. M. Royer-GoUard fut eztrteemsit fkappé de cette remarque, et il employa tonte la première année de son enseignement à la développer. Dans la seconde année , il porta son étude sur les objets que l'esprit découvre, à propos des oonoaissances fournies par les sens, c'est-à-dire sur lesconu ai^sari' v de l'entendement pur ou, comme le dit Descartes, de l'inluilion de lespht, inluUut mentis. Cette partie de son enseignement où il resserra et fortifia les découvertes de Reid sur les connaissances les plus importanis de l'esprit bomain» est celle qui doit surtout ^ter notre atlNrtioi. Nous l'analyserons y ûiconsenrant, autant quepossibley les espressiooi mêmes de l'auteur. .

ff Les sens , dit M. Roy er-Col lard , nous font connaître les qualités des corps; l'enlendemenl pur nous fournit le principe d'induction oq l'idée de la stabilité et de la généralité de la nature , le principe de causalité , la notion de la substance , de l'espace et du temps. Le priacipe d'induction contient les deux jugements suivants : 1* l'univers eit sfouvemé par des lois stables ^ 2" il est gouverné par des lois génénifla. les qualités de la nature qui sont connues dans nn polnl de In dorées sont connues pour tous les antres points^ celles qui sont conneea dsai on seul cas , le sont pour tous les cas semblables. L'induction nous donne l'idée de l'avenir et rend possible le jugement par analogie, ^ans Tinduction i il n'y aarait que des laits particuliiers et passagersi

ROYER-COLLARD

la nature bornée au moment présent, serait pour nous comme un vaste cadavre. Les sciences physiques reposent sur l'induclion , et les sciences mathématiques sur la déduction. principe d'induction n'est pas un principe nécessaire comme le principe de causalité et la notion de la substance, de l'espace et du temps, et il ne dérive cependant pas de l'expérience; il en découle si peu, qu'il agit le plus fortement ù ràge où l'expérience est la plus faible. L'induction est encore ce qui nous fait communiquer par le langage avec nos semblables. Sans elle , comment saurions-nous que les hommes emploient aujourd'hui les signes dans le même sens qu'hier, et qu'ils leur conserveront demain la même signification qu'aujourd hui? D'où nous vient cette prescience des actions libres de l'homme? Elle nous vient de notre nature ellemême : il faut donc mettre l'induction au nombre des principes intellectuels qui se distinguent de nos sens.

a Le principe de causalité s'exprime en ces termes ; Tout ce qui commence d'exister a une cause , expression qu'il ne faut pas confondre avec cette proposition tautologique : Tout effet aune cause. Dès qu'on pose l'effet, on pose la cause, puisque le mol eljei signifie un phénomène produit par une cause j mais l'expression ce qui corninence d'exister ne contient pas l'idée de cause; il faut donc l'y ajouter : c'est l'expérience qui nous donne la notion de ce qui commence d'exister; mais ce n'est pas elle qui nous fournit l'idée de la nécessité de la cause. Ce principe est ou un préjugé, ou un produit du raisonnement, ou une généralisation de l'expérience, ou un principe primitif, évident de lui-même, fourni par la raison pure. S il est un préjugé, qu'on lilche de le détruire; s'il est un raisonnement, qu'on en montre les prémisses; s'il est une généralisation de l'expérience, il sera général, mais non absolu , nécessaire, universel. L'expérience extérieure ne peut produire ce principe , car elle ne nous montre qu'une succession de phénomènes. L'expérience intérieure nous donne bien la nolion d'une cause , c'est-à-dire de celle que nous somuies , car le moi est une cause; mais c'est une cause spéciale et non une cause universelle cl nécessaire. 11 reste donc que la notion d'une cause nécessaire et éternelle soit un principe évident de lui-même , fourni par la raison.

« Le principe de la substance est immédiat comme le principe de causalité, et n'est dérivé d'aucun autre. Dire que le néant n'a pas d'attribut, pour prouver que la substance existe, c'est faire un cercle vicieux. Il ne faut pas raisonner sur cette notion comme les anciens et les scolastiques ; il ne faut que la constater. Si l'idée de la substance est relative à celle de la qualité, on ne doit pas la nier pour cela, comme le fait Condillac. Nous acquérons à la fois l'idée de qualité et l'idée de substance : l'une par la perception des sens extérieurs ou de la conscience, Taulre par l'entendement. Nous ne disons pas que nous soyons froissés par la dureté, mais par quelque chose de dur. On prétend que la substance n'est que la collection des qualités ; mais une collection suppose trois choses : 1" des individus existant réellement dans la nature; 2° un rapport de similitude entre ces individus; 3" un esprit qui aperçoit ce rapport. Or, ici les individus ne seraient que des abstractions, telles que la dureté, l'étendue, la forme ou la pensée, la sensibilité et la volonté, et il n'y aurait ni corps ni esprit. De plus,

ROYER-COLLARD

quel rapport de similitude exisle-t-il entre la dureté et I clendue , entre la pensée et la sensibilité? Dira-t-on que ces qualités existent dans le même lieu ? Mais qu est-ce que le lieu ? Une qualité ou une substance? Si c'est une qualité, ajoutez-la aux autres qualités; s'il est uoe sq1>stance , la substance est donc autre chose que la collrction des qualités. Kntin, que sera l'esprit qui aperçoit la collection? S'il est lui-noéme une collection qui en perçoive une antre, ce sera une addition qui aura la vertu d'additionner. Condillac dit que le moi est une collecUoB de sensation ; mais de deux choses l'une : ou la première sensation est sentie, ou elle ne Test pas ; si elle ne l'est pas, qu'on explique ce qoe c'est qu'une sensation non sentie^ si elle est sentie, il y a un moi qui la sent. Le moi est déjà à la première sensation ; il est doDc autre chose que la collection des sensations. Condillac dit encore : L'n corps est une collection de qualités que vous touchez , voyez, etc.; inaif est-ce la dureté qui est dans la forme ou la forme qui est dans la dureté? ou si elles ne sont pas l'une dons l'autre, comment s'uni^seolelles? Il faut qu'il y ait au fond de la collection une chose dans laquelle résident les qualités, c'est-à-dire une chose qui soit figurée, dure, mobile, etc., sur laquelle s'appuie la collection, et que la cdlectioa ne crée pas. La collection n'est pas la môme aux yeux de tous les individus, car elle est plus ou moins complètement connue de l'un que de l'autre, et cependant tout le monde se fait la même idée de la substance ; donc l'idée de la substance ne dépend pas de l'idée de la collection. La cause principale des erreurs que l'on commet sur la substance est l'ambition de faire dériver toutes les connaissances humaines d'une seule origine. La substance et la qualité ne sont séparées que par la pensée et par le langage, qui sont des analyses; mais elles sont inséparables dans la réalite. Nous ne savons point quelle est la nature delà substance; nous savons seulement qu'elle existe. Il y a dans toute science des bornes qu'elle ne peut passer. La science de l'esprit humain aura été portée au plus haut degré de perfection qu'elle puisse atteindre , elle sera complète, quand elle nous mènera puiser i'ignorance à sa source la plus élevée.

« La notion de l'espace est actuellement dans notre inleUigence. Nous ne pouvons remonter par la mémoire à une époque où elle n } lût point présente. 11 nous est impossible de concevoir rien horsdô I espace. Nous sommes forcés de le concevoir infini. Nous ne pouvons nous former une image sensible de l'espace infini; nous le concevMs seulement. L'espace est conçu comme éternel et indestructible. C'est une notion nécessaire qui nous in)pose une croyance absolue. Celle notion ne dérive point de l'expérience : nul de nous n'a vu l'infîni; ni du raisonnement : où en est le principe? Il faut la rapporter à une loi spéciale et primitive de notre intelligence. La circonstance psychologique dans laquelle nous a été donnée la notion de l'espace, e^t'la perception de la solidité par le toucher. L'espace que nous concevons à propos de la solidité, laisse celle-ci bien loin en arrière; car il devient, dans notre esprit, universel et éternel. Il ne faut ni confondre l'espace avec l'ordre et la situation des corps, ainsi que l a fait Leibnilz; ni le regarder comme un attribut de Dieu, suivant l'exemple de Clarke. Si l'espace était un attribut de Dieu , aucune pensée humaine De les au-

ROYER-COLLARD

rail séparés, el l'esprit passerait de l'un à l'autre , comme il passe de la modificatioD à la substance. L'espace est distinct du corps et de Diea; il est aussi distinct de notre esprit , et il existe en lui-même.

« Pour rendre compte de la notion de la durée y il faut distinguer la durée contingente et la durée absolue. La notion de la première esl due à la mémoire, dont l'objet est une chose passée. On ne peut concevoir une chose passée sans concevoir la durée du moi entre celle chose el le moment présent. La nolion de la durée ne vient pas de la notion de succession, car la possibilité de la succession présuppose la durée ; elle ne vient pas , non plus , de la notion du mouvement, car la notion du mouvement implique déjà celle de la durée, et il suffit, d'ailleurs, de la mémoire de nos pensées pour nous donner l'idée de la durée. Il n'est même pas besoin d'ane suiie de pensées pour nous donner la nolion de la dorée. Celle nolion nous viendrait dans une seule opération de notre esprit, puisque celle opération aurait elle-même une durée. Nous n'aurions pas l'idée de l'espace sans le loucher, ni l'idée de la durée sans la mémoire. La durée ne nous est donnée que comme nofre dans la mémoire ; par induction , nous concevons que toute chose dure, comme nous durons noUs-mêmes. Quand on dit que les choses éxiérieures durent, on veut dire qu'elles coexistent à tous les instants de noire durée. Nous seuls, nous réalisons, nous localisons, en quelque sorte, la durée observable, comme les corps seuls réalisent l'étendue , objet de l'observation; et de même que, pour nous, la mesure de l étendue ne peut êlre qu'un corps étendu, de même la mesure de la durée ne se rencontre que dans celle fraclion de la durée universelle qui nous est accordée et qui s'écoule en nous. En un mot, la durée observable ne sort jamais du moi, pas plus que l'étendue observable n'y peut entrer. Le mouvement volontaire nous donne une mesure exacte de la durée, parce que l'activité de l'âme y est plus marquée que partout ailleurs, et que la seule durée que nous mesurions est celle de l'activité de l'âme. La mémoire nous atleslo que chaque elTorl volontaire simple est d'égale durée; or, comme chaque elFort peut se traduire au dehors par un pas , c'est-à-dire par un mouvement, et, en conséquence, par une portion d'étendue, nous avons des parties d'étendue qui sont entre elles comme les durées de nos eHorts volontaires; et si nous sommes sûrs de l'uniformité de ces durées, nous pouvons appliquer la mesure de l'étendue parcourue à la mesure de la durée écoulée. Au lieu de nos pas , supposez le mouvement d'un pendule, dont nous vérifions l'égale durée en la comparant à celle de nos elforls volontaires, et vous comprendrez comment les oscillations du pendule peuvent nous servir à mesurer la durée du jour, ii'où vient que nous estimons si diversement les parties de notre propre durée? De ce qu'on les esiime el de ce qu'on ne les mesure pas. Pour les mesurer, il faut 1" faire attention à la durée de noire activité; 2' diviser mentalement cette durée en parties observables , comme on l'a indiqué plus haut dans l'exemple du mouvement volontaire; 3** additionner toutes ces parties. Or, c'est ce qu'on ne fait pas. On ne se trompe d'ailleurs que sur des durées de grande étendue. Dans ces heures qui s'écoulent si rapidement ou si lentement, faites un pas , appelez quelqu'un : le moment rempli par cet acte ne vous paraîtra

KOY£U-COLLARD.

ni plus long oi plus court que de coutume. L'homme est iucapable de mesurer la darw sans la tradniie an dehors par une étendue , et de mesurer réiendue sans la durée} eor, poar mesoier la dorée, il tel compter , el pour oompter. Il làni durer : c'est le tempe qui est le pèie da nombre.

« A roccasion de notre durée, la seule que nous observions parla mémoire, nous concevons la durée des choses contingenles hors de nous, et enûn une durée indépendante de nous el des choses matérielles, durée invariable , illimitée, éternelle, universelle, nécessaire. Ces deux autres durées ne soot pas déduites de la mienne^ elles me soDt données à son oeeasien. Elles ne sont pas, non plus, des abstractions léaliséeSy car une abstraction réalisée, c'est une qualité remise dans son sujet. Si la durée d'autrui est l'abstraction de ma durée réalisée, qu*en résultera-t-il ? L'abslraclion de ma durée étant la durée réalisée ou remise dans son sujet, elle me donnera moi durant, el non pas la durée d'aulrui. S'il n'y a au dehors de moi que ma durée réalisée, rien au dehors de moi u a une durée qui lui suit propre, et le monde est une chimère. Mon père ne dure pas : c*est ma dorée que je vois dans ce que j'appelle la sienne , et c'est ici le fils qui engendre le père. ïûémMi d'aulrui n'est donc pas une abstraction de la mienne , et la durée absolue n'est pas abstraite de la mienne, ni de celle des autres iboses ; elle en est indépendante. Selon Condillac, il n'y a que des durées relatives, et ce qui est un millier de siècles pour les uns peut èlre, non pas seulemcnl en apparence, mais réellement et en ^oi, un inslaiil pour lesaulres. Si ou peut mettre un siècle eu un instant, on peut mettre Paris dans une bouteille. Nous pouvons nous tromper sur la mesure de la durée et de Télendue , mais nous concevons Tune et rautcn oomne invariables en elles-mêmes. L'espace et le temps deviennent pour ness indépendants des objets qui les introduisent dans notre pensée. Ils ne peuvent être supposés anéantis , quoique l'objet qu'on a touché ou dont on se souvient puisse l élre. Ils deviennent uoiverse > et immuables. Nous itrnorons ce que sont le temps et l'espace, mai>. nous les re- -gardons comme indépendants de notre pensée. Le temps et l'espace sont infinis et non pas seulement indéfinis. L'indéfini peut avoir des Umiieb , dont on fait abstraction pour le moment, et ces limites «m pealles déplacer toujours sans jamais les faire disfiaraitre, tandis que l'infiai est ce dont on aflirme que les limites ne peuvent être atteintes. »

On voit que celle doctrine ne contient pas seulement une Ihéorie sor l'exercice des sens cxlérieurs, mais des vues sur la cause , la substance, l'espace el le temps, c'est-à-dire sur toutes les maiières de id métaphysique. Nous n'avous que peu de chose à reprendre ûan> i ' système. Dans les explieatioils que Ml Royer-Collard donne ^ur u notion de la substance.,* il suppose , comme Beid , que Texpérieiiee ne nous montre pas la substance, même en nous^ que la consciettoene nous atteste que nos qualités, et que c'eàt une antre fiiculté qui non fail affirmer que sous ces qualités il y a une substance. Mais si la conscience ne nous fail pas counaîlre le moi lui -même, comment distinguons-nous notre pensée de la pensée d autrui? comment, à la vue de 1 amour, de la haine, de la crainte, de l'espérance . disons-nous: /aime, je hais, je crains, /espère, et non pas ; \i aiuie, U Liiui, U

ROYER-COLLAUD.

craint, il espère? Comment la substance que Tentendemenl nous fait supposer sous ces qualités est-elle la nôtre et non pas celle d'autrui ? Il faut que dans mes qualités il y ait déjà quelque chose de moi , et que la conscience me montre à la fois l'un et l'aulre. De n)ême que dans l'explication du principe de causalité , M. Rover -Collard avait reconnu que la conscience nous montre d'abord le mot comme cause, et que nous nous élevons de là à la connaissance d'une cause distincte du moi, éternelle et nécessaire , de même notre philosophe aurait dû reconnaître que la conscience nous montre le moi dans ce qu'il a d'invariable et de variable, c'est-à-dire à la fois comme sujet et qualité , et que nous nous élevons de là, par une autre faculté que la conscience, à la perception ou à la connaissance d'une substance hors de nous, absolue, indépendante et nécessaire.

Celte légère critique n'empêchera pas de reconnaître la profondeur de la philosophie de M. Royer-Collard. Elle embrasse, comme on voit, le problème de toute la connaissance humaine. Après avoir établi d'une main très-ferme , à l'imitation de Reid , la véracité de la connaissance fournie par les sens, il a recueilli toutes les connaissances qoe l'entendement pur ajoute à la connaissance sensitive ; il les a rassemblées dans une forte synthèse qui ne se trouve pas chez Reid. Il a placé d'un côié la croyance inductive, qui dépasse la portée des sens, mais qui ne fournit pas de principes nécessaires, et de Pautre , la connaissance nécessaire qu'il réduit à quatre principes : le principe de causalité , le principe de substance , la notion de l'espace pur et la notion du temps absolu. On regrette pour la philosophie qu'un esprit aussi délié et aussi ferme n'y ait pas consacré sa vie. Doué d'autant de perspicacité que Reid , avec plus de force de généralisation, il aurait donné aux analyses du philosophe écossais l'ensemble qui leur manque , il aurait ramassé de sa main puissante tous ces excellents matériaux et en aurait construit un solide et imposant éditice.

Lorsque M. Royer-Collard avait paru à la Faculté des lettres , la philosophie y jetait déjà un vif éclat. C'était celle de la fin du xvir siècle, mais améliorée par les réformes d'un philosophe plus clairvoyant , de M. Laroraiguière. Ce professeur joignait à la finesse de l'esprit le charme d'une parole facile, claire, élégante, et relevée encore par l'accent méridional. Il attirait dans les sombres murs du collège du Plessis, où se tenait alors la Faculté des lettres, une foule brillante et mondaine. Les jeunes disciples de l'Ecole normale, auxquels on n'avait point enseigné de philosophie dans les lycées, étaient étonnés de cette nouveauté, que les grâces du maître rendaient encore plus séduisante. C'est au milieu de ce succès populaire qu'apparut la grave et sévère figure de M. Royer-Collard. Au lieu d'une abondante improvisation , une lecture un peu traînante j au lieu de ces brillantes clartés répandues sur des sujets faciles , des profondeurs obscures qui descendent jusqu'aux questions les plus cachées j au lieu d une parole ample el développée, un style concis et resserré. Une forme nouvelle et une doctrine plus nouvelle encore : l'auditoire s'étonne j l'Ecole normale, peu préparée à l'intelligence des problèmes épineux delà philosophie, écoule sans comprendre, mais est retenue par l'austère beauté du langage. Dans l'intérieur de ses murs, elle se divise par

m HOYfiU-GULLMO).

groupes et lit curieusement les exemplairM do discours d'ouvertiire que le professeur a fait distribuer. Elle adoiire celle concision expressive» eeiie propriété Mvnnley oHto iMleiir nbre et imVBé hb mérile évident de la Tonne couvre el Adl acaepter mu à peu les aspérités <|q fmd. C*e$t la beauté liUéraire qui iDlroiail dans f école 11 philosophie nouvelle, qui fait prendre le temps de reconnattre et d'apprécier la solidité de la doctrine. Celte philosophie, une fois introduite, y prend racine, s'jf étend , a'j développe et jr Ûeont encore anjourd'hui.

Les evéoeiueQts de 1814 vinrent enlever 11. Ro^er-Collard à l'enseignemeoU La royaalé fétablia Iroava en hii «b partisan dé^ mû, que raoonaiandaii la eorrespondalioa qa'ik avail enlretenoa avee le roi, par rintermédiaire de Tabbé André et de l ahhé de JMoi-

tesquion. Ce dernier étant devenu minisire de l'Intérieur, M. Hoyef- Collard fut placé aup^^s de lui comme directeur de 1 imprimerie et dB la librairie. Pendant le cours de la première restauration , il soutint de ses conseils M. de Montesquiou et commença à lutter contre les exigences du parti de l'émigration. On aperçut l'infloeoce de ce parti dans la formation de la aoaison SDilIkaire da roi , dans quelques prêteslions de la noblesse et da elerfé. M. Rojer-GoUard sentit ie soafBe dt l'esprit ancien dans une tentative qni rat faite aoprèa de Inl-aaéaM. On lai offrit des lettres de noblesse» comme si on litre soraoné pouvait donner à son nom plus de vnleur que le mérite de celui qui le portail. <t Dites au ministre, répondii-ii, que j'aiasses de dévouement pour oublier celle impertinence. »

Le retour de Napoléon le dépouilla de ses fonctions de directeur de l'imprimerie* 11 avait conservé son titre de professeur et de doyen à la Facalté des lettres. U sigaa ea eette qualité Taote addUMnei an CoftstitoUoBsdereaipifa.

La seconde restauratioa le trouva peu empressé. « ComineBl dMskt s'écria-l-il , entre le despnlisme de Napoléon , el le pouvemement de ces malheureux princes qui reviennent dans les bagages de l'étranger? » Opendant le roi Louis XVIH, in^truit par la récente catastrophe dont il avait été victime, avait pris la résolution de faire une plus grande part aux intérêts de la France nouvelle. Il s eiait entouré d'un ministère dont les senlimeats modérés pouvaient rassarer les esprits eeatif les inflaesces des partisans de rancien végio». M. Rojrer-Cditard M biealAt Bomné président de la commission de l'Instruction publique, et envoyé par son département à la Chambre des députés. Il n'avaft répudié aucune des idées salutaires de 1780 : il voulait favoriser le progrès de la raison el des sciences, el mainitnir l'abolition des privilèges, l'égalité des cultes el la complète sécularisation de l'Etal. Il voulait que l'armée, les cultes, la justice et renseignemt ut restassent soae la mai* du pays, et q«*eii ott mot aoeQueezefptloii ne vint détraire Tanilé de la Franoe* Il pensait qa'ane royaaté liérMtaiv^ tempérée par des oonsells oè viendrait siéger l'élite de Ift tatien, était la forme la plus propre à protéger tous les intérêts do pays; mais la forme ne lui Ht jamais oublier le fond. L'organisation da gouvernement n était pour lui qu un moyen ; le but était l'abolition de loot privilège, le progrès des sciences et des lumières, l'anité de rJBtat

royer-goLlard.

fondée ) non stir le cdlte qui était divers , mdis sar la Jdstice, qtii devait éire uniforme.

Ce n'est pas ici le lien de retracer en détail la vie parlementaire de M. Royer Collard ; il nous suffira d'indiquer les idées politiques qu'il essaya de faire prévaloir , et qui sont dans une étroite alliance avec la philosophie. Après avoir lutté contre la Chambre de 1816, toute remplie des partisans de l'ancien régime, et avoir contribué à la faire dissoudre, il se trouva, dans la session de 1817, d accord avec le roi et le ministère, qui étaient favorables aux intérêts de lu France régénérée. Il consentit donc à leur accorder un certain pouvoir sur les journaux : « Il s'agit uniquement de savoir, dit-il , si le gouvernement da roi sert la nation, ou s'il sert un parti. En définitive, c'est sous cette question que sont cachées toutes les autres.... Or, nous pensons, nous , que le gouvernement appartient en ce moment aux grands intérêts qui font l'objet de notre sollicitude. » Il montrait par là que les formes politiques n'étaient pour lui que des moyens de conserver la constitution civile de la France nouvelle.

Un de ces grands intérêts était la complète égalité des consciences et des cultes , et, par conséquent, la direction de l'éducation publique par des mains laïques, sous l'autorité de lEtat. C'était aussi l'un des intérêts nouveaux que les partisans de l'ancien régime attaquaient avec le plus d'ardeur. Pour reconstituer une Eglise dominante, il fallait changer les esprits en France, et l'on espérait changer les esprits en mettant 1 instruction entre les mains du clergé. Dans un discours prononcé le 25 février 1817, M. Royer- Collard repoussait cette agression avec une extrême énergie. « L'Université , dit-il , n'est autre chose que le gouvernement appliqué à la direction universelle de l'instruction publique. Elle a été élevée sur cette base fondamentale, que ï instruction et V éducation publique appartiennent à l'Etat j et sont sous lu direction supérieure du roi. Il faut renverser celle maxime ou en respeclpr les conséquences j et pour la renverser il faut l'attaquer de front j il faut prouver que l'instruction pabliqoe, et avec elle les doctrines religieuses, philosophiques et politiqties qui en sont l'âme, sont hors des intérêts généraux de la société; qu'elles entrent naturellement dans le commerce comme les besoins privés, qu'elles appartiennent à l'industrie comme la fabricaliou des étoffes , ou bien , peut-être , qu'elles forment l'apanage indépendant de quelque puissance particulière qui aurait le privilège de donner des lois à la puissance publique.... L'Univefsilé a donc le monopole de Tcducatioti, à peu près comme les tribunaux ont le monopole de la justice, OH l'armée celui de la force publique. »

Dans la session de 1819, l'opposition de droite, toujours préoccupée dtl désir de faire prédominer le colle catliolique , voulait que l'on punît les offenses à la religion et non les offenses à la morale publique, alléguant qu'il n y a point de morale sans religion: ce qui est vrai si on entend parler de la religion commune h tous; ce qui n'est plus vrai si l'on entend parlrrexclusivementdc la religion catholique. M. de Serre prononça , m qualité de garde des sceaux, un exccllonl discours dans lequel il montra que le lien commun des Français n'était plus le culte, maiâ la morale; ^ae nous avons des dogmes politiques fixes, mais nou

ROY£R-GOLLÂRD.

des dogmes religieux commans à tous les Français ; que nous ne popvoDS établir de toit pour ftire respecler des dogmes religieiix qm n'obligent pas Ions les dloyens : qoe la morato publique est celle qui est févélée par la consoience à tons les peuples, comme à tons les bommes , parée qoe tons l'ont reçue de leur divin auteur en même temps que l'exislenco ; qu'il n'esl jamais arrivé que lous les caractères sacrés de celle morale aienl été effacés; que , plus une religion a sanctionné celle morale commune à toutes, plus elle a été sainte, et que c'est l'honneur immortel du christianisme de 1 avoir portée au dermei degré de pureté et de sablimité.

Ces principes étalent cens de M« Royer-GoUaid. Il avait aoeffol pris en main la cause de la philosophie» qu'on attaquait dq|à et qo'on voulait retrancher des éludes, c Le pays qui a donné Descartes à l'Europe, avail-il dit, ne repoussera pas le flambeau allumé par M grand homme. Sans la philosophie il n'y a ni littérature ni science véritable. Si de pernicieuses doctrines se sont élevées sous son nom » c'est à elle, non à Tti^norance , qu'il appartient de les comhaltre,à elle seule qn'il est réservé de les déiffuire.... La pensée a maintenant fetronvé dans les épreuves de l'analyse sa sublime origine , la naorale son autorité , l'homme ses destinées immortelles. »

A la 6n de 1819, se trouvant en désaccord avec le gouvernement au sujel d'une loi sur les élections, dans lesquelles le ministère voulait augtiienter l'influence des partisans de l'ancien régime, M. Royer- Collard donna sa démission de président de la cofnrnission de 1 Instruction publique. Quelque temps après, le ministère lui otasou titre de conseiller d'Etat , enveloppant dans sa disgrâce M. Guizot, que M. Royer-GoUard avait proposé à M. de Fontanes pour la cbaîie dlilstoire moderne à la Faculté des lettres, et M. Camille Jordan, cm était toujours demeuré uni à M. Royer-GoUard depuis le conseil des Cinq-Cents.

L'un des vœux les plus ardents de la faction de droite était de reconstituer le clergé sur ses anciennes bases, d'en faire un corps mdépendanlde l'Etal, pour qu'il arrivAl bientôt à le dominer. On revint au projetde 1816, de lui constituer une dotation inaliénable, et d'abord de faire aoerottre an budget du clergé les pensions ecclésiastiques à mesure de leur extinction. 11. Royer^Cdlard se chargea de repousier cette nouvelle attaque. 11 traça la situation du clergé dans la aociélé nouvelle. « L'alliance entre l Elal et le clergé , dit-il, consiste en ce que, de la mission divine du prélie 1 Etal fait une magistrature sociale, la plus haute de toutes, puisqu elle a pour fonction d'enseigner la religion. Le prix de Valliance , qu'on excuse celle expression nécessaire, est ta protection ; la condition , c'est que le prêtre restera dans U teMhpie, et qu'il n'en sortira point pour troubler l'Etal. Voilà la matière de tous les coîioordats. La condition des ministres de la religion calbstique est nouvelle surtout en ce qu'ils sont placés, à V égard dts cultes chrétiens y soun la loi de Végalité, à Tégard de la société, sous la loi de la liberté de conscience.... Sous des formes bénignes , le concordat de 1817 cachait la contre-révolution dans le clergé. Je juge la révolution aussi sévèrement qu'il convient et que la justice 1 exige; mais je ne crois la contre-révolution })onne, ni permise nulle parL... D«s

ROYBR-OOLLARD.

Irailemenls fixes ont remplacé les dotations lerriloriales : ainsi le clergé catholique est une magistrature légale y insUioée SOT les mêmes iMSes et le même plan que l'ordre judiciaire. »

Le ministère, en 1825, proposa une loi sur le sacrilëge. Il y avait ées peines dans nos codes contre ceux qui avaient outragé les objets M les miDistres d'on colle. On vonlail davantage -, on voulait non-seolement augmenter la peine, et, par exemple, oooper le poing ao oon-

rible, mais forcer la loi à làire profession de la religion catholique, et nommer sacrilégêi les outrages qui seraient adressés à cette religion. On voulait, selon l'expression de M. Royer^' ilard , qne celte religion tout entière fût tenue pour vraie, et les autres pour fausses; qu'elle fit partie de la conslilulion de l'Etat, et de là se répandît dans les institotions politiques et civiles, ou autrement, disait-on, l'Etat professe l'indiflérenee des religions, il exclut Diea de ses lois, il sifafM. M. Boyer-Collard prononça sur ce sujet son discours le plus éloquent, oeloi qu'il préférait lui-même à Ions les autres. « Les gouvernements, dit-il, sont-ils les successeurs des apôtres et peavent-ils dire comme eux : « Il a semblé bon au Saint-Esprit et à nous? » Ils ne l'oseraient; ils ne sont pas les dépositaires de la foi , et ils n'ont pas reçu d'en haut la mission de déclarer ce qui est vrai en matière de religion, et ce qui ne l'est pas. »

M. Royer-Gollard ajouta que si l'on frappdt la profanation des hostiea, il faudrait bientôt frapper le blasphème, l'hérésie, Vinerédulité. « De quel droit votre main profiint scinde>t-elle la majesté divine, et la déclare-t-elle volnérable en un seul point, invulnérable sur tous les autres , sensible aux voies de fait , insensible à toute autre espèce d'outrage? » Il conclut que le gouvernement deviendrait Ihéocratique, mais que, si la théocratie avait pu dans d'autres temps surprendre encore quelque autorité à la faveur de l'ignorance, elle ne serait de nos Jowa qu'une imposture décriée, à laquelle la iincirité manquerait d'wée part et la eréMUé de l'antre. « 11 est ihox, noursuivit-il, qo'on Bè wle de la théocratie qne psr l'athéisme.... Ouvrez le budget: vous y trouverez que l'Etat acquitte annuellement trente millions pour les dépenses du seul culte catholique. La loi de finances, au moins, n'est pas athée. Mais voici une preuve plus convaincante , s'il est possible, que Dieu n est pas exclu de nos lois : c'est que les lois elles-mêmes se sont mises, et avec elles la société entière, sous la protection du serment.... Quoi ! le serment est an aete de religion oà Dieu, partoÉIqpNseat, intervient comme témoin et comme vengeur; et quand les kÉ^is confient sans cesse au serment, que sans cesse elles le prescrivent et peut-être le prodiguent, on ose dire que Dieu est exclu de ces mêmes lois, et que l'Etat est légalement athée!... Cet anathème lanré de toutes parts et avec tant d éclat n'est que le cri de l'orgueil irrité, une vengeance tirée de la loi dont la molle indifférence a négligé de déclarer une seule religion vraie et toutes les autres fausses. La liberté 0ll^igaU proucum des evttst, voià loiitralli^me de la Charte. » Exa- ■ÉMM^SMiile le rôle politique de la religion, il fit remarquer finement que les fsosses religions ont, pour la stabilité et la splendeur des sociétés, les mêmes avantages que la vraie. Il opposa les prospérités de l'hérétique Angleterre à la décadence de la cathoii(|ue £spagne, et.

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ROYER-COLLARD

reoiODlra que, dans l'alliaoce qu'on appelail sainte, le premier rang appartenait à ia Russie, que nous leuons au moins pour scbismalique.

La dernière luitc soutenue par lil. Royer-Coliard fui dirigée coolre )e projet de loi par lequel la faction de droite voulut envelopper la presse de liens plus forts que ceux qu'elle lui avait donnés jusqu'alors. L'indignation avait été le ton dominant du discours contre la loi du sacrilégi: les dernières paroles de M. Royer-CoUard furent marqués par TacoMi de rironie et du mépris : c Dans la pensée intime de la loi, dit-il , il y a eu de l'imprévoyance, au grand jour de la création, à laisser l'homme s'échapper, libre et intelligent, au milieu de l'univers : de là sont sortis le mal et l'erreur, line plus haute sagesse vient réparer la faute de it Providence, restreindre sa libéralité imprudente, et rendre à l'humanité sagement mutilée le service de l'élever enfin à l'heureuse innocena des brutes I »

Les partisans du privilège, en foisanl voler la septennalité dans l'année 182^, s'étaient crus possesseurs de la Chambre et du pays pour longtemps, cl cependant, déjà en 1827, ils ne se sentaient plus assurés de U majorité dans le parlement , et ils voulaient essayer de la recomposer d'éléments nouveaux, qu'ils espéraient voir plus favorables à leurs desseins. Ils firent donc dissoudre la Chambre des députés et convoquer les collèges électoraux. M. Royer-Collard reçut alors la récompense de ses longs combats pour les intérêts de la France nouvelle : il fut éia par sept départements.

L'Académie française voulut aussi concourir à l'éclat de son triomphe et lui ouvrit ses portes. Elle ne pouvait d'ailleurs se dispenser d'appeler dans son sein un écrivain dont le langage était si pur et si élevé, et qui était le premier orateur politique de ce temps.

Nommé président de la Chambre des députés pendant les sessions de 1828 et 1829, M. Royer-Collard, satisfait des efforts du ministère pour concilier la liberté et la prérogative royale , essaya de contenir le zèle doses amis; mais sa voix ne fut pas entendue, et le ministère Mariigoac n'ayant pu réussir à faire recevoir de la Chambre la loi qu'il venait de lui présenter sur l'organisation départementale, le roi prit avantage de cet échec essuyé par un cabinet qui n'était pas de son choix : il forma alors le ministère déplorable qui inspira au pays de si tristes pressentiments, el qui ne tarda pas à amener la chute de la dynastie.

M. Royer-Collard vit celle révolution avec une extrême répugnance; il n'aurait pas voulu qu'on répondit à une violation de la Charte par une autre violation, a Les révolutions , dit-il, vendent cher les avantages qu'elles promettent. La postérité jugera si celle-ci était inévitable ou si elle pouvait s'opérer à d'autres conditions. » Cependant il ne se retira point de la Chambre, parce que, derrière la révolulion politique, il entrevoyait des tentatives de révolution sociale, et qu'au-dessus des dynasties el des gouvernements, disail-il, règne la question permanente, la question souveraine de l'ordre el du désordre, du hien ou du mal, de la lil)erté ou de la servitude. Il prit la parole dans la discussion sur la constitution de la Chambre des pairs, en 1831 , el plus lard . en 1835. En 1839, après le triomphe de la coalition, il se relira définitivement de la carrière politique.

Cependant M. Royer-Collard approchait peu à peu de sa fin. Il était

ROYER-GOLLARD.

depuis longtemps résigné à la mort; et il se mit tranquillement à en faire les appréis. 11 avait résolu d'aller mourir à la campagne, au milieu de sa famille et de ses métayers, entre les bras du curé de son village. 11 avait fait enseigner à ses enfants les dogmes et les actes d'une religion sévère, mais il n'en suivait pas lui-même toutes les pratiques. Quels étaient ses motifs? Nul ne peut le dire, car il a souvent répété qu'il ne s'élait révélé à personne tout entier. Q\io\ qu'il en soit, il se trouvait ainsi dans une contradiction pénible pour lui et surtout pour ses filles. Il leur disait : « J'ai la foi qui croit, mais je n'ai pas la foi qui voit ; elle est si précieuse, celle foi, qu'il faudrait aller la chercher jusque dans les entrailles do la terre. Je ne suis pas tel que je le voudrais pour m'approcher de l'autel ; si je voulais y aller, je tomberais. » On lui répondait « qu'à force de nspecler la loi, il la violait. » Il voulut cependant, trois ou quatre ans avant sa mort, recevoir les entretiens d'un prêtre; et l'année qui précéda sa fin, il dit à sa fille, car il n'en avait plus qu'une alors : « Je suis maintenant résolu d'accomplir ce que j'ai toujours différé par la retiûsc au lendemain. » Mais, soit par un reste d'hésitation, soit par la répugnance naturelle à la secte de sa mère pour la fréquence des sacrements, il ajourna pour lui la communion aux derniers moments de sa vie.

Dans l'été de 18V5, M. Royer-Collard partit pour la campagne, devançant comme à l'ordinaire le départ de sa famille. Il dit, en arrivant dans la cour du château, qui était comme le rendez-vous des métayers au moment du repos, et qu'il trouva remplie de paysans : « Mes amis, je viens mourir au milieu de vous. J'ai voulu vous revoir encore une fois , m'occuper de pourvoir à vos besoins de cet hiver et vous faire profiler des dépenses et des libéralités inséparables même des plus simples funérailles, i» Il se fil porter dons .sa chambre et n'en sortit presque plus ; il n'admit auprès de lui que le médecin et le curé. 11 dit à celui-ci : « Ne demandez pas au ciel pour moi la guérison ; demandez-lui la patience et la soumission , » et il ne s'occupa plus que des préparatifs de sa mort, disposant lui-même, soit les objels qui devaient servir aux cérémonies funèbres, soit les dons qu'il voulait laisser après lui. 11 n'entretint sa pensée que de méditations sur le momenl suprême, et l'on trouva, quand il ne fut plus, tous ses livres marqués par les signets aux passages qui traitent de la mort.

Lorsque sa famille vint le rejoindre , il ordonna que son gendre fi\t d'abord admis seul auprès de lui. 11 voulait compter exactement le nombre de moments qu'il lui restait à vivre. Il exigea une réponse sérieuse , et comme on la doit faire à un homme qui ne craint pas la morl; il l'oblint, et fut confirmé dans l'opinion que sa fin était prochaine. Il reçut alors le reste de sa famille. 11 fixa lui-même la nuit oii l'on devait lui donner les sacrements, fit dresser un aulel dans sa chambre par les mains de ses ]>roches , et il leur disait avec sérénité : » Je suis pas à pas les progrès de ma mort, j apprends petit à petit à me séparer de toutes choses; je me vois déjà dans le cimetière du village et je m'y mets. » Ses deruièrcs paroles furenl celles-ci : « 11 n'y a dans ce monde de solide que les idées religieuses; ne les abandonnez jamais, ou si vous en sortez, rentrez-v. »

BUGKttT.

RUCKERT (Joseph), né à Beckslein , dans la Franconie, enlTZf , morl à Wurlzbourg , professeur d'histoire de la philosophie , en 1813 ou 1823, essaya de fonder, au commencement de ce siècle, une doqvelle philosophie, sur des bases purement pratiques. Après avoir làii U critique de tons k» philosophes , ses devanciers , depuis Tbalès jQS> qu'à Fiàite» Il arrive à l'exposition de sa profire doctrine dans mi otvrage intilnlé : Le Réalisme, ou Fondement d*une philosophiê exelusiw^ ment pratique , in-S", Leipzig, 1801 (ail.). II publia plus tard in aolro écrit : Du Caractère de toute vraie philosophie, in-8* , Bamberg et Wurlzbourg, 1805. Mais la tentative de Ruckert n'eut aucun succès. Elle rencontra un seul partisan, dans la personne de Weiss, qui ne tarda pas ù l'abandonner pour d autres idées. X.

RUYSBROER (Jean), et noft'pas RusaiocE, mi des pins è6-

lèbres mystiques da m*. siècle, naquit en 1293, dans le viOa^s dont il porte le nom , entre Bruxelles et Halle. Dès l'âge de quinze ans, montrant déjà un goût prononcé pour la vie contemplative , il quitta Tétude des lellres pour celle de la théologie; mais là même son esprit ne put se plier à aucune rè^le , à aucune méthode précise, et se laissa entraîner dans les voies de la rêverie et de la spéculation solitaire. Aussi n'est-ce point à son savoir qu'il a dù sa renommée. Ses lectures ne s'élendaient pas an déli de saint Avgostin , da |Hrélendo Denis l'Aféopagite, et de quelques Pères de rEgiise. l\ écrivait en flamand, sa langue maternelle, et c'est à Surius, on de ses disciples, qu'on doit la traduction latine de ses œuvres. Consacré prêtre ù vingt-quatre ans, nommé vicaire, puis curé de Saiole-Gudule , à Bruxelles, Ruysbroek arriva promplement à la plus haute réputation de sainteté. De toute part on venait le voir ou on lui écrivait pour le consulter sur les mystères de la vie spirituelle. Parvena à l'âge de soiiante ans, il quitta sa. modeste cnre pour entrer an monastère noaveUement fondé des chanoines régnUerade Groendsl {Viridit valUs) , dont il fut le premier prieur. 11 y demeura, partagé entre les austérités de la vie aseétique et les douceurs de la contemplation , jusqu'à sa mort, arrivée le 1" décembre 1387. Keliré, le plus souvent, dans quelque sombre réduit de la forèl de Soignies , qui entourait son monastère , il se livrait entièrement au pouvoir de l'extase, croyant que chaque parole qu'il écrivait loi était dictée par le SainV-Esprit.

•\ Royabroek se place à cette haateor où la théologie et la phllcaophis

confondent; mais , à sa manière de composer, on ne doit pas s'atlendre à trouver chez lui un système ou on corps de doctrine présenté avec ordre et clarté. Son langage est constamment allégorique. Son mysticisme est une sorte d'ivresse, au milieu de laquelle il semble avoir à peine conscience des paroles qui lui échappent. Cependant, à travers ces ténèbres, on distingue un certain nombre d'idées domi Hantes , les mêmes qui forment à peu près le fond invariable de tout mysticisme spéenli^. L'essence divine est une onité simple , qui as peot être exprimée par aucune parole, ni représentée par encans image. Pour la concevoir, la raison ne suffit pas; il fiint le secoura d'une illumination surnaturelle. C'est, en effet, au nom de cette faculté supérieure , que Kuysbroek expose toutes ses oonyictions* la

RUYSBROEK.

danssoD essence, Dieu est triple dans ses manifestations; il forme trois personnes : le Père est le principe; le Fils est la «o^eMe éternelle, incrée du Père; le Saint-Esprit, c'est lamour, émanant à la fois du Père et du Fils, et les unissant en un seul Dieu. En conservant le nom de la création , c'est véritablement à l'idée de l'émanation que Ruysbroek semble se rattacher, comme la plupart des mystiques. La création, selon lui, est éternelle. Les créatures, quoique différentes de pieu , comme existences finies, doivent cependant rentrer en Dieu, d'où elles sont sorties, qui est leur centre commun, et au sein duquel elles perdent leur nom et leur différence. Dans l'homme, il faut distinguer ['esprit et Vdme, qui forment ensemble une même vie. L'âme est le principe de la vie de l'homme, considéré comme homme; et l'esprit est le principe de la vie en Dieu. L'âme, par ses trois facultés supérieures et ses trois qualités essentielles, est le miroir de la Trinité divine. Tous les hommes sont un dans leur type éternel, qui est le Fils. Malgré ce lien intime, celte consubstantialilé établie entre le Créateur et la créature, Ruysbroek accorde une grande influence à la volonté, a Tu n'as qu'à vouloir être quelque chose, dit-il, et tu le seras. >» Eclairée par la grâce , la volonté peut tout; abandonnée à son état naturel , elle n'a que le pouvoir de haïr le péché et de désirer la grâce.

Dans le chemin que l'homme doit parcourir pour arriver à la perfection , Ruysbroek dislingue trois degrés , ou, pour parler comme lui , trois vies : la vie active, la vie intime ou affective et la vie contemplative. La première consiste dans les œuvres de pénitence, bonnes actions , bonnes mœurs ; la seconde, dans le renoncement volontaire et absolu à toute affection pour la créature, dans la dénudation du cœur ou l'abstraction intérieure; enfin , dans la troisième, l'âme n'a plus même la conscience de son abnégation et de son union avec Dieu ; elle est au-dessus de l'espérance, de la foi et de toutes les vertus; elle est au-dessus même de la grâce ; elle demeure éternellement dans le Père, émane de lui avec le Fils, et se réfléchit dans le Saint-Esprit; en un mot, elle devient déiforme, mais elle ne devient pas Dieu. Dieu et l'âme sont uni^ par l'amour; ils ne sont pas un en substance et en nature. C'est par cette distinction que Ruysbroek s'efforce d échapper au panthéisme. Malheureusement, il n'y est pas toujours fidèle ; ses expressions, surtout dans les Noces spirituelles , vont souvent au delà de la limite tracée par sa pensée; aussi a-t-il été accusé par Gerson {voyez ses OEuvres, édit. Dupin, t. ii, 2" partie, p. 59) de renouveler la doctrine d'Amaury de Bène , depuis longtemps condamnée par Tuniversité de Paris, et d'être attaché à la secte des beghards.

La doctrine de Ruysbroek est renfermée principalement dans les ouvrages suivants : Spéculum œtemœ salutis; — De Calculo , sive de Perfectione filiorum Dei; — Samuel, sive de alta contempla tione apologia. Les autres, au nombre de neuf, ne sont que des répétitions de ceux-ci. Tous, comme nous l'avons dit, ont été composés en flamand, puis traduits en latin et réunis par Surius, in-f*. Cologne, 1552, 1609 et 1G92. On peut consulter sur Ruysbroek les Etudes sur le mysticisme allemand auxiy" siècle, par M. Scbmidt, dans les Mémoires de l'Aca-