SATURNIN

de Généa^ assistenl les premiers hommes sortis de la lorre. aîm«, «joi est aussi appelé Ophion , U Serpmt, lear enseigne à se noarrir da (irait àaà arbres, l^aatrea divinités, Âdoni , par exemple, rappellent ks noms oa les épilhèles du Dieu ^l8ra(îl.

Mais ce que Philon a pris dans Sanchoniathon et ce qn'il en a fait est si évidemment un mélange d'idées égyptiennes et chaldéennes, les unes et les autres revêtues d'une forme grecque , qu'on ne doit plus se flatter d'avoir la cosmoironie phénicienne. Cela est, sans nul doute, fort regrettable > toukiois, cela atteste, une fois déplus, un grand fait dans l'histoire des idées, la liaison intime de TOrienl et de rOoeident, liaison telle, qu'en efliicantles difféiences nationales , on peut retrouver tes idées qoi forment comme la trame dans l'enchaînement de tons tes prands systèmes. 11 résulte, en effet, de cette compilation philosophique de Philon, que la Phénirio a joué, dans les spéculations Ihéogoniques et cosmogoniques , le moinc l ùlc que dans les inslilulions, l'indasthc et le commerce, c'est-à-dire un rôle d'inlerprèlc, d'intermédiaire. Son génie forme comme ane nuance, sa science une transition entre l'Orient et rOoddent. C'est le rAle que loi assignait évidemment sa isitiialiiMi géographique.

Outre les ouvrages cités dans le courant de eet article, on doit consulter : Roth, /ur Littrratur de.i Sayirhnnialhon , iSM. — Hengstenberg, Beitrae(jc zur einlclfimfi dite testament y l.ii, p. 20î) ot 5ui\. — Vibelit, de Sanchomal/ionc , Chrisliania , iS'rl. — Guigniaot, tnr Sanchoniathon, Revue de philologie, 18^7, p. k^. — Albert Matter, de la CoiMifgonMi Sanehamalkm,fa^, 1819.' -^11 n'est pas besoin de parier déflormine la prétendue découverte deHagenfeld {Samdéntathon's UrgescktÊÊl$,li»nosref 1836, ei Sanchoniaihonis historianm Phœnieiœ libri ix, f/rme$ vmoÊ a.PkiUm; 1837), qai n'était qu'une fraude grossière. J^IâflÉriklL

SATURNI^^ 9 philosophe sceptique. Voyez CYruENis.

SATHRIIIN u GnosnQini. Foya Gnoenasat, t. ii^ p. 555 dece Recueil.

8A\KII YA , le plus indépendant et le plus complet des ^etèmei, ou darsanas , de la philosophie sanscrite.

Le fondateur du sàokhya est Kapila, personnage sur lequel nons n'avons aucun renseignement authentique, et dont le nom se trouve ellé dana le Mahabkdrata et dans le BMgaiMa PwtrâMia ( Voir plos .haut l'article Kàpila). il est aujourd'hui constaté que ladOfMoesiÉkbya est plus ancienne que le booddbisme; et comme 'la date de h mort de liouddha est fixée, sans qu'on puisse le révoquer en doate,à l'année 54-7 avant noire ère, la philosophie sAnkhya compte aujourd'hui tout au moins vingt-quatre siècles de durée. Elle est encore dans 1 Inde l'une des plus célèbres et l'uue de celles que les savants dapajfs ; cultivent inreo le plus de curiosité.

Le root tûMiya, quand on le prend snbstaathemenl, veutdlR nombre, et adjectivement, mmérifM.ll veut dire aussi, par extension : calcul|Suppatailon,rai80oiiement| raison. Golebrookeaeatortdeiappi^

SANKHYA.

cher le nom de Pylhagore de celui de Kapila ; et l^on pourrait croire , selon lui, que dans le sâukhya les nombres jouent un grand rôle. Il n'en est rien , et la seule intervention des nombres dans ce système, c'est que Kapila porte à vingt-cinq le nombre des principes qui, suivant ses théories , constituent l'universalité des choses. Le véritable sens du mot sânkhya, c'est le second que nous venons d'indiquer : ce mot signifie le système de la raison , et , pour prendre un terme tout moderne, le rationalisme. L'un des traits caractéristiques du sûnkhy a, c'est en effet de répudier hautement toute autre autorité que celle de la raison. Kapila ne s'en ûe qu'à elle , comme plus tard Platon et Descaries j et il repousse avec fermeté , quoique toujours avec respect , l'autorité de la révélation et des livres saints.

On connaît déjà les principaux dogmes de la philosophie sànkhya par ce qui en a été dit antérieurement dans les deux articles sur la philosophie indienne et sur Kapila. Il faut les rappeler de nouveau et avec le plus de concision possible :

Selon Kapila, les vingt-cinq principes sont : 1" la nature, ou le principe secret et tout-puissant de la vie universelle ; — 2^ l'intelligence ;

— 3" la conscience; — i'-S* les cinq particules subtiles, qui sont comme les essences des cinq éléments grossiers, c'est-à-dire les particules de la lumière, du son, de la saveur, de l'odeur et de la tangibilité;

— 9**-19'' les onze organes des sens et de l'action , c'est-à-dire, d'une part, la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher; et, d'autre part, la voix, les mains, les pieds, les géniloires elies excrétoires ; puis, au onzième rang , le manas , chargé de transmettre à la conscience les informations des sens et d'en recevoir les ordres que les organes d'action doivent exécuter; — 20"-2k'* les cinq éléments grossiers, qui sont l'éther, l'air, la lumière, l'eau et la terre; — 25° enGn l'Ame, qui connaît et qui juge tout le reste.

La nature consiste essentiellement dans le principe primordial qui anime et qui soutient tout : elle se développe dans les vingt-trois principes qui la suivent et qui ne sont, en quelque sorte, que son épanouissement. L'ensemble de ces vingt-trois principes forme le monde , la création, destinée à périr un jour, ou plutôt à rentrer dans le sein de la nature d'où elle est sortie, et à en ressortir de nouveau. La nature est éternelle et incréée : elle dure sans commencement et sans fin, et c'est elle qui crée tout ce que nos sens peuvent apercevoir. Elle produit d'abord l'intelligence , qui produit à son tour la conscience ; et la conscience produit les principes qui la suivent. Ces principes secondaires sont donc à la fois produisants et produits. Quant à la nature , elle produit, mais elle n'est pas produite.

En dehors de toutes ces catégories, l'âme, éternelle comme la nature, n'est pas produite plus qu'elle; mais elle ne produit pas ainsi qu'elle ; et de même que l'àme est incréée, elle est aussi éternellement stérile.

Au fond , il y a donc deux principes coétemels , la nature et l'àme; et la totalité des vingt>cinq principes que compte ordinairement le sànkbya se réduit en définitive à ces deux-là.

L'àme est indépendante de la nature en ce sens que ce n'est pas la nature qui la produit j elle lui est supérieure en ce scui> que la nature

SANICHYA

est aveugle el que t'Anie seule connaît les choses cl peol acquérir b science. Mais, sans la nature, l'âme ne saurait atteindre le but qu'ell» poursuit ici-bas, c'est-à-dire le salut éternel. Il faut que l Ame étudie la nature pour s'en distinguer profoodénîent ; il faut qu'elle étudie le» choses pour ne se coofondre avec aucune d'elles.

L'àaie a donc besoin de la nature ; et sans la nature , qui vîeot ta solliciter sans cesse, l'âme , qui est par elle-même incapable d'agir, sortirait pas d'une éternelle inertie. C'est la nature seule qui agrit, et l'âme ne fait qu'assister comme un témoin impassible, comtne on arbitre el un juge impartial, au spectacle qui se déroule sous ses yeux.

On peut ainsi comparer Tassocialion de l'àme et de la nature a celle d'un aveugle et d un boiteux : le boiteux, qui ne peut marcher, est porté par l'aveugle qui ne peut voir ; il le dirige sans pouvoir lui-nième faire un pas; et tous deux, grâce au secours commun qu'ils se prêtent, arrivent au but qu'ils cherchent, et qu'isolés ils ne saoraieot atteindre.

La nature est faite pour élre connue ; l'Ame est faite pour connaître : et dans cet échange de services réciproques, si l'activité apparente est du côté de la nature , l'activité véritable , celle de la science et de la [jensée , est du côlé de l'âme.

Une fois que l'âme a connu la nature, l'union cesse : la nature connue n'a plus de séduction pour l'âme. Comme une actrice aimable H habile, elle avait provoqué el soutenu l'atlenlion de l'Ame par ses jeux, par ses transformations, par ses illusions intinies; elle l'avait poussée à la science ; mais cette science une fois acquise , l'âme , qui sait désormais ce qu'elle est et ce que vaut la nature , n'a plus rien à apprendre; el toutes les conditions du salut éternel sont remplies pour elle. Ké«nie au corps qu'elle anime , elle peut bien vivre encore en ce moe4« jusqu'à oe que ce corps périssable soit dissous et absorbé dans les éléments grossiers dont il avait été formé; mais l'âme reste alors svr la terre comme la roue du potier tourne encore quelques itstasif même après qu'a cessé l'impulsion qui la mettait en mouvement. Quand la mort arrive, l'âme, délivrée des liens matériels du corps, délivrée des hcns bien autrement redoutables de l'ignorance, entre dans la béatitude éternelle.

Cette béatitude , sur laquelle Kapila ne s'explique pas en des termes fort précis, consiste surtout à être soustrait pour jamais à la loi fatale de la renaissance. L âme , une fois rachetée par la science qve propose le sânkhya, une fois parvenue à se connaître elle-même et à se distinguer de tout ce qui n'est pas elle, n'a plus à craindre de renaître dans aucun des degrés de l'échelle des êtres. Il y a en tout quatorze degrés, depuis Krahma , le plus grand des dieux, jusqu'à la pierre immobile , jusqu'à la matière inerte. Cinq sont au-dessous do l'homme et se composent des divers êtres inorganiques ou organisés, sans vie ou vivants. L'humanité forme une classe à part. Au-des6us d'elle est le monde supéiieur où l'on compte encore huit degrés , d^ puis les moins puissants des génies jusqu'aux dieux les plus élevéj. L'âme peut successivement parcourir ces quatorze échelons , et mcnler dans la série des êtres, selon qu elle a été vertueuse et savante ; ou

bien y descendre, selon qu'elle a élé ignorante et dépravée. I\Iais dans toutes ces Iranslonnations , depuis les plus infimes jusqu'aux plus bautes , eiie est toujours soumise à la uiétempsychose ; et les dieux mJLHÊÊÊÊÊè n'Mtpiwal put à eelle terribld loi. La science seule, et la ÊOÊÊmw telle qie TeiiseigM réoola da aâiddiya , pevt'aooilrfliffe râaui à ee joug fedoolaMe : la seieMa oil PiasIranMiit el la aondilta êa aalut.

Tel est lensemble de la docUine sânkbj^a^ leUe aii la li>iqa*iBBptraH Kapila à ses disciples.

Comme on le voit, le caractère éminent de cette doctrine, c'est d*étre spiritualiste. Sans doute, le spiritualisme de Kapila n'est ni très- CQiiséqucat m très^complet , mais il esl incontestable ; et e'^ en vain qite l'histsiie de la philosophie a venin qnelqnefois olaKer Kqiila parmi les sensoâlistes. 11 n'y a pas trace de matérialisme dans cette doctrine; et bien que la notion de TAme, telle que Kapila la conçoit, ne soit ni très-elaire , ni très-juste, et qu'on ait peine a comprendre ce qu'est l'iime isolée de rintellipence et du moi , cependant on ne peut nier que l'àme , profondément séparée de la nature qu elle seule con- Mit et juge ne soit bien l'Aene telle que le spàritnaliniie l'admet.

Un antre reiveobe, aossi pen^ iNidé, qn'on a fait à Kapila , o^ett de Faoenser de scepticisme. Kapila est encore moins sceptique^ s'il est possible, qoM n'est matérialiste : on s'est mépris sur le seoÉ d'nn des distiques de la Kdrikd; et ce distique , loin d impUquer en quoi que ce soit le doute et le nihilisme, ne fait, au contraire, qu'affirmer, dans les termes les plus énergiques et les plus nets , la distinction de l'esprit et de la matière, la séparation absolue du principe spirituel, qui ne peut élve confondu a?ee ancnn antre, ht métiiode de Kapila est entidreineBl dogmatique , et lés trois m'Iantimr qn'il admet , la sensibilité > Vkâhnnee et le témoignaga^sont eevt ^na la asaptifiisaBe a toiqonn leponssés et combattus.

Mais il s'est élevé contre la doctrine de Kapila une critique plus grave encore et plus juste à certains éf^ards. Kapila n'a pas méconnu le principe de causalité, comme Ta cru Colebrooke : il a lait de la nalue la aansa «tlveraeile da tentea cboses ; et, eemme s'il eût craint qn'iBn ne se tronpAt pins Yard snr sa pensée, il a essayé de démontrer reodstence de la cause par les plus nombranr et les pins irrésistibles arguments. Mars Kapila, dans son système tout entier, a omis ridée de Dieu j et dans l inde, on appelle ce système le sAnkhya sans Dieu (nirisvara), pour le distinguer du sànkhya de Patandjali, qui , adoptant toutes les théories de Kapiia, les a couronnées et achevées par nmlibéorie pins vaste et plus profonde sur l'existence de Dieu. Celle laaane, signalée aeoveni dans le sftnkbya , esl censidéraUe/maia elle ne sulBt paa cependant pour classer parmi les albées nn philosoplia spiffitoaliste comme l'est Kapila. 11 est vrai qu'il ne parle pas de Dieu ; du moins la Kdrikd, ou recueil de vers mémoriaux du sânkhya , garde sur ce grand sujet le plus complet silence j mais la Kdrikd ne combat pas l'existence de Dieu. Sans doute, il est regrettable qu'elle se taise; mais c'est pousser trop loin les inductions que d imposer à un système une aeoséquenee^ «nsal flebensn qnand IniHtnéme ne l'a pas formellement admim