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fij^upMil, non tout d'un roiip cl suliitcint'iil, iiKiLs par un ticvrloppcnienl paisible cl siliMicioux, coiiuno tout ce (jui s'épanouit lihrtMiuMit du dedans au dehors. C'est la marche (|u'a suivie l'histt)ir(' du drveloppenu'ul de la vie chrétienne, ot c'est ainsi (|ue, malgré les circonstances extérieures les plus délavorables, sans se rendre coupable de la moindre violation de l'ordre et des institutions sociales, elle est devcmie Vàme du monde, comme [dit l'auteur de la lettre à Diogncte (l), lequel nous donne un remarquable tableau de la vie des premiers Chrétiens. « Les Chrétiens, dit-il, ne se séparent des autres honnnes ni par leurs demeures, ni par leur langage, ni par leurs mœurs. Quoiqu'ils demeurent dans les villes appartenant aux Grecs et aux Barbares et qu'ils suivent les mœurs du pays dans leur manière de se nourrir, de se vêtir, et dans toutes les habitudes de la vie, ils se distinguent cependant par une conduite merveilleuse. Us habitent la terre, mais comme des étrangers. Ils prennent part à tout comme citoyens, et ils supportent tout comme s'ils n'étaient pas du pays ; toute contrée est une patrie pour eux, et toute patrie est pour eux une terre étrangère. Ils sont sur la terre , mais leur vie est dans le ciel. Ils obéissent aux lois , mais leur vie domine les lois. Us aiment tout le monde et chacun les persécute ; ils sont méprisés et ils répondent au mépris par des bénédictions. En un mot, ce que l'âme est dans le corps , les Chrétiens le sont dans le monde; ils habitent le monde, mais ils ne sont pas du monde. »

I! est facile , d'après ce qui précède, de déterminer la valeur et la véritable signification de la vie humaine.

Cette vie, dans sa manifestation actuelle,

(1) f^oy, DiOGNÈTE.

n'<'si (pi'un point dans l'ensemble do reMslence,qui n'a point sa vr.ue v.ileur en lui - même, mais dans ses rapports avec le tout. Autant il est certain (|iie le principal thcAtre de la vie humaine est dans l'autre monde, cl dans une période de développement futur qui, dans la sainte Kcriture, est appelée une terre nouvelle (I) et la plénitude de toutes choses (2) , autant il est certain que l'existence actuelle sur la terre n'a qu'une valeur préparatoire; c'est ici le temps des semailles pour le jour de la grande moisson (3), le jour du travail méritoire dans la vigne du Seigneur (4), le délai de grûce durant lequel le talent confié doit porter intérêt (5) , durant lequel chacun doit ramasser des trésors pour une vie qui ne passera pas (6).

Mais des voix nombreuses et puissautes se sont précisément élevées de nos jours contre ce principe fondamental de la théorie chrétienne sur la vie cl ont cherché à l'ébranler. Voici ce que dit l'un des coryphées de la sagesse moderne (7) : « Cette terre n'est pas une vallée de larmes qu'il faut traverser pour arriver au terme, pour parvenir à la vie future, à un ciel hypothétique; c'est dès ce jour qu'il s'agit de s'emparer du trésor de la vie divine que chaque instant de l'existence terrestre renferme dans son sein. » Voilà , sans doute , qui est superbe, et rien ne serait plus précieux qu'une pareille sentence, que cette parole magistrale, si elle avait la puissance magique de transformer la terre , de faire de cette vallée de douleurs et d |/ larmes un éternel paradis , si elle pou ^^ vait, à cette fin, l'affranchir de la péni

(1) .4poc., 21, 1. •'

(2) I Cor.y 15, 28.

(3) Matth.y 13, 24-30. Gat.f 6,8,9. II Cor,, 9,6.

(û) Matth., 20, 1-16.

(5) Ibid., 25, ia-30.

(6) Ibid.f 6, 20. Col,, 3, 2.

(7) Strauss, Dognh, I, p. 68. >

VIE

ble et fastidieuse nécessité de tourner autour du soleil , si elle pouvait rendre la terre souveraine dans l'univers, la faire reposer sur elle-même et briller de sa propre lumière. INIais, pour le quart d'heure, les maximes les plus fières de la philosophie positive n'ont produit aucun effet, et nous doutons fort qu'il ait coulé une larme de moins dans l'hémisphère éclairé par l'aurore du nouvel Évangile. Quant au vieil Évangile il se propose un but bien plus modeste, mais plus vrai. Les messagers de cet Évangile ne peuvent pas rendre l'impossible possible ; ils ne prétendent pas bannir de la terre toutes les souffrances et toutes les misères; mais ils aspirent à soulager le poids de ces misères, à adoucir l'amertume de ces peines , à inspirer du courage , à donner la force de supporter des maux inévitables, à transformer la peine en joie , à transGgurer la douleur, à enlever à la mort même son aiguillon, à voir en elle l'ange de la paix et de la délivrance. Ils ont des remèdes pour tous les maux, remèdes que le monde ne connaît pas, quoique depuis dix-huit siècles ils aient incontestablement démontre leur efficacité aux yeux des hommes. Ils croient indigne d'eux de faire de ce monde un banquet de Sybarites et de prêcher la sagesse de INIéphistophelès : « Il faut, tant qu'on vit, vivre ; » mais ils ouvrent les sources de la vie éternelle, et, sans appauvrir la vie présente d'une seule joie véritable et pure, ils l'enrichissent de mille joies et de mille délices nouvelles, qui découIcMil de la plénitude des dons du Saint-Ksprit(l). Lorsqu'ils vont à tous les carrefours, jusqu'aux extrémités de la terre, invitant tous ceux qui s'égarent, au nom de Celui (jui a dit : « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigues et qui êtes charges, et je vous

(1) Ph,t.,k,ti.i r^*M.,2,20. Rom.t U, 17 ;

soulagerai, » ils agissent en vertu de l'expérience vivante et personnelle qu'ils ont faite, « que le ciel est avec eux sur la terre, et qu'il est ouvert à tous ceux qui partagent leur foi (1). « Oui, dit S. Chrysostome ( 2 ) , dès cette vie , quiconque le veut peut ne plus vivre sur la terre, car il dépend de la direction de notre volonté de vivre ou non sur la terre. On dit : Dieu est au ciel. Comment cela? Ce n'est pas qu'il soit enfermé dans un lieu et que la terre soit privée de sa présence; mais on le dit à cause de son rapport avec nous et avec les anges. Si nous sommes près de Dieu nous sommes au ciel. Que m'importe le ciel si je possède le Dieu du ciel, si mon cœur devient le ciel même .' Moi et mon Père, dit le Seigneur (3) , nous viendrons vers lui et nous établirons notre demeure en lui. »

Or le Chrétien fait de son âme le ciel même en rapportant à Dieu, à la gloire de Dieu, ses actes et son dire, ses pensées et ses mouvements (4), en faisant de la volonté de Dieu sa volonté , en servant Dieu avec joie, avec fidélité, avec persévérance (6). La communauté de l'homme régénéré avec Dieu, fondée par l'esprit du Christ, le fait participer à la vertu céleste, l'introduit dans un ordre de choses supérieur à l'instabilité et à la vanité de l'existence naturelle, dans un ordre de choses nouveau, qui part d'un germe invisible, croît dans le silence, se prépare à une maturité qui ne sera parfaite que dans l'avenir, mais dont les prémices appartiennent déjà à la vie présente.

C'est ainsi que dans la vie nouvelle (6) le ciel touche 1^ terre, l'autre monde

(1) Novalis.

(2) Hom. Hebr., 10* (5) Jtan, 1(1, 23.

{») I Cor., 10, 31.

(5) I Pterr*, ft, 2, ^ph., 5, 17. Vnrc y Ift, 56. I Thfi^ , tt, S. Jacq , ft, 9. P». 09, 3. (0) /iom.,e,%.

VIE

confino le moiidonctuol, l'avenir s'idonlille ûv(T le pri'seut, le divin s'inc.inic ot s'huninniso; il n*y n plus de mur de séparation, plus d'abimo qui sépare la cilé de Dieu de la cité terrestre; les bornes du temps et de l'espace s'effacent, aux yeux de la foi, devant les certitudes de l'espérance, dans le eo'ur (ïu'aniine reternellc charité; tout se résout dans l'unité harmonique de la vie, tout s'épanouit dans une sainte activité qui travaille à l'eUiblissement du règne de Dieu sur la terre , terme suprême de l'histoire du monde. On peut prendre part à cet établissement du règne de Dieu sur la terre de diverses manières. Uns dans leur effort vers le bien unique et suprême, uns dans leur tendance vers le royaume de Dieu et sa justice , ceux-ci marchent par une voie, ceux-là par une autre, suivant la diversité des dons qu'ils ont reçus, des capacités dont ils sont doués, des besoins multiples de l'ensemble ; les uns vivent de la ine contemplative, les autres de la vie active^ chacun suivant sa vocU' tion (1).

Il est évident que tous les Chrétiens ont une vocation morale commune , que tous ont l'obligation de l'accomplir. Voici comment Cabasilus (2) définit ce que cette vocation a de commun et d'universel , ce qui en constitue la substance : a Ce que tous les Chrétiens ont de commun, comme leur nom même, ce que tous doivent accomplir, ce qu'il n'est jamais permis de négliger ou d'omettre, ce dont n'exemptent ni l'âge, ni les affaires, ni les circonstances, ni la maladie, ni la santé, ni la solitude, ni le séjour des grandes villes, ni aucun prétexte au monde, c'est de ne pas résister à la volonté de Jésus- Christ^ c'est d'observer ses lois, c'est de diriger sa vie d'après ses préceptes. » C'est

(1) Foy. à cet égard les articles Vocation, Société, Famille, Mariage.

(2) nepî Ttiç âv XpiffTcj) ÇwYj;, ly, S 7.

ce que les Ap(îtrcs ensci^'nent aussi aux Chrétiens (Ij, leur reeommandanl de marcher conformément à leur vocation (2). Les premiers Chrétiens se considéraient, en face de l'inévitable <ombal qu'ils devaient livrer a un monde hostile, comme les soldats de Dieu et du Christ, viilites Dei et Christi, et leur appel comme un service militaire, viilitia C/iristi, une guerre livrée aux ténèbres avec les armes de la lumière (3). Si nous ne perdons pas de vue que, pendant toute sa vie, le Chrétien doit sentir le besoin de renouveler son cœur, de le laver, de le purifier, nous pouvons, avec les Pères du concile de Trente (4), appeler la vie entière du Chrétien une pénitence permanente, perpétua pœnitentia (5).

Cela posé, allons plus loin. On sait qu'Aristote distingue déjà trois manières principales de vivre, la vie de jouissance, la vie contemplative , la vie civile (6).

Quant à la jouissance qui n'a d'autre but que le plaisir, les cœurs nobles et ardents n'ont aucun doute et savent qu'elle est aussi impossible que-répréhensible. « Il est facile, dit Kant (7), de reconnaître quelle valeur aurait pour nous la vie si on ne l'estimait que d'après la jouissance. Elle serait moins que rien ; car qui voudrait recommencer la vie aux mêmes conditions , et même d'après un plan nouveau dont il serait maître, si ce plan ne devait reposer que sur la jouissance ? » Jacobi

(1) Rom., 6, 13. Gai,, 1, 10. I Jean, 5, 3. I Pierre^ û, 2.

(2) Eph., û, 1. I Cor., 7, 20. Phil., 1, 27; 2, 15-16.

(3) Rom., 13, 13.

(û) Sess. XIV, de Extrem. Unct. prœf.

(5) Cf. Néander, Mévior. de Vhist. du Christ., 1. 1, p. II, p. 56-58. Pascal, Pensées, XXVIII, 49, éd. Lyon, 1831, p, 166.

(6) Ethic. ad Nicom., I, 13 ; X, 17.

(7) Critique de la raison ^ p. II, g 53, note, éd. compl., t. VII, p. 916.

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dit(l): « Chaque homme sent invinciblement qu'il ne vit pas seulement pour jouir, et qu'il faut qu'il y ait quelque valeur en lui si la terre ne doit pas refuser de le porter.» Tandis que le Stagyrite, comme on doit l'attendre de son esprit sérieux et moral, condamne la première des manières de vivre qu'il a signalées, parce qu'elle est indigne d'un être doué de raison, il semble hésiter entre les deux autres genres de ▼ie. Suivant le point de vue d'où part son étude, il donne l'avantage tantôt à l'un, tantôt à l'autre; cependant, en somme, la vie contemplative lui paraît la plus élevée et la plus désirable. La vie active repose sur les puissances de la volonté, sur la vertu morale, la vie contemplative sur les facultés plus hautes de l'intelligence. L'une se suffit à elle-même dans son activité et demeure indépendante des objets extérieurs autant que l'autre en dépend ; la contemplation est cap.ible de l'activité la plus intense et la plus durable et jouit du repos tout en s'exerçant, tandis que les occupations pratiques et extérieures fatiguent et entraînent toute espèce d'ennuis et d'inquiétude. S'il n'y a rien dans la nature humaine de plus noble, de plus excellent, que l'esprit et la science de l'esprit, et si l indépendance et le repos forment, avec l'activité intellectuelle à son plus haut degré d'intensité et d'extension, la base de la béatitude, il ne peut plus être douteux que le genre de vie choisi par le sage contemplatif est le plusdieneet le plus désirable; en un mol, que la vie contemplative comparée à la vie ordinaire est une vie quasi divine (1). Cette théorie d'Aristote est d'autant plus remarquable qu il est évident qu'elle sert de base aux idées développées par S. Thomas d'Aquin (2); seulement sous la

(1) Dan» V^oldpmar.

(2) Cf. Cic^roD, ilf Ftnih., V, a.

(() Summa theoL^ 2, 2, qucsl. 170

main du grand penseur chrétien ce système devient plus solide et plus parfait dans sa forme et son fond. Aux deux puissances fondamentales de l'esprit humain, à la faculté de connaître et à celle d'agir, correspondent les deux directions principales de la vie humaine.

Taudis qu'une classe d'hommes se voue spécialement à la connaissance et a la contemplation de la vérité, une autre mène une vie plus active et plus pratique.

La vie contemplative, en tant que son essence est d'aimer et de comprendre la vérité, est du ressort de l'intelligence, intellectus ; mais, comme c'est la volonté qui, par le désir de connaître l'objet aimé, met la raison en mouvement, la volonté est également active dans la contemplation. On peut en dire autant des vertus morales; elles agissent sur la raison et I intelligence, et leur procurent le repos et le silence dont elles ont besoin en les garantissant de l'agitation des passions qu'excite la vue du monde sensible. L'acte fondamental et suprême de la vie contemplative parvient à son apogée par une série d'actes intellectuels , tels que l'audition de la parole, la lecture, la prière, la reûexion, la méditation, la pensée, etc. Le premier et le principal objet de lacontemplation est Dieu et rclernclle vérité ; elle n'exclut pas d'autres objets, d'autres vérités qui peuvent disposer et mener à des pensées plus hautes, comme c'est le cas quand on médite les œuvres divines, qui sont un miroir où se reflètent les perfections de leur Auteur. La contemplation du divin est le but de la vie humaine, mais elle ne peut atteindre sa perfection que dans le monde à venir ; c'est elle qui ouvre, des ce bas monde, la source des plus profondes et des plus pures joui>s*uices lie l'homme. Si l'homme a un goût naturel pour la vérité, la joie qu'elle lui procure aug-

VIE

nirnlo avec l'apliludr (pi'il .KMjniiTl .'i la rccoim.'iîlrc, son hoiilicnr cioil avec les propres de la rouicmplalion. C.rliii qui contcinplo a d'aillc^irs pour objet (lo son .itnour Dieu innnc, et l'amour do Dieu surpasse loul aulrc amour.

f .a contcmplaliou est la iorme de la vie des esprits dans le séjour des bienheureux, tandis (|ue la vie aciivo, avec ses occupations extérieures, cesse au delà do co monde et ne sert qu'i\ conduire d'une vie à r.uitre.

Comparées l'uiu» h l'autre, premièrement la vie contemplative est meilleure en elle-même {simpficifer) ^ quoique, d'après la nature des besoins de la vie présente, pîwscntis necessitatis, la vie active soit préférable.

Deuxièmement elle est plus méritoire, parce qu'elle a pour but directet immédiat l'amour de Dieu, tandis que la vie active est dirigée vers l'amour du prochain. S. Thomas (1) n'envisage que sous ce rapport l'influence que ces deux genres de vie exercent l'un sur l'autre ; S. Isidore de Séville (2) dit à ce sujet : « La vie active s'occupe de la pratique des bonnes œuvres; la vie contemplative est toute plongée dans l'amour de Dieu; celle-là réalise les devoirs de l'amour, celle-ci contemple l'immuable vérité; la première est le commencement de la vie, la seconde en est le terme; celui qui veut entrer dans le repos de la vie contemplative doit s'appliquer à la pratique des bonnes œuvres. En contemplant on renonce au monde, et on ne vit que pour Dieu seul ; en agissant on fait un bon usage des choses de ce monde. On ne peut parvenir à la vie contemplative que par la vie active; celle-ci fortifie cellelà. De même que l'aigle regarde fixement le soleil et n'en détourne les yeux que lorsqu'il se sent pressé de la faim,

(1) L. c, quœst. 182, art. 3.

(2) Recueil de Sentences^ III, 15. Cf. de Different. spirit., II, 29.