VERTUS THÉOLOGALES

pfirmi eux une grande inégalité; telle individunlité est plus rapprochée de tell^ autre et devient pour celle-ci un objet plus immédiat de l'amour. C'est pourquoi la loi de l'amour du prochain n'est pas égale par rapport à tous les hommes; elle devient plus forte, plus élevée, à mesure que ce lien est plus rapproché, que le rapport qui nous unit au sujet moral, en tant qu'individualité humaine, est plus intime. Celui qui est le plus rapproché de nous, c'est évidemment nous -même: Sibt ipsi puisque proximus, et c'est pourquoi, en cas de collisiou, le commandement de l'amour de soi est supérieur à celui de l'amour d'une autre individualité, en tant qu'elle n'est que cela.

Cela supposé, nous pouvons exposer plus en détail les exigences de l'amour de soi et du prochain.

1. L'amour de soi est inné à l'homme ; mais il n'est d'abord qu'un instinct aveugle, et par conséquent il n'est pas capable, en lui-même, d'atteindre le but auquel il est destiné, c'est-à-dire la conservation de l'individu, abstraction faite de ce que le péché originel a donné à cet instinct une direction qui aboutit finalement au contraire de la conservation, à la ruine mémede l'individu. C'est pourquoi l'amour libre et raisonnable doit prendre la place de i'amour-propre purement instinctif , et cet amour raisonnable et libre trouve sa norme, sa règle dans la loi divine; car l'amour de soi purement instinctif peut, quand il se développe conformément au mauvais germe qui est déposé dans l'homme, devenir un amour libre et réfléchi ; mais, par cela qu'il a pour but la conservation du moi originairement coupable, et de fait criminel, il n'est plus le légitime amour de soi, il est l'égoïsme, I'amour-propre, cl manque nécessairement le but niarcjue à l'homme.

Tandiii que i'egoismc ne teod qu'à

maintenir le moi dans son existence temporelle, à éloigner de lui tout ce qui lui paraît désagréable et à lui procurer ce qu'il désire et réclame comme utile et doux, le véritable amour de soi tend à assurer à l'homme sa destination éternelle et à éloigner de lui tout ce qui peut lui nuire sous ce rapport. C'est pourquoi l'amour de soi et l'égoïsme sont dans un antagonisme inconciliable, et de là la nécessité de l'abnégation ; car, conformément à l'ordre établi de Dieu, l'homme n'est pas sa fin à lui-même ; c'est Dieu qui est sa fin. L'homme est créé primitivement pour glorifier Dieu ; ce n'est qu'en s'appuyant sur cette base qu'il peut devenir indirectement le terme de ses propres actions; ce n'est pas lui qui se crée tel, c'est Dieu qui l'a destiné, parce qu'il l'a voulu, à la vie éternelle. De là vient que l'homme doit vaincre l'instinct qui le pousse à faire de son moi son but suprême et à diriger d'après ce but toutes les manifestations de sa volonté, et doit ne considérer ce moi que comme un moyen destiné à réaliser le but universel de toutes les créatures, c'est-à-dire la gloire de Dieu. De là suit que l'homme n'est pas maître absolu de lui-même, et qu'il n'y a rien au monde à quoi il puisse et doive sacrifier sa destination éternelle. Il suit également de là que l'homme doit faire tout ce qui est conforme à celle destination, éviter tout ce qui lui est contraire, et qu'on peut dire que le devoir de l'amour de soi, dans le sens le plus large, est de faire tout ce qui est bien, d'éviter tout ce qui est mal. Dans ce sens l'amour de soi est absolument le premier des devoirs; mais en général on comprend cet amour dans un sens plus restreint; on lui assigne pour but légitime de conserver la vie temporelle de l'homme, de développer ses facultés intellectuelles et corporelles, afin qu'il puisse servir Dieu dans une carrière dciermiutc.

VERTUS Trif.OLOGALES

Nous ne pouvons entrer ici dnns le détail ; nous ri'uiarqiuTons seulement que les devoirs n<^s de l'amour de soi, dons un sens <'lroit, peuvent entrer, mais n'entrent pas nécessairement en collision avec les devoirs (pie nous avons à l'égard du prochain, vu qu'il est donné à l'amour de renoncer en faveur du prochain aux droits qui lui appartiennent.

2. I/amour du prochain consiste dans la volonté de rendre au prochain tous les services qui assurent son salut dans le temps et l'éternité, autant que cela est au pouvoir de l'homme. Les forces de l'homme sont plus ou moins restreintes par rapport aux preuves qu'il peut donner de sou amour. De là vient que personne ne peut démontrer son amour à tous les hommes extérieurement, ou, comme disent les théologiens, effectivement , effective.

Nous pouvons uniquement développer en nous une disposition telle que nous soyons prêts à remplir notre devoir envers le prochain quel qu'il sbit et à prier pour tous, amor effectivus. Les services que nous devons à notre prochain nous sont imposés ou par la justice ou par l'amour; ce sont ou des obligations de droit ou des obligations de charité (1). Mais l'amour doit être le motif même de l'accomplissement des obligations de justice; nous devons rendre au prochain les services auxquels il a droit, non par contrainte, non parce que cela est ordonné, mais par amour, parce que nous nous réjouissons de tout droit qui lui appartient.

Les devoirs de charité se distinguent des devoirs de justice en ce que leur accomplissement ne peut être exigé par l'autorité; ils se distinguent des conseils en ce que leur négligence implique une culpabilité, un péché.

Quant à leur objet, les devoirs de

(1) Foy, Droit (obligations de).

charité sont une extension des devoirs dr justice, en ee qu'ils volil au delà du droit strict et obligent ?i des service» nouveaux.

Ainsi, quand le devoir de justice exige (ju'on rende et qu'on laisse a chacun co qui lui appartient, le devoir de charité demande qu'où donne du sien. Les aiuîiens théologiens comptent aussi parmi les devoirs de charité l'abstention de tout scandale et de toute coopération au mal; mais c'est à tort, parce que la réalisation de pareils péchés entraîne le devoir de la restitution, ce qui n*est jamais le cas pour le non-accomplissement des devoirs de charité. La justice défend d'ailleurs de mettre le prochain dans le besoin ou en danger, que ce soit moralement ou matériellement, ce qui a lieu en cas de scandale ou de coopération à une injustice. Le commandement de la charité a toujours pour but le besoin actuel du prochain.

Ces besoins peuvent être moraux ou physiques. La charité oblige, pour soulager les premiers, aux œuvres de miséricorde (1) et de correction fraternelle, correctio fraterna (2) ; pour soulager les seconds elle oblige à l'aumône (3).

Quant au degré, on distingue des besoins extrêmes, graves, habituels.

Cette distinction est importante pour déterminer l'ordre dans lequel il faut remplir les devoirs de charité, ordo charitatis. Plus le besoin est grand, plus le devoir de charité est urgent, plus les services auxquels nous sommes tenus sont pénibles à remplir. En cas de collision c'est le besoin le plus urgent qui détermine l'ordre dans lequel il faut accomplir les devoirs.

Les besoins sont-ils égaux: le lien plus ou moins rapproché qui nous unit au nécessiteux nous décide. Toutes choses égales d'ailleurs, en cas de

(1) Foy. Miséricorde.

(2) Foy. Correction fraternelle.

(5) Foy. Aumône,