MÉTEMPSYCOSE

La métempsycose est un élément important de ces systèmes religieux, en ce qu'elle exprime la loi en l'immortalité de l'âme; mais on voit que, sous .•ette forme, ce dogme est contraire à la doctrine chrétienne de l'immortalité.

Eu tant qu'elle est l'ondée sur l'idée de la préexistence elle s'évanouit a\ec celle-ci et avec le système de l'apocatastasis. Dans l'hypothèse suivant laquelle l'âme doit nécessairement être unie à un corps la métempsycose prend le caractère du naturalisme. Enfin la doctrine de la métempsycose est contraire à la doctrine chrétienne en ce que, suivant celle-ci, le temps de cette vie et dans ce corps a été une l'ois pour toutes donné à l'âme pour qu'elle se développât moralement et fut après sa mort immédiatement soumise au jugement particulier.

Elle est tellement antichrétienne que Lactance dit (1) : Qux sententia (ani- ?me migrationis) deliri hominis, quoniam ridicula et mimo dignior quant schola fuit, ne refelli qu'idem serio debitit. Quod qui facit videtur rereri ne quis id credat.

Cf. Creuzer, S/jmbologie et mythologie, t. I, p. 137.

"WÔRTEK.

méthode, apôtre des Moraves.

Voyez Moravie.

méthode (saint), qu'on compte avec raison parmi les Pères de l'Eglise, fut d'abord évêque d'Olympe en Lycie, puis évêque de ïyr. Il mourut martyr, en 312 (2). On ne connaît aucune autre circonstance de sa vie. C'était un trèssavant homme, un zélé défenseur de la vérité (3). Il prit à tâche surtout de combattre les erreurs d'Origène (4).

Aussi Eusèbe, grand admirateur d'Origène, n'est pas favorable à l'évêque de

(1) L. VII, c. 12.

(2) S. Jérôme, de Scriptor. eccl., c. 83.

(3) S. Épiph., /tares., 6û, n. 63.

(S) Id„ ibid. Socrate, Hist. ecclésiast., 1. VI, c 13.

— MÉTHODE (S

Tyr (l) et le passe complètement sous silence dans son Histoire de l'Église.

Méthode défendit chaudement et avec éclat l'idée du célibat ; il lutta avec force non-seulement contre Origène, mais contre le paganisme eu général, et publia un certain nombre de commentaires de l'Écriture. Une portion notable de ses écrits est perdue. Son principal ouvrage, qui nous est parvenu en entier, est le Banquet des dix Vierges ou de la chasteté, Suprooiov tûv 8é/.x

Tvapôî'vwv ri 7tepî àpsîaç , qu'il composa

pour l'opposer au Banquet de Platon

sur l'amour, Iw.Tzôai.o'i in irepi epwToç. Cet

écrit fait ressortir, dans une des questions les plus graves, le contraste entre la philosophie païenne et la sublime morale du Christianisme. Tandis que !e plus grand des sages du paganisme, parvenu à l'apogée de l'intelligence humaine, glorifie dans son célèbre Banquet l'amour sensible, le penseur chrétien développe, dans son fameux dialogue, l'idée de l'absolue continence et de la virginité, que la Bévélation annonce aux hommes et qui se réalise dans l'Église. Autant l'idée en elle-même est sublime et féconde, autant le développement que l'auteur en donne est heureux et varié. Le dialogue, dans lequel apparaissent alternativement dix vierges, est divisé en neuf parties, Xo-pi, dans chacune desquelles une des interlocutrices présente la question sous un jour nouveau. L'auteur expose l'idée du célibat , qui est tellement sublime que Dieu n'y élève l'homme que par degrés. Toutefois, pour prévenir une erreur , il observe en commençant et démontre plus tard que, malgré sa valeur, l'idée du célibat n'enlève rien à la dignité et à la sainteté du mariage, qui demeure, conformément au langage de S. Paul, le type de l'union intime du

(1) S. Jérôme, Apol. contra Rufin., 1. I, n. 11.

MÉTHODE (S

Christ et de son Église, ce qui n'empêche pas le même Apôtre, dans le chapitre 7 de la lre Épître aux Corinthiens, de préconiser la prééminence du célibat sur le mariage.

Puis Méthode démontre éloquemment l'excellence du célibat d'après sa nature iutime, d'après son auteur et ses effets; il réfute ceux qui prétendent qu'il est impossible d'observer le célibat, et décrit le véritable célibat dans des termes nobles et dignes du sujet. Un hymne en l'honneur de la virginité termine l'ouvrage. Il est à regretter que cette œuvre, véritablement littéraire, soit si peu connue. Môhler en a dignement parlé. « On y reconnaît, dit-il, toute la magnificence de la langue grecque; l'auteur revêt son idée de tout le luxe d'une imagination poétique et d'un langage éloquent. » Môhler remarque toutefois avec raison qu'il n'est guère facile de la traduire (1).

Les autres ouvrages de ce Père ne nous sont connus que par extraits et par fragments. Tels sont :

1° Le livre du Libre Arbitre, wepl «ÔTsi-ou<rioo, qui est également sous forme de dialogue, et dans lequel l'auteur combat à la fois les Valentiniens et O: igène. Photius (2) en a conservé une notable partie, dans laquelle Méthode, s'occupant de l'origine du mal, démontre que le mal n'a son fondement ni dans une matière éternelle existant à côté de Dieu, ni en Dieu lui-même, mais uniquement dans l'abus de la liberté humaine, c'est-à-dire dans la désobéissance envers Dieu, qui a créé l'homme libre, capable par conséquent de faire le bien ou le mal, suivant son propre choix.

2° Le livre delà Résurrection, contre Origène, dont Épiphane (3) et Pho-

(1) Patrologie, t. I, p. G33.

(2) Cod. 236.

(;i) Ilœres., G£i,n. 11-63.

ENCïCL. THÉOL. ». V i II . — T. XV.

tius (1) nous ont conservé de grands fragments. C'est aussi un dialogue clans lequel l'auteur défend la doctrine catholique de la résurrection des corps et réfute les objections et les doutes d'Origène sur ce sujet. C'est de cet ouvrage que Photius a tiré une courte mais très-belle explication de certains passages des Apôtres (2).

3° Quelques livres écrits contre le païen Porphyre, un des plus violents adversaires du Christianisme (3) , qui ont servi de modèles aux apologistes postérieurs (Eusèbe et Apollinaire).

4° Des travaux d'exégèse, sur l'apparition de Samuel évoqué par la magicienne d'Endor (de Pythonissa), sur la Genèse et le Cantique des cantiques (4), qui sont tous perdus.

On présume avec assez de vraisemblance que c'est de ce commentaire sur la Genèse que sont tirés les extraits donnés par Photius (5) d'un livre de Méthode sur les Choses créées, «epi tô>v yer/iTOv, dans lequel il fait à Origène le reproche d'avoir confondu des idées chrétiennes et des idées païennes, et combat vivement son opinion de l'éternelle coexistence de l'univers et de Dieu; car les anciens ne connaissent aucun livre de Méthode portant ce titre.

Il est presque hors de doute que les deux homélies existant sous le nom de Méthode, l'une sur la Fête de la Purification de la sainte Vierge (6-a- •rcâv-rï] chez les Grecs), l'autre sur le Dimanche des Rameaux, ne sont pas authentiques, pas plus que V Apocalypse et la Chronique qu'on lui attribue.

Ce fut le Père Combéfis, des Frères prêcheurs, qui le premier publia très-

(l)Cod. 234.

(2) Ibid.

(3) S. Jérôme, de Script, ecclcs., c. 83, et Epist. "70, n. 3; Bp. US, a. 13.

(G) S. Jérôme, de Script, ceci., c. 83. 15) Cod. 235.

MÉTHODISTES

incomplètement les oeuvres de Méthode, à Paris, 1644, in-fol. Un peu plus tard Léon Allatius fit paraître pour la première fois en entier, texte grec et latin, le Banquet des dix Vierges, Rome, 1656, iu-8°. Un an après, le Père Possinus en publia une nouvelle édition à Paris, 1657, in-fol. La meilleure et la plus complète édition des oeuvres et des fragments de Méthode se trouve, en grec et en latin, dans Gai- (andii Bibliotheca Patrum, t. 111, p. G70-832.

Cf. Léon Allatius, Diatriba de Mef/iodiorum script is, dans son édition du Convivium decem Virginum (réimprimé dans Opp. S. Ilippolgti, édit.

de J.-A. Fabricius, Hamburgi, 1716-18, vol. II, p. 75-95); Tillemont, Mém., I. V, S. Méthode, p. 466-73; Gallanilii Biblioth., t. III, Prolegom., c. 20; Lumper, Histor. theol. crit. SS. Patrum, t. XIII, p. 42G-536; /. A. Fabricii Biblioth. Grxca, édit. Harles., vol. VII, p. 260-72; Môhier, Patrologie, t. I, p. 680-700.

Fessler.

méthodistes. Cette secte, trèsrépandue dans l'Église anglicane , naquit en 1729. Nous allons la considérer dans son origine, sa doctrine et sa propagation.

I. Le fondateur des méthodistes, John Wesley, naquit à Epworth, le 1er juin 1703. Sauvé à grand'peine d'un incendie qui avait embrasé la maison de sou père, John Wesley reçut sa première éducation à Charterhouse. Il entra jeune, plein d'entrain et de gaieté, à l'université d'Oxford en 1725. Il se décida , d'après le conseil de sa mère, à étudier la théologie. La lecture des ouvrages de Thomas à Kempis et du mystique ïauler amena le joyeux étudiant à des pensées très-sérieuses et à des dispositions graves, qui demeurèrent celles de toute sa vie. « Je résolus alors, dit-il, de consacrer à

Dieu toutes mes pensées, toutes mes paroles; car je vis clair comme le jour qu'il n'y a pas de voie moyenne. » Il approchait chaque semaine de la table de communion, était fort assidu à la prière et ne négligeait rien pour devenir disciple du Sauveur en esprit et en vérité. Ce fut dans ces dispositions qu'il fut ordonné, en 1725. Après avoir pendant quelque temps rempli les fonctions de vicaire et avoir échappé à une maladie contagieuse, il fut nommé directeur du collège de Lincoln.

Ses relations de société furent alors nombreuses et choisies, et, malgré le monde qu'il voyait, malgré la mode générale, il portait les cheveux trèslongs, parce que , disait-il, cela n'était pas contraire à l'Ecriture et que c'était plus économique. Charles Wesley, qui fut plus tard le chantre du méthodisme, étant venu à cette époque à Oxford, se mit, avec plusieurs de ses condisciples, sous la direction absolue de son frère, qui avait six ans de plus que lui.

Un autre membre de cette petite réunion, qui s'y associa un peu plus tard et devint fort actif et très-ardent, fut fVhitefield, né à Glocester en 1714. C'était un garçon de cabaret, paresseux et entêté, qui volait l'argent dans les poches de sa mère; la lecture de quelques écrits pieux le fit réfléchir et rentrer dans l'ordre. A l'âge de dix-huit ans une place de domestique auprès d'un étudiant lui permit de visiter Oxford, et un secret attrait l'amena dans la société des amis de Wesley, dont déjà on commençait à parler et à se moquer.

On y lisait deux ou trois fois par semaine des auteurs grecs et latins. Le dimanche on ne s'occupait que de lectures religieuses. Avant l'arrivée de Whitefield, un des associés, nommé Morgan, avait été visiter dans sa prison un malfaiteur qui avait tué sa

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femme; il avait instruit et converti le coupable, ainsi, pensait-il, que les autres prisonniers. Ce succès détermina la petite société à renouveler régulièrement, et avec la permission des chapelains, les visites dans les prisons et auprès d'autres personnes pauvres et malades, qu'elle soutenait par des paroles consolantes, des livres pieux et des secours d'argent. Les deux Wesley consultèrent leur père; celui-ci leur conseilla la prudence, mais les encouragea dans leur entreprise. Les associés étaient au nombre de quinze ; ils résolurent de propager plus loin qu'Oxford leur genre de vie ascétique, qui consistait à jeûner deux fois par semaine, à prier à des heures réglées, à lire fréquemment la Bible, à communier souvent, tout en conservant les articles de foi , la liturgie et l'organisation de l'Église anglicane.

Dans leurs discours improvisés ils traitaient avec prédilection les thèmes du péché originel, des mérites du Rédempteur, de l'amour et de la miséricorde de Dieu, de la renaissance et delà justification, du jugement et de l'enfer.

La nouveauté excita l'attention et les railleries. On nommait John AVesley le père du club sacré , et ses associes les sacramentaires, les dévots, les maimoteuis bibliques. On finit par leur donner le nom de méthodistes , qui leur resta et qui était tiré de leur genre de vie régulier et méthodique, en même temps qu'il faisait allusion à une école de médecine de ce nom.

Mais ni les sarcasmes ni la défection de quelques-uns de ses associés ne purent décourager Wesley. La voie qu'il avait prise pour convertir ceux qui s'égaraient lui paraissait si vraie et si efficace qu'aucune exhortation de son père ne put le ramener à reprendre régulièrement ses fonctions. Le commerce des tièdes, disait-il, est la mort de la piété.

Tout à coup il se décida à tei ter une mission en Amérique. Il s'embarqua en octobre 1735, avec son frère Charles, avec Ingham, qui était jeune encore, et Charles Delà mot te. Wesley , durant la traversée, poussa l'abstinence si loin qu'il ne se nourrissait en général que de pain et qu'il couchait sur le plancher nu de sa cahute.

Il donna à ses compagnons de route un règlement de vie qui les prenait à cinq heures du matin et les menait jusque bien avant dans la nuit. Une partie de leur temps était employée à l'étude de la langue allemande, dont ils avaient besoin pour pouvoir se meitre eu communication avec vingt-six Ilerrnhuters (l) qui se trouvaient sur le même bâtiment qu'eux, et dont le caractère paisible, pieux et serein, plaisait infiniment à Wesley.

Il parvint au commencement de 1736 à Savannah, sa destination. II garda Delamotte avec lui et envoya Charles et Ingham à Frédérica. Mais leur mission n'eut pas de succès. Dans l'ardeur de leur âge et de leur fanatisme les nouveaux prédicateurs exigeaient de leurs auditeurs une obéissance stricte et absolue, sans avoir aucun égard aux habitudes prises, aux situations établies, aux traditions les plus anciennes. Charles déclamait tellement contre les femmes séparées de leurs maris qu'elles le prirent toutes en haine. John exigeait que, contrairement à la coutume, on baptisât par immersion, et sous le moindre prétexte il excluait de la communion. Les premières familles du pays s'élevèrent contre les missionnaires et les firent comparaître devant un jury. WTesley, après avoir prêché pendant près de deux ans, au milieu des plus dures privations et des persécutions peut-être les plus injustes, écrivait à ses amis : « Le but de mon

(11 Voif. Herrniuter.

MÉTHODISTES

voyage en Amérique est manqué. J'ai annoncé la parole de Dieu comme j'ai pu, non comme j'aurais dû. Quiconque me connaît est obligé d'avouer qu'il ne dépend pas de moi que je ne sois un véritable chrétien. Aussi mes voies ne sont pas les voies de chacun, et c'est pourquoi je suis un objet de mépris et de blâme pour le monde. »

Mais en même temps qu'il s'exalte ainsi il se plaint de la faiblesse de sa foi, qui le rend incapable d'être un véritable missionnaire ; car celui-là ne peut convertir les autres, dit-il, qui a besoin luimême d'être converti, et qui dès qu'il se voit en danger s'imagine que la parole de l'Écriture va être en défaut.

Cependant il remercie Dieu d'avoir entrepris son voyage en Géorgie, parce qu'il y a été humilié et qu'il y a appris à connaître son cœur. Ainsi Wesley avait la volonté et l'orgueil d'un réformateur, mais non la résolution et l'opiniâtreté d'un hérétique. Il alla rejoindre son frère, qui était déjà revenu en Angleterre.

Durant leur absence Whitefield avait remplacé Wesley. Cet homme, à l'imagination ardente, au cœur passionné, poussait la mortification encore plus loin que son maître. Il s'étendait sur le sol pendant des jours et des nuits entières, suait sang et eau pour faire oraison; ses vêtements étaient misérables, sa chevelure en désordre et sans poudre, comme il convenait à un pénitent. Les jours de jeûne il ne prenait qu'un pain grossier, du thé trèsclair sans sucre. Il s'affaiblit tellement qu'il pouvait à peine se traîner le long de son escalier. Cependant, dit-il, il se rétablit et recouvra avec la santé la paix et la joie du cœur.

Après avoir été ordonné dans sa ville natale par le docteur Benson, évêque du lieu, et avoir, au dire de quelques contemporains, rendu folles une quinzaine de personnes, par ses prédica-

tions, il revint à Oxford, visita les prisonniers et surveilla les écoles fondées par les méthodistes. Il avait le dessein de continuer ses études ; mais il en fut empêché par l'invitation qu'on lui fit de prêcher à Londres, à Dummer, dans le Hamsphire et à Bristol. Le concours pour entendre le prédicateur étranger fut immense ; sa vivacité et son énergie le faisaient comparer à un lion. Cependant quelques lettres de Wesley avaient excité en lui le désir de se rendre eu Amérique. Il venait de quitter le port depuis quelques heures lorsque Wesley y aborda.

Dès que celui-ci fut averti de ce contre-temps il demanda une Bible, qu'il consulta eu l'ouvrant au hasard. Il en conclut qu'il fallait faire revenir Whiteiield et envoya après lui ; mais ce dernier ne s'inquiéta pas de l'avertissement et continua son voyage.

Les prédications de Whitefieldavaient excité la jalousie du clergé ; aussi ne permit-on à Wesley de prêcher que deux fois à Londres. Il se rendit de là à Oxford. Il rencontra en route le Herrnhuter Pierre Bohler, qui eut la plus grande influence sur les opinions de Wesley, et ce fut, à dater de ce jour, une seconde époque dans la vie et la doctrine de Wesley, qui s'affermit dans cette voie nouvelle après un voyage qu'il fit en Hollande et en Allemagne, où il se lia d'amitié avec Zinzendorf.

Les deux Wesley en vinrent en effet à la conviction strictement luthérienne que la foi est toujours donnée dans sa plénitude en un clin d'œil.

Jusqu'alors ils avaient cru fermemenl que la prière, le jeûne et les autres œuvres étaient la voie qui menait à la certitude de la foi et à la régénération de l'âme; il est vrai que, malgré toutes ses œuvres, Wesley n'était pas parvenu à la foi qu'il désirait, et qui seule, disait-il, assure le salut. « Mon frère, mon frère, lui répétait Bohler, ta philosophie a

METHODISTES

besoin d'être recuite. » Ces paroles firent une telle impression sur l'esprit d'ailleurs scrupuleux de Wesley qu'il ne

voulut plus prêcher, parce qu'il n'avait pas encore la vraie foi. «Prêche la loi jusqu'à ce que tu l'obtiennes, lui disait Bôhler, et, lorsque tu l'auras, tu la prêcheras parce que tu l'as. » Et Wesley, qui ne se soumettait pas volontiers , obéit cette fois.

Il rédigea , suivant le conseil du Herrnhuter, les premières lois fondamentales des méthodistes de Londres, lois qui portaient sur l'admission et l'exclusion des membres, sur le nombre des réunions et la loi qu'on y devait professer. Enfin les deux frères en vinrent à posséder la joie et la paix que donne la foi véritable. Le moment de la grâce et de la renaissance arriva, au dire de Wesley, le 29 mai 1739, à Londres , dans Adlergate-street , vers neuf heures moins un quart. Wesley savait la date de sa régénération à une minute près ! — Si jusqu'alors il avait été imparfait dans ses prédications et sa conduite, il devint désormais ridicule. I! parcourait les rues, les cabarets, s'adressant à chacun, voulant convertir amis, convives, serviteurs, servantes et hôtesses. Il racontait qu'un jour, en revenant à pied d'une excursion, il avait été assailli par une forte grêle, parce qu'il avait oublié au dîner de ce jour-la d'exhorter sérieusement les convives qu'il avait trouvés à table. Cependant l'attention de l'évêque Gibson fut réveillée par le nouvel enseignement des frères méthodistes sur la certitude de la foi, par la prétention qu'ils avaient d'opérer des miracles, et par le renouvellement du Baptême, qu'ils exigeaient. Il s'adressa avec beaucoup de modération à John et lui dit : « Désirez-vous réellement être utile à un grand nombre de vos frères : ne perdez pas votre temps et vos forces à combattre pour ou contre des choses qui peuvent encore être

contestées; travaillez à la vraie sainteté des fidèles, et luttez contre des vices généralement reconnus pour tels. »

Mais Wesley accorda moins d'attention à ces indulgentes paroles qu'aux discours fanatiques de quelques femmes enthousiasmées de sa personne.

Cependant Whitefield était revenu d'Amérique pour se faire ordonner prêtre et contribuer à la fondation d'une maison d'orphelins. Il avait laissé à Savannah des coions qui avaient pour lui autant d'affection qu'ils avaient voué de haine à Wesley. L'action commune des chefs de la secte augmenta leur opposition à l'Église établie. Leurs assemblées religieuses , qu'ils prolongeaient tort avant dans la nuit, au milieu des prières et des cantiques ; les sermons de Whitefield, souvent interrompus par ses larmes ; les conversions subites, les soupirs, les gémissements, les sanglots, les agitations convulsives, les ravissements, les extases, les prosternements des élus entretenaient l'exaltation et le fanatisme des esprits. Un jour qu'à Kingswood l'église ne pouvait plus contenir la masse des auditeurs, Whitefield prêcha pour la première fois en plein air, en présence de quinze à vingt mille personnes. Il donne lui-même un exemple de la manière dont il captivait son auditoire. « Un grand nombre de curieux s'étaient assis sur une longue muraille qui était bâtie, comme il arrive souvent dans le Nord, de pierres superposées et sans ciment. Au milieu du sermon le mur s'écroula avec tous ceux qu'il portait, et pas un auditeur ne parut effrayé, pas un cri ne se fit entendre. Quelques spectateurs seulement changèrent de place, s'asseyaut tranquillement à terre comme ils s'étaient placés sur le mur, et l'attention générale ne fut pas interrompue un seul instant. » Certainement beaucoup de gens l'auraient écouté, auraient considéré ses agitations, ses mouvements de

MÉTHODISTES

bras, ses larmes et ses cris, même s'il avait parlé dans une langue étrangère et inintelligible au peuple. Wesley eut d'abord quelque crainte quand il vit WhiteGeld prêcher eu plein champ; mais il se calma par la réflexion que le Seigneur avait parlé du haut de la montagne. « Il n'y a là rien d'inconvenant, disait-il plus tard ; c'est dans l'église de Saint -Paul que se passent les inconvenances; là on dort, on bavarde, on bâille, et on ne fait pas attention à un seul mot du prédicateur. »

Les méthodistes se mirent alors à choisir pour leurs prédications nomades les endroits qui étaient habités par un peuple ignorant ou qui étaient des foyers de distractions et de débauches, par exemple Kiugswood, Moorfields et Kennigton-Common, près de Londres. Whitelield, durant sa courte apparition , avait prêché surtout à Bristol et Wesley à Londres. Wesley remplaça son collègue à Bristol , lorsque celui-ci, avant son départ pour l'Amérique, prêcha, en vue de sa future mission, les pauvres de Loudres.

Arrivé à Londres il annonça au peuple que celui qui ne savait pas d'une manière certaine que ses péchés lui étaient remis était nécessairement sous le coup de la malédiction et de la colère de Dieu. L'enthousiasme s'empara bientôt de la masse, les convulsions éclatèrent; elles allèrent chez quelquesuns jusqu'à la fureur.

Alberti cite dans ses lettres une foule de faits qui attestent cette merveilleuse concordance de l'âme et du corps, en même temps que l'aveuglement et la crédulité de Wesley. Nous en citerons un exemple. Wesley arrivant à Epworth , son lieu natal , prêcha sur la tombe de son père. Son sermon provoqua les effets ordinaires de sa parole parmi la foule. Les ennemis de Wesley s'emparèrent d'un chariot rempli de gens fanatisés par son sermon

et les emmenèrent devant le juge.

« Qu'ont-ils fait? demanda celui-ci. •— lié ! ils veulent être meilleurs que nous et ne font que prier du matin au soir. — N'ont-ils pas commis d'autre délit?

continua le juge. — Certainement, répondit un vieux bonhomme, ils ont converti ma femme. Elle avait autrefois une langue comme personne, et maintenant elle est plus muette qu'un agneau. — Ramenez-la, dit le juge, et tâchez qu'elle convertisse toutes lesmé chantes langues de la ville. » Wesley prétendait que ces états extraordinaires étaient les précurseurs de la conversion, les signes de la grâce divine, les maux de l'enfantement spirituel, la crise définitive, et que les rires involontaires dont ses auditeurs étaient pris quelquefois étaient des attaques du démon, qui avait de l'influence sur le corps des hommes et qui cherchait ainsi à mettre obstacle à la réalisation du règne de Dieu sur la terre. Wesley se hâtait de venir par sa prière au secours de ceux qui tombaient dans le délire , ce qui lui faisait croire qu'il avait le pouvoir de chasser les démons. Arrivé à un âge plus calme il ne s'inquiéta plus autant de faire naître ces états extraordinaires ; mais il conserva toujours la conviction que Dieu avait voulu, par ces signes merveilleux, ouvrir à sa doctrine l'accès des esprits incrédules. Il confirmait les siens, et ceux-ci le raffermissaient lui-même dans leur commune et dangereuse erreur ; erreur commuue parce que Wesley méconnaissait le rapport qui unit l'âme au corps, et qui explique naturellement ces états d'extase convulsif chez les gens nerveux, irritables, fantasques, ignorants, dégradés par le vice ; erreur dangereuse pour la cause même de Wesley, car elle excitait l'hostilité ou le désespoir de ceux chez qui manquait l'explosion de l'esprit, remplissait d'orgueil ceux qui étaient plus favorisés, ou , s'ils retombaient dans leurs péchés

MÉTHODISTES

après leur prétendue régénération, les précipitait dans une irrémédiable immoralité. On peut admettre que dans l'origine tous furent plus ou moins trompés; mais la dissimulation, l'hypocrisie, la fourberie n'étaient pas loin de l'erreur. Toutefois nous devons reconnaître encore comme excuse que les chefs de la secte avaient d'autant plus de peine à juger sainement leur cause qu'ils exerçaient réellement une action puissante et extraordinaire parmi un peuple abandonné , grossier, moralement dégradé , et qu'ils convertissaient dans le fait beaucoup d'ivrognes, de débauchés, de pécheurs de toute espèce. Il y a une certaine période d'immoralité qui nécessite des moyens de réveil extraordinaires. Les deux Wesley voyaient dans le succès qu'ils obtenaient sur certaines âmes un signe infaillible de l'appel de Dieu. « Que sa volonté soit faite ! » disaient-ils habituellement.

Les relations avec les Herrnhuters, qui avaient été si bienveillantes dans l'origine, furent bientôt troublées. Le Herrnliuter Molther, qui avait été chargé pendant quelque temps de diriger la communauté des frères de Londres, osa dire que « les signes extérieurs de la grâce divine n'étaient que des effets d'une imagination exaltée. » Cette opinion plut naturellement à ceux qui n'avaient pas éprouvé encore les maux de l'enfantement divin, ou qui après leur régénération étaient demeurés attachés à leurs anciens péchés. Le schisme le plus complet éclata en 1740. Ni l'esprit de Ziuzendorf ni celui de Wesley ne pouvaient céder. Les Herrnhuters enseignaient que ceux à qui manquait la vraie foi, ceux qui conservaient le moindre doute, devaient s'abstenir de tous les remèdes de la grâce, de la lecture et de l'audition de la parole de Dieu, de la prière et de la cène, vu que, tant que la foi manque, tous ces remèdes non-seu-

lement sont inutiles, mais sont un poison mortel ; que le Nouveau Testament ne connaît qu'un commandement, la foi ; que la loi ne regarde pas les Chrétiens, qui, sans avoir à se renoncer eux-mêmes, n'ont tout simplement qu'à attendre le Seigneur. Wesley rejetait cette doctrine de Luther comme fausse et dangereuse. Il en appelait dans ses réfutations et ses exhortations à des passages clairs et victorieux des Ecritures. Néanmoins tous les partisans de sa secte ne comprenaient pas sa parole; la chair et la paresse leur disaient qu'il était plus commode de croire autrement. Si Wesley avait raison en ce point de se séparer des Herrnhuters, il se trompait et tombait dans l'exagération quand il disait que la perfection évangélique des âmes régénérées est un état tel qu'elles sont affranchies de tout penchant désordonné, de tout attrait même involontaire vers le mal.

Les Herrnhuters niant cette assertion tombaient à leur tour dans l'erreur en soutenant leur doctrine « de deux cœurs dans les Chrétiens régénérés. » Des deux côtés on affirmait résolument et opiniâtrement qu'on possédait la vérité, et on en appelait à l'expérience, comme si l'expérience personnelle était un sigue infaillible de la vérité.

Les deux Wesley reconnurent que, si tout ne devait pas être perdu, il fallait en venir à une séparation absolue.

Charles se plaignait de ce que, sur dix, neuf avaient fait naufrage. John proclama publiquement la séparation, et le monde eut le triste spectacle des injures dont s'accablèrent ces hommes, en apparence de si bonne volonté ; mais le point controversé, qui avait séparé les méthodistes des Herrnhuters, causa aussi une mésintelligence avec Whiteûeld. Cet ardent méthodiste était parti, chargé de riches aumônes, pour l'Amérique, tandis que Wesley avait commencé à bâtir des salles de réunion à Kingswood

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et îi Newcastle pour n'être pas troublé pendant l'office divin. Whitefield avait adopté la doctrine abrupte de la prédestination de Calvin ; il avait été fortifié dans cette opinion par quelques écrits théologiques qu'il avait lus durant son voyage. Il écrivait à Weslcy sur un ton qui ne respirait pas précisément l'humilité : « Je t'engage, en toute humilité, de ne pas résister plus longtemps, puisque tu reconnais toi-même ,que tu n'as pas le témoignage de Dieu en toi. Je tiens ma doctrine du Christ et de ses Apôtres; Dieu lui-même me l'a révélée. » Whitefield avait de nombreux partisans à Bristol ; Cannick , maître de l'école de Kingswood, embrassa son parti; il écrivit à Whitefield : « Je me trouve au milieu d'une peste, arrive bien vite... » Wesley fit imprimer un sermon qu'il avait prononcé contre Whitefield, dans lequel il exposait très-clairement, par de nombreux textes de la Bible, l'universalité de la grâce en Jésus-Christ et la possibilité de la perfection dès cette vie. Cannick parla de ce sermon dans son assemblée comme d'un crime ; il excommunia Wesley et tout son parti. Whitefield publia que W^esley avait consulté le sort pour décider de sa foi. En effet Wesley avait consulté la Bible au hasard pour savoir s'il devait écrite ou non contre la doctrine calviniste de l'élection de la grâce.

En définitive on se sépara des Herrnhuters ; la secte même des méthodistes se divisa en sectes plus petites, et il y eut des méthodistes calvinistes, ou whitefieldiens, et des wesleyens. Cependant une réconciliation entre Whitefield et Wesley était encore possible ; car Whitefield ne se posait pas en chef de secte et ne prétendait pas former un parti ayant sa foi distincte de celle de son ancien collègue.

A ces agitations, à ces divisions intestines s'ajoutèrent des persécutions

du dehors. La foi de Wesley était une véritable superstition piétiste; il voyait dans tous les événements le concours des bons ou des mauvais anges. Si en partant d'un endroit il prévoyait de la pluie , et qu'il arrivât à sa destination sans que la pluie eût commencé, il reconnaissait dans ce fait la protection divine. S'il faisait trop chaud ou trop froid pendant qu'il prêchait en plein air, Dieu, à sa demande, envoyait un nuage ou un rayon de soleil. Il prétendait, s'être délivré subitement d'une fièvre opiniâtre par la vertu de la foi et de la prière, avoir rappelé à la vie un homme à l'agonie et guéri son cheval tombé malade en route. Tous ces faits, soi - disant merveilleux , remplissaient son journal et lui valurent les qualifications d'hypocrite, de séducteur, de papiste et de jésuite. Le vrai Wesley est mort, disait-on ; quant à celui qui se donne ce nom, c'est un quaker ou un anabaptiste qui séduit le peuple sous une fausse dénomination; c'est un recruteur de l'Espagne et du prétendant.

11 restait toujours quelque chose de ces outrages et de ces calomnies. Mais on ne s'arrêta pas aux injures; dans certaines paroisses on se souleva contre les méthodistes, on les maltraita, on pilla leurs maisons, on abattit leurs oratoires. Quand Wesley se trouvait dans le voisinage il se hâtait d'accourir au lieu du danger pour apaiser l'émeute par sa présence et son sang-froid, et, en effet, son attitude calme et ferme inspirait souvent le respect. Cependant il lui arriva aussi d'être maltraité et d'entendre proférer contre lui des cris de mort. « Crucifiez le chien, crucifiez-le ! » s'écriait-on. Le peuple , furieux parce que les méthodistes défendaient la débauche et les jurements, demanda, dans sa rage, qu'on pendît tous les méthodistes. Les autorités locales laissaient tout faire, et une portion du

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clergé favorisait la persécution ou la voyait avec plaisir. Cependant Wesley ne perdait pas courage; il était certain qu'il faisait du bien, et que par conséquent l'esprit de Dieu était avec lui. Et, en effet, ce temps d'épreuves, loin de diminuer le nombre de ses partisans, l'augmenta et redoubla l'attachement qu'ils avaient voué à leur chef persécuté.

II. Passons à l'examen de la doctrine et de l'organisation des méthodistes.

Après la séparation de Zinzendorf et de Whitefïeld Wesley demeura seul chef de la société avec son frère Charles.

Il avait, outre les maisons dont nous avons parlé , des oratoires à Londres et à Bristol. Pour couvrir les frais de construction il organisa un système de contributions qui le mit en constant rapport avec les membres de sa secte et le tenait au courant de leur état moral , mais qui exigeait une grande prudence pour écarter tout soupçon et toutes dénonciations calomnieuses. Il chargea des membres affidés de recueillir chaque semaine les contributions des fidèles.

Ces percepteurs reçurent en même temps le pouvoir d'exhorter, d'instruire et de réprimander leurs frères, et durent rendre compte aux ecclésiastique* de chaque paroisse du nombre des malades , de l'état des fidèles qui s'égaraient ou qui tombaient. Les visites quotidiennes étant devenues pénibles par suite de l'accroissement même des communautés et impraticables à l'égard de certains membres, par exemple de ceux qui servaient dans des familles non méthodistes, Wesley orgauisa les communautés de manière à ce que les diverses sections pussent se réunir chalune une fois par semaine pour délibérer sur leurs intérêts et recevoir l'instruction de leur chef.

Reconnaissait-on la nécessité d'exclure un membre, on le lui faisait sa-

voir, et on priait dans cette intention. Les circonstances et le temps avaient amené Wesley à cette organisation tout comme à l'institution des prédicateurs missionnaires. Un autre point très-important dans l'organisation wesleyenne, c'est que les premiers coopérateurs de Wesley étaient tous ordonnés. Il aurait désiré n'avoir que des sujets ordonnés, mais il n'en trouva pas toujours autant qu'il lui en aurait fallu. Les fidèles régénérés ayant obtenu le témoignage et le signe de Dieu, la grâce du Sauveur et la communication du Saint-Esprit, Wesley passa par-dessus l'inquiétude qu'il avait eue d'abord de prendre des laïques de bonne volonté pour prêtres, l'aidant, en qualité de lils spirituels, à propager l'Évangile. Je les autorise, dit-il, mais je ne les nomme pas. Il les autorisait parce qu'il en avait besoin pour ne pas laisser se disperser son troupeau , mais il ne les nommait pas parce qu'il pressentait parfaitement le danger. Il prévoyait qu'à mesure que sa société s'étendrait il s'y introduirait des fripons, des ignorauts, des fous , qui, une fois que l'esprit aurait l'ait explosion en eux, pourraient se tenir pour appelés; que le scandale retomberait sur la secte et sur Wesley et serait exploité par ses ennemis. En effet tous les cas prévus se réalisèrent. Un drôle aussi effronté qu'immoral dut être subitement suspendu et renvoyé de la société, après constatation de ses méfaits. Un tout jeune gars demanda la licence de prêcher. «Sais-tu lire? lui demandat-on. — Ma mère lit, dit- il , et moi j'explique. » Quelques-uns voulurent guérir des aveugles, mais le Ciel résista à leurs prières, et ils perdirent la foi, parce qu'ils ne concevaient pas la foi sans les miracles. D'autres prophétisèrent la fin du monde pour le 28 février de l'année courante, en prétendant qu'eux seuls survivraient à la ruine générale. A la tête de ces prophètes

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était Maxfield, qui avait été ordonné à la demande de Wesley.

Tels étaient les fruits de la semence répandue par Wesley, qui, il faut le reconnaître, cherchait de tout sou pouvoir à couper court à ces égarements. Il exigeait de ceux qu'il admettait, comme condition indispensable , le zèle de l'œuvre, leur recommandait de lire assidûment, et de parler, en prêchant, un langage populaire. Il leur rappelait sans cesse que la vie qu'ils avaient choisie était une vie de pauvreté, de labeur et de privations. Cet enseignement renfermait la vraie pensée de Wesley; car, dans l'origine, il n'était nullement question de revenus parmi les prédicateurs méthodistes : on leur fournissait, là où ils exerçaient leur ministère, le logement et la nourriture. Ce ne fut que plus tard qu'on leur accorda quelques honoraires pour les soutenir, eux et leurs femmes, et qu'on fonda à Kingswood une école pour les enfants des prédicateurs missionnaires. Mais cet institut, pourvu d'un nombreux personnel et par là même très-coûteux, ne prospéra pas. Wesley n'entendait rien à l'éducation des enfants; il exigeait de l'âge de la gaieté et de l'insouciance le sérieux et la gravité de la maturité; il défendait toute espèce de jeux, et cherchait, par des moyens artificiels, à faire naître dans ces pauvres créatures les maux de l'enfantement divin, qui, au bout de quelque temps, ne laissaient entre ses mains que des écoliers légers, dissipés et ignorants.

En revanche il y avait parmi les prédicateurs , sinon beaucoup de gens lettrés , du moins des hommes extrêmement zélés. C'étaient des garçons charpentiers et boulangers , qui , après une vie dissipée ou une jeunesse difficile, avaient été saisis par l'esprit, s'imaginaient avoir retrouvé la paix de l'âme, et n'avaient plus d'autre désir que de confesser le Christ sous la direction de

Wesley. Les souffrances, les dangers, les privations de toute espèce, loin de les décourager, stimulaient leur activité, et leur zèle désintéressé contribua certainement beaucoup à la diffusion de la société.

Parmi eux les principaux furent John Pawson, Alexandre Mather; Thomas Olivers, qui, pendant sa jeunesse, passait pour le drôle le plus impie de tout le pays de Galles; JdhnHaime, qui , disait-il , avait été tourmenté par Satan pendant vingt ans, et qui plus tard prêcha le méthodisme parmi les soldats ; Fletcher, Grimschaw et le savant et actif docteur Thomas Coke. Mais un pas en entraîne un autre. Quelques prêtres laïques supplièrent à plusieurs reprises "Wesley de les ordonner ; il refusa, disant que, d'après la constitution de l'Église, les évêques seuls pouvaient transmettre les Ordres sacrés; ce qui ne l'empêcha pas , quelques années après, de prier un Grec, nommé Érasme, qui s'intitulait évêque d'Arcadie, sans qu'on sût s'il l'était réellement , d'ordonner quelques prêtres. Il alla même plus loin , et prétendit revêtir des pouvoirs épiscopaux le docteur Coke, pour l'envoyer en Amérique où l'on avait besoin d'un évêque , et il ordonna en même temps deux prêtres.

Quand on lui demanda comment il avait pu se permettre cette usurpation, il répondit qu'il avait acquis la conviction qu'il n'y avait pas de différence entre les prêtres et les évêques.

C'était là, quelle que fût la sincérité de l'opinion de Wesley, un fait qui par lui-même constituait la société des méthodistes en une secte particulière, et qui donna à ses adversaires le droit de l'attaquer, puisqu'en paroles il recommandait à ses disciples de ne pas quitter l'Église établie, à laquelle il prétendait publiquement être uni. Ils trouvaient une contradiction évidente entre

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ses paroles et ses actes. On peut présumer que, dans son fanatisme réformateur, Wesley espérait résoudre cette contradiction s'il parvenait à étendre son esprit sur toute l'Eglise, et à se faire considérer alors, non comme le fondateur dune secte méprisable, mais comme le réformateur d'un peuple profondément déchu. Quant à la nécessité qui l'obligerait à rompre au moins de fait avec l'Eglise, c'est à quoi Wesley ue pensait pas. Jusqu'au moment où il posa les bases de sa constitution dans ses dernières conséquences il prescrivit des assemblées annuelles. Plus tard il détermina d'une manière plus spéciale le lieu, le temps, le nombre de membres nécessaires pour prendre des résolutions, eu un mot toute l'organisation de ces assemblées ou de ces conférences annuelles. A la première assemblée de 1744 parurent Wesley, son frère, quatre de ses coopérateurs ecclésiastiques et autant de prêtres laïques. On y discuta les affaires de la société, ses progrès possibles, ses besoins ; mais le puiut capital fut de déterminer ce qu'il fallait enseigner. Ps'ous verrons plus loin les résolutions qui furent prises quant à l'organisation de la secte. Avant la réunion de ses confrères Wesley avait déjà arrête des mesures relatives à l'admission et à l'exclusion ou à l'excommunication des membres de la société.

L'unique condition pour en faire partie était le désir d'aller au-devant de la justice de Dieu et d'être délivré du pécbé. Du reste on pouvait appartenir à une Eglise ou à une secte quelconque ; on n'était pas tenu de la quitter et de souscrire une profession de foi nouvelle en place de celle qu'on abandonnait. Il ne faudrait néanmoins pas conclure de là que "Wesley était indifférent quant aux eboses de la foi. Sa condescendance, par laquelle il se distinguait si nettement des sectaires et de leur haine à l'égard de l'Église dominante, facilita

l'accès de sa société et en multiplia les membres.

Il avait en outre l'espoir, une fois les membres nouveaux admis, que le levain soulèverait la pâte et en séparerait la portion impure, et qu'il parviendrait à former les nouveaux adeptes suivant son esprit; car ceux qui voulaient persévérer dans la société devaient constater leur bon vouloir par l'abandon du mal et la pratiqué des bonnes œuvres. Wesley avait donné une longue nomenclature du mal auquel il fallait renoncer, et les bonnes œuvres qu'il ordonnait étaient l'aumône, le jeune, la pénitence ecclésiastique, la lecture de la Bible et la réception des sacrements. Il recommandait la patience avec les infracteurs. Que si la douceur et les remontrances demeuraient stériles, il n'y avait plus lieu de les compter parmi les saints de la société. Du reste Wesley conservait dans la conférence comme au dehors l'autorité suprême.

Il était le maître absolu de l'œuvre.

Cette suprématie sur les laïques et les prêtres était une volonté bien arrêtée chez lui. C'est pourquoi il décida encore que les membres de la société ne se marieraient qu'entre eux, s'abstiendraient des danses, des spectacles et des jeux de cartes, et s'habilleraient simplement et sans aucun bijou. Les méthodistes ne devaient pas accumuler de richesses ; ils devaient se contenter d'assurer à leurs enfants le nécessaire pour vivre, en travaillant honnêtement. Wresley avait reconnu que l'orgueil, la vanité et les richesses sont des vices ou conduisent au vice. Si Wesley fait preuve ici de bon sens et de tact, il n'en fut pas de même quand il ordonna aux hommes et aux femmes, aux gens mariés et aux célibataires de la secte, de se réunir toutes les semaines pour faire à haute voix et dans le plus petit détail l'aveu de leurs fautes, de leurs plus secrets désirs, de leurs plus coupables tenta-

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tions, quand ii prescrivit de prolonger les veillées religieuses jusqu'au matin au milieu des cantiques et des prières. Weslcy lit prédominer la plus grande simplicité dans les oratoires de la secte. On suivait pendant l'office divin une liturgie plus courte que celle de l'Église anglicane (1), on faisait alterner le chant avec l'explication des Évangiles. Les biographes vantent la beauté de ce chant, probablement en comparaison de celui qu'on pratiquait dans l'Église établie. La plupart des cantiques qu'on trouve dans le recueil des méthodistes sont dus à Charles Wesley. Enfin les contrées qui comptaient des méthodistes furent divisées en cercles, afin qu'on pût nettement tracer aux prêtres missionnaires les limites de leur activité. Il y en avait 20 eu Angleterre en 1749, 2 dans le pays de Galles, 2 en Ecosse, 7 en Irlande.

Chaque cercle avait un certain nombre de prêtres dirigés par un supérieur; plusieurs cercles formaient un district. Plus tardées prêtres ne furent admis qu'après une triple épreuve : la première portait sur les connaissances théologiques, la seconde sur le don de la parole, la troisième sur les motifs qui leur faisaient croire qu'ils étaient appelés de Dieu, et les preuves qu'ils pouvaient donner de l'efficacité de leur ministère étaient d'un grand poids.

Après cet examen ils étaient admis à faire un temps plus ou moins long de probation. En tout Wesley exigeait une grande obéissance de la part de ses coopérateurs. Il choisissait les livres qui servaient à leurs études, et personne n'osait faire rien imprimer sans sa permission. Les livres, dont le revenu était destiné à la société, devaient être placés par les prédicateurs durant leurs voyages; mais tout autre commerce leur était sévèrement interdit.

(!) Foy. Haute Église,

Ils ne pouvaient parcourir le même cercle pendant plus de deux ans. Wesley voulait réveiller l'attention des auditeurs en renouvelant les prédicateurs, et préserver ceux-ci des habitudes d'aisance et de paresse qui résultent d'une résidence fixe. Ils devaient parler d'abondance deux fois par semaine, trois fois le dimanche. La première instruction commençait à cinq heures du matin ; car, disait Wesley, se lever de bon matin conserve la force des yeux, préserve de la tristesse et de l'abattement et fortifie les nerfs. Toutefois , quant à l'heure des prédications, il la réglait d'après celle où l'on ne prêchait pas dans les autres églises , et où le public pouvait le plus facilement venir aux assemblées méthodistes.

Nous n'avons point à exposer en détail ici les dogmes de Wesley, vu qu'à peu de choses près il admettait les trente-neuf articles de l'Église anglicane (I). Partant de l'innocence originelle, delà chute par le péché, il en arrivait à la nécessité de la régénération en Jésus-Christ, régénération qui, disait-il, est toujours soudaine. Elle rétablit l'image de Dieu dans l'homme, tandis que la justification renouvelle les relations extérieures avec Dieu. Les conséquences de la régénération sont la joie et la paix de Dieu ; mais sans la foi et le repentir personne n'est justifié. Le repentir est la vertu que le Tout-Puissant réveille en nous, et qui nous fait voir Celui qui était invisible et qui se communique aux âmes qui jusqu'alors semblaient mûres pour l'éternelle damnation. Le repentir est l'œuvre pure de la grâce ; il n'est précédé d'aucun mérite de la part de l'homme ; il embrasse en même temps la conviction ferme et inébranlable que Jésus-Christ est mort pour tous nos péchés. Quiconque a cette foi et ce repentir est jus- Ci) Foy, Haute Église.

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tïfié par Dieu, et l'Esprit-Saint lui garantit qu'il est enfant du Seigneur.

Ce repentir mène à la complète confiance et à la certitude absolue de la miséricorde divine, privilège de tout Chrétien qui craint Dieu et tend à la justice. Et de là dépend la perfection chrétienne.

Wesley attribue une grande influence à Satan, qui cause les maladies, les tremblements de terre , l'épilepsie, la folie, etc. Le jugement universel durera nécessairement plusieurs milliers d'années, afin que Dieu soit glorifié dans ses saints. Les animaux aussi aspirent à leur délivrance. Pourquoi, ditil, ne pourrait-il pas plaire à Dieu, qui fait tout, qui est le Créateur tout miséricordieux , d'élever les animaux dans l'échelle des êtres, de faire de nous des anges, et des animaux des hommes?

Cependant la. prétendue tolérance de Wesley n'était pas réelle. ]Ni un païen, disait-il, ni un papiste, ni un membre de l'Église anglicane ne peut voir le Seigneur s'il meurt sans avoir la foi wesleyenne, qui seule sanctifie. L'incrédule n'a à attendre que l'enfer.

Wesley , malgré l'opposition qu'il avait faite aux Herrnhuters , soutenait que la grâce divine n'oblige pas aux moyens par lesquels l'homme prouve son obéissance envers Dieu et que c'est la foi seule qui justifie. Il arrivait ainsi directement à l'antinomisme (1). Ce point souleva une vive controverse dans une des assemblées wesleyennes et lui fit perdre beaucoup de ses partisans , qui se hâtèrent de convertir le possible en réalité. Fletcher, ardent disciple de Wesley, se plaignait amèrement de la propagation de ces principes antino- •nistes. J'ai vu, dit-il, bien des gens, qui parlaient du Christ et de leur participation à la Rédemption, vivre dans ia

(1) Foy. Amtjnomisme.

plus complète immoralité. Les chaires elles-mêmes retentirent de ces controverses scandaleuses. Le méthodiste Ilill soutenait que l'adultère et le meurtre ne pouvaient nuire aux enfants de Dieu et n'opéraient que le bien en eux. « Dieu peut me dire, au milieu d'un acte d'adultère, de meurtre ou d'inceste : Tota pulchra es, arnica mea, et macula non est in te, vous êtes toute belle, ma bien-aimée, et il n'y a pas de tache en vous(t). » Lorsque Wesley se convainquit , dans cette dernière assemblée , que tous les désordres dépendaient de ce qu'on enseignait que Jésus -Christ avait aboli la loi morale, que la liberté chrétienne affranchissait les fidèles de l'observation des commandements , il s'écria: « Prenez garde à ce que vous enseignez! Nous inclinons par trop vers le calvinisme. Nous devons soutenir que personne ne peut rien faire pour sa justification devant Dieu; mais on interprète mal le principe, on l'applique faussement. Quiconque veut obtenir la grâce divine , il faut qu'il se détourne du mal et apprenne à faire le bien. Quiconque éprouve du repentir, il faut qu'il fasse des œuvres qui soient les fruits de la pénitence. Que si vous prétendez que c'est là la rédemption par les œuvres, je réponds : non par le mérite des œuvres, mais par les œuvres comme condition. Nous sommes récompensés d'après nos œuvres, en proportion de nos œuvres ; ce qui est tout autre chose que de dire : à cause de nos œuvres ou suivant que le méritent nos œuvres. »

Wesley en s'expliquant ainsi était bien près de la vérité.

III. Il nous reste à dire un mot de la propagation de la secte des méthodistes. Wesley annonça son évangile dans le pays de Galles. Son apparition fit naître une nouvelle espèce de fanatiques. A la fin de l'office divin un

(1) Cant.,U, 7.

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membre quelconque de rassemblée entonnait le verset d'un cantique. Les auditeurs répétaient trente à quarante Ibis le même verset, en criant à tuelête, jusqu'à ce que quelques-uns d'entre eux, étourdis, énervés, exaltés, tombassent dans de véritables convulsions, tandis que d'autres se mettaient à danser pendant des heures entières ou prenaient et gardaient pendant le même temps des positions singulières.

Telle fut l'origine des sauteurs. Weslcy déclara que cette folie était une œuvre du diable, qui voulait jeter de la défaveur sur la parole de Dieu. AVesley vint en Ecosse dix ans après Whitefield, qui s'y était rendu à plusieurs reprises et y avait prêché en plusieurs endroits, souvent sept fois par jour, et obtenu le droit de bourgeoisie à Aberdeen, grâce à la satisfaction qu'y avaient produite sa prédication extraordinaire, ses gestes véhéments, sa parole ardente et entrecoupée par des torrents de larmes, en un mot toute sa pantomime, qui ressemblait fort à celle d'un acteur de mélodrame jouant les rôles les plus passionnés. — Wesley n'eut pas autant de succès et accusa les Écossais d'indifférence ; car il ne se contentait pas de faire impression sur les esprits, il voulait fonder des communautés métbodistes. Le terrain était moins favorable qu'en Angleterre. Le clergé écossais n'était pas aussi dénué d'influence sur le peuple, et les différences de la doctrine de AVesley avec celle de l'Église établie ne paraissaient que des exagérations inutiles. En Irlande le méthodisme fut prêché par Williams, un des prêtres de Wesley. Il créa une petite communauté à Dublin. Wesley était déjà plein d'espoir; il visita la congrégation nouvelle, mais « le lion rugissant ne tarda pas à secouer sa formidable crinière. » Catholiques et protestants lui furent hostiles, et les imprudences de ses agents provoquèrent

des persécutions. Whitcfield avait, de son côté, assez bien réussi ; mais, à une seconde visite qu'il avait faite à Ox miwton-Green, il avait eu la témérité, a la fin d'un service divin, de prier pu bliquement pour le succès des armes prussiennes, et il avait excité un tel tu multe qu'il avait eu peine à échapper à la fureur du peuple.

Ce ne fut que sous Thomas Walsh que le métbodisme fit de véritables pro grès en Irlande. Cet ardent converti parlait à ses compatriotes dans leur langue. Peu à peu quelques conversions éclatantes et la sévérité des principes méthodistes firent succéder le respect et l'attachement au mépris qui avait éclaté d'abord.

Mais ce fut surtout en Amérique que l'enseignement de Wesley prit le plus d'extension. Il avait d'abord accepté parmi les colons de la Nouvelle-Géorgie une position qui devait lui permettre d'apprendre la langue du pays et le rendre capable de faire des missions parmi les païens. Quoiqu'il eût quitté une première fois ce poste avec de tristes pensées, il y revint dans les dix dernières années de sa vie. On lui avait écrit à plusieurs reprises que des communautés entières étaient sans pasteur.

Richard Boardmann et Joseph Pillmoor, qu'il y envoya, trouvèrent une petite communauté méthodiste à Philadelphie. En 1773 elle comptait déjà mille membres. La rapidité des progrès fut entravée par le parti que prit Wesley de se prononcer en faveur du gouvernement contre la révolution, lorsque celle-ci éclata. Cette sympathie, aussi bien que le zèle de ses missionnaires contre le trafic des esclaves, excitèrent de vives aversions et de nombreuses hostilités contre sa secte. Cependant en 1777 elle comptait déjà sept mille membres.

Les progrès les plus marqués du méthodisme en Amérique furent le résultat des travaux de l'infatigable doc-

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teur Coke, qui parcourut plusieurs fois les Indes occidentales. Il avait été précédé par les efforts de Gilbert et d'un charpentier de marine nommé Baxter, qui avait abordé à Antigoa (I), et qui avait employé tmis ses moments de loisir à instruire les pauvres nègres. L'évéque ordonne par Wesley laissa quelques missionnaires dans les Antilles.

Au milieu de cette vie si active Wesley trouva le temps de revenir sur l'éloge qu'il avait l'ait jadis du célibat et de s'engager dans les liens du mariage, carrière où l'avait précédé son frère Charles. « Mon vicaire Perronet, dit-il, me convainquit pleinement que je devais me marier, afin d'être plus utile. Saus doute il est, sous beaucoup de rapports, salutaire de demeurer célibataire pour l'amour du Ciel ; mais il y a des cas exceptionnels où il est bon de s'écarter de la règle générale. »

11 est probable que quelques années plus tard un autre vicaire aurait facilement fait admettre une opinion contraire à Wesley, qui n'avait pas été heureux dans son choix. Sa jalouse moitié s'oubliait jusqu'à le battre. Whitefield avait aussi suivi son exemple, et il n'avait pas été moins mal partagé.

Ces deux anciens amis, si longtemps séparés par leurs opinions, s'étaient rapprochés ; mais la réconciliation n'avait pas été complète, et n'aurait probablement pas duré si Whitelield n'était mort subitement d'un accès d'asthme, en 1770, à ÎSewburg-Port, en Amérique. Wesley survécut à ses coopérateurs plus jeunes que lui, parmi lesquels se trouvait son frère Charles, qui mourut en 1788, avec la réputation de l'homme du monde qui avait le plus évité toute prééminence et le plus détesté toute autorité personnelle. Il était attaché de toute son âme à l'Église anglicane, blâmait toute démarche qui pouvait

(1) Une des petites Antilles.

entraîner une séparation; mais il estimait et aimait tellement son frère qu'il lui obéissait, même quand il avait une conviction différente . Il savait pardonner les outrages, mais ne rendait plus jamais sa confiance à celui qui l'avait trompé une fois. A la mort de Charles Wesley était encore frais, dispos et actif; mais au quatre-vingtième anniversaire de sa naissance il dit :

« Je sens que je deviens vieux. » Au mois de février 1791 il exhorta les frères d'Amérique à vivre en bonne intelligence avec ceux d'Europe, à se soutenir mutuellement, et le 2 mars de la même année il mourut à l'âge de quatre-vingt-huit ans. A sa mort sa secte comptait 313 prêtres en Angleterre, 198 dans les États-Unis. Les membres de la société s'élevaient en Angleterre à 76,9G0, en Amérique à 57,621.

Nous avons vu en commençant combien Wesley était crédule, et comment très-souvent il accordait sa confiance à des gens qui en étaient tout à fait indignes. En revanche toute contradiction à ses principes et à son système d'organisation excitait sa colère et ses emportements. Celui qui l'avait blessé sous ce rapport ne pouvait espérer son pardon que par une complète soumission.

Quoiqu'il prétendît rester uni à l'Église anglicane et être parfaitement d'accord avec elle, il aspirait à être reconnu comme maître et réformateur, parce qu'il travaillait à la restauration et à l'amélioration des doctrines fondamentales de l'Église établie, auxquelles le clergé lui semblait infidèle. Toutefois, en poursuivant plus tard son plan , il finit par ne plus conserver aucun respect pour son Église. « C'est là la différence essentielle , dit Môhler , qui existe entre les Catholiques et les sectaires; tandis que les fondateurs d'ordres catholiques partent toujours de la conviction qu'il s'agit simplement d'ap-

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pliquer dans un cas particulier l'esprit général de l'Église, ou de le réveiller dans ceux qui s'endorment, les seetaires combattent toujours plus ou moins les principes mêmes de la communauté religieuse dont ils sortent et cherchent à la renverser. Le protestantisme ne démentit jamais son origine. L'Eglise fondée par les réformateurs fut traitée par ses enfants comme les réformateurs avaient traité l'Église catholique. Le défaut de respect envers les parents se transmet de génération en génération. » Wesley, dans son fanatisme et ses exagérations, avait été pendant de longues années tourmenté par des scrupules et des doutes. Il rendit compte lui-même, dans un sermon, de ses agitations et des colloques fréquents qu'il avait avec Satan. « Le diable me dit que je ne croyais pas moi-même ce que je prêchais. Je lui répondis : Je prêcherai jusqu'à ce que je croie. — Mais, repritil, si ce que tu prêches n'était pas vrai ? — Je prêcherai malgré tout, que ce soit vrai ou faux ; mon enseignement doit plaire au Seigneur puisqu'il sert à préparer les hommes à un autre monde.

— Mais s'il n'y avait pas d'autre monde? continua le diable. — Je prêcherais encore, parce que je les rendrais meilleurs et plus heureux du moins en ce monde. »

Wesley, du reste, par ses grandes facultés, par la culture de son esprit, par son zèle pour l'œuvre qu'il considérait comme celle de Dieu, était réellement digne et capable de commander aux hommes. Aussi, dit un biographe, dans d'autres temps et dans d'autres circonstances il eût été un fondateur d'ordre ou un Pape réformateur. Sa bienfaisance était extraordinaire ; lorsqu'il était étudiant ses revenus annuels montaient a 30 livres, dont il appliquait 28 à ses besoins et 2 aux pauvres ; ces 28 livres (1) durent toujours

(1) 700 francs.

suffire à ses besoins, plus tard, alors qu'il en avait 80 (I) et plus à sa disposition. Tout le reste, tout le produit de ses écrits était destiné à la communauté et lui demeura assuré après sa mort. Il ne publia pas moins de quatrevingt-quatre écrits, qui sont la plupart des extraits de différents ouvrages de théologie, de philosophie, de poésie et de politique. Il lui était d'autant plus facile de publier cette foule d'écrits qu'il avait une imprimerie sous sa direction immédiate. Son nom suffisait pour en assurer le débit. On peut signaler ses Explications de l'Ancien et du Nouveau Testament, qui sont courtes et pratiques, son Histoire d'Angleterre, son Histoire de V Église, toutes deux tirées d'autres livres; ses Pensées sur l'Esclavage, son Examen de la doctrine de la Prédestination, et ses Sermons, en 8 volumes.

Le méthodisme compte actuellement, en Angleterre , en Irlande et en Ecosse, plus de 250,000 membres, et plus de 3,000,000 aux États-Unis. Dans la Grande-Bretagne le ministère est exercé par environ 4,000 prédicateurs sédentaires et 1,000 prédicateurs missionnaires ; en Amérique par plus de 3,000 de la première classe et 1,300 à 1,400 non sédentaires, qui sont placés sous l'autorité des conférences de chacun de ces pays. Les méthodistes wesleyens ont 30 oratoires, les méthodistes calvinistes en ont 30.

Les momiers des cantons de Genève et de Vaud sont en relation avec les méthodistes anglais ; il en fut question pour la première fois en 1813. Le peuple de Genève leur donna le sobriquet de momiers en 1818 (momeries, grimaces, mascarades, hypocrisie). Ce nom passa des journaux dans les ordonnances du gouvernement, et finalement les sectaires se le donnèrent eu\-

(1) 2,000 francs.

MÉTHODISTES — METONYMIE

mêmes. Les premiers conventicules des momiers, dans lesquels se trouvaient quelques méthodistes anglais, furent présidés par un étudiant enthousiaste et fanatique, nommé Louis Empaytaz (1). Ses partisans s'isolèrent parce que le clergé de l'Église dominante de Genève les accusait d'hétérodoxie et de nier la divinité de Jésus-Christ, et qu'ils ne trouvaient pas dans le culte public un aliment suffisant aux besoins de leur âme. Empaytaz fut obligé de s'éloigner de Genève en 1816. Son livre intitulé Considérai ions sur la Divinité de Jésus, réponse à l'objection faite aux momiers, se répandit rapidement et fut traduit en hollandais et en anglais. Le pasteur Malan devint le successeur d'Empaytaz. N'ayant pas voulu promettre de ne pas traiter dans ses sermons du péché originel et de la divinité de Jésus, points sur lesquels on attaquait la doctrine des momiers, il fut destitué de ses fonctions au collège de Genève, quoiqu'on autorisât ses coreligionnaires à tenir leurs assemblées, qu'ils continuèrent jusqu'en 1818. Mais alors le peuple impatient se souleva contre eux, cassa les vitres de leur oratoire et se mit à les inquiéter sans relâche. Cependant en 1820 ils cherchèrent à consolider leur association. Malan revint d'un voyage en Angleterre avec les fonds nécessaires pour bâtir un oratoire, et déclara, en 1823, qu'il n'appartenait plus à l'Église de Genève, mais à l'Église anglicane. L'oratoire fut bâti aux portes de Genève.

11 pouvait contenir six à sept cents personnes.

De là la secte se répandit dans le canton de Vaud. Cependant le gouvernement publia de sévères ordonnances contre les momiers, défendit leurs réunions, condamna les récalcitrants à la prison, et, comme toutes ces mesures

(1) f'oy. Kridf.ner.