C. VJ

(3) Conf. Creutzer, Symb. et Mythol. , t. 1, p. "40 sq., 2« édit., où l'on voit que non-seulement les savants n'ont pas trouvé l'irréflexion de Plutarque choquante, mais encore l'ont renforcée. Cf. également p. 795, où l'auteur est plus dans le vrai quant au mythe de Mithra.

d'un coté il est pour la terre, sans cesser d'être pure lumière , lumière de l'autre monde, et que, d'un autre côté, il est pure lumière comme Ormuzd et agit toutefois sur la terre et en sa faveur comme un Ferver. Ormuzd est, il est vrai, la pure lumière; mais il n'est pas pour ce monde, il reste au delà.

Les Fervers sont, sans doute, pour la terre, mais toute leur activité se consume dans la lutte avec les Dews, qui ont, comme eux, pris possession de la terre.

Il faut donc qu'il y ait un troisième être qui unisse les deux autres en lui , qui unisse la pureté de la lumière (sans mélange de ténèbres) à sa destinée terrestre, c'est-à-dire qui unisse en lui les deux natures, celle de ce monde et celle de l'autre. Ce médiateur est Mithra. C'est ainsi que nous pensons que doit être redressée une erreur soutenue par les modernes (1), suivant laquelle la médiation dont il s'agit consisterait à ouvrir la terre à l'influence de la lumière et à la protéger ainsi contre Ahriman et les Dews. Cette pensée est vraie dans sa généralité. Le Zendavesta nomme très-souvent Mithra médiateur pour la terre, protecteur de toutes les créatures contre le mal; mais l'idée n'est pas complète.

Ces erreurs relatives dépendent d'une autre erreur qui elle-même n'est pas encore entièrement dissipée, d'après laquelle Mithra serait autre chose que le soleil. Or Mithra est absolument identique avec le soleil. Tout doute sur la manière dont les Perses comprennent l'idée de Dieu doit se dissiper à la lecture du Zendavesta. « Dès que l'aurore a paru, dit le livre sacré, Mithra se lève dans tout son éclat sur les monts lumineux ; » « l'immortel soleil , aux coursiers rapides, s'élève de l'Orient, envahissant d'abord les cimes dorées

(1) Livre des Religions, Leipzig, 1833.

MITHRA

des plus hautes montagnes ; » « louez Mithra, dont le regard s'étend sur toute la surface de la terre , vers Husraschmadad ; il parcourt cette surface, l'enveloppe, remplit dans son cours tout l'espace entre le ciel et la terre , et arrive jusqu'au pont ïschinevad ; » c'està-dire parcourt tout l'espace éthéré de l'orient à l'occident, car c'est à l'occident que se trouve le pont ïschinevad, qui forme le passage de ce monde au ciel (Gorotman). Il ne faut pas se laisser égarer par des expressions telles que : « J'implore Mithra, qui vit toujours, qui se tient perpétuellement au ciel , entre le soleil et la lune, » en général par la différence établie entre Mithra et le soleil ; car Mithra n'est pas le soleil comme tel , mais le soleil divinisé et personnifié, et par conséquent, malgré l'identité, distinct du soleil proprement dit, de même que Zeus est distinct de l'éther, JNTeptune de la mer.

Hérodote (1) a, de son côté, obscurci la question , et coûté bien des efforts d'imagination aux orientalistes, en disant qu'originairement les Perses ne sacrifiaient qu'au soleil , à la lune, à la terre, au feu, à l'eau et aux vents ; que plus tard ils sacrifièrent aussi à Urauie (Vénus); qu'ils apprirent ce culte des Assyriens et des Arabes, et que les Assyriens nommaient Uranie Mijlitta, les Arabes Mitta, les Persans Mitra.

Les savants se sont donné des peines incroyables pour découvrir ce qu'était cette Mitra, et dans quel rapport elle était avec Mithra (2). Il suffira de remarquer qu'Hérodote fut trompé par les noms , qu'il prit Mithra pour une femme, qu'il identifia cette femme avec Mylitta, et qu'il la distingua ainsi du soleil. Qu'Hérodote ait écrit Mitra en place de Mithra, cela n'a évidemment

(•2) Couf. Creutzer , Symb. et Myïhol., t. I, p. '28, ou éclate l'arbitraire inséparable du culte des philologues pour la lettre.

aucune importance ; et cependant toute la sagacité de nos savants s'est finale ment exercée sur cette différence.

Si Mithra est le soleil, on comprend les termes sous lesquels ou le désigne Il est appelé fort coureur (Mithra-Darutsch), protecteur vigilant, sentinelle; s'il vient dans les cités il les purifie et fait luire au milieu d'elles la lumière et la joie; son corps resplendit de lumière, comme la lune qui brille pa elle-même; il a mille oreilles et dix mille yeux, mille têtes de chien, c'està-dire qu'il éclaire, qu'il voit, qu'il surveille et remarque tout ce qu'il y a de plus mystérieux, notamment les fautes secrètes de l'adultère, de la fraude, de l'injustice , de l'ingratitude ; il fonc tionne comme arbitre de la mort, lor^ qu'arrivant, tous les soirs , au pont de l'occident, il mène au delà du pont jus qu'au ciel les justes qui se trouvent parmi les âmes réunies en ce lieu et repousse les pécheurs dans l'abîme (Duzakh).

Ainsi Mithra est connu. Comme il est la lumière pure (Ormuzd), la lumière agissant pour la terre , il est l'enne mi mortel de tout mal sur la terre, de tout ce qui est ténébreux, laid, désagréable , mauvais ; il est le créateur, le conservateur, le multiplicateur, le propagateur de tout ce qui est bien.

« Lorsque le dragon , ennemi de Mithra, dévaste mes provinces, dit Or muzd à Zoroastre , et crée le malheur universel, Mithra paraît et l'abat. ■»

« Qu'il vienne en aide , qu'il vienne avec la lumière, le bonheur et la joie, la pitié, la santé et la victoire, qu'il anéantisse Darudji (les pécheurs) sur toute la terre. » « Il parle les paroles de la sagesse ; il est vigilant , fort, sans sommeil, observateur; il triomphe des troupes ennemies ; il est le vainqueur sublime, créateur de la paix, roi des provinces, prototype des chefs... Il mul tiplie les eaux et les astres; il est le germe de tout ce qui est sublime, le

MLTIillA

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grand des grands , la semence des semences... Mithra donne à la terre l'eau, les arbres, le feu pur; il l'ait régner l'ordre saint et pur sur sa surface, et partout où il paraît le mal meurt dans les provinces... 11 nourrit la terre de sagesse et de bénédictions de toute espèce, etc., etc. » Il est notamment cité comme le multiplicateur des taureaux et des troupeaux , le fécondateur des terres incultes et arides, le créateur 'des eaux et des arbres, le vainqueur des Dews. De là ce qui est dit sur les armes qu'il revêt et les symboles qui le représentent. « 11 est armé de mille arcs, de mille flèches, de mille lances, de mille glaives et de mille massues. Sa massue surtout est resplendissante. Elle est la massue d'or de l'intelligence, le secours suprême, qui frappe de terreur et écrase Ahriman, porteur de la mort, et triomphe finalement de tout mal. »

Toutes ces images personnifient la lumière et la puissance du soleil. Aces images correspondent autant de symboles. Ces symboles sont des animaux remarquables par la force de leur regard, la rapidité de leur course, leur ardeur et leur vigueur ; ce sont le faucon, l'aigle, le corbeau (oiseau prophétique), le chien, le lion, le cheval, et surtout le cheval blanc. Enfin il ne faut pas omettre la célèbre image de Mithra qu'on voit sur certains monuments.

Mithra, revêtu d'un manteau à larges pans et d'un bonnet phrygien, met le genou sur un taureau, dont il comprime l'haleine de la main gauche et perce la nuque d'un glaive qu'il tient de la main droite ; un chien lèche le sang qui coule ies blessures du taureau ; sous le taureau repose un lion qui écrase une hydre ; on voit, par derrière, un scorpion rongeant le scrotum du taureau; à droite, deux ligures d'hommes, un adolescent tenant un flambeau élevé, un vieillard portant le flambeau renversé ; un arbre sur le devant et par derrière ;

eu haut les sept autels du feu. Les deux figures d'hommes désigueut évidemment la vie qui naît et disparaît avec le soleil levaut et couchant ; les arbres figurent la fécondité, dont la lumière est la source ; le lion représente la lumière, la chaleur, la force qu'elle donne, aridx et ardentis natures sacramentel leones Mit krx pliilosophantur(\); il est vainqueur de l'hydre, type absolument contraire. !Xous ne pouvons attribuer aucune valeur à l'explication rationaliste de Brucker et de son école (mêmedeLeibnitz), quinevoitdans Mithra, comme dans Ormuzd et Ahriman, qu'un puissant héros, vainqueur de populations sauvages, dompteur d'animaux féroces, victoires que représenterait le symbole du taureau. Prétendre que toute la figure n'est que le symbole de la victoire de l'homme sur la nature, c'est évidemment avancer une erreur.

Ce qui est avantageux à la nature ce n'est pas l'oppression, mais le soin, la culture, la fructification, etc., etc.

La destruction n'est jamais l'œuvre de la lumière; c'est celle des ténèbres.

On a prétendu encore plus récemment que l'immolation du taureau signifie que Mithra produit toutes choses par le taureau, qui doit naturellement s'épuiser et mourir par l'acte qui engendre la vie (2). Cette opinion est digue de Hegel et fausse comme tout son système. Ce qui est hors de doute, c'est que l'immolation du taureau représente la défaite du principe syriaque par le principe persique. Ce ne sont pas les forces sexuelles, mâles et femelles, de l'animalité, mais la lumière et les ténèbres, qui sont les éléments fondamentaux du monde ; ce n'est pas le principe animal de la reproduction .représente dans le taureau), mais la pure lumière agissant sur la terre (Mithra), qui est le

(1) Tertull., adv. Marc. 1, 13.

(2) Schwenk, Mythologie des Perses, Francfort, 1650. Cf. Creutzer, 1. c, p. "JiS sq.

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MITHRA

principe créateur. On voit par là combien les Perses étaient loin d'avoir emprunté leur Mithra des Syriens ou des Assyriens. Ils ont la conscience de posséder une idée de Dieu non-seulement différente de celle des Syriens, mais infiniment supérieure.

L'image du Mithra monumental est donc d'accord avec les données que nous avons exposées plus haut.

Pesant équitablement tout ce que nous avons dit jusqu'à présent, on comprend que Mithra a dû occuper la première place et être le centre de la religion et du culte des Perses. Sans doute Ormuzd est la tonne la plus parfaite de la pure lumière ; aussi est-il l'objet d'un culte plus élevé ; mais Ormuzd est la lumière de l'autre monde, non celle du monde actuel. C'est pourquoi on s'adresse aux Fervers, qui sont la lumière de ce monde, immédiatement présente, agissant sur la terre dans les hommes.

Mais les Fervers ne sont pas lumière pure, ils sont mêlés aux Dews, ils combattent, et leur activité ne s'étend pas au delà de la lutte. On ne peut donc s'arrêter aux Fervers; il faut s'adresser à Mithra, et on ne trouve repos et pleine satisfaction que dans l'adoration de ce Médiateur, dans lequel on adore en même temps Ormuzd et les Fervers , et par lequel on espère obtenir à la fois ce que peuvent donner les Fervers et Ormuzd lui-même. C'est de là qu'est provenue la fausse et mesquine légende qu'on a colportée jusqu'à nos jours, et suivant laquelle Mithra aurait été autrefois considéré comme le Dieu suprême, élevé au-dessus d'Ormuzd, et en quelque sorte identifié avec Zerwané.

Le culte qui s'est concentré dans l'adoration de Mithra est de la plus grande simplicité. Les Perses n'ont ni temples, ni autel ; ils n'offrent pas de sacrifices (parfois ils présentaient des fleurs odorantes ) ; ils n'ont pas d'office divin comme les autres nations. Tout leur

culte se résume en prières, en invocations, en implorations, en louanges.

Leurs livres sacrés en sont remplis.

Leurs prêtres, les mages, ont à entretenir sur le sommet des montagnes, principalement au haut du saint Albordi (Albors ou Alborsch), un feu perpétuel, symbole vivant de leur dieu(l).

De là, sans doute, est née la fausse opiuion que leurs prêtres adorent le feu (2). Ils ne célèbrent qu'une fête religieuse digne de ce nom, la fête de Mithra, du 16 au 21 du 7e mois, à partir de l'équinoxe du printemps (octobre), mois qui porte le nom de Mithra (3).

Cette époque de la fête de Mithra a quelque chose de particulier, et peutêtre en voici la cause : l'ennemi le plus cruel de Mithra est le créateur de l'hiver ; or octobre semble la véritable époque à laquelle on doit, d'une part, remercier Mithra de son action bienfaisante durant l'été, d'autre part lui demander d'empêcher le créateur de l'hiver d'anéantir complètement Mithra. (Les Persans célèbrent encorecette fête.)

Les Rornaius jugèrent plus convenable de célébrer la fête de Mithra le 25 décembre, jour où le soleil commence à reprendre le dessus. Quand arrivait le printemps, et avec lui la preuve visible que Mithra n'avait pas été vaincu, ils ajoutaient une seconde fête, une fête nocturne. Remarquons, en passant, qu'on a prétendu que cette fête de Mithra , célébrée le 25 décembre, avait été le motif pour lequel l'Église a fixé au 25 décembre la fête de la Nativité de Jésus. Malgré Hardouin, Petau et Creutzer, cette assertion est une pure fable. La fête de Noël est célébrée ce jour-là parce que c'est préci-

(1) Hérod., I. c. Cf. Strabon, 1. XV.

(2) Cf. Creutzer, Myth. et Symb., t. I, p. 714, n. 2.

(3) Creutzer, p. 761, a une donnée différente.

MITHRA

sèment ce jour-là qu'a eu lieu la naissauce du Christ (I).

Comment les Romains en sont-ils venus à connaître Mithra? La i à celle question nous amène au dernier point qui nous reste à envisager. Le Mithra persique est l'expression d'une idée si belle que les Romains durent naturellement se l'approprier et en l'aire l'objet d'un de leurs mystères les plus respectés; les empereurs euxmêmes s'y faisaient initier, et il se répandit rapidement à travers l'empire romain. Il était surtout eu vénération dans les principales stations de l'arc était Mithra que par-dessus toutes les divinités on invoquait à l'armée, et de là les nombreux monuments de Mithra qu'on trouve nou-seulement à Rome, mais daus la haute Italie, en France, en Angleterre, et surtout dans le sud de l'Allemagne (soit avec la ligure symbolique que nous avons décrite plus haut, soit avec la simple inscription: Dco soll invicto Mithrse, ou Omnipotent* Deo Mithras). On comprend en quoi consistait ce mystère. Ou y exposait et expliquait le sens des armes attribuées à Mithra, des symboles sous lesquels il était représenté, eu un mot de tout ce qui était dit mythologiquement du soleil, et le principal but du mystère était d'inspirer aux initiés l'intelligence, l'énergie, la véracité, la fidélité, toutes les qualités bonnes et belles que les Perses attribuaient à leur Mithra.

De là les épreuves que devaient subir les initiés , la faim, le feu, le froid, les mauvais traitements, les luttes périlleuses, etc. (2). En somme, d'après Nicétas (3), il y eu avait douze, quatre-vingts d'après JNonuus (4), différence de chif-

(1) ^on-Sepp, Fie de Jésus, Irait, par Charles Sainte-Foi (Jourdain).

(2) Cf. Gregur. Naz., Or., III et XXXIX, éd. Par., 1630, t. I, p. "77 et 626.

(3) Ad Gregor. Naz., t. II, 1018.

{U) Ibid., t. H, 501.

ENCÏCL, THÉOL. CATU. —T. XV-

1res qui dépend probablement deladifférence de numération (1). Les mystères se célébraient dans de sombres cavernes. Celse (2) dit que les initiés devaient traverser les portes de huit escaliers (plomb, i tain, 1er, cuivre, etc.), et il se motjue à cette occasion des septeieux, dont il attribue l'idée aux Chrétiens. Il veut dire par là que la doctrine des Chrétiens sur le ciel est empruntée aux Perses. Origène le réfute victorieusement.

De doctes Chrétiens ont aussi trouve dans les mystères de Mithra (comme ailleurs) des vestiges des doctriues et des coutumes chrétiennes et les ont mis sur le compte du diable. C'est ainsi que ïertullien (3) remarque que les inities des mystères de Mithra sont marqués au front, qu'ils célèbrent une oblation du pain, qu'ils se servent de l'image de la résurrection, etc. : Mit/ira signât illic in frontibus milites suos, célébrât et panis oblalione?n, et imaginent resurrectionis inducit, et sub gladio redimit coronam. Il revient encore en un autre endroit sur cette couronne (4), et ajoute que le diable imite dans ses mystères même les sacrements : Diabolus ipsas quoque res sacramentorum divinorum in idolorum mysteriis semulatur. Justin avait déjà fait la même observation. Ce Père rappelle que dans les mystères de .Mithra ou offre aux initiés un pain et uu calice, et il ajoute : C'est évidemment une contrefaçon diabolique de l'Eucharistie (5). Dans un autre endroit (6) il rapporte que les mystères de Mithra se célèbrent dans des caver-

(1) Cont'. Elias Cretens. ad Greg. Naz., I. c, t. II, p. 407 et 350. Hieronym., Ep. 107, t. 1, p. 67S.

(2> Orig., contra Cels., VI, 22.

(3) De Prœscript., c. ftO.

(U) De Cor. tnilit., c. 15.

(5) Apol., I, c. C6.

(6) Dial. cum Tryph., c. 70, 78.